Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Jeremías 4: comentario de Juan Calvino
Jeremías 4:1
El profeta requiere sin duda aquí del pueblo un sincero regreso a Dios, por cuanto habían fingido a menudo confesar sus pecados y habían dado muchas señales de arrepentimiento mientras obraban con engaño para con él. Como, pues, habían obrado a menudo con falsedad para con Dios y sus profetas, Jeremías les manda volverse a Dios sin disfraz alguno y de buena fe. En cuanto a lo que aquí se enseña en sustancia, este es el sentido del profeta; pero hay cierta ambigüedad en las palabras.
Algunos leen así: «Si te vuelves, Israel, a mí, dice Jehová», conectando «a mí», אלי, con la primera cláusula; luego leen por separado «תשוב, teshub, reposarás»; y así piensan que lo que sigue es la repetición de lo mismo: «Si quitas de delante de mí tus abominaciones, no emigrarás»; es decir, no te echaré fuera como he amenazado. Otros toman el verbo תשוב, teshub, en el mismo sentido (pues es el mismo verbo repetido): «Si te vuelves, Israel, vuélvete a mí». El profeta manda sin duda a los israelitas volverse a Dios con sinceridad y sin disfraz alguno, y no obrar con falsedad para con él, como habían hecho a menudo.
He mencionado hasta ahora solo lo que otros han pensado; pero, a mi juicio, la traducción más adecuada es: «Si te vuelves, Israel, descansa en mí», arrête-toi, como decimos en francés. Descansa, pues, en mí; y luego se da una definición: Si quitas tus abominaciones (pues la copulativa ha de tomarse como expletiva o explicativa) de mi vista y no andas errante. Lo que algunos de los citados han dado como traducción: «Si te vuelves a mí, Israel, reposarás», lo rechazo del todo, por parecer forzado; pero admito esta lectura: «Si te vuelves, Israel, reposarás en mí»; o esta: «Si te vuelves, Israel, vuélvete a mí»; pues la diferencia no es grande. El profeta condena aquí con evidencia la hipocresía que los israelitas habían practicado; pues habían profesado a menudo estar dispuestos a rendir obediencia a Dios, y después demostraron que habían hecho una profesión falsa. Habiéndose hallado, pues, tan a menudo engaño y vaciedad en ellos, el profeta exige aquí, en nombre y por mandato de Dios, que se vuelvan a él en verdad y sinceridad.
Si se aprueba esta lectura, «Israel, vuélvete a mí», la indicación es que siempre tomaban rodeos para no volverse directamente a Dios: pues es costumbre de los hipócritas hacer gran ostentación de arrepentimiento y al mismo tiempo huir de Dios. Si seguimos, pues, esta lectura, el profeta quiere decir esto: «Israel, no hay razón alguna para que pienses de aquí en adelante que ganas algo jactándote con tu boca de tu arrepentimiento; vuélvete a mí; sabe que tienes que tratar con Dios, que no es engañado, pues nunca engaña a nadie: vuélvete, pues, a mí con fidelidad, y que tu conversión sea sincera y de ningún modo engañosa».
Pero si el verbo תשוב, teshub, se toma en el otro sentido, no habría gran diferencia en el significado: «Si te vuelves, Israel, reposarás en mí»; es decir, de aquí en adelante no tendrás nada que ver con los ídolos ni con tus caminos pervertidos. Así el profeta muestra brevemente que el regreso de Israel no sería nada, a menos que se conformaran con solo Dios y no anduvieran errantes tras objetos vanos, como habían hecho a menudo. Y con este parecer concuerda lo que sigue: «Aun si quitas (pues la copulativa, como he dicho, ha de tomarse como explicativa) tus abominaciones de mi vista y no andas más errante, ולא תנוד, vela tanud». Pues el vicio que Jeremías quería condenar especialmente era este: que Israel, aunque hacía gran ostentación de religión, vacilaba sin embargo y no se consagraba con todo su corazón a Dios, sino que era cambiante en su propósito. Este vicio es, pues, el que Jeremías condena con justicia; y por eso me inclino a abrazar este parecer: «Israel, si te vuelves, descansa en mí»; es decir, permanece constantemente fiel a mí: pero ¿cómo puede hacerse esto? «Aun si quitas tus abominaciones, y si no andas errante»; pues tu ligereza e inconstancia hasta ahora ha sido bien conocida.
Cualquiera que sea el parecer que adoptemos, este pasaje merece notarse por ir contra los hipócritas, que no se atreven a rechazar abiertamente las advertencias proféticas, pero mientras muestran algunas señales de arrepentimiento, huyen sin embargo con rodeos de la presencia de Dios. Testifican, en efecto, con su boca que buscan a Dios, pero recurren a subterfugios: y por eso he dicho que este pasaje es notablemente útil, para que sepamos que Dios no puede ser aplacado con esas frívolas falacias que presentan los hipócritas, sino que requiere un corazón sincero y que aborrece toda simulación. Se dice, pues, expresamente: Si quitas tus abominaciones de mi vista. Pues los hipócritas miran siempre a la ostentación y procuran ser aprobados por los hombres, y se satisfacen con su aprobación; pero Dios llama su atención hacia sí mismo. Al mismo tiempo debe observarse que él no puede ser engañado, pues es el escudriñador de los corazones. Sigue:
Jeremías 4:2
2. Y jurarás: Vive Jehová, en verdad, en juicio y en justicia; y las naciones se bendecirán en él, y en él se gloriarán.
2. Et jurabis, vivit Jehova, in veritate, in judicio et in justitia; et benedicent se in eo gentes et in eo gloriabuntur.
Jeremías 4:2
Aquí el profeta continúa con el mismo asunto; pues pone al descubierto esas lisonjas con las que pensaban que Dios podía ser apaciguado: porque, como tenían su nombre en la boca, pensaban que bastaba para su defensa: «¿Cómo? ¿No invocamos a Dios? ¿No le atribuimos el honor que se le debe, cuando juramos por su nombre?» En las palabras del profeta hay una parte tomada por el todo; pues el jurar ha de entenderse por todo el culto de Dios. Cuando, por tanto, los israelitas hacían profesión del nombre de Dios, se creían absueltos de toda culpa.
Por eso dice el profeta: Jurarás con verdad *en el nombre de Dios; es decir: «Ciertamente estáis llenos de confianza en vosotros mismos, porque una profesión externa de religión os parece una especie de expiación, siempre que queréis contender con Dios: os jactáis de ser la descendencia de Abraham y juráis por el nombre de Dios; pero sois sacrílegos, cuando profesáis así falsamente el nombre de Dios.» *Jura *entonces, dice, *en verdad.
Vemos así cómo concuerdan entre sí las palabras del profeta: había dicho que Israel hasta entonces había obrado falsamente con Dios, porque no habían cumplido lo que de palabra habían prometido, pues se habían extraviado; y ahora añade que de nada servía a los israelitas que invocaran abiertamente a Dios y se mostraran como su pueblo por un culto externo: esto, dice, no es nada, a menos que adoréis a Dios en verdad, en juicio y en justicia.
Verdad *ha de tomarse aquí sin duda por integridad, como veremos en el capítulo quinto: es lo mismo que si hubiera dicho que Dios no es rectamente adorado, sino cuando el corazón está libre de toda astucia y engaño; en suma, quiere decir que no hay culto de Dios sin sinceridad de corazón. Pero la verdad de la que habla el profeta se da a conocer especialmente por el *juicio y la justicia; es decir, cuando los hombres se tratan fielmente unos a otros, y dan a todos lo que les corresponde, y no buscan su propia ganancia a costa de otros. Cuando, pues, los hombres observan así la equidad y la rectitud, entonces se cumple lo que el profeta exige aquí: porque entonces no adoran a Dios con engaño ni con palabras vanas, sino que muestran realmente que, sin disimulo, temen y reverencian a Dios.
Lo que sigue es explicado de diversas maneras por los intérpretes; pero el profeta, no tengo duda, reprende aquí indirectamente a los israelitas, porque el nombre de Dios había sido expuesto a muchos oprobios y burlas, cuando los paganos decían que Dios no tenía poder para ayudar a los israelitas, y cuando el pueblo mismo se quejaba ante Dios, como si tuviera justa causa para contender con él: «¿Cómo? Dios ha prometido que seríamos modelos de su bendición; pero estamos expuestos a los oprobios de los paganos: ¿cómo puede ser esto?» Puesto que los israelitas lamentaban así su suerte y echaban la culpa a Dios, el profeta da esta respuesta: Las naciones se bendecirán a sí mismas y se gloriarán en él. Algunos refieren esto a los israelitas, pero no correctamente. Ciertamente se había dicho a Abraham: «En tu simiente serán benditas todas las naciones», o bien, se bendecirán a sí mismas. Pero esta bendición tuvo su comienzo, como el profeta lo señala aquí. Pues hemos de buscar la causa o la fuente de esta bendición: ¿cómo podrían las naciones bendecirse a sí mismas por medio de la simiente o los hijos de Abraham, si Dios, el autor de la bendición, no hubiera manifestado su favor hacia los hijos de Abraham? Con mucha propiedad, pues, dice aquí el profeta: Entonces se bendecirán en Dios todas las naciones, y en él se gloriarán; es decir: «Vosotros sois dignos de reproche, porque la maldición de Dios está sobre vosotros y os hace objeto de oprobio para todos los pueblos, y también porque los paganos desdeñan y desprecian el nombre de Dios: pues vuestra impiedad ha obligado a Dios a tratar con vosotros más severamente de lo que quería; porque él está siempre dispuesto a mostrar su clemencia paternal. ¿Cuál es, pues, el impedimento para que las naciones no se bendigan en Dios y se gloríen en él? Es decir, para que la religión pura no florezca en todo el mundo, y para que todas las naciones no vengan a vosotros y se unan en el culto del único Dios verdadero. El impedimento es vuestra impiedad y vuestra maldad; esta es la razón por la que Dios no es glorificado, y por la que vuestra felicidad no es celebrada por todas partes entre las naciones.» Percibimos ahora el sentido del profeta: que los judíos, sin fundamento, imputaban la culpa a Dios, porque estaban oprimidos por tantos males; pues ellos mismos se habían procurado todas sus calamidades, y al mismo tiempo daban ocasión a los paganos para profanar con sus oprobios el nombre de Dios. Sigue:
Jeremías 4:3
3. Porque así dice Jehová a los varones de Judá y de Jerusalén: Arad para vosotros barbecho, y no sembréis entre espinos.
3. Quoniam sic dicit Jehova viro Jehudah (*hoc est, *Judaeis) et Jerosolymae, Novate vobis novale, et ne seminetis super spinas.
Jeremías 4:3
El profeta continúa con el mismo asunto; pues reprende la hipocresía de los israelitas, porque procuraban cumplir su deber para con Dios solo con ceremonias externas, mientras sus corazones estaban llenos de engaños y de toda clase de impiedad y maldad. Por eso dice que Dios exigía esto de los judíos: arar de nuevo el barbecho y no sembrar entre espinos.
Es una comparación muy apropiada; pues la Escritura nos compara a menudo con un campo, cuando nos presenta como la heredad de Dios; y hemos sido elegidos por Dios como pueblo peculiar con este fin: que él recoja fruto de nosotros, como un labrador recoge el producto de sus campos. En verdad nada podemos añadir a lo que Dios es; pero hay un fruto que él demanda; de modo que toda nuestra vida ha de consagrarse a su gloria. Dios, pues, no quiere que estemos ociosos e infructuosos, sino que llevemos algún fruto. Pero ¿qué hacen los hipócritas? Siembran; es decir, muestran cierto interés, más aún, aparentan gran ardor, cuando Dios los exhorta al arrepentimiento o cuando los invita. Hacen entonces mucho alboroto; pero lo echan todo a perder con sus propias mezclas, como si alguien esparciera su semilla entre espinos: mas de nada servirá echar así la semilla entre espinos; porque la tierra debe ser bien limpiada y preparada. Por eso Dios se burla de este cuidado y diligencia desordenados, de los que los hipócritas se enorgullecen, y dice que se afanan sin provecho alguno; pues es lo mismo que si un labrador hubiera perdido por completo su semilla; porque cuando la tierra está llena de zarzas y espinos, la semilla, aunque pueda crecer por un tiempo, no puede dar fruto. Por esta razón Dios manda a los israelitas arar los barbechos; como si hubiera dicho que eran como una tierra áspera, llena de espinos, y que por eso hacía falta un cultivo extraordinario y de ningún modo común; pues cuando crecen espinos y zarzas en un campo, ¿de qué servirá echar allí semilla? Más aún, un campo no puede prepararse bien solo con el arado para que dé fruto; sino que se requiere también mucho trabajo, como sucede con la tierra baldía, que en nuestra lengua se llama essarter.
El profeta da a entender, pues, que el pueblo se había endurecido en sus vicios, y que no solo estaban llenos de vicios, como un campo dejado sin cultivo durante dos años; sino que sus vicios eran tan profundos que no podían ser bien despejados solo con el arado, a menos que fueran arrancados de raíz, pues eran como espinos y zarzas que han estado creciendo en un campo durante muchos años. Vemos, pues, que el profeta alude no solo a la impiedad y al desprecio de Dios y a otros pecados del pueblo de Israel, sino también a su perversidad; pues se habían endurecido tanto durante muchos años en sus vicios, que hacía falta no solo el arado, sino también otros instrumentos para arrancar los espinos, para extirpar aquellos vicios que habían echado hondas raíces. Así como antes les había advertido que trabajarían en vano a menos que se volvieran a Dios con sinceridad de corazón y descansaran en él, así aquí les manda examinar su vida, para que no echen a perder su semilla, como los hipócritas, que reconocen sus pecados solo de manera formal. Por eso les manda sacudirse por completo sus vicios, que estaban ocultos en el interior, a la manera de los que arrancan espinos y zarzas en un campo que ha estado mucho tiempo descuidado y sin cultivar. Sigue ahora:
Jeremías 4:4
4. Circuncidaos a Jehová, y quitad el prepucio de vuestro corazón, varones de Judá y moradores de Jerusalén; no sea que mi furor salga como fuego, y se encienda, y no haya quien lo apague, por la maldad de vuestras obras.
4. Circumcidimini Jehovae, et auferte praeputia cordis vestri, viri Jehudah et incolae Jerusalem; ne egrediatur tanquam ignis furor meus, et accendatur, et nemo extinguat, propter (a facie, ad verbum) malitiam actionum vestrarum.
Jeremías 4:4
El profeta expresa aquí con más claridad lo que antes había dicho metafóricamente o por una figura; pues les había mandado extirpar sus vicios, según lo que suele hacerse al romper la tierra baldía; pero ahora, dejando esa figura, muestra claramente lo que había que hacer, y sin embargo la cláusula contiene algo figurado. Llama su atención sobre la circuncisión, que era un símbolo de renovación, como si hubiera dicho que ellos entendían suficientemente lo que debían hacer, a menos que fueran del todo reacios a ser enseñados; «Pues ¿por qué», dice, «se ha ordenado la circuncisión? ¿No muestra Dios con este símbolo que, si un hombre aspira rectamente a la verdadera religión, debe comenzar despojándose de todas las malas inclinaciones de su carne? ¿No ha de negarse a sí mismo y morir, por así decirlo, tanto a sí mismo como al mundo? Pues la circuncisión incluye todo esto.» Muestra entonces el profeta que los israelitas no tenían excusa, que no se extraviaban por error ni por ignorancia; sino que obraban perversa y engañosamente con Dios; pues la circuncisión, por la cual habían sido iniciados en el servicio de Dios, les enseñaba suficientemente que Dios no es servido recta ni fielmente, sino cuando los hombres se niegan a sí mismos.
Vemos, pues, ahora lo que el profeta quiso decir con estas palabras, cuando les manda ser circuncidados a Dios y quitar el prepucio de su corazón: Circuncidaos, dice, a Jehová. La circuncisión era su gran orgullo; pero solo delante de los hombres; pues nada sino la ambición y la vanidad reinaba en ellos, mientras se regocijaban y se jactaban abiertamente de ser el pueblo santo y peculiar de Dios. Por eso el profeta les manda no estimar lo que no tenía importancia, sino circuncidarse a Jehová; es decir, les manda no buscar el aplauso delante del mundo, sino considerar seriamente que tenían que ver con Dios. Y por eso añade: Quitad el prepucio de vuestro corazón, como si hubiera dicho: «Cuando Dios mandó circuncidar a la descendencia de Abraham (Gn 17:10-12), su propósito no era que se cortara una pequeña porción de piel, sino que miraba a algo más alto, a saber, que fuerais circuncidados de corazón.»
El profeta, en suma, nos enseña aquí lo que Pablo ha explicado con más claridad (Ro 2:29), a saber, que la letra no tiene valor delante de Dios, sino que el espíritu es lo que él requiere: pues Pablo quiere decir con estas palabras que el signo externo carece de valor, a menos que vaya acompañado de la realidad interior; porque la circuncisión literal que menciona Pablo es meramente el rito externo; de la misma manera, entre nosotros el bautismo puede llamarse la letra, cuando no hay arrepentimiento ni fe. Pero el espíritu, o la circuncisión espiritual, es la negación de uno mismo; es la renovación y, en una palabra, aquella verdadera conversión a Dios de la que el profeta habla aquí. Tampoco Moisés ha callado en este punto; pues en el capítulo diez de Deuteronomio muestra que los judíos se engañaban mucho si pensaban que hacían todo lo que Dios requería cuando estaban circuncidados en la carne: «Circuncidad», dice, «vuestros corazones al Señor». En verdad nos recuerda en otro lugar que esto es enteramente obra de Dios; pero aunque Dios circuncida el corazón, esta exhortación de que los hombres se circunciden a sí mismos no es superflua: y lo mismo sucede con el bautismo; pues cuando Pablo exhorta a los fieles a temer a Dios y a llevar una vida santa, se refiere al bautismo. Es cierto, sin embargo, que los hombres no se otorgan a sí mismos lo que Dios significa por el signo del bautismo; pero él les aconseja buscar de Dios la gracia de su Espíritu, para que no sean sellados en vano con el rito externo del bautismo, estando destituidos de su realidad. Cuando, pues, el profeta manda a los israelitas quitar el prepucio de su corazón, es lo mismo que si hubiera dicho que eran ciertamente bastante liberales en cuanto a ceremonias y culto externo, pero que estas eran máscaras vacías si no las precedía una recta disposición interior.
Y se dirige a los judíos, y también a los moradores de Jerusalén, porque pensaban que aventajaban en mucho a los israelitas, a quienes Dios había infligido un castigo tan grave. Muestra entonces que la tribu de Judá, más aún, que los mismos moradores y ciudadanos de Jerusalén no eran mejores que los demás, y que no podían ser eximidos, por así decirlo, por privilegio, a menos que volvieran a un recto sentir, a menos que se arrepintieran a tiempo y de corazón.
Añade luego: No sea que salga mi furor como fuego. El profeta declara aquí expresamente que los judíos no debían esperar hasta que Dios viniera como vengador; porque entonces, dice, sería demasiado tarde para arrepentirse: en suma, les manda anticiparse a tiempo al juicio de Dios; pues una vez que saliera su furor, ardería como fuego hasta consumirlos, y no habría modo de apagarlo. Pero si se arrepentían, les ofrece la esperanza del perdón; porque el furor de Dios aún no había salido.
Subjunta después: Por la maldad de vuestras obras. Con estas palabras el profeta los reprende otra vez severamente, y muestra que nada ganaban con sus evasivas; pues cuando Dios suba a su tribunal y comience a ejecutar su venganza, entonces cesarán todas las vanas excusas, como que no merecían tal cosa, o que la atrocidad de sus pecados no era grande: «Dios», dice, «con su propia mano os enseñará cuán grave ha sido la atrocidad de vuestros vicios; no tratará entonces con vosotros con palabras.» Sigue luego:
Jeremías 4:5-6
5. Anunciad en Judá, y haced saber en Jerusalén; decid: Tocad trompeta en la tierra; pregonad, juntaos, y decid: Reuníos, y entrémonos en las ciudades fortificadas.
5. Nuntiate (*vel, *promulgate) in Jehudah, et Jerusalem facite audire, (*hoc est, *publicate,) et dicite et clangite tuba in terra; vocate, colligite et dicite, Congregamini, et intremus civitates munitas.
6. Alzad bandera hacia Sion; huid, no os detengáis; porque yo hago venir mal del norte, y quebrantamiento grande.
6. Tollite signum (vel, *vexilium) in Sion; congregamini (*vel, *confugite; *alii vertunt, *viriliter agite, *deducunt enim hoc verbum ab *עזז, *sed plures sequuntur diversum sensum ab *עזז, quod est fugere, *vel, *se colligere *metus causa,) ne stetis (*vel, *non stabitis,) quoniam malum ego accerso (venire facio) ab aquilone, et contritionem magnam.
Jeremías 4:5
Jeremías trata aquí a su propio pueblo con más severidad, porque veía que eran rebeldes y tan obstinados en sus vicios que no podían ser restituidos al camino de la salvación por consejos sabios. Por eso se dirige a ellos aquí como a hombres del todo incorregibles, y para quienes la instrucción resultaba inútil. Pero aunque, según la manera de los profetas, hace sonar la trompeta para llenarlos de terror, parece hablar sin embargo en tono de burla, cuando les manda proclamar en Judá y publicar en Jerusalén; como si hubiera dicho: Cuando la angustia os sobrecoja, percibiréis entonces por experiencia que Dios está airado contra vosotros: aunque hoy no creéis mis advertencias; sin embargo, para que Dios no os haga volver a sí por mano violenta, y ya que buscáis evasivas para vosotros, tocaréis la trompeta y proclamaréis: «Los enemigos vienen, y están cerca; huya, pues, cada uno a Jerusalén, y entre en la ciudad, y acuda a Sion»: es decir: «Si no podemos asegurar nuestra salvación en la ciudad, estaremos al menos a salvo en la fortaleza de Sion.» Pero Dios, dice, trae sobre vosotros un mal del norte; y todo lo que penséis que será para vuestra salvación resultará del todo inútil. Conviene, sin embargo, considerar especialmente al profeta como el heraldo de Dios que proclama la guerra; y que, aunque se regocija con su perversidad, declara no obstante que por todas partes sería tal el terror que buscarían la salvación en la huida.
Tocad, dice, en Judá, y haced saber, o proclamad, en Jerusalén (הגידו, egidu, literalmente, «anunciad»). No habla aquí con el mismo propósito que Joel (Jl 1:1, 15), cuando les mandó tocar la trompeta; porque este exhortaba al pueblo al arrepentimiento; pero Jeremías, como ya he dicho, reprende aquí en tono de burla al pueblo por su obstinación y perversidad; como si hubiera dicho: «Veo lo que haréis cuando la venganza de Dios caiga sobre vosotros, para que ni aun entonces os arrepintáis; pues tocaréis la trompeta por toda la tierra: “Acudan todos a Sion”; como si pudierais resistir allí a vuestros enemigos y conservar vuestras vidas.» No les manda, pues, tocar la trompeta, sino que, por el contrario, muestra lo que harían.
Algunos dan indebidamente esta traducción: «Cumplid»; pero la versión común es: «Reuníos». Pero me parece que los intérpretes no han considerado la etimología de la palabra; pues tiene en hebreo el mismo sentido que cuando decimos en francés Amassez-vous, «Reuníos». Y decid: Congregaos, y entremos en las ciudades fortificadas. Ciertamente se os anunciará que busquéis escondites que os protejan de los asaltos de vuestros enemigos; si es así, alzad bandera en Sion, y huid; pero Dios traerá al mismo tiempo sobre vosotros el mal del norte.
Jeremías 4:6
Las palabras אל-תעמדו, al-tomedu, pueden explicarse de dos maneras: «No os detengáis», es decir, «Apresuraos pronto», como sucede con los que están en extremo temor; o «No os mantendréis en pie», es decir, «Aunque busquéis una posición firme en el monte Sion, no podréis sin embargo permanecer allí.» La primera exposición me parece la mejor, por ser más adecuada al contexto.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que, así como no cesamos de alejarnos de ti cada día por nuestros pecados, y tú sin embargo nos exhortas bondadosamente al arrepentimiento y prometes ser aplacable y propicio con nosotros, te rogamos que no sigamos perversamente en nuestros pecados ni seamos ingratos a tu gran bondad; sino que nos volvamos de tal modo a ti, que toda nuestra vida testifique que nuestro arrepentimiento ha sido sincero, y que descansemos de tal manera en ti solo, que los deseos depravados de nuestra carne no nos arrastren de aquí para allá, sino que permanezcamos fijos e inamovibles en nuestro propósito, y trabajemos por obedecerte durante todo el curso de nuestra vida, de modo que al fin participemos del fruto de nuestra obediencia en tu reino celestial, por Jesucristo nuestro Señor. Amén.
Lección decimoquinta
Jeremías 4:7
7. El león sube de su espesura, y el destructor de gentes está en marcha; ha salido de su lugar para convertir tu tierra en desolación; y tus ciudades serán asoladas, hasta no quedar morador.
7. Ascendit leo ex densitate sua (*hoc est, *ex oculto loco,) et vastator gentium profectus est; egressus est e loco sue ad ponendum (ut ponat) terram tuam in vastitatem, urbes tuae perdentur, ut non sit habitator.
Jeremías 4:7
El profeta declara más plenamente el sentido de la amenaza que consideramos brevemente ayer; pues Dios dijo en el versículo anterior que traería un mal del norte; y la clase de mal que sería la describe ahora, y compara al rey de Babilonia con un león; y después, sin figura, lo llama el destructor de naciones.
Con la semejanza del león quiere decir que los israelitas no podrían resistir; y cuando añade que sería el desolador de naciones, da a entender que perecerían con los demás: pues si Nabucodonosor era suficientemente capaz de destruir muchas naciones, ¿cómo podrían los judíos escapar a una calamidad semejante? Vendrá, dice, el desolador de naciones. Pero usa en todo el pasaje el tiempo pasado, para mostrar la certeza de la predicción, y sacudir así con temor a los hombres seguros, que se habían entorpecido en su hipocresía; pues de otro modo habrían tenido por nada todas las amenazas: porque mientras Dios los perdonaba, despreciaban su juicio y se prometían impunidad en sus pecados. Por eso el profeta, para despertarlos, les puso el asunto delante, como si Nabucodonosor ya hubiera venido con un ejército fuerte y poderoso para devastar Judea; pues dice que un león había subido de sus escondrijos; pero el término hebreo de la última palabra significa una espesura enmarañada, como cuando los árboles están entrelazados o cuando un lugar está lleno de espinos.
Pero la semejanza es muy apropiada, porque los judíos nunca pensaron que el rey de Babilonia saldría de lugares tan remotos; pues el paso era difícil y la expedición implicaba gran fatiga: sin embargo el profeta dice que el león saldría de sus guaridas, y que nada le impediría irrumpir y llegar al campo abierto. Concluye por fin diciendo que las ciudades serían asoladas, hasta no quedar morador. Sigue ahora:
Jeremías 4:8
8. Por esto vestíos de cilicio, endechad y aullad; porque no se ha apartado de nosotros el ardor de la ira de Jehová.
8. Super hoc accingite vos saccis, plangite et ululate; quia non aversus est furor irae Jehovae a nobis.
Jeremías 4:8
El profeta parece no exhortar todavía a su propia nación al arrepentimiento: una doctrina más benigna seguirá en breve; pero aquí solo les recuerda que estaba cercano un luto gravísimo; pues veía que eran hipócritas, inmersos en sus propias ilusiones, y que ningún temor podía asaltarlos. Por eso dice que se engañaban mucho si se creían seguros mientras Dios estaba airado contra ellos.
Vestíos de cilicio, dice, endechad y aullad; y luego sigue la razón: porque el ardor de la ira de Dios no se había apartado de ellos. Sabemos en verdad que los impíos suelen hacer que Dios les sea sumiso, como si pudieran con su perversidad desviar su juicio o alejarlo, y refrenar, por así decirlo, su mano para que no obre. Como, pues, los hipócritas son insolentes para con Dios, el profeta dice expresamente que el furor de su ira no se había apartado: y así les advierte que serían desdichados en todo sentido hasta que fueran reconciliados con Dios.
Entendemos ahora el propósito del profeta; pues confirma lo que contiene el versículo anterior, cuando dijo que un león había salido y que un desolador estaba ya cerca; más aún, confirma lo que había dicho, pues no había esperanza para ellos sin tener a Dios propicio, y declara que Dios estaba airado. De ahí se sigue que todas las cosas les resultarían infelices.
Jeremías 4:9
9. Y sucederá en aquel día, dice Jehová, que desfallecerá el corazón del rey y el corazón de los príncipes, y los sacerdotes estarán atónitos, y se maravillarán los profetas.
9. Et erit die illo, dicit Jehova, peribit cor Regis et cor procerum, et obstupescent sacerdotes, et prophetae mirabuntur (vel, attoniti erunt).
Jeremías 4:9
Como la dignidad real continuaba aún entre los judíos, aunque su poder estaba muy disminuido, ellos, confiando en esa distinción, esperaban tener una protección suficiente: por eso no los movía ninguna denuncia; porque el poder real, que no permanecía del todo seguro, pero sí en cierto grado, era para ellos como un escudo. Sabemos también qué orgullo llenaba a los cortesanos; pues ensalzaban a sus reyes, y hacían así ostentación de su prudencia y magnanimidad. Puesto que, pues, esta necia noción de los principales acerca de su rey, y su engañosa jactancia, engañaban a los judíos, el profeta dice: En aquel día perecerá el corazón del rey y el corazón de los príncipes.
Por corazón quiere decir sin duda el entendimiento o la mente, como ha de tomarse la palabra en otros muchos lugares. Moisés dice:
«Hasta hoy Jehová no os ha dado corazón para entender» (Dt 29:4).
Los latinos llaman también «de corazón» (cordatos) a los hombres que sobresalen en inteligencia y sabiduría. Así, pues, el profeta muestra que era una fantasía vana y engañosa que el pueblo esperara que el rey sería una defensa invencible para ellos; porque «el rey», dice, «será entonces privado de entendimiento y de razón; y los consejeros, que presumen de entendimiento, serán hallados entonces del todo necios: no hay, pues, fundamento para esa vana confianza que os engaña.» El profeta quería sacudir brevemente aquella falsa confianza de la que los judíos estaban embriagados, cuando pensaban que había una salvación segura en la inteligencia del rey y de los príncipes.
Dice lo mismo respecto de los sacerdotes y de los profetas, pues gran gloria pertenecía al orden sacerdotal; porque la tribu de Leví no había tomado para sí esa honra, sino que Dios mismo había puesto sacerdotes sobre el pueblo. De ahí que prevaleciera la opinión de que los sacerdotes no podían carecer de entendimiento y sabiduría. En cuanto a los profetas, Jeremías sin duda concedía el nombre a los impostores, que falsamente profesaban el nombre de Dios; y esta manera de hablar es común en los escritos de los profetas. No se refiere, pues, a aquellos verdaderos y fieles ministros de Dios, que cumplían debidamente su oficio, sino a los que se jactaban del nombre y del título: y de estos dice que quedarían atónitos.
En suma, priva al pueblo de aquella falsa confianza con la que se endurecían para no temer el juicio de Dios.
Pero este pasaje merece especial atención, porque muestra que la gracia de Dios no ha de ser atada ni a rangos de hombres ni a títulos. El oficio profético había gozado siempre de gran estima; ni el sacerdotal carecía de honra, pues estaba fundado en el mandato de Dios; pero Jeremías declara no obstante que no habría entendimiento en los sacerdotes ni en los profetas, porque quedarían aturdidos y atónitos. Y en cuanto al rey, sabemos que era el representante de Cristo; y sin embargo pronuncia lo mismo del rey, y también de sus consejeros: que serían cegados por la justa venganza de Dios, de modo que no vieran nada. Añade después:
Jeremías 4:10
10. Y dije: ¡Ah, ah, Señor Jehová! Verdaderamente en gran manera has engañado a este pueblo y a Jerusalén, diciendo: Paz tendréis; pues la espada ha venido hasta el alma.
10. Et dixi, Ha, ha, Domine Jehova, certe decipiendo decepisti populum hunc et Jerosolymam, dicendo, Pax erit vobis; et pertigit gladius usque ad animam (tamen pertigit, nam hic copula vice adversativae ponitur)
Jeremías 4:10
Algunos entienden este pasaje como si el profeta expusiera lo que dijo el pueblo; pues todos los más impíos, cuando son oprimidos por la mano de Dios, suelen echarle la culpa a él, y en sus quejas contienden y disputan con él. Por eso piensan que el profeta habla aquí así, no en su propia persona, sino en la de todo el pueblo: «Oh Señor, ¿qué puede ser esto? Ciertamente nos has engañado.» Otros dan una explicación algo más laxa: que el profeta aquí reclama indirectamente a Dios, porque había permitido que los falsos profetas lisonjearan al pueblo para aturdir las mentes de todos. Pero apruebo un sentido diferente: el profeta, pienso yo, pone en evidencia en tono de burla aquellas falsas adulaciones con las que los profetas habían causado la ruina de los miserables judíos, al prometerles el perdón de Dios y al anunciar siempre predicciones favorables.
Sin duda Dios dio a los judíos su justa recompensa, cuando permitió que fueran engañados por impostores: sabemos, en verdad, que el mundo está siempre afligido por esta enfermedad: que busca lisonjas, como Dios se lo reprocha por medio de Miqueas:
«Buscáis profetas que os prometan abundante cosecha, abundante vendimia» (cf. Mi 2:11).
Puesto que, pues, los judíos querían que se perdonaran sus vicios, y no solo les desagradaban sus fieles y severos reprensores, sino que además los aborrecían, habían merecido ser tratados así: fue voluntad de Dios que muchos impostores tomaran el nombre de profetas. Así sucedió que los judíos pensaron que su condición pacífica sería perpetua; y esto, como he dicho, es común en los hipócritas. Ahora bien, el profeta, en tono mordaz, pone aquí en evidencia estos engaños, y dice: ¡Ah, ah, Jehová! Ciertamente has engañado a este pueblo: porque el profeta no habla en la persona del pueblo, ni se queja de que Dios permitiera tanta libertad a los falsos profetas; sino que se burla de estos impostores y también del pueblo. Y además, como todos eran sordos, se vuelve a Dios, como si hubiera dicho: «Mira, Señor, dignos de esta recompensa son los que han buscado lisonjas y no han atendido a las santas advertencias de tus siervos: como, pues, no podían soportar ninguna clase de corrección, aprendan ahora que han sido engañados por otros más bien que por ti.»
Vemos, pues, que el profeta ridiculiza aquella estupidez en la que los judíos habían dormido tanto tiempo; y el sentido sencillo es que se volvió a Dios: Dije: Oh Señor Jehová, ciertamente has engañado a este pueblo. «Ciertamente» ha de tomarse en sentido irónico; es decir: «Ahora aparece realmente que han sido engañados; pero ¿por quién? Quieren, en verdad, echarte la culpa a ti; pero son justamente culpables de necia credulidad, de modo que los que han sido engañados por los falsos profetas han sido tratados como correspondía.» Lo que decían era: Paz tendréis.
Esto nunca salió de la boca de Dios; pues Jeremías tronaba cada día y amenazaba con la ruina inminente; porque era como un heraldo celestial que llenaba todo lugar de terror; pero no era oído: y al mismo tiempo los judíos alababan a los falsos profetas, que los arrullaban con diversas promesas. Percibimos de ahí que Dios no les había hablado paz; sino que los judíos, no solo de buena gana, sino con avidez, se aferraban a las cosas con que los falsos profetas procuraban agradarles.
Añade después: Y la espada ha llegado hasta el alma; es decir: «Sin embargo, ahora estamos destruidos por males fatales.» El profeta pone aquí indirectamente delante de ellos aquellas engañosas lisonjas con que los judíos se complacían, y muestra que al fin hallarían realmente cuán falsamente pretendían el nombre de Dios. Sigue:
Jeremías 4:11-12
11. En aquel tiempo se dirá de este pueblo y de Jerusalén: Viento seco de las alturas del desierto vino a la hija de mi pueblo, no para aventar ni para limpiar,
11. In tempore illo dicetur populo huic (*hoc est, *de populo hoc; ל *enim hic accipitur pro *ב,) et de Jerusalem, ventus siccus (*alii transferunt, *vehementem) in excelsis deserti (in deserto, *ad verbum,) *versus viam filiae populi mei, non ad spargendum, neque ad purgandum;
12. Y viento más vehemente que este vendrá a mí; ahora yo pronunciaré juicios contra ellos.
12. Ventus plenior illis veniet mihi: nunc etiam ego loquar judicia cum illis (hoc *est, *proferam judicia cum illis.)
Jeremías 4:11
Jeremías prosigue con la misma predicción: dice que venía un viento terrible, que no solo dispersaría o despejaría, sino que disiparía y trastornaría todas las cosas. Expresa entonces cuán grande y cuán grave sería la calamidad que antes había mencionado. La compara con un viento seco o árido; porque צח, tsach, significa a veces «claro» y a veces «árido», pues la mayor sequedad se encuentra en las alturas. Se refiere, sin duda, aquí al viento que es violento y que perturba toda la atmósfera, cuando no hay nubes y donde ningún árbol impide su curso. Por eso habla de lugares altos y desiertos. Es lo mismo que si hubiera dicho que tan grande sería la violencia de la venganza de Dios, y tan irresistible su irrupción, que sería como un viento violento cuando pasa por regiones altas y por tierra seca o lugares desiertos. Dice: Hacia el camino de la hija de mi pueblo; como si hubiera dicho que el curso del viento sería tal que descargaría directamente sobre Judea. La manera de hablar aquí empleada es bien conocida de todos los que están en algún grado familiarizados con los escritos de los profetas. «La hija de mi pueblo» significa el pueblo mismo. Vendrá, pues, viento hacia Judea.
Añade luego: No para aventar ni para limpiar. Los labradores suelen aventar el grano sacado de la era, para que el viento se lleve la paja: pero el profeta dice que este viento no sería para despejar ni esparcir la paja; porque será, dice, un viento muy vehemente. Quiere decir, en suma, que Dios mostraría tanto desagrado hacia los judíos que ya no los castigaría en un grado moderado, ni usaría moderación alguna, como había hecho antes; pues Dios ya había castigado a menudo a los judíos, pero hasta entonces había hecho el papel de un médico, procurando sanar los vicios del pueblo. Como, pues, estas correcciones habían sido sin fruto, el profeta dice ahora que la ira de Dios vendría, no para limpiar como antes, ni para esparcir la paja, sino para consumirlo todo en el pueblo. Por eso añade (pues los dos versículos están unidos) un viento más pleno, o más completo, vendrá a ellos. Algunos leen: «de estos lugares», pues así traducen la מ; pero más bien ha de tomarse como nota del grado comparativo: que este viento sería mucho más áspero y violento que otros vientos que suelen limpiar la tierra o esparcir la paja y separarla del grano: vendrá, pues, un viento mucho más violento.
Jeremías 4:12
Y vendrá, dice, a mí. Dios, no lo dudo, habla aquí. Algunos piensan que el profeta representa aquí a todo el cuerpo del pueblo; y los consideran como diciendo que vendría un viento que se lanzaría sobre ellos mismos. Pero esto es demasiado forzado; y además esta explicación queda desmentida por el contexto: ni puede aplicarse al profeta lo que sigue: Yo pronunciaré ahora juicios contra ellos. Aquí, pues, Dios, en su oficio de juez, declara que estaba cerca un viento con el que disiparía y trastornaría toda Judea, y ya no la limpiaría. Y así muestra que los caldeos no vendrían por sí mismos, sino que serían enviados para ejecutar sus órdenes; como si hubiera dicho que él sería el autor de aquellas calamidades que pendían sobre los judíos: vendrá, pues, viento a mí; es decir, estará listo para obedecer mis órdenes.
Y añade al fin, a modo de exposición: Entonces hablaré juicios con ellos. Hablar juicios es ejercer el oficio de juez, o llamar a juicio, o citar a los hombres para que expongan su causa, como se dice que los reyes hablan juicios cuando obligan a los culpables a dar cuenta de sí mismos. Dios da a entender brevemente que hasta entonces había ejercido gran paciencia con los judíos; pero que, como veía que su indulgencia de nada servía, salvo que se volvían más y más feroces, declara que ahora se haría su juez para castigar su maldad. Añade después:
Jeremías 4:13
13. He aquí que subirá como nubes, y sus carros serán como torbellino; más ligeros que águilas son sus caballos. ¡Ay de nosotros, porque estamos perdidos!
13. Ecce tanquam nubes ascendet, et tanquam turbo currus ejus; celeriores aquilis equi ejus: vae nobis, quia perditi sumus.
Jeremías 4:13
El profeta concluye aquí la predicción que se refería a la espantosa venganza que se acercaba; y menciona varias semejanzas, de las que podían despertar a los judíos y obligarlos a temer. Dice que los carros de Dios vendrían como nubes y como torbellino; y luego que sus caballos serían más ligeros que águilas.
En cuanto a las nubes, el torbellino y las águilas (pues el significado de las tres semejanzas es el mismo), el profeta quiso sin duda presentar así la rapidez de la venganza de Dios; pero hay con todo alguna diferencia. Vemos cómo las nubes se levantan de repente y se extienden por todo el cielo; y así sucede cuando hay un torbellino en el aire. Por eso, cuando compara los carros de Dios con las nubes y el torbellino, es lo mismo que si hubiera dicho que el comienzo de la calamidad sería repentino, porque Dios se levantaría inesperadamente, después de haber parecido dormir durante mucho tiempo. Pero cuando dice que los caballos de Dios serían más ligeros que águilas, quiere decir que le sería fácil a Dios, una vez que hubiera comenzado, destruir toda Judea como en un momento, o al menos en un tiempo muy breve; pues sabemos cuán veloz es el vuelo del águila; pero dice que los caballos de Dios serían más ligeros que las águilas.
Entendemos ahora el sentido del profeta: porque cuando los judíos se burlaban de las amenazas de los profetas, usaban en tono de burla un lenguaje como este: «¡Oh! Al menos entretanto banquetearemos con alegría y gozo; estos profetas no nos dejarán una tregua ni de una hora; pero pasarán muchos años antes de que el mal nos alcance.» Hallamos en nuestro tiempo hombres profanos que de igual modo se burlan de Dios: y cuando no pueden despreciar del todo lo que Dios amenaza, retrasan sin embargo el tiempo, y piensan que ganan algo con aplazar el día de la venganza. Esta fue, pues, la razón por la que el profeta dijo que los carros de Dios subirían, como se levantan de repente las nubes, y luego como un torbellino en cielo despejado, y por último de una manera más veloz que las águilas, aun en su más rápido vuelo.
El profeta, por último, exclama, en nombre de todo el pueblo: ¡Ay de nosotros! porque estamos perdidos. Habla aquí concisamente, para mostrar que los falsos profetas, lo mismo que el pueblo, se extraviaban hacia su propia ruina, mientras dormían en sus vicios y pensaban que su insensibilidad escaparía al castigo. De ahí que exclame que, aunque todos estaban entonces sobrecogidos de estupor, el pueblo mismo estaba sin embargo perdido. Sigue por fin:
Jeremías 4:14
14. Lava tu corazón de maldad, oh Jerusalén, para que seas salva. ¿Hasta cuándo dejarás permanecer en medio de ti los pensamientos de tu iniquidad?
14. Munda a malitia cor tuum, Jerusalem, ut salva sis: quousque manebunt in medio tui cogitationes vanitatis tuae? (alii vertunt, *doloris tui; *alii, *concupiscentiae tuae; *alii, *iniquitatis, *ac si esset עונך.)
Jeremías 4:14
Aquí el profeta exhorta ya expresa y abiertamente al pueblo al arrepentimiento. Al mandar a Jerusalén que lave de maldad su corazón, para que sea salva, muestra que no había remedio, a menos que los judíos se reconciliaran con Dios; y que esto no podía ser, a menos que se arrepintieran de sus pecados. Había dicho antes que mientras Dios estuviera airado no podían sino perecer; ahora confirma lo mismo: para que seas salva, lava de maldad tu corazón; como si hubiera dicho que había guerra entre los judíos y Dios, y que de ningún modo podía esperarse la salvación, puesto que Dios estaba armado para su destrucción, y se mostraba juez para castigar sus vicios: les recuerda al mismo tiempo el verdadero camino del arrepentimiento; era lavando de maldad su corazón. Porque los hipócritas procuran siempre apaciguar a Dios con ritos y observancias externas; pero el profeta muestra que Dios no puede ser aplacado, a menos que ellos se vuelvan a él de corazón. Quiere decir, pues, que el comienzo del verdadero arrepentimiento es un sentimiento interior. Percibimos ahora lo que el profeta quiere decir.
Pero razonan neciamente los que sostienen que el arrepentimiento es la causa de la salvación, porque se dice: «Para que seas salva, lava de maldad tu corazón»: y los papistas se aferran a tales pasajes para establecer el libre albedrío; y sostienen que los pecados son abolidos y la pena remitida mediante satisfacciones hechas por nosotros. Pero esto es sumamente absurdo y frívolo. Porque el profeta no habla de la causa de la salvación; sino que, como he dicho, simplemente muestra que los hombres son en extremo irreflexivos cuando esperan una condición pacífica mientras hacen guerra a Dios, y cuando él está armado para ejecutar venganza sobre ellos. No hemos de indagar, pues, aquí si un pecador se libra de la mano de Dios por su arrepentimiento: el profeta solo tenía en vista una cosa: que no podemos estar a salvo y seguros, a menos que Dios se reconcilie con nosotros. Muestra además que Dios no nos será propicio, a menos que nos arrepintamos, y eso de corazón o por un genuino sentimiento interior.
Añade luego: ¿Hasta cuándo permanecerán dentro de ti los pensamientos de tu vanidad? Toca aquí la hipocresía de su propia nación; y dice en efecto que, cualesquiera excusas que pusieran, eran sin embargo halladas culpables delante de Dios, y que sus evasivas eran frívolas, porque Dios penetraba hasta los más íntimos recovecos de sus corazones. Habla ciertamente muy a propósito, pues tenía que ver con hipócritas que pensaban que sus cumplimientos externos apaciguaban a Dios; y pensaban también que, cuando alegaban sus evasivas, debían ser perdonados, porque no podían ser condenados por jueces terrenales. El profeta se burla de estos engañosos pensamientos: ¿Hasta cuándo permanecerán dentro de ti los pensamientos de vanidad?; es decir: «Aunque todo el mundo te absolviera, ¿de qué te serviría? Pues pensamientos vanos permanecen en medio de ti, esto es, en los recovecos de tu corazón; y Dios los conoce, pues nada se le oculta. No hay razón, pues, para que penséis que ganaréis algo con vuestra exhibición externa o con vuestras excusas; porque Dios es el escudriñador de los corazones. No continúen estos pensamientos dentro de ti.»
Los llama pensamientos de vanidad. La palabra און, aun, significa a veces sustancia, pero también significa poder, y a veces dolor, y a veces vanidad o aflicción. El profeta quiere decir aquí, no tengo duda, aflicción o vanidad. Pero algunos la exponen como si significara concupiscencia; mas no sé si puede tomarse así. Cualquiera de los dos significados anteriores puede convenir al pasaje, aunque vanidad parece el mejor: ¿Hasta cuándo, pues, permanecerán dentro de ti los pensamientos de vanidad?; es decir, con los cuales te engañas a ti misma: pues cuando Dios suspendía su venganza, los judíos pensaban que habían escapado de su mano. Podrían, al mismo tiempo, haber sido llamados pensamientos de aflicción o dolor por el efecto; pues ¿cómo podía ser de otro modo, sino que hallarían que se habían procurado un juicio más pesado, al jugar con la indulgencia y la paciencia de Dios? Demasiado forzada es la explicación dada por algunos, que traducen las palabras: «pensamientos de dolor», porque los judíos habían hecho muchos agravios a sus vecinos y les habían causado vejaciones injustas. No dudo, por tanto, de que el profeta se refiere a aquellas esperanzas engañosas con las que los judíos se hacían más perversos contra Dios, de modo que no temían castigo alguno.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que, puesto que te place invitarnos cada día al arrepentimiento, y puesto que nuestra propia conciencia es testigo de cómo en diversas maneras hemos provocado tu venganza, te rogamos que no permanezcamos obstinados en nuestros pecados, ni endurezcamos nuestras mentes con perversas ilusiones, sino que nos dejemos someter por tu palabra, y nos ofrezcamos a ti con un corazón puro y sincero, de modo que toda nuestra vida no sea otra cosa que un esforzarse por aquella novedad que tú requieres; para que, consagrados a ti en mente y cuerpo, trabajemos siempre por glorificar tu nombre, hasta que seamos hechos partícipes de aquella gloria que nos ha sido obtenida por la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.
Lección decimosexta
Jeremías 4:15
15. Porque una voz anuncia desde Dan, y hace oír la aflicción desde el monte de Efraín.
15. Quia vox annuntians e Dan, et promulgans cladem (vel, poenam) e monte Ephraim (alii vertunt, iniquitatem און).
Jeremías 4:15
El profeta repite de nuevo lo que había dicho: que los judíos eran entregados, a causa de su perversidad, a la ruina final; pues habían provocado a Dios tantas veces y durante tanto tiempo, y no habían atendido las piadosas amonestaciones, cuando Dios por medio de sus siervos los profetas les ofrecía el perdón si se arrepentían. Pero todo el pasaje que voy a explicar ahora da una viva representación de la ruina que estaba cercana; pues vemos que en este versículo se nos presenta una escena, porque el profeta pone ante nuestros ojos lo que no podía expresarse plenamente con palabras.
Una voz, dice, anuncia desde Dan. Esta era la frontera extrema del norte. Había dicho antes que un mal venía de esa parte, es decir, del norte; pues Dios había elegido a los caldeos como ejecutores de su venganza: por eso dice: «se oye una voz desde Dan»; no que hubiera ya un ejército preparado para atacar a los judíos, sino que Jeremías habla aquí por el espíritu profético; y pone el acontecimiento como presente ante los judíos, que no pensaban que un mal tan grave estuviera cerca. Pues dijimos ayer que, cuando Dios perdona por un tiempo a los hipócritas, estos se endurecen más y con altivo desprecio se burlan de sus profetas. Cuando, por tanto, Jeremías vio que tenía que ver con troncos, juzgó necesario usar un lenguaje figurado, que les mostrara con más claridad que el juicio que los judíos imaginaban no tener razón para temer estaba cerca: por eso dice: se oye una voz desde Dan.
Y hace oír און, aun, es decir, aflicción, o castigo, o ruina. La otra traducción a la que me he referido no es adecuada. La palabra און, aun, significa en verdad propiamente iniquidad; pero ha de tomarse aquí por castigo. Pero siempre que los profetas usan este término, dan a entender que el mal no es infligido por Dios sino por causas justas; y nos recuerdan que su origen o fuente se halla en la maldad de los hombres. La ruina, pues, venía desde el monte de Efraín, que estaba cerca de la tribu de Judá y también de Jerusalén. Pero era lo mismo que si Jeremías hubiera dicho que Dios estaba ya tronando desde el cielo, y que de nada serviría a los judíos cerrar sus oídos: pues aunque fueran incluso sordos, la venganza de Dios saldría pronto a la luz, acompañada de un ruido espantoso. Sigue:
Jeremías 4:16
16. Decid a las naciones; he aquí, haced oír sobre Jerusalén: Guardas vienen de tierra lejana, y darán su voz contra las ciudades de Judá.
16. Memorate in gentibus (vel, ad gentes,) ecce promulgate super Jerusalem, obsessores veniunt e terra longinqua, et mittunt super urbes Jehudah vocem suam.
Jeremías 4:16
El comienzo de este versículo se explica de diversas maneras. Algunos leen: «Recordad a las naciones», y piensan que el profeta dice esto porque muchas de las naciones eran heraldos de aquella venganza de Dios que los judíos despreciaban, pues pensaban que lo que declaraban los verdaderos heraldos de Dios eran meras fábulas. Toman, por tanto, el sentido de este pasaje como si Jeremías enviara a los judíos a las naciones, dando a entender que eran indignos de que Dios les enviara sus maestros habituales. Pero como el verbo está en Hifil, más bien debemos leer: Referidlo; y algunos dan esta explicación: «Referid», o decid, «de las naciones»; es decir: «Anunciad que los caldeos se apresuran a devastar la tierra, a derribar las ciudades de Judá y a destruir al pueblo.» Pero hay un tercer sentido que, a mi juicio, concuerda mejor con el pasaje. Dice literalmente: Referidlo a las naciones; he aquí, proclamad contra Jerusalén: pues como el profeta veía que gastaba su trabajo en vano con aquel pueblo estúpido, que se había endurecido tanto en su perversidad que estaba del todo desatento y reacio a ser enseñado, volvió su discurso a las naciones, y dijo: «Referidlo a los gentiles»; como si hubiera dicho: «Hace tiempo que recordé a este pueblo que Dios tenía otros maestros; pero ¿qué hemos ganado con nuestro trabajo, sino que el pueblo se vuelve continuamente peor? Puesto que así es, ahora dice: “Declaradlo a las naciones acerca de Jerusalén”; que los judíos no oigan ya nada más de su ruina, sino que la venganza de Dios sobre ellos sea dada a conocer a los paganos.» No hay nada forzado ni oscuro en esta explicación; y es del todo acorde con el estilo profético.
No se dignó, pues, favorecer ya a su propia nación con la verdad celestial; porque esto habría sido echar lo santo a los perros; sino que dirige su discurso a los paganos, como si hubiera dicho: «Hay más conocimiento en los ciegos e incrédulos que en el pueblo escogido de Dios.» Esto no impide que después continuara mucho tiempo en el desempeño de su oficio; porque los profetas, inflamados de celo por Dios, amenazaban a menudo al pueblo con la ruina total, y después cumplían su encargo y probaban si aquellos de quienes parecían desesperar tenían cura.
Dice que vendrían sitiadores de tierra lejana. Algunos traducen נצרים, netserim, «guardas»; y piensan que Jeremías alude a Nabucodonosor, porque sus capitanes vendrían a destruir Jerusalén y a demoler las ciudades de Judá. Pero prefiero traducir la palabra «sitiadores». Aunque algunos piensan que נצר, netser, significa a veces destruir o asolar, el otro sentido parece más adecuado, como aparece evidente por el versículo siguiente. Traducirla «guardas» parece frío; aunque es lo que hacen casi todos. Yo la traduzco «sitiadores»: Vendrán, pues, sitiadores; porque נצר, netser, significa no solo guardar, sino también encerrar en un lugar estrecho. Vendrán, dice, sitiadores de tierra lejana. Usó estas expresiones para que el pueblo no se prometiera impunidad, como se ha dicho antes, por la paciencia de Dios: porque cuando Dios aplazaba su venganza, se creían libres de todo temor. Por eso dice que, aunque el enemigo no estaba todavía presente, aunque no oían todavía el ruido del enemigo que venía, Dios no los amenazaba sin embargo en vano; pues en un instante haría venir de una tierra distante a quienes ejecutarían su venganza.
Lo que sigue, darán su voz contra las ciudades de Judá, se añade para que los judíos supieran que por ningún estorbo podrían impedir que Dios trajera pronto a los caldeos para aterrar sus ciudades con su estruendo. Lo que quiere decir es el grito con que los soldados se animan unos a otros a pelear: pero como esto se hace comúnmente como señal de victoria, da a entender que todo había terminado para los judíos; pues los soldados habían lanzado ya, por así decirlo, sus gritos triunfales. Sigue:
Jeremías 4:17
17. Como guardas de campo estuvieron contra ella en derredor, porque se rebeló contra mí, dice Jehová.
17. Sicuti custodes (est aliud nomen quam prius שמרים,) agri erunt super eam in circuitu; quia me exacerbarit, dicit Jehova.
Jeremías 4:17
Da a entender aquí que no habría escape para los judíos cuando Dios trajera a los caldeos, pues toda salida, todos los caminos, quedarían cerrados, de modo que no podrían emigrar a otra tierra. Es lo mismo que si hubiera dicho que tal calamidad estaba cerca de ellos que no podrían escapar de ella por el destierro; es en verdad algo triste cuando los hombres huyen desnudos como del fuego, y buscan un lugar entre extraños, y viven allí en miseria y necesidad; pero el profeta declara aquí que tan grave era el castigo preparado para los judíos que no les sería posible salvarse por la expatriación y la huida, pues Dios cerraría toda salida, y pondría, por así decirlo, guardas para impedir que nadie se marchara.
Luego da la razón de esto: Porque me han provocado a ira. El profeta muestra otra vez que Dios no trataba cruelmente a los judíos, ni que fueran visitados por casualidad con tantas y tan graves calamidades, sino que padecían justamente, porque habían provocado la ira de Dios. De poco habría servido en verdad a los judíos temer un mal que se acercaba, si no reconocían que Dios los castigaba por su perversidad. Por eso se declara la razón: se mencionó para que los judíos supieran que estas calamidades les eran traídas por la mano de Dios. Y con el mismo fin es lo que sigue:
Jeremías 4:18
18. Tu camino y tus obras te hicieron esto; esta es tu maldad, por lo cual es amargo, porque llegó hasta tu corazón.
18. Via tua et actiones tuae fecerunt hoc tibi; haec malitia tua, quoniam amarum, quoniam pertigit ad cor tuum (vel, quamvis amarum sit, et quamvis pertigerit ad cor tuum.)
Jeremías 4:18
Como acabo de decir, el profeta confirma lo que había declarado: que los judíos no habrían de sufrir, según se dice comúnmente, una fortuna adversa, sino que serían citados por Dios a juicio, para que, tocados por el temor de Dios, se arrepintieran, o al menos, aunque destruidos en cuanto a la carne, pudieran sin embargo, humillados, obtener perdón y ser salvos en cuanto al Espíritu.
Dice, por tanto, que sus obras les habían hecho esto; como si hubiera dicho: «No hay razón para que culpéis a Dios, o a vuestra fortuna adversa, como soléis hacer, y como hacen también todos los paganos; pues vuestras propias obras os han procurado estas calamidades. Así Dios cumplirá su oficio de juez; y todo lo que os suceda ha de atribuirse a vuestra propia maldad.» Y al mismo propósito es lo que añade: Esta es tu maldad. En suma, el profeta muestra que los judíos en vano trasladaban sus calamidades a esta o a aquella causa, pues toda la culpa estaba en ellos mismos; se procuraron su propia ruina con su impiedad y sus malas obras.
En la segunda cláusula del versículo, כי מר כי נגע, ki mer, ki nego, etc., el profeta da a entender que, por muy amargo que les fuera lo que habían de soportar, y por mucho que penetrara hasta lo más íntimo del corazón, había de atribuirse sin embargo a ellos mismos. Porque los hipócritas suelen en sus lamentaciones echar la culpa a Dios, o al menos quejarse de la fortuna. El profeta se anticipa a estas evasivas, mostrando que, por muy amargo que fuera lo que los judíos tenían que soportar, y aunque Dios los traspasara y penetrara hasta sus mismas entrañas y corazones, ellos mismos eran sin embargo los autores de todas sus calamidades. Añade luego:
Jeremías 4:19
19. ¡Mis entrañas, mis entrañas! Me duelen las paredes de mi corazón; mi corazón se agita dentro de mí; no callaré; porque sonido de trompeta has oído, oh alma mía, pregón de guerra.
19. Viscera mea, viscera mea doleo, parietes cordis mei (ad verbum, hoc est, praecordia mea,) cor meum tumultuatur mihi (hoc est, intra me;) non tacebo, quoniam vocem tubae (vel, clangorem tubae) audivit (vel audivisti) anima mea; et clamor belli auditus est (vel, clamourem belli audivit anima mea.)
Jeremías 4:19
Algunos intérpretes piensan que el profeta está aquí afectado por el dolor, porque veía que su propia nación pronto perecería; pero no sé si esta es una opinión acertada. Es verdad ciertamente que los profetas, aunque severos al denunciar la venganza de Dios, no se despojaban sin embargo de los sentimientos de humanidad. Por eso a menudo lloraban los males que predecían; y esto lo veremos con más claridad en su debido lugar. Los profetas tenían, pues, dos sentimientos: cuando eran los heraldos de la venganza de Dios, olvidaban necesariamente su propia sensibilidad; pero este valor no les impedía sentir dolor por otros; pues no podían sino compadecerse de sus hermanos, cuando los veían, siendo su propia carne, condenados a la ruina. Pero en este lugar el profeta no parece tanto lamentar las calamidades del pueblo, sino que emplea términos figurados para despertar su estupor, porque veía que estaban entorpecidos, y que ni temían a Dios ni eran tocados por vergüenza alguna. Puesto que, pues, había tanta insensibilidad en el pueblo, era necesario que Jeremías y otros siervos de Dios embellecieran sus discursos, para no solo enseñar sino también despertar con fuerza y vigor sus mentes adormecidas.
Dice, por tanto: ¡Mis entrañas, mis entrañas! Veremos que el profeta en otros lugares se lamenta así, cuando habla de Babilonia, de Edom y de otros enemigos de su pueblo; ¿y por qué? El profeta no estaba en verdad afectado por el dolor cuando oía que los caldeos perecerían, y cuando Dios le declaraba lo mismo respecto de otras naciones paganas que habían perseguido cruelmente al pueblo santo; pero como los hombres irreflexivos, como he dicho, no hacen caso de lo que Dios les amenaza desde el cielo, es necesario usar expresiones que puedan despertarlos de su torpor. Así interpreto este lugar: el profeta no expresa su propio dolor por las calamidades de su pueblo, sino que por el espíritu profético amplía lo que había dicho antes; pues veía que lo que había declarado no surtía efecto, o no bastaba para despertar sus mentes. ¡Mis entrañas!, dice. Tenía ciertamente dolor en sus entrañas, pues era miembro de la comunidad; pero hablamos ahora de su objeto o del propósito que tenía al hablar así. No es, pues, la expresión de su propio dolor, sino una descripción conmovedora, para que lo que había dicho despertara por completo las mentes de los que se reían despreocupadamente del juicio de Dios.
Añade luego: Mi corazón se agita, o hace ruido: el verbo significa resonar, y de ahí se toma metafóricamente por agitarse tumultuosamente. Habla de la palpitación del corazón, que sucede cuando hay gran temor. Pero lo llama ruido o tumulto, como si hubiera dicho que ya no era dueño de sí mismo para conservar una mente serena y tranquila, porque Dios hería su corazón con un horrible espanto. Añade después: No callaré, porque sonido de trompeta ha oído mi alma, o tú, alma mía, has oído, y pregón de guerra; pues la palabra מלחמה, chme, ha de tomarse así aquí. Dice que no callaría porque este clamor hacía ruido en su corazón. De ahí concluimos que no se dolía por un sentimiento de pena humana, sino que hacía lo que Dios le había mandado; pues había sido elegido para ser el heraldo de la venganza de Dios, que estaba cerca, aunque los judíos no la temían.
Algunos piensan que el alma ha de tomarse aquí por el espíritu profético, pues las trompetas todavía no habían sonado, ni se oía aún el clamor de la batalla. Suponen, por tanto, que ha de entenderse aquí un contraste: que Jeremías no percibía el ruido con sus oídos, sino en su corazón. Pero no sé si esta sutileza puede aplicarse adecuadamente a las palabras del profeta. Pienso, por tanto, que Jeremías quiere decir que hablaba en serio, porque veía la venganza de Dios como si ya se hubiera hecho manifiesta. Y esto servía no poco para ganar crédito a lo que había declarado, para que los judíos supieran que no hablaba de sí mismo ni representaba un papel como hacen los comediantes en el teatro. Debían saber entonces que no relataba lo que Dios había pronunciado, sino que era heraldo de Dios de tal manera que oía en su alma o corazón, con gran terror suyo, el tumulto de la guerra y el sonido de la trompeta. Sigue:
Jeremías 4:20
20. Quebrantamiento sobre quebrantamiento es anunciado; porque toda la tierra es destruida; de repente son destruidas mis tiendas, en un momento mis cortinas.
20. Afflictio super afflictionem vocata est; quoniam perdita est omnis terra subito; perdita (vel, destructa, est idem verbum) sunt tabernacula mea, repente cortinae meae.
Jeremías 4:20
Prosigue con el mismo asunto, pero amplifica el espanto con una nueva circunstancia: que Dios amontonaría males sobre males, de modo que los judíos esperarían en vano un alivio inmediato. Al decir: Una calamidad sobre otra calamidad, quiere decir que el fin de un mal sería el comienzo de otro. Pues es lo que especialmente angustia a los miserables, cuando piensan que sus males durarán mucho. Ciertamente se imaginaban que Dios se daría por satisfecho con un mal que pasaría pronto, como una tormenta o una tempestad: y cuando apareciera algún alivio, habrían pensado que habían sufrido bastante y habrían vuelto a sus antiguas costumbres y se habrían burlado de Dios como si hubieran escapado de sus manos. Por esta razón el profeta declara que sus calamidades continuarían por largo tiempo, de modo que no podía esperarse fin alguno para ellas hasta que los judíos fueran del todo destruidos. Al decir que las calamidades eran llamadas, o convocadas, les recuerda brevemente que Dios se sentaría en su tribunal, y que después de infligir un castigo ligero a los hombres por sus pecados, añadiría un castigo más pesado, y que cuando hallara incurable su maldad, procedería a los extremos, para destruir del todo a los que no podían ser reclamados. Llamado ha sido, pues, quebrantamiento sobre quebrantamiento: ¿y cómo fue esto? Ha perecido toda la tierra; y luego: mis tabernáculos han sido destruidos de repente, en un momento han sido destruidas mis cortinas.
Se piensa que el profeta compara aquí ciudades fuertemente fortificadas con tiendas y cortinas, para poner en evidencia la necia confianza de que los judíos estaban orgullosamente llenos, pensando que sus ciudades eran protección suficiente contra los enemigos. Se supone entonces que el profeta priva aquí a los judíos de su vana confianza llamando tiendas a estas ciudades. Hay también quienes piensan que alude a su propia ciudad, Anatot, o a su propio modo de vida. Es verdad ciertamente que Jeremías habla a menudo en otros lugares como pastor; es decir, usa modos de hablar comunes y libres. No sería, pues, antinatural suponer que tomó el carácter de pastor cuando habló de tiendas. Ambas opiniones pueden sin embargo combinarse: que usó un lenguaje común entre pastores, y que muestra que era una mera burla que los judíos pensaran que podían escapar fácilmente, pues tenían en sus fronteras muchas ciudades fortificadas capaces de resistir los ataques de sus enemigos. Pero no menos adecuada sería esta otra opinión: que ningún rincón estaría seguro; pues sus enemigos penetrarían en los lugares más retirados y destruirían las más pequeñas cabañas, a las que se podría acudir como escondites.
Dice de repente y en un momento, para que los judíos no se prometieran tiempo alguno para negociar, y dilatar así, y pensar que tendrían tiempo suficiente para hacer las paces con Dios. Sigue:
Jeremías 4:21
21. ¿Hasta cuándo veré bandera, y oiré sonido de trompeta?
21. Usquequo videbo vexillum? audiam vocem (vel, clangorem) tubae?
Jeremías 4:21
Concluye aquella parte de su discurso que, como hemos dicho, adornó con términos figurados, para despertar más plenamente a las mentes lentas y torpes: pero confirma lo que dijo al comienzo del versículo anterior
(Jer 4:20): «Quebrantamiento sobre quebrantamiento es anunciado.»
Repite en verdad lo mismo con otras palabras: ¿Hasta cuándo veré bandera, dice, y oiré sonido de trompeta?; es decir: «Os engañáis mucho si pensáis que vuestros enemigos, después de haber marchado por la tierra por breve tiempo, volverán a casa: pues el mal de la guerra os afligirá durante mucho tiempo, y Dios prolongará vuestras calamidades, de modo que el sonido de las trompetas continuará, y la bandera será exhibida a menudo, y aun cada día.»
Percibimos, pues, ahora el sentido del profeta: Muestra primero que, aunque sus enemigos estaban lejos, vendrían sin embargo de repente, y que los caballos de Dios serían, según lo que dijo ayer, más ligeros que águilas. Se refiere después al continuo progreso de la guerra; pues era necesario mostrar a los judíos que, así como habían despreciado a Dios durante largo tiempo con despreocupación, así su venganza no sería momentánea, sino que pesaría sobre ellos de modo que no tuviera fin.
Ahora bien, debemos saber que hoy no hay menos torpeza que entre los judíos. No basta, pues, citar a los impíos y a los malvados ante el tribunal de Dios, sino que ha de emplearse un lenguaje metafórico que pueda infundir terror y obligarlos a temer, aunque procuren de todos modos endurecer sus propias conciencias y aturdirse a sí mismos, para poder despreciar fácilmente a Dios. Es necesario, pues, que hoy los siervos de Dios hablen también con más fuerza y vehemencia, para despertar a los hipócritas y a los obstinados de su torpor. Sigue entonces:
Jeremías 4:22
22. Porque mi pueblo es necio, no me conoce; son hijos insensatos, y no son entendidos; sabios para hacer el mal, pero hacer el bien no supieron.
22. Quoniam stultus populus meus, me non cognovit; filii insipientes ipsi, et non intelligentes ipsi (sunt; חמה demonstrativum pronomen ponitur vice verbi:) astuti ipsi (vel, sapientes) ad malum; sed ad benefaciendum non intelligunt.
Jeremías 4:22
El profeta nos enseña de nuevo que la causa de estos males procedía del pueblo mismo, y se hallaba en ellos, de modo que no podían trasladarla a nadie más. Por eso dice: Mi pueblo es necio. Habla aquí en la persona de Dios; pues sigue inmediatamente: No me han conocido: esto no podía haberlo dicho Jeremías. Dios se queja, pues, aquí de la necedad de su pueblo; al que llama así, no a modo de honra, sino para duplicar su oprobio; pues nada podía ser más vergonzoso que el pueblo que Dios había escogido como su heredad peculiar estuviera así demente: porque ¿por qué había escogido Dios a la descendencia de Abraham como sus hijos adoptivos, sino para que fueran como lámparas, llevando por el mundo la luz de la salvación?
«¿Qué nación grande hay», dice Moisés, «que tenga dioses tan cercanos a ellos?» Dice también: «Porque esta es vuestra sabiduría y vuestra inteligencia» (Dt 4:6, 7).
Dios muestra, pues, aquí que era algo monstruoso, que todos debían mirar con horror, que su pueblo fuera necio; como si hubiera dicho: «¿Es posible que un pueblo que he escogido para mí, y en cuyas manos he depositado el pacto de la salvación eterna, al que he instruido con mi palabra, que este pueblo se arruine tan locamente?»
El pueblo, pues, es necio, porque no me ha conocido. Expresa aquí cuál era la causa de la necedad o ceguera del pueblo, a saber, que no conocían a Dios; pues el conocimiento de él es la verdadera sabiduría. Ahora bien, Dios muestra así que la locura del pueblo era inexcusable. ¿Por qué? Porque se había dado a conocer a ellos tan familiarmente que los israelitas no tenían ocasión de preguntar, como dice Moisés: ¿Quién subirá al cielo, o quién descenderá al abismo? pues la palabra estaba puesta delante de ellos (Dt 30:12-14). Como, pues, Dios se había manifestado tan bondadosamente a los judíos, se queja con justicia de que no fuera conocido por ellos.
Hay aquí, pues, dos cosas que notar; primero, la clase de locura que aquí se menciona: el pueblo no conocía a Dios. Y de ahí aprendemos que solo somos sabios cuando tememos a Dios, y que estamos siempre locos y sin sentido cuando no lo tenemos en cuenta. Esto es una cosa. Segundo, hemos de saber que a ese pueblo no se le permitía excusa alguna de ignorancia o error, porque Dios se había dado a conocer a ellos. Y esto puede aplicarse a nosotros: Dios nos reprochará con justicia en el último día que hemos sido necios y locos, si estamos sin el conocimiento de él; porque tenemos los medios, como he dicho, de conocerlo; y no hay excusa que podamos alegar por nuestra ignorancia, puesto que Dios no nos ha hablado de manera oscura. Dios en estas palabras acusó a los judíos de ingratitud y de maldad deliberada, porque no lo conocían. Pero puesto que Dios se ha dado a conocer hoy más plenamente a nosotros, es, como he dicho, una condenación más pesada para nosotros, y nuestro castigo será así doble, si no conocemos a Dios, que es tan bondadoso con nosotros y nos trata con tanta gracia.
Luego añade que eran hijos necios y no entendidos. La antítesis es más enfática en hebreo que en griego y en latín; pues decir: «Es necio y no sabio», sería en griego y en latín frío, porque la última cláusula sería más débil que la primera. Pero en hebreo es diferente; pues de este modo se transmite la idea de que eran tan necios que ni la menor porción de un juicio sano quedaba en ellos. Aun los que son necios y sin sentido conservan sin embargo algún conocimiento, por pequeño que sea: por eso dicen que los necios a menudo dicen lo que conviene. Pero el profeta quiere decir otra cosa: que los judíos no solo eran insensatos y estúpidos, sino que estaban tan destituidos de todo conocimiento que eran como piedras o animales brutos, y que no les quedaba ni una partícula de sano juicio o de conocimiento racional. El resto lo dejaremos para otra ocasión.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que, puesto que no solo una vez has encendido entre nosotros la luz de la verdad celestial, sino que nos invitas también cada día a participar de la salvación que se nos ha puesto delante, te rogamos que no cerremos nuestros ojos, ni ensordezcamos nuestros oídos, ni nos endurezcamos en nuestros pecados, sino que, así como tú no cesas de llamarnos continuamente a ti, así nos esforcemos con empeño por apresurarnos hacia ti, y por perseverar en el curso de nuestra santa vocación, de modo que nos acerquemos cada día más a su fin, hasta que al fin nos recibas en aquel reino celestial que nos ha sido obtenido por la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.
Lección decimoséptima
Jeremías 4:23-26
23. Miré a la tierra, y he aquí que estaba desordenada y vacía; y los cielos, y no había en ellos luz.
23. Vidi terram, et ecce vasta et deformis, et coelos, et nulla lux eorum:
24. Miré los montes, y he aquí que temblaban, y todos los collados se estremecían.
24. Vidi montes, et ecce contremiscentes (contremiscebant), et omnes colles movebantur:
25. Miré, y no había hombre, y todas las aves del cielo se habían ido.
25. Vidi, et ecce nullus homo, et omnes aves coelorum evolaverant:
26. Miré, y he aquí el campo fértil estaba desierto, y todas sus ciudades eran asoladas delante de Jehová, delante del ardor de su ira.
26. Vidi, et ecce regio foecunda (vel, carmelus) desertum, et omnes urbes ejus destructae a facie Jehovae, et a facie excandescentiae irae ejus.
Jeremías 4:23
El profeta amplía en este pasaje, en un lenguaje sumamente metafórico, el terror de la venganza de Dios, para despertar a los judíos, que eran estúpidos y descuidados: ni es vana la repetición cuando dice cuatro veces que miró. Habría podido hablar de la tierra, el cielo, los hombres y los lugares fértiles en una sola frase: pero es lo mismo que si hubiera vuelto sus ojos hacia cuatro partes distintas, y dijera que, dondequiera que miraba, le aparecían espantosas señales de la ira de Dios, que amenazaban a los judíos con la ruina total. Ni es de extrañar que el profeta sea tan vehemente; pues sabemos que los hombres habrían recibido con indiferencia todas las amenazas, a menos que fueran violentamente despertados. Y este modo de enseñar debería sernos bien conocido; pues todos los que están en algún grado familiarizados con los escritos de los profetas deben saber que seguían especialmente este camino para despertar a los hipócritas y a los despreciadores de Dios, que, con cerviz dura y corazón endurecido, no se movían por ningún temor del castigo. Pero este pasaje es notable por encima de la mayoría de los demás: debemos, por tanto, considerar el sentido de las palabras del profeta.
Dice primero que miró la tierra, y que era תהו, teu, y בהו, beu. Emplea las mismas palabras que adoptó Moisés en su historia de la creación; pues antes de que se introdujera orden alguno, dice que la tierra era תהו, teu, y בהו, beu, es decir, un caos desolado e informe; y no tenía belleza grata a la vista. Es lo mismo que si hubiera dicho que el orden, que había sido tan hermosamente dispuesto, había desaparecido ahora por la ira de Dios, y que no había sino confusión por todas partes. Así amplifica la atrocidad de sus pecados; como si hubiera dicho que los hombres habían caído tanto que habían cambiado toda la forma del mundo, y mezclado cielo y tierra, de modo que ya no había distinción entre las cosas. En cuanto a los cielos, dice que no había luz en ellos: da a entender que la luz del sol, de la luna y de las estrellas estaba en cierto modo extinguida, porque los hombres eran indignos de disfrutar de tal beneficio de Dios; y como si el sol y la luna se avergonzaran de ser testigos de tantos pecados y vicios.
Comprendemos, pues, ahora lo que Jeremías quiere decir principalmente en el primer versículo: Dice que miró la tierra, y que nada aparecía en ella sino un espantoso caos y desolación, sin forma ni belleza; pues los judíos habían trastornado con sus pecados el orden de la naturaleza y la creación de Dios. Y dice que miró los cielos, y que no tenían luz; pues los judíos habían merecido ser privados de aquel beneficio que Dios había querido que el sol y la luna llevaran: y es en verdad un singular ejemplo de la bondad de Dios que haya hecho que objetos tan nobles nos presten tal servicio. El profeta quiere decir, en suma, que aparecían en el cielo y en la tierra señales tan terribles de la ira de Dios, como si todo el mundo hubiera sido echado en confusión. Esta manera de hablar ocurre a menudo en los otros profetas, especialmente en Jl 2:2. Aunque las palabras son hiperbólicas, no exceden sin embargo de lo conveniente, si tenemos en cuenta la extrema insensibilidad de los hombres: pues a menos que Dios arme el cielo y la tierra, y se muestre dispuesto a quitar todas las bendiciones con que favorece al género humano, se reirán con desdén, como hemos dicho hace poco, de todas sus amenazas.
Jeremías 4:24
Jeremías desciende después del cielo a los montes, y dice que temblaban, y que todos los collados se movían o estremecían; algunos dicen «destruidos», pero no sé por qué razón, pues el profeta confirma sin duda lo mismo con otra frase: y como había dicho que los montes temblaban, así añade también que los collados se estremecían; y este es el sentido propio del verbo. Ahora bien, la razón por la que habla de montes y collados es evidente; pues parece pertenecerles una mayor estabilidad que a los terrenos llanos, por cuanto los montes son en su mayor parte pedregosos y tienen sus raíces firmemente fijadas en rocas. Si todo el mundo fuera echado en confusión, los montes parecen estar tan firmemente asentados que ninguna conmoción podría afectarlos: pero el profeta dice que temblaban, y que los collados se estremecían.
Jeremías 4:25
Lo que vio la tercera vez fue soledad; pues dice que no había hombre, y que todas las aves habían huido. El principal adorno del mundo, sabemos, consiste en los hombres y en los seres vivientes. Pues ¿por qué fue hecha la tierra tan productiva que da frutos tantos y tan variados, sino por causa de los hombres y de los animales? Aunque, pues, la tierra parece muy hermosa por sus árboles, hierbas y toda clase de frutos, sus principales adornos son los hombres y los animales. Poniendo una parte por el todo, el profeta, al mencionar las aves, incluye todos los animales terrestres: dice, pues, que la tierra había quedado vaciada de sus habitantes.
Jeremías 4:26
Lo que vio la cuarta vez fue esto: que la tierra fértil se había convertido en desierto. Pienso en verdad que Carmelo ha de tomarse aquí como el nombre del lugar. Aquella parte de la tierra santa, sabemos, recibió su nombre de su fertilidad: Carmelo significa cualquier terreno rico y fructífero. Pero, como acabo de decir, el monte se llamaba así porque abundaba en toda clase de productos; pues había en él pastos fructíferos y campos fértiles, y cada parte de él era notablemente agradable y deleitosa. Me inclino, por tanto, a considerar que aquí se alude al Carmelo mismo; y mi razón es que añade inmediatamente que sus ciudades eran destruidas; y esto puede aplicarse más adecuadamente al Carmelo que, en general, a todas las regiones fructíferas. Por mi parte, pienso que el profeta habla del Carmelo; y sin embargo alude a lo que significa la palabra. Aun en este versículo menciona una parte por el todo, como si hubiera dicho que el Carmelo, que sobresalía en fertilidad, se había vuelto como un desierto. Cuando Isaías habla de la renovación de la Iglesia, dice:
«El desierto se convertirá en Carmelo» (Is 32:15),
como si hubiera dicho que la bendición de Dios sería tan abundante por todo el mundo que los desiertos darían fruto como el Carmelo, o como aquellas regiones notables por su fertilidad. Pero Jeremías, hablando aquí de una maldición, dice que el Carmelo sería como el desierto; y que todas sus ciudades serían demolidas, aun delante de Jehová, y por el gran ardor de su ira.
Algunos traducen חרון, charun, «furor»: y esta clase de lenguaje no carece de utilidad; pues los hombres, como hemos dicho, a menos que Dios los aterre, por así decirlo, con truenos, dormirán y no percibirán su juicio, de modo que todas las amenazas les resultarán inútiles. Esta es la razón por la que la Escritura habla tan a menudo del furor o del gran ardor de la ira de Dios. Cualquiera de las dos palabras podría en verdad bastar: o חרון, charun, que significa furor o gran ardor; o אף, aph, que significa enojo o ira. ¿Por qué, pues, se mencionan ambas? Porque es necesario, como he dicho, despedazar nuestra dureza como a martillazos; pues de otro modo Dios nunca podría volvernos al temor de él. Esta repetición debe, pues, servir para someter la perversidad de nuestra naturaleza; no que estos sentimientos turbulentos pertenezcan a Dios, como es bien sabido; sino que, como no podemos concebir de otro modo cuán espantosa es su venganza, es necesario que se nos presente como alguien que está airado y arde en ira: de la misma manera, la muerte eterna se nos describe bajo la metáfora del fuego.
Ahora bien, en cuanto a la suma de lo que aquí se dice, los judíos disfrutaban en aquel tiempo, sin duda, de gran abundancia y se entregaban a sus placeres; en suma, estaban plenamente satisfechos de su condición. Pero el profeta declara aquí que veía a lo lejos lo que estos judíos ciegos no veían, a saber, la venganza de Dios que se acercaba, que los privaría de aquella abundancia por la cual estaban tan hinchados de orgullo, y que los reduciría a todos a tal estado de desolación que nada quedaría arriba ni abajo, sino una confusión desordenada, como la que existía antes de que la naturaleza fuera puesta en orden, cuando la tierra no estaba separada de los cielos, y solo había una masa confusa que incluía todos los elementos, y sin luz alguna. Añade después:
Jeremías 4:27
27. Porque así dijo Jehová: Toda la tierra será asolada; pero no la destruiré del todo.
27. Quia sic dicit Jehova, Desolata erit (vasta, perdita erit) tota terra; et finem (vel, consumptionem) non faciam (atque tunc copula resolvetur in adversativam, non tamen consumptionem faciam.)
Jeremías 4:27
El profeta explica aquí brevemente lo que entendía por las cuatro cosas que había visto y de las que había hablado. Declara entonces, como en la persona de Dios, que habría una espantosa desolación por toda Judea; Asolada, dice, será toda la tierra, o bien, en toda la tierra habrá desolación. Algunos explican lo que sigue después como si mitigara la severidad de su lenguaje. Por eso, según piensan, se añade una mitigación, que habría de aliviar a los fieles con alguna esperanza de misericordia, para que no se desanimaran del todo. Y ciertamente, si solo amenazara, podría llenar de terror cien mundos. Para que, pues, la desesperación no abrumara a los fieles hasta impedirles huir a Dios en busca de misericordia, se añade a menudo, a modo de mitigación, que Dios no consumiría toda la tierra.
La palabra כלה, cale, significa a veces perfección, pero en la mayoría de los lugares, consumación; pues el verbo significa perfeccionar y consumir, y por la misma razón. Aunque estas dos cosas parecen incompatibles, lo que es consumido se dice perfeccionado, porque llega a su fin. Si se aprueba esta explicación, vemos ahora la razón por la que declara que no haría una consumación, con cualquier severidad que castigara los pecados de su pueblo: era para que quedara alguna esperanza a los fieles, de modo que no se desalentaran del todo; lo cual habría sucedido si Dios no hubiera prometido ser propicio y acordarse de su pacto.
Algunos quizá aprueben leer la frase como una pregunta, y piensen que el propósito es abatir el orgullo de los impíos y disipar la jactancia de los que confiaban en la esperanza de impunidad; como si hubiera dicho: «¿Aún negáis que haré una consumación?»
Ahora bien, aunque la exposición anterior contiene una verdad más rica, prefiero tomar כלה, cale, como si significara un fin, como si hubiera declarado que no observaría moderación alguna al ejecutar su venganza: y un lenguaje semejante ocurre en el capítulo siguiente. El sentido real es, pues, que Dios llevaría hasta el fin su obra de desolación. Los profetas, en verdad, no siempre hablan de la misma manera cuando anuncian los juicios de Dios. A veces denuncian la ruina donde nadie parece estar a salvo; y sin embargo Dios conserva siempre alguna simiente oculta, como se dice en Is 1:9; donde aparece también con evidencia lo que los profetas entendían por hacer una consumación. Pues Dios allí amenaza y dice:
«He aquí que haré una consumación»; pero después añade: «La consumación dará fruto»,
es decir, lo que quedara de la consumación. Los profetas comparan en otros lugares a la Iglesia de Dios con olivos cuando son sacudidos, o con vides después de la vendimia (Is 17:6; 24:13); pues siempre quedan algunas uvas que escapan a los ojos de los vendimiadores; así también, cuando se sacuden los olivos, quedan algunos frutos en las ramas más altas. Así dice Dios que la consumación que hace en su Iglesia es como la vendimia o el sacudir de los olivos, cuando quedan algunos frutos y escapan a los ojos de los recolectores. Percibimos ahora lo que el profeta quiere decir: que habría la ruina de todo el pueblo, de modo que no tendrían ni nombre ni existencia como cuerpo; lo cual sucedió también cuando fueron llevados desterrados a Babilonia; pues el pueblo, como comunidad civil, dejó entonces de existir, de modo que se puso fin a ellos.
Concedo en verdad que las amenazas de Dios no pueden servir para nuestra salvación, a menos que estén unidas a la promesa de perdón, de modo que, levantados por la esperanza de salvación, huyamos a él: pues mientras consideremos a Dios inexorable, rehuimos todo acceso a él; y así la desesperación nos lleva a una rabia como la de los demonios. De ahí que los reprobados se enfurezcan tanto contra Dios y den grandes gritos: y de buena gana lo arrojarían de su trono. Es, por tanto, necesario que se nos ponga delante una esperanza de salvación, para que seamos tocados de arrepentimiento: y como esta promesa es perpetua, suceda lo que suceda, aunque se mezclaran la tierra y el cielo, y la ruina por todas partes nos llenara de espanto, hemos de recordar sin embargo que habrá siempre algún remanente, según los pasajes a que nos hemos referido en los capítulos primero y décimo de Isaías. Pero como el pueblo no estaba preparado para recibir consuelo, el propósito del profeta aquí es diferente, pues solo menciona el castigo. Añade después:
Jeremías 4:28
28. Por esto se enlutará la tierra, y los cielos arriba se oscurecerán, porque lo dije, lo pensé, y no me arrepentí, ni me volveré atrás.
28. Super hoc lugebit terra, et nigrescent (vel, caligine aut nigredine obducti erunt) coeli desursum (nescio tamen an posset verti, a transgressione; nam מעל significat etiam transgredi et inquietare;) quia 1oquutus sum; cogitavi et non poenituit, et non convertar ab hoc.
Jeremías 4:28
Jeremías prosigue aquí con el mismo tema, y sigue presentando a Dios como el que habla, para que lo dicho produzca mayor efecto. Por esto, dice, se enlutará la tierra. El luto de la tierra ha de entenderse como su desolación; pero se refiere a lo que había dicho antes. No habla de los habitantes de la tierra; pues quienes así explican el pasaje disminuyen mucho la fuerza de la expresión; porque el profeta atribuye aquí terror y tristeza a los mismos elementos, lo cual es mucho más impresionante que si dijera que todos los hombres estarían en tristeza y dolor. Lo mismo debe pensarse también de los cielos. En efecto, la última cláusula prueba que no habla de los habitantes, sino de la tierra misma, que, aunque sin razón, parece sin embargo temer la venganza de Dios. Y así el profeta reprocha a los hombres su insensibilidad; pues cuando Dios se manifestaba como juez desde el cielo, no se conmovían con ningún temor. Se enlutará, pues, la tierra, y los cielos se cubrirán de tinieblas; es decir, aunque los hombres permanezcan estúpidos, sin embargo el cielo y la tierra sentirán cuán terrible será el juicio de Dios.
Añade después: Porque yo lo he dicho. Algunos consideran que entre esta frase y el verbo siguiente debe sobrentenderse אשר, asher, «lo que»: «Porque he hablado lo que me he propuesto, y no me he arrepentido». Pero la frase concisa no es inadecuada: Dios indica primero que había pronunciado la sentencia, que permanecería firme e inmutable; como si dijera: «De una vez por todas he declarado por mis siervos lo que haré». Pues los profetas, como sabemos, eran los heraldos de la venganza de Dios; y así como su doctrina era a menudo despreciada, también hoy el mundo la rechaza con obstinación; y así como ahora se burla a menudo de todas las amenazas, así sucedía entonces. Pero Jeremías introduce aquí a Dios hablando, como si dijera: «Mis siervos han sido despreciados por ustedes; pero no han dicho sino lo que yo les he mandado: yo soy, pues, el autor de esa sentencia por la cual debían haberse conmovido y despertado». En este sentido Dios testifica que había hablado; pues atribuye a sí mismo lo que los judíos pensaban que procedía de los profetas, y de ahí suponían que tenían libertad para tener en nada lo que los profetas pronunciaban contra ellos: «Yo mismo soy aquel —dice Dios— que ha hablado». De modo que debemos entender aquí un contraste entre Dios y los profetas; como si dijera que los judíos dormitaban en vano en sus pecados, porque pensaban que solo tenían que ver con mortales, cuando Dios mismo había mandado a sus siervos denunciar la ruina que era despreciada.
Pero para que no pensaran que Dios había hablado así para causar una falsa alarma (pues los hipócritas se halagan con este pretexto, que Dios no habla en serio, sino que los asusta con espantajos, como suele hacerse con los niños), dice que lo había determinado. Había dicho antes que había hablado, es decir, por medio de sus profetas; pero lo que quiere decir ahora con esta palabra es que las predicciones que había dado a conocer acerca de su destrucción procedían de su propio consejo secreto: «Esto —dice— ha sido decretado por mí».
Añade luego: No me he arrepentido, ni me volveré atrás. Muestra brevemente que los judíos estaban ya entregados a la muerte, para que no pensaran que Dios podía ser apaciguado mientras siguieran en sus vicios; pues Dios había decretado destruirlos; y no solo lo había declarado por sus profetas, sino que había resuelto en sí mismo hacerlo. Por el término arrepentirse ha de entenderse un cambio; pues Dios, hablando con propiedad, no puede arrepentirse, ya que nada le está oculto; pero habla, como dije hace poco, a la manera humana: y toda ambigüedad queda eliminada por la frase siguiente, cuando dice: ni me volveré atrás, es decir: «No retiraré mi sentencia». Sigue:
Jeremías 4:29
29. Del estruendo de la gente de a caballo y de los flecheros huirá toda la ciudad; se internarán en las espesuras, y subirán sobre las peñas; toda ciudad quedará abandonada, y no habitará en ella ningún hombre.
29. A voce equitis et jaculantis arcu fugiet omnis civitas; penetrabunt (vel, ingredientur) in densitates (alii, in nubes; םיבע significat densitates, ut sunt loca arboribus perplexa, significat etiam nubes; potius hic existimo accipi pro nubibus, quia sequitur,) ascendent in rupes (postea:) omnis civitas relicta erit, et nullus vir habitabit in illis.
Jeremías 4:29
Al decir que a la voz o al sonido de jinetes y flecheros habría una huida general, quiere decir que los enemigos vendrían con tal ímpetu que los judíos no se atreverían a esperar su presencia, sino que huirían de aquí para allá antes de ser atacados: pues la palabra voz o sonido está puesta aquí, sin duda, en oposición a las heridas. Se hinchaban, como sabemos, con un orgullo asombroso; por eso el profeta se burla de esa falsa confianza con la cual estaban tan embriagados que no temían el juicio de Dios: «El solo sonido de los enemigos —dice— los aterrará; de modo que todas las ciudades, abandonadas por sus habitantes, caerán fácilmente en sus manos, pues los muros no se defenderán a sí mismos; más aún, las puertas estarán abiertas». Huirá, pues, toda ciudad; es decir, todas las ciudades recurrirán a la huida. Luego sigue: Subirán a las nubes, o a las espesuras: esto puede aplicarse a los enemigos, para mostrar que serían tan ágiles y activos que volarían, por así decirlo, hasta las nubes y escalarían las rocas más altas. Pero prefiero conectar esta frase con la anterior, como indicando que subir a las nubes no sería demasiado arduo para los judíos en su angustiosa huida. Dado que las cumbres de los montes estaban a menudo cubiertas de árboles espesos, para formar una sombra oscura, este pasaje puede significar que huían a tales lugares. Sea como fuere, el profeta se refiere aquí, sin duda, a lugares tan elevados. De ahí que el sentido sería más evidente si conserváramos la palabra «nubes». En cuanto a lo que se pretende, vemos que eso es claro: que los enemigos de los judíos igualarían en velocidad a las águilas al perseguirlos; o, lo que se piensa más comúnmente, que el terror de los judíos sería tan grande que en su huida no buscarían escondrijos cercanos, sino que huirían a las cumbres más altas de los montes y se esconderían allí entre los árboles, como si hubieran subido a las nubes. Subirán a las peñas escarpadas, pues no podrían pensarse seguros de otro modo frente a los ataques de sus enemigos.
Añade luego que toda ciudad quedaría abandonada, de modo que nadie habitaría en ellas. Vemos que el profeta tenía siempre esto a la vista: despertar a los judíos, que tenían oídos sordos y corazones de piedra, de modo que no sentían preocupación por sus propias calamidades, y hasta despreciaban osadamente a Dios, como si hubieran hecho un pacto con la muerte, conforme a lo que se dice en otro lugar (Is 28:15). Añade después:
Jeremías 4:30
30. Y tú, destruida, ¿qué harás? Aunque te vistas de grana, aunque te adornes con adornos de oro, aunque pintes con antimonio tus ojos, en vano te engalanarás; te menospreciarán tus amantes, buscarán tu vida.
30. Et tu perdita (aut, vastata) quid facies? Quamvis to induas coccino, quamvis to ornes ornamentis auri (vel, monilibus aureis, ut alii vertunt,) quamvis distinguas fuco (aut, stybio, ut alii vertunt,) oculos tuos, frustra to decorabis (ad verbum, pulchrificabis;) abominabuntur to amatores tui, animam tuam quaerent.
Jeremías 4:30
El profeta se burla osadamente de los judíos, para abatir su orgullo y altivez. Su propósito era, en efecto, frenar ese orgullo con que se engreían contra Dios. El profeta no podía hacerlo sin elevar el tono más de lo habitual, y sin volver su discurso más impactante mediante palabras metafóricas. Es, en efecto, lenguaje de burla; exclama: ¿Qué harás, desventurada? Los judíos se habían henchido hasta entonces de desprecio hacia Dios, y su altivez no había sido quebrantada. Puesto que, pues, su arrogancia continuaba indómita, el profeta clama y dice: «Desventurada, ¿qué harás?», como si dijera: «En vano se halagan y se prometen ayuda de acá y de allá, pues su condición no tiene ya remedio».
Añade después: Aunque, etc.; pues así entiendo yo la conexión del versículo; y me parecen acertados quienes no separan las palabras del profeta. Pero la interpretación de otros parece fría: «Tú que ahora te adornas, que ahora te vistes de escarlata, que te adornas con adornos de oro, que te pintas de negro los ojos». Sin motivo introducen el relativo, pues hace que el sentido del profeta sea distinto de lo que realmente es.
Estas partes se suceden unas a otras, y el verbo principal se halla en estas palabras: En vano te engalanas; y la partícula כי ha de traducirse «aunque».
Hay quienes piensan que se alude a las ceremonias, pues los hipócritas piensan que por ellas están protegidos contra el juicio de Dios: pero esta opinión es inadecuada y totalmente ajena a lo que aquí se expone. Es cierto, en efecto, que las ceremonias son para los hipócritas cueva de ladrones, como veremos más adelante (Jer 7:11); pero el profeta se refiere en este lugar a adornos de ramera; pues el pueblo, como ya había aparecido, se había vuelto como una mujer adúltera. Dios había formado con ellos, por así decirlo, un contrato matrimonial; lo habían violado; y esta perfidia era como la deserción de una adúltera, que deja a su marido y vaga de aquí para allá, y vive como una prostituta. Como, pues, las rameras, para seducir, suelen vestirse con elegancia, pintarse el rostro y emplear otros atractivos, el profeta dice: «En vano te engalanarás; aunque te pongas escarlata, aunque resplandezcas de oro desde la cabeza hasta los pies, todo esto será superfluo e inútil; y aunque además de todo esto te pintes el rostro, sin embargo nada te aprovechará».
Ahora bien, sabemos a quiénes entiende por amantes, a saber, los egipcios y los asirios. Pues los judíos, cuando eran oprimidos por los egipcios, solían buscar ayuda de los asirios; y de nuevo, cuando eran atacados por los asirios, se hacían suplicantes ante los egipcios. Los profetas comparaban esta clase de conducta con la de las rameras; pues cada vez que cortejaban la ayuda de cualquiera de estas partes, rompían el vínculo matrimonial por el cual estaban unidos a Dios, y violaban pérfidamente su fe empeñada. Por eso el profeta dice: «Aunque los egipcios te prometan cosas maravillosas, como un amante seducido por tu belleza y por tus adornos de ramera, sin embargo te engañarán; y si los asirios se muestran dispuestos a traerte ayuda, también ellos defraudarán tu esperanza: de modo que serás como una ramera desamparada, reducida a extrema necesidad». No puedo terminar hoy: debo, pues, diferir el resto hasta mañana.
ORACIÓN
Concede, Dios Todopoderoso, que aunque estamos entorpecidos en nuestros vicios, estemos sin embargo atentos a estos ejemplos de tu ira, con los cuales te dignas advertirnos, para que aprendamos a temerte por la miseria de otros: y estemos también atentos a esas amenazas con que nos atraes a ti, ya que no logras seducirnos con tu bondad: y sintamos entretanto la seguridad de que siempre serás propicio y misericordioso con todos los pecadores miserables que de corazón te busquen y se arrepientan sincera y verdaderamente; para que luchemos contra nuestros vicios y, con esfuerzo real, nos empeñemos en librarnos de esos lazos de Satanás que él siempre nos tiende, a fin de que podamos consagrarnos más libremente por completo a ti, y deleitarnos de tal modo en tu justicia, que nuestro objetivo y meta a lo largo de toda nuestra vida sea agradarte y hacer que nuestros servicios sean aprobados en Cristo Jesús nuestro Señor. — Amén.
Lección dieciocho
AYER expusimos lo que el profeta quería decir con el vestido de escarlata, los adornos de oro y el pintarse que menciona, es decir, esas artes engañosas que los príncipes y el pueblo empleaban al formar confederaciones; pues siempre obraban pérfidamente. Pero se dijo también que el profeta se refiere al matrimonio espiritual que Dios había contraído con el pueblo de Israel; pues se cometía una especie de adulterio cuando buscaban alianzas extranjeras; ya que así negaban a Dios, al no contentarse con su protección. Así como una esposa se considera suficientemente protegida por su marido, así los israelitas debían haber dependido solo de Dios: pero como corrían de aquí para allá, siguiendo sus propios deseos errantes, el profeta con justicia los compara con mujeres adúlteras.
Pero dice que serían una abominación para sus amantes; y no solo eso, sino que tanto los egipcios como los asirios, en quienes confiaban neciamente, serían sus peores enemigos: Te aborrecerán, dice, tus amantes; más aún, buscarán tu vida; es decir, esas ayudas con que piensas ponerte a salvo y segura serán para tu destrucción. Sigue luego:
Jeremías 4:31
31. Porque oí una voz como de mujer que está de parto, angustia como de primeriza; voz de la hija de Sion que lamenta y extiende sus manos, diciendo: ¡Ay de mí! que mi alma desmaya ante los asesinos.
31. Certa vocem parturientis audivi, afflictionem (vel, *anxietatem) quasi puerperae (*vel, *parientis primogenitum; *nam proprie hoc significat nomen) vocem filiae Sion; lugebit (vel, *conqueretur, *vel, *ingemiscet,) scindet (*vel, *extender, *ut *alii vertunt, vel, *confliget) manus suas: Vae nunc mihi, quia defecit anima mea propter interfectos (*alii active, *propter interfectores.)
Jeremías 4:31
Con estas palabras Jeremías confirma lo que contiene la última parte del versículo precedente: y no fue por esclarecer su asunto por lo que se extendió en él; sino que, al ver a su propia nación tan dura y casi como piedra, empleó muchas palabras y expuso de diversas maneras lo que podría haber expresado en una sola frase: y lo que enseñaba habría sido a menudo recibido con frialdad si no hubiera añadido exhortaciones y amenazas. Por esta razón expresa ahora en otras palabras lo que había dicho antes: He oído, dice, la voz como de mujer en dolores de parto. Este oír, sin duda, ha de entenderse de acuerdo con la visión que se le había dado; pues Jeremías no podía oír de manera distinta a los demás; pero habla conforme a lo que se le había descubierto del juicio inminente de Dios, que entonces el pueblo no tomaba en cuenta; y tuvo este descubrimiento para darlo a conocer a ellos mediante una representación como esta. Dice, pues, que había oído, como si ya hubiera presenciado todo lo que estaba por venir. Luego exagera el mal; pues pone angustia, צרה, tsere, en lugar de «voz», קול, kul; y luego menciona, como ejemplo de mayor dolor, a una mujer que da a luz a su primogénito, en vez de una mujer en dolores de parto. Quiere decir, entonces, Jeremías que la ruina final estaba cerca de ese pueblo, que no podía ya ser apartado de sus caminos pecaminosos; pero da a entender, como habla también el Espíritu en otros lugares, que su destrucción sería repentina; que mientras dijeran: Paz y seguridad, vendría sobre ellos destrucción repentina (1 Ts 5:3). Y así el profeta declara ahora que los judíos se endurecían en vano contra Dios, como si su ruina no se acercara, pues su dolor vendría de repente. Así como una mujer puede estar alegre a la mesa o en su ocio, y ser asaltada de pronto por el dolor del parto, así también el profeta muestra que los judíos no tenían razón para pensar que podían escapar de la venganza de Dios con una falsa confianza, pues su destrucción vendría sobre ellos inesperadamente.
Expone al mismo tiempo, como ya se dijo, la magnitud o el extremo de su dolor con esta comparación: La voz de la hija de Sion, que se lamenta, etc.; pues el relativo puede añadirse aquí. Algunos toman el verbo en segunda persona: «Te lamentarás y extenderás», o «rasgarás, tus manos»; pero esto no es adecuado, porque inmediatamente se usa la tercera persona: «sus manos». Lo que dice, entonces, es que la voz de la hija de Sion sería una prueba de su extremo dolor, pues se lamentaría; y añade, al mismo tiempo, el golpearse las manos. Este verbo se traduce de varias maneras; pero como פרש, peresh, significa propiamente rasgar o dividir, pienso que el profeta expresa la postura de una mujer en duelo; pues suele golpear sus manos una con otra y como dividirlas al meter los dedos entre sí. Algunos traducen la palabra «extender», pues las manos se separan cuando se alzan. En cuanto a lo que se quiere decir, no hay nada ambiguo en las palabras del profeta; pues su propósito es mostrar que la venganza de Dios sería tan terrible que los judíos se lamentarían, no en medida ordinaria, sino como las mujeres en el dolor extremo del parto.
Concluye luego diciendo: ¡Ay de mí, que mi alma ha desmayado ante los asesinos! Aquí el profeta da a entender que todos los demás estaban ciegos en medio de la luz, pero el juicio de Dios, del cual los impíos y malvados se reían, o al menos lo desatendían, lo veía él claramente. Su alma, dice, desfallecía por los muertos; y sin embargo nadie había sido muerto todavía: pero con este modo de hablar muestra que tenía, por así decirlo, ante sus ojos lo que estaba oculto a otros, y por eso sus corazones no eran afectados. Sigue ahora:
CAPÍTULO 5
Jeremías 5:1
1. Recorred las calles de Jerusalén, y mirad ahora, e informaos; buscad en sus plazas si hay alguien que haga justicia, que busque la verdad; y yo la perdonaré.
1. Circuite per vias (alii vertunt, *inquirite, *vel, *explorate, *vel, *investigate per vias) Jerusalem, et videte, agedum, (*hic enim *אנ est hortantis, proximo versu debuit verti* nunc, vae nunc mihi,) et cognoscite, et inquirite, in vicis ejus (in compitis ejus,) an invenietis virum, an erit quifaciat judicium (*hoc est, *rectitudinem,) qui quaerat veritatem, et parcam illi.
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.