Comentarios bíblicos · Juan Calvino

Jeremías 22: comentario de Juan Calvino

Jeremías 22:1

Se manda de nuevo al profeta que reprenda al rey y a sus consejeros; pero la exhortación se extiende a la vez a todo el pueblo. Era necesario comenzar por la cabeza, para que el pueblo común supiera que no era asunto para tomar a la ligera, pues Dios no perdonaría ni siquiera al rey mismo y a sus cortesanos; porque un mayor terror se apoderaba de las clases bajas cuando veían postrados a los más altos. Para que lo que aquí se enseña penetrase con más eficacia en los corazones de todos, se manda al profeta dirigirse al rey mismo y a sus cortesanos; luego se le manda incluir también a todo el cuerpo del pueblo. Y de aquí se ve que aún quedaba alguna esperanza de favor, con tal de que el rey y todo el pueblo recibieran las amonestaciones del profeta; con tal de que su arrepentimiento y conversión fueran sinceros, Dios estaba todavía dispuesto a perdonarlos.

Debemos observar a la vez, como ya he dicho, que no podían escapar de la calamidad que estaba cerca; pero el destierro habría sido mucho más suave, y su regreso más seguro, y habrían hallado de varias maneras que Dios no los había desechado, aunque los castigara por un tiempo. Así, cuando decimos ahora que se les puso delante una esperanza de perdón, no debe entenderse como si pudieran evitar la destrucción de la ciudad; porque Dios había determinado de una vez por todas llevar al pueblo a un destierro temporal y poner también fin por un tiempo a sus sacrificios; pues esta terrible desolación había de ser prueba de que el pueblo había sido extremadamente ingrato a Dios, y especialmente de que no se podía soportar su obstinación, por haber despreciado tanto tiempo a los profetas y los mandamientos de Dios. Con todo, se les dio la esperanza de mitigación en cuanto a su castigo, con tal de que fueran tocados por un sentimiento recto, de modo que procuraran volver al favor de Dios. Pero como Jeremías nada logró con tantas amonestaciones, quedaron más sin excusa.

Vemos ahora el designio de lo que aquí se dice: que los judíos, habiendo sido tantas veces convictos, dejaran de quejarse de que sufrían algo inmerecidamente; pues habían sido amonestados muchas veces, sí, casi innumerables veces, y Dios les había ofrecido misericordia con tal de que fueran corregibles. Vengo ahora a las palabras —

Así dice Jehová: Desciende a la casa del rey. Vemos que el profeta estaba dotado de tan gran valor que la dignidad del nombre del rey no lo intimidó hasta impedirle cumplir lo que se le mandaba. Hemos visto en otros lugares casos semejantes; pero siempre que ocurren, merecen ser notados. Primero, los siervos de Dios deben cumplir con valentía su oficio, y no adular a los grandes y a los ricos, ni ceder nada de su propia autoridad cuando se encuentran con dignidad y grandeza. Segundo, aprendan los que parecen más eminentes que los demás que cualquier eminencia que posean no les puede valer, sino que deben someterse a la enseñanza profética. Hemos visto antes que el profeta fue enviado para reprender y reprochar incluso a los más altos, y para no hacer acepción de personas (Jeremías 1:10). Así también ahora muestra aquí que tenía, por así decirlo, todo el mundo bajo sus pies, pues, en el ejercicio de su oficio, reprendía al rey mismo y a todos sus príncipes.

Jeremías 22:2

Pero habla del rey como sentado sobre el trono de David; no, como ya he dicho, para honrarlo, sino para agravar su culpa; pues ocupaba un trono sagrado, del cual era del todo indigno. Porque aunque se dice que Dios está en medio de los dioses, porque por él reinan los reyes, sabemos sin embargo que el trono de David era más eminente que cualquier otro; pues era un reino sacerdotal y tipo de aquel reino celestial que después fue plenamente revelado en Cristo. Como, pues, los reyes de Judá, descendientes de David, eran tipos de Cristo, tanto menos tolerable era su impiedad cuando, olvidados de su vocación, se habían apartado de la piedad de su padre David y se habían vuelto del todo degenerados. Así también el profeta, al mencionar la casa de Israel y la casa de Jacob, condenaba sin duda a los judíos, porque se habían vuelto distintos del santo patriarca. Entendemos ahora, pues, el propósito del profeta cuando dice: «Oye la palabra de Jehová, tú, rey de Judá, que estás sentado sobre el trono de David.»

Pero para que su reprensión tuviera su justo peso, el profeta muestra con cuidado que no traía sino lo que le había sido encomendado desde lo alto; esta es la razón por la que repite: dirás: «Así ha dicho Jehová: Desciende, habla y di.» Del rey pasa a los cortesanos, y de ellos a todo el pueblo. Tú, dice, y tus siervos; por siervos del rey la Escritura entiende todos aquellos ministros que eran sus consejeros, que estaban puestos para administrar justicia y ejercían autoridad. Pero debemos notar que al fin se dirige a todo el pueblo. Vemos por esto que lo que enseñaba pertenecía en común a todos, aunque comenzó por el rey y sus consejeros, para que el pueblo común no pensara que quedaría sin castigo si despreciaba la doctrina a la cual hasta los reyes debían someterse.

Jeremías 22:3

Dice primero: Haced juicio y justicia. Esto correspondía especialmente al rey y a sus jueces y gobernadores; porque los particulares, como sabemos, no tenían poder para proteger sus bienes; pues aunque todos deben resistir los agravios y las malas acciones, este era el deber especial de los jueces, a quienes Dios había armado con la espada para este fin. Hacer juicio significa dar a cada uno lo que es suyo según su derecho; pero cuando las dos palabras, juicio y justicia, se unen, por justicia debemos entender la equidad, de modo que cada uno tenga su derecho; y por juicio debe entenderse la ejecución del castigo debido; pues no basta que el juez decida lo que es justo, si no refrena a los malvados cuando resisten con audacia. Hacer juicio, entonces, es defender al débil y al inocente, por así decirlo, con mano armada.

Añade luego: Librad al oprimido de mano del opresor. Repite lo que observamos en el capítulo anterior; y aquí, bajo una sola cosa, incluye el deber de los jueces, a saber, que han de oponerse siempre a lo que es injusto y refrenar la audacia de los malvados, pues nunca se los puede inducir a conducirse de buen grado con moderación y quietud. Como, pues, han de ser refrenados por la fuerza, dice: «Librad al despojado de mano del opresor.» De la palabra גזול, gesul, hemos hablado antes; pero con esta forma de hablar Dios da a entender que no basta que el juez se abstenga de la tiranía y lacrueldad, y no estimule a los malvados ni los favorezca, si no reconoce también que ha sido puesto por Dios para este fin: librar al despojado de mano del opresor, y no vacilar en afrontar el odio y el peligro en el desempeño de su oficio.

El profeta añade ahora otras cosas que no había mencionado en el capítulo anterior: No engañéis, dice, al extranjero, ni al huérfano, ni a la viuda. Es lo que a menudo se dice en la Escritura: que no es justo defraudar a nadie; pues Dios quiere librar a todos del agravio, y no solo a los extranjeros, los huérfanos y las viudas; pero como los huérfanos no tienen conocimiento ni sabiduría, están expuestos, por así decirlo, al saqueo; y también las viudas, porque son por sí mismas desvalidas; y los extranjeros, porque no tienen amigos que tomen su causa; por eso Dios exige de manera especial que se tenga consideración con los extranjeros, los huérfanos y las viudas. Hay también otra razón; pues cuando se hace justicia a los extranjeros, los huérfanos y las viudas, la equidad resplandece sin duda con más claridad. Cuando alguien trae consigo amigos y los emplea en la defensa de su causa, el juez se ve influido por ello; y el que es natural del lugar tendrá a sus parientes y vecinos para sostener su causa; y el que es rico y poderoso influirá también en el juez, de modo que este no se atreva a hacer nada notoriamente injusto; pero cuando el extranjero, el huérfano o la viuda comparecen ante el juez, este puede oprimirlos a todos con impunidad. Por eso, si juzga con rectitud, es sin duda una prueba notable de su integridad y rectitud. Esta es, pues, la razón por la que Dios enumera en todas partes estos casos cuando habla de juicios rectos y equitativos. Añade además: No hagáis violencia, ni derraméis sangre inocente en este lugar. También estas cosas eran asunto de los jueces. Pero era una cosa horriblemente monstruosa que el trono de David hubiera sido contaminado hasta convertirse, por así decirlo, en cueva de ladrones. Dondequiera que haya alguna apariencia de justicia, debe haber allí algún temor o vergüenza; pero, como hemos dicho, aquel tribunal estaba de manera peculiar consagrado a Dios. Como, pues, el rey y sus consejeros se habían vuelto como ladrones, y ocupaban de tal manera el trono de David que prevalecía toda impiedad y no vacilaban en saquear por todas partes, como si vivieran en una casa de rapiña, este era, como he dicho, un espectáculo triste y vergonzoso.

Pero debemos notar con más cuidado este pasaje, para aprender a fortalecernos contra los malos ejemplos, no sea que la impiedad de los hombres trastorne nuestra fe; cuando vemos en la Iglesia de Dios las cosas en tal desorden que los que se glorían en el nombre de Dios se han vuelto como ladrones, debemos guardarnos de alejarnos por ello de la verdadera religión. Debemos, ciertamente, detestar a tales monstruos, pero debemos cuidar de que la palabra de Dios, por la maldad de los hombres, no pierda su valor en nuestra estima. Debemos, pues, recordar la amonestación de Cristo de oír a los escribas y fariseos que se sentaban en la cátedra de Moisés (Mateo 23:2). Así convenía a los judíos venerar aquel trono real en el cual Dios había inscrito ciertas marcas de su gloria. Aunque veían que estaba contaminado por los crímenes y las malas obras de los hombres, debían haberle conservado algún respeto a causa de aquella expresión: «Este es para siempre el lugar de mi reposo.»

Pero vemos, con todo, que el rey fue reprendido con aspereza y severidad, como merecía. Por eso el papa, hoy, procura neciamente eximirse de toda reprensión porque ocupa la sede apostólica. Aun concediendo lo que se pretende (aunque es frívolo e infantil), que la sede romana es apostólica (la cual creo que nunca fue ocupada por Pedro), ¿no era, sin duda, el trono de David mucho más venerable que la silla de Pedro? Y sin embargo los descendientes de David que le sucedieron, siendo tipos y representantes de Cristo, no estaban por ello, como vemos aquí, exentos de reprensión.

Podría, sin embargo, preguntarse por qué dijo el profeta que había sido enviado a todo el pueblo, cuando su doctrina se dirigía solo al rey y a los jueces públicos; pues no correspondía al pueblo ni a los particulares. Pero ya he dicho que era fácil para el pueblo común deducir cuánto debía temerse el juicio de Dios, pues habían oído que el castigo era anunciado aun contra la casa de David, que sin embargo se consideraba sagrada. Cuando, por tanto, veían citados ante el tribunal de Dios a los que estaban, en cierto modo, por encima de las leyes, ¿qué debían pensar sino que cada uno de ellos debía pensar en sí mismo y examinar su propia vida? Pues tendrían al fin que ser llamados a dar cuenta, ya que el rey mismo y sus consejeros habían sido citados para ello. Sigue ahora, —

Jeremías 22:4-5

4. Porque si efectivamente cumplís esta palabra, entrarán por las puertas de esta casa reyes que se sienten sobre el trono de David, montados en carros y en caballos, ellos, y sus siervos, y su pueblo.

4. Quid si faciendo feceritis *(alii vertunt, *quin potius faciendo faciatis) ser-monem hunc *(hoc est, *obediatis sermoni huic,) et ingrediemini per portas domus hujus, reges sedentes pro Davide *(vel, *Davidi) super solium ejus, insidentes currui et equis, ipse, rex, et servi ejus et populus ejus.

5. Pero si no oyereis estas palabras, por mí mismo he jurado, dice Jehová, que esta casa será en desolación.

5. Quod si non obedieritis sermonibus istis, in me *(hoc est, *per me) juravi, dicit Jehova, quod in solitudinem *(aut, *vastitatem) erit domus haec.

Jeremías 22:4

El profeta expresa con más claridad lo que ya he dicho: que si los judíos se arrepentían de corazón, aún había lugar para la misericordia; pues les promete que Dios sería reconciliable si buscaban reconciliarse con él; los atrae al arrepentimiento con palabras de bondad. Podemos, ciertamente, leer כיאם, kiam, como una sola palabra y traducirla: «Antes bien»; pero sigo a otros que dan esta versión: Porque si, haciendo, cumplís esta palabra, entonces entraréis, etc.; y así convierten la copulativa en adverbio de tiempo, lo cual ocurre a menudo. Con todo, el otro sentido no es inapropiado, si el verbo en futuro, תעשו, toshu, se toma en sentido exhortativo; pues sabemos que el futuro en hebreo ha de entenderse a menudo como imperativo. En cuanto al sentido general, no hay mucha diferencia; pues lo que el profeta se proponía mostrar era esto: que Dios se reconciliaría con los judíos si no eran del todo desobedientes. «Solamente», dice, «obedeced mi palabra, y vuestra salvación será asegurada.» No que hubiera que esperar impunidad, como he dicho antes, sino que, como habrían hallado, su reconciliación con Dios no habría sido en vano, pues su castigo habría sido mitigado; en ese caso su destierro se habría hecho más llevadero, porque Dios habría hecho sin duda que sus adversarios fueran benignos con ellos; en suma, se les habría mostrado misericordia de muchas maneras. Además, el profeta muestra que no los llamaba en vano a arrepentirse; pues les pone delante el favor de Dios al mitigar su castigo.

Y añade: Entraréis por las puertas de esta casa, vuestros reyes y sus consejeros; pero luego cambia el número: él, es decir, cada rey. El profeta parece, a primera vista, haberse retractado de lo que había dicho acerca del destierro; pero hay que unir las dos cosas: que quedaba alguna esperanza si los judíos aceptaban el favor de Dios, y luego que ellos habían de soportar el castigo, una vez decretado. Estas dos cosas no están en desacuerdo. Porque Dios había resuelto llevar a los judíos al destierro; pero toda Judea no habría quedado sin duda reducida a soledad, pues esto sucedió por su obstinación incorregible, conforme a lo que leemos al fin de este libro; de otro modo habrían podido seguir habitando en su propia tierra. Esto es una cosa; y luego su condición después del destierro habría sido mejor y mucho más feliz. Pero aun en aquel tiempo la corona fue pisoteada, y toda la dignidad y el poder de la familia de David fueron casi abolidos.

Cuando, por tanto, el profeta dice: «Entrarán reyes en carros y en caballos», y también «el pueblo y él y sus consejeros, por las puertas de esta ciudad», no quiere decir que escaparían de modo que Dios no los castigara por sus pecados, como había declarado, sino que todavía habría alguna forma de reino, y que el destierro sería breve, y que habría también al fin una restauración, de modo que los descendientes de David volverían a su estado anterior y la ciudad misma sería restaurada hasta abundar en riquezas como en todas las demás bendiciones. Tal es la promesa. El profeta añade además lo que ocurriría en otro caso: Si no oyeren, este lugar será una desolación. Pero esta amenaza se considerará mañana.

ORACIÓN

Concédenos, Dios omnipotente, que, así como te has complacido en erigir entre nosotros el trono de tu Hijo, nos dejemos gobernar por él, y no nos jactemos falsamente de ser su pueblo, sino que demostremos realmente que lo confesamos verdadera y sinceramente como nuestro Rey, para que él nos defienda también de tal manera durante todo el curso de la vida contra todos los asaltos de nuestros enemigos, que nosotros, confiando siempre en tu ayuda y poseyendo nuestras almas en paciencia, seamos al fin trasladados a aquella bienaventurada gloria y reposo que él nos ha adquirido con su propia sangre: — Amén.

Lección ochenta y uno

Jeremías 22:5

Explicamos ayer la declaración del profeta: que el reino sería restaurado de nuevo por el Señor si el rey y sus siervos y todo el pueblo se arrepentían. Introduce ahora una conminación: que si no oían, todo habría terminado para el palacio y la ciudad. Pero la palabra casa, o palacio, se repite a menudo; pues aunque las defensas de la ciudad daban ánimo al pueblo, lo que los hacía especialmente soberbios era la confianza que sentían de que se había prometido que el reino sería para siempre. Por eso pensaban que la dignidad real no podía caer mientras el sol y la luna continuaran en los cielos (Salmo 89:38). Esta falsa confianza es la que el profeta le sale ahora al paso, y dice: Si no oyereis estas palabras, etc. Cambia el número: había dicho antes esta palabra, את הדבר הזה, at edeber eze; pero ahora dice estas palabras, את הדברים, at edeberim. Pero el número singular incluye toda su doctrina; mas ahora usa el plural, porque los había exhortado a cambiar de vida.

Y para que no pensaran que se los aterrorizaba sin buen motivo, declara que Dios había jurado por sí mismo. Sabemos, ciertamente, que cuando Dios hace un juramento, ya sea cuando promete algo, ya cuando anuncia castigo a los pecadores, lo hace por causa de la pereza y la torpeza de los hombres. Pues nuestros corazones, por la incredulidad, apenas reciben una verdad sencilla si Dios no quita los impedimentos; y este es el propósito de hacer un juramento: que Dios no solo habla, sino que, para darnos más certeza de nuestra salvación, confirma su promesa introduciendo su propio nombre como prenda. La razón es semejante en cuanto a las amenazas; pues tan grande es la falsa seguridad de los pecadores que son sordos hasta que Dios, por así decirlo, penetra con fuerza en sus corazones. Por eso dice que Dios juró por sí mismo; pues parecía increíble a los judíos que la familia que Dios había apartado del mundo hubiera de perecer alguna vez. Sigue ahora:

Jeremías 22:6

6. Porque así ha dicho Jehová acerca de la casa del rey de Judá: Galaad eres tú para mí, y cabeza del Líbano; pero ciertamente te convertiré en soledad, y en ciudades deshabitadas.

6. Quoniam dicit Jehova super domum regis Jehudah, Guilead, tu mihi caput Libani, si non posuero to desertum, tanquam urbes quae non habitantur.

Jeremías 22:6

Confirma la declaración precedente y explica con más amplitud lo que había sido dicho con suficiente claridad; pues la falsa jactancia de los judíos difícilmente podía ser refrenada, ya que aún pensaban que el reino en la familia de David sería permanente y exento de todo peligro de cambio.

Pero los intérpretes difieren en cuanto al sentido de las palabras. No repetiré sus opiniones, ni es necesario: solo expondré lo que me parece ser el verdadero sentido. Todos los demás dan, ciertamente, una explicación diferente; pero el profeta, no lo dudo, quiere decir lo mismo que hemos observado en Jeremías 7:12, donde dice:

«Id ahora a mi lugar en Silo, y ved qué hice a causa de la maldad de mi pueblo»

—pues el arca del pacto había morado allí largo tiempo. Aunque, pues, tenían aquel lugar por sagrado, fue reducido a desolación; y así debió de ser un espectáculo terrible para todo el pueblo. Por la misma razón ahora, según me parece, el profeta compara el Líbano con el monte Galaad; porque lo que algunos dicen, que Galaad era la ciudad principal de las diez tribus, no tiene fundamento. Pero debemos recordar el estado de cosas en aquel tiempo: el reino de Israel estaba totalmente demolido cuando nuestro profeta dijo estas palabras. Judea había sido, ciertamente, muy reducida por muchas calamidades; pero aún quedaba alguna clase de reino. Entonces, por el monte Galaad el profeta quiso decir sin duda, poniendo la parte por el todo, el reino de Israel, pero con un propósito distinto del que le asignan los intérpretes, a saber, porque toda la tierra de Israel estaba entonces asolada; pues todos los habitantes habían sido llevados al destierro, y todos los despojos habían sido quitados, y nada había escapado a la rapacidad y lacrueldad de sus enemigos.

Puesto que, pues, la tierra de Israel había sido reducida a desolación, dice ahora Dios que Jerusalén y el reino de Judá no tendrían más valor ante sus ojos que el que había tenido todo el país de las diez tribus, que era sin duda mayor en extensión y en riqueza. Y este sentido puede deducirse fácilmente de las palabras del pasaje; no dice: «Eres como Galaad, la cabeza del Líbano»; sino: Galaad eres tú para mí, cabeza del Líbano. Y llama Líbano a Jerusalén porque era, por así decirlo, la reina de aquella tierra; pues por el monte Líbano designó todo lo precioso de aquel país, por la razón que mencionamos ayer. En cuanto a Galaad, no considero que el profeta se refiera especialmente a la ciudad, sino que, poniendo la parte por el todo, incluye todo el país, y por esta razón, porque el monte Galaad estaba lleno de muchos árboles fructíferos, y en particular del bálsamo y del árbol de la resina, y de muchas hierbas olorosas y aromas, que hoy se llevan de allí a diferentes partes del mundo. Y de ahí que encontremos preguntado en Jeremías 8:22:

«¿No hay resina en Galaad? ¿No se halla allí medicina para sanar a la Iglesia?»

¿Por qué se hizo entonces mención del monte Galaad? Precisamente porque allí crecían los mejores aromas, y especialmente el árbol del bálsamo, y también muchos árboles olorosos y frutos preciosísimos.

El sentido es, pues: «¿Qué piensas que eres? ¿O por qué razón confías tanto en ti misma? No perdoné al monte Galaad ni a aquel extenso país que era muy superior a ti; ¿qué significa, entonces, esta necia presunción de que te persuades de que todo peligro está lejos? Serás para mí como Galaad. Piensa en mi juicio sobre el monte Galaad y en la espantosa desolación de la tierra de Israel; lo mismo que ahora puedes ver allí te sucederá a ti.» Percibimos ahora en qué sentido dice el profeta que ante Dios la cabeza del Líbano, es decir, la misma Jerusalén, que dominaba sobre el Líbano, se volvería como Galaad.

Añade luego: Si no te convirtiere en desierto. Dios hace de nuevo un juramento; pues es, como sabemos, un modo de expresión elíptico cuando solo se usa la partícula אם, am, ya que debe sobreentenderse una imprecación: «Que no se me tenga por Dios»; o: «Que mi poder se estime en nada»; o: «Que de aquí en adelante no se me cuente por verdadero y fiel.» Sea como fuere, Dios jura que la ciudad se convertiría en desierto, como aquellas ciudades que no están habitadas. Así todo el contexto aparece coherente: que Jerusalén sería al fin como la tierra de Israel, pues él no perdonaría más al Líbano que al monte Galaad. Sigue luego:

Jeremías 22:7

7. Y prepararé contra ti destructores, cada uno con sus armas; y cortarán tus cedros escogidos, y los echarán en el fuego.

7. Et praeparabo (vertunt alii, sanctificabo, ut etiam קדש* hoc significat,* praeparabo igitur) adversum to perditores, (aut, vastatores; שחת* significat perdere, et redigere in nihilum, et corrumpere, unde nomen* משחתים, quod hic ponitur,) virum et arma ejus (aut, instrumenta bellica, vasa transferunt,) et exscindent electionem cedrorum tuarum (hoc est, electissimas quasque cedros tuas,) et conjicient in ignem.

Jeremías 22:7

Expresa el modo, pues antes solo había dicho que la ruina de la ciudad de Jerusalén estaba cerca; añade que vendrían destructores, y bien armados, con instrumentos de guerra, que cortarían todos los cedros escogidos y los echarían en el fuego. Pero les recuerda que aquellos destructores no vendrían por sí mismos ni por un impulso propio, sino por la operación secreta de Dios; porque si los judíos hubieran pensado que solo tenían que ver con los caldeos, no habría habido nada que despertara el ejercicio de un principio religioso; pero el profeta declara claramente que los caldeos serían ministros de Dios, pues serían suscitados y conducidos por él, conforme a lo que a menudo enseñan los profetas.

En suma, deben notarse estas dos cosas: primero, que Dios tenía a punto muchos medios con los cuales podía castigar a los judíos. Pues el desprecio de los impíos surge porque sueñan que Dios está desarmado y no tiene siempre, como dicen, la ejecución a la mano. Por eso el profeta muestra que los caldeos estarían prontos tan pronto como Dios les silbara o les hiciera una señal. Esto es una cosa. Segundo, debe observarse que les recuerda que los caldeos serían el azote de Dios, para que los judíos no pensaran que contendían con mortales, sino que supieran que eran citados a dar cuenta de su vida, porque habían sido demasiado tiempo rebeldes contra Dios y sus profetas. Esto es lo que debemos entender por la palabra preparar.

Ahora, en cuanto a los cedros escogidos, el profeta alude de nuevo al monte Líbano y al bosque de Jerusalén, que se mencionó ayer. La palabra bosque puede, sin embargo, aplicarse a los edificios; pues los judíos construían sus aposentos en su mayor parte con madera de cedro, como es bien sabido; podemos, pues, aplicar esto a sus casas espléndidas y suntuosas; pero podemos también tomarlo sin figura y aplicarlo a los árboles del monte Líbano. Pero el principal adorno del país eran los nobles árboles de aquel monte; por eso, con los cedros, el profeta designó sin duda todo lo espléndido que había en Jerusalén y en el país circundante. Sigue, —

Jeremías 22:8-9

8. Y muchas gentes pasarán junto a esta ciudad, y dirá cada uno a su prójimo: ¿Por qué hizo Jehová así a esta gran ciudad?

8. Et transibunt gentes multae per urbem hanc, et dicent quisque socio suo (vir ad socium suum, ad verbum,) cur fecit Jehova in hunc modum urbi huic magnae?

9. Y responderán: Por cuanto dejaron el pacto de Jehová su Dios, y se postraron ante dioses ajenos, y les sirvieron.

9. Et dicent, Quia dereliquierunt foedus Jehovae Dei sui, et sese inclinarunt coram diis alienis, et coluerunt eos.

Jeremías 22:8

El profeta muestra en estas palabras cuán ciegos estaban los judíos respecto a su propia ruina, al desatender de modo tan rebelde el juicio de Dios. Las palabras abarcan sin duda dos contrastes: compara a los hombres mortales con Dios, y a aquellas muchas naciones con él solo. Los judíos no podían soportar a Dios como su juez, y seguían rebeldes y se esforzaban por vencerlo con su perversidad. Dice entonces el profeta que, como no soportaban ser juzgados por Dios, vendrían jueces que pronunciarían sobre ellos una sentencia libre e imparcial; ¿y quiénes serían? Los paganos. Y luego, como los judíos no querían obedecer al único Dios verdadero, el profeta pone muchas naciones en contraste con el único Dios verdadero.

Vemos así todo el alcance de estas palabras: Pasarán muchas gentes junto a esta ciudad; es decir, Dios ha adornado hasta ahora esta ciudad con muchos privilegios, de modo que llegó a ser como un milagro para los extranjeros; pues tan notable era la dignidad de esta ciudad que atraía la atención de todos, y su fama era conocida lejos y ampliamente. Ahora, dice, esta ciudad será privada de todos sus adornos cuando Dios se aparte de ella. Pasarán, pues, dice, muchas gentes junto a esta ciudad, y preguntará cada uno a su amigo: ¿Por qué hizo así Jehová a esta ciudad? Jeremías condena sin duda indirectamente, no solo la pereza, sino también la insensibilidad que había enloquecido de tal modo a los judíos que nunca reflexionaban debidamente en el juicio de Dios, ni eran jamás tocados por las maldiciones de la Ley. Muestra entonces que habría más entendimiento y sabiduría en los gentiles, pues al ver a Jerusalén derribada y totalmente demolida, sabrían que esto no había sucedido por casualidad, sino que era una prueba de venganza del cielo. Vemos así que les reprochaba su propia estupidez, pues no consideraban el juicio de Dios; pero atribuía a las naciones sabiduría y espíritu de indagación; pues preguntarían: «¿Por qué hizo así Jehová a esta ciudad?»

«Las naciones», dice, «comprenderán lo que vosotros no comprendéis, a saber, que esta ciudad dará un ejemplo de terrible venganza, y este será el asunto de su indagación; pero mientras Dios os lo predice ahora por su propia voluntad, vosotros cerráis los oídos; ciertamente no sería necesaria mucha indagación en un asunto tan claro si no fuerais sordos y ciegos, y además obstinados, pues Dios mismo os advierte de antemano. ¿Qué puede ser, entonces, que Dios os advierta de antemano y os neguéis a oírlo, sino que el diablo os hechiza?»

Y dice: esta gran ciudad; porque su ruina era más notable a causa de su grandeza. Cuando se destruye una pequeña población, apenas se hace caso del suceso; pero cuando cae una ciudad que era celebrada en todas partes por su tamaño y también por los extraordinarios beneficios que Dios le había concedido, excita la admiración de todos, como si hubiera caído de las nubes.

Jeremías 22:9

Añade después que no solo habría un espíritu de indagación entre las naciones, sino que cada uno se haría espontáneamente juez de todo el pueblo: responderán, dice, porque dejaron el pacto de Jehová su Dios. Ahora bien, cuando Jeremías declara que todas las naciones serían jueces del pueblo, quiso sin duda condenar la falsa confianza en que se complacían con soberbia. Al mismo tiempo dice: «dejaron el pacto de Jehová su Dios», para quitarles el pretexto de la ignorancia. Pues no solo habían privado al Dios eterno de su propio derecho y autoridad, sino que se habían vuelto doblemente malvados, porque Dios se les había dado a conocer con familiaridad. Como, pues, la verdadera religión les había sido plenamente revelada en la Ley, de ahí se manifestaba su perversidad y su malvada y vil ingratitud, pues habían rechazado a Dios así dado a conocer, y se postraron ante dioses ajenos y les sirvieron. Solo toco aquí estos puntos, porque han sido explicados en otros lugares. Sigue, —

Jeremías 22:10

10. No lloréis al muerto, ni de él os condolieis; llorad amargamente por el que se va, porque no volverá jamás, ni verá la tierra donde nació.

10. Ne fleatis (vel, ne lugeatis) super mortuum, et ne condoleatis ei; flete flendo super eum qui migrat, qui non revertetur amplius, et *videbit (hoc est, *ut videt) terram nativitatis suae.

Jeremías 22:10

Explican este versículo de Joacim y de Jeconías, pero yo lo considero más bien una declaración general, pues el profeta quiso mostrar brevemente cuán miserable sería la condición del pueblo, ya que sería mejor y más deseable morir de una vez que prolongar la vida en continuo desfallecimiento. De los reyes hablará después, pero la razón nos obliga a extender estas palabras a todo el pueblo.

Cuando un pueblo huye, por no poder resistir a sus enemigos, puede esperar una restauración. En ese caso todos temen la muerte más que el destierro y todas las demás calamidades que se soportan en esta vida, pues los que permanecen vivos pueden de algún modo salir de sus males y aflicciones, o al menos verlos aliviados; pero la muerte corta todas las esperanzas. Pero el profeta dice aquí que la muerte sería mejor que el destierro; ¿y por qué? Porque habría sido mejor morir de una vez que prolongar una vida de miseria, fatiga y oprobio, y ser al fin destruido. Al decir, pues: No lloréis al muerto, ni de él os condolieis, es lo mismo que si hubiera dicho: «Si se lamenta la destrucción de esta ciudad, mucho más deben lamentarse los que permanezcan vivos que los que mueran, pues la muerte será como un descanso, será un puerto donde terminen todos los males; pero la vida no será otra cosa que una continua sucesión de miserias.» De aquí concluimos que esto no debe limitarse a los dos reyes, sino entenderse como declarado en general de todo el pueblo.

Sigue: Porque no volverá más para ver la tierra de su nacimiento. Muestra que el destierro sería una especie de contagio que consumiría poco a poco a los miserables judíos. Así, la muerte les habría sido mucho mejor que ser de este modo atormentados largo tiempo y no tener alivio alguno. Les quita entonces la esperanza de regreso, para mostrar que su destierro sería como un desfallecimiento mortal, que los corroería como un gusano, de modo que morir cien veces habría sido más deseable que permanecer en tan dura y miserable servidumbre. Sigue ahora:

Jeremías 22:11-12

11. Porque así ha dicho Jehová acerca de Salum hijo de Josías, rey de Judá, el cual reinó en lugar de Josías su padre, y salió de este lugar: No volverá más acá,

11. Quia sic dicit Jehova ad Sallum *(vel, *super Sallum) filium Josliae, regis Jehudah, qui regnat pro Josia patre suo, quando (רשא, *est quidem relativum, sed non dubito quin, sumatur hic pro adverbio temporis; et ideo obscuerant sensum interpretes, dum vertunt, qui egressus est, et coguntur deinde mutare sensum verbi; sed hoc optime fluit et soepe occipitur pro *quando) egressus fuerit ex hoc loco, non revertetur amplius:

12. sino que en el lugar adonde lo llevaron cautivo morirá, y no verá más esta tierra.

12. Quoniam in loco ad quem transtulerint ipsum, illic morietur, et terram hanc non videbit amplius.

Jeremías 22:11-12

Lo que había dicho antes en general lo aplica ahora de modo distinto y especial a la persona del rey, para que el pueblo en general supiera que no podía escapar a aquel castigo del cual ni siquiera el rey quedaría exento. Ellos, sin duda, al oír que una suerte tan dura y amarga sobrevendría a un rey, la tenían por cosa increíble; pero Jeremías quiso mostrar en su persona que lo que acabamos de ver estaba cerca de todos ellos, es decir, que les sería mejor morir de una vez que consumirse durante largo tiempo.

Debemos notar a la vez que lo que estos dos versículos contienen acerca del rey no se dice como si se aplicara solo a él, sino más bien para que cada uno se aplique a sí mismo lo que el profeta dijo del rey solo.

En cuanto a la palabra Salum, se piensa que así se llamaba Joacim, que tenía también el nombre de Jeconías y que había renunciado por su propia voluntad al reino y murió en el destierro. Pero como se le llama hijo de Josías, ha surgido una duda. Mas si consideramos debidamente lo que relata la historia sagrada, la conjetura probable es que no era su hijo sino su nieto, pues el sucesor escogido de su padre fue Joacim, llamado también Eliaquim. Sin embargo, Mateo lo llama hijo de Josías, y que le nació junto con sus hermanos (Mateo 1:11). Pero sabemos que era cosa común entre los hebreos llamar hijos a los descendientes, especialmente cuando se hablaba de la familia de David; para que se conservara el orden de sucesión, los que seguían inmediatamente a sus predecesores eran llamados hijos. Así, según esta costumbre, Eliaquim pudo ser tenido por hijo suyo, siendo en realidad su hermano. Como, pues, fue el sucesor de Josías, se le llama su hijo.

No hay, sin embargo, duda de que Dios muestra aquí que un rey piadoso no sería protector ni de su propio hijo, ni de su nieto, ni de otros; pues los hipócritas suelen forjarse una defensa con la santidad de sus padres. Y como el rey Josías había servido fielmente a Dios, sus hijos pensaban que Dios estaba en cierto modo obligado con ellos, como si todo esto no hubiera procedido de la mera bondad de Dios: que Josías hubiera sido tan sinceramente religioso. Pero los hipócritas, como acabo de decir, procuran siempre tener a Dios obligado con ellos. Por eso el profeta refrena esta falsa confianza y declara que, aunque Josías fue aprobado por Dios, su memoria no tendría tal valor que librara a su posteridad del castigo. Dios, ciertamente, promete en su Ley ser misericordioso hasta la milésima generación con los que le aman (Éxodo 20:6), pero los impíos se aferran a esto muy absurdamente, como si tuvieran a Dios obligado con ellos; porque así se imaginan que pueden privarle de su poder, su juicio y su autoridad sobre el mundo. El sentido es, pues, que Salum se prometía en vano la seguridad por descender del santo rey Josías, que había sido un protector de eminente piedad, pues esto no podía servir para disminuir su castigo, ya que había degenerado de su padre, a quien debía haber imitado, sabiendo que era aprobado por Dios. Y esta fue también la razón de la repetición, pues no solo lo llama hijo de Josías, sino que añade que reinó en lugar de su padre Josías. Aunque, pues, sucedió a un rey tan piadoso, se degeneró y se apartó del ejemplo de su padre.

Cuando haya salido de este lugar, no volverá más acá. Si, pues, al rey se le impedía regresar, ¿qué sería del pueblo común y de la hez de la sociedad? ¿Podría ser mejor su condición? ¿Cómo podían entonces los judíos atreverse a lisonjearse cuando percibían una evidencia tan espantosa de la ira de Dios en el rey mismo, de quien dependía su seguridad? Sigue una confirmación: Porque en el lugar adonde lo hayan llevado, morirá. Da a entender que sería llevado por la fuerza; sin duda no se entregó hasta ver que estaba en la necesidad de ceder. Dice entonces el profeta, en efecto, que sería un desterrado miserable, arrojado al destierro contra su propia voluntad. Se añade luego que no vería más la tierra de su nacimiento, de modo que su suerte no sería en nada mejor que la de cualquiera del pueblo común. Sigue, —

Jeremías 22:13

13. ¡Ay del que edifica su casa sin justicia, y sus salas sin equidad, sirviéndose de su prójimo de balde, y no dándole el salario de su trabajo!

13. Ileus qui aedificat domum suam in non justitia, (hoc est, injuste,) et coenacula sua in non judicio (hoc est, sine rectitudine et aequitate;) proximum suum servire facit gratis, et opus ejus non reddit ei (vel, quod ille operatus fuerit non reddit ei; (vel, quod ille operatus fuerit non reddit ei; quidam enim volunt esse verbum, alii nomen, sed idem manebit sensus).

Jeremías 22:13

El profeta comienza aquí a mostrar que no podía ser de otro modo sino que el palacio del rey, lo mismo que Jerusalén, tuviera que ser destruido, pues su maldad había llegado al colmo; pero ahora, como se verá en seguida, reprende al padre de Jeconías.

Dice entonces que la ciudad estaba llena de rapiñas, y especialmente el palacio del rey. Sin embargo, no creo que el profeta hable solo del rey, sino también de los cortesanos y los principales. Debemos también tener presente lo que dije ayer: que el pueblo común no quedaba absuelto mientras se condenaba al rey. Pero como la dignidad y el honor entre el pueblo pertenecían tanto al rey como a los príncipes, el profeta los expone públicamente, para que se hiciera evidente cuán deplorable era el estado de las cosas en toda la comunidad. Debemos añadir al mismo tiempo que los principales entre ellos fueron citados primero a juicio, no solo porque cada uno había ofendido en privado, sino porque habían corrompido con sus malos ejemplos a todo el cuerpo del pueblo; y también porque se habían tomado más libertad, ya que nada temían. Sabemos, ciertamente, que los ricos ejercen tiranía porque se creen exentos de todas las leyes. Esta es, pues, la razón por la que el profeta pronuncia aquí, de manera especial, una maldición sobre el rey y los principales.

Dice que edificaban injustamente; sus palabras son: sin justicia y sin juicio, con lo cual designa la crueldad, los fraudes y las rapiñas; en suma, incluye bajo estas palabras toda clase de iniquidad. Se indica el modo en que se hacían estas cosas: agraviaban a sus prójimos exigiéndoles y arrancándoles trabajos sin recompensarlos. Aquí, ciertamente, el profeta se refiere solo a una clase de injusticia; pero de ahí se puede concluir fácilmente cuán injusta y malvadamente gobernaban los que entonces tenían autoridad; pues empleaban a sus prójimos, como si fueran esclavos, en construir casas y palacios, porque les negaban su salario. Pero nada puede ser más cruel que privar a los pobres del fruto de su trabajo, ellos que de su trabajo sacan su sustento diario. Se manda, ciertamente, en la Ley que el salario del jornalero no duerma con nosotros (Levítico 19:13), pues eso sería lo mismo que matarlo. Hay también otra indignidad: cuando un ladrón mata a un hombre, su objeto es el botín; pero el que arranca trabajo a un pobre y le chupa, por así decirlo, la sangre, y después lo despide desnudo y necesitado, hace algo más atroz que matarlo con violencia. Percibimos ahora el sentido del profeta. Pero como continúa con el mismo asunto, aplazaré cualquier otra observación hasta mañana.

ORACIÓN

Concédenos, Dios omnipotente, que, ya que continúas tratando con nosotros, tanto castigándonos como atrayéndonos bondadosamente hacia ti, de tal manera que se averigüe si somos sanables, — oh, concédenos que no nos endurezcamos ni contra tus amenazas ni contra tus promesas, sino que sigamos con espíritu dócil lo que nos muestras que te agrada, y progresemos en la santa vida, y nos hagamos cada día más vigilantes y diligentes, hasta que lleguemos al fin a la meta que se nos ha puesto delante, y recibamos el galardón de nuestra fe en tu reino celestial, que nos ha sido conseguido por la sangre de tu Hijo unigénito. — Amén.

Lección ochenta y dos

En la última lección comenzamos a explicar la reprensión que dio el profeta al rey Joacim por su crueldad y opresión; pues al edificar sus espléndidos palacios obligaba al pueblo a trabajar de balde. Este era el crimen que el profeta señaló cuando dijo: ¡Ay! edifica injustamente, y sus salas con iniquidad; literalmente, «no en juicio».

Como Joacim habría podido objetar y decir que esto le era lícito, pues los reyes piensan que todo el mundo ha sido creado para ellos, el profeta le llamó la atención sobre los derechos comunes de los hombres, porque todos los israelitas eran sus parientes; como si hubiera dicho: «Aunque sobresales en dignidad, eres sin embargo de la raza de Abraham, y fuiste tomado de en medio de tus hermanos; no hay, pues, razón para que te tomes tanta libertad como si ellos hubieran de ser tus vasallos.» Vemos así el propósito del profeta al condenar la crueldad del rey Joacim, que al edificar magníficos palacios trataba al pueblo con arbitrariedad e injusticia, y le arrancaba más trabajo del que era justo. Sigue ahora, —

Jeremías 22:14

14. que dice: Edificaré para mí casa espaciosa, y salas airosas; y le abre ventanas, y la cubre de cedro, y la pinta de bermellón.

14. Qui dicit, AEdificabo mihi domum amplam (mensuram, ad verbum, subaudiunt quidam Interpretes, magnarum; sed illud frigidum est, simpliciter enim domus mensurarum tantundem valet ac domus spatiosa,) et coenacula dilatationum (ad verbum, vel, respirationum, aut *perflationum, *nam *הור *significat tam respirare quam dilatare; unde deducitur הור quod significat spiritum et ventum,) et perforat sibi fenestras, et tecta (vel, cooperta) est domus cedro et uncta minio.

Jeremías 22:14

Algunos traducen las últimas palabras: «y pintada de rojo»; pero el bermellón es una clase de rojo. Mencionan, ciertamente, tres clases de rojo: rojo subido, rojizo y el tercero mezclado con varios colores; pero el bermellón es un color más vivo. En cuanto al punto principal no hay dificultad; el profeta reprende la ambición y la soberbia del rey Joacim, que no se contentaba con la moderación de sus padres, sino que se entregaba a una ostentación extravagante y se edificaba un palacio como en las nubes, como si no quisiera tener morada en la tierra. El esplendor en las casas no puede condenarse en sí mismo; pero como difícilmente, más aún, rara vez sucede que una ambición tan insaciable no proceda de la soberbia, por eso los profetas denunciaron con vehemencia las casas suntuosas; y pronunciaron maldición sobre tales ostentaciones, porque atendían al motivo y al fin. Tal era el propósito del profeta en este pasaje.

Introduce, pues, al rey Joacim así: que dice: Edificaré para mí una casa grande y salas de respiraderos. El que dijera esto demostraba la necia ambición de que Joacim estaba embriagado, de modo que tenía en nada todo lo que antes había sido espléndido en Jerusalén. Había allí palacios, como sabemos, muy suntuosos; y sabemos también que el rey de Judá vivía con gran esplendor. Porque aunque los palacios de Salomón no estaban entonces en pie en su grandeza original, lo que quedaba era más que suficiente para satisfacer a un hombre que no estuviera lleno de soberbia. De aquí se ve que prevalecía en Joacim la afición al exceso, pues despreciaba el palacio real y todo lo que quedaba después de la muerte de Salomón. Pues Dios, como sabemos, había bendecido con prosperidad a Ezequías, a Josías y a otros reyes; pero estos se habían mantenido dentro de los debidos límites. Puesto que, pues, tal altivez se había introducido en el corazón de Joacim, es evidente que estaba lleno de vana soberbia, más aún, que estaba ebrio de necedad. Esta fue la razón por la que el profeta lo reprendió severamente por decir: «Edificaré para mí una casa grande y salas de respiraderos», o de ventilaciones.

Añade luego: y le abre ventanas. Era prueba de lujo cuando los hombres comenzaban a entregarse a lo superfluo. En los tiempos antiguos las ventanas eran pequeñas; porque los hombres frugales atendían solo a la utilidad; pero después una especie de locura se apoderó de los ánimos de muchos, de modo que procuraban estar suspendidos, por así decirlo, en el aire. Y de ahí empezaron a tener ventanas más anchas. La cosa en sí, como he dicho, no es lo que Dios condena; pero debemos recordar siempre, como os he recordado, que los hombres nunca caen en excesos en las cosas externas, sino cuando sus corazones están infectados de soberbia, de modo que no atienden a lo útil ni a lo conveniente, sino que son arrastrados por la afición al exceso.

Se añade luego: y la cubre de cedro, es decir, la casa está cubierta de tablas de cedro. Pues en mi opinión el profeta se refiere aquí al revestimiento de las paredes cuando dice que la casa estaba cubierta de cedro; como si hubiera dicho que el rey Joacim tenía en nada las piedras escuadradas y pulidas, a menos que se añadiera un revestimiento de tablas de cedro para adornar los muros. Y con el mismo fin era la pintura de bermellón; pues con razón podían considerarse las pinturas como excesivas superfluidades. Como, pues, era parte del lujo adornar las paredes con diversas pinturas, como si los hombres quisieran cambiar la naturaleza sencilla de las cosas, el profeta se indigna aquí contra el rey Joacim. Ni se ha de dudar de que Dios tenía también en cuenta las circunstancias de los tiempos; pues Dios ya le había advertido a él y a todos los judíos acerca de sus calamidades futuras. Esto era, pues, de algún modo tratar con burla las amenazas de Dios. Y sabemos cuán intolerable le era esto a Dios; pues así lo declara por Isaías:

«Vivo yo, jamás será borrada esta iniquidad» (Isaías 22:14)

pues cuando los había exhortado a vestirse de cilicio y ceniza, dijeron: «Comamos y bebamos, que mañana moriremos.» Semejante era, pues, la perversidad del rey Joacim; pues debía haber visto la calamidad que venía, puesta, por así decirlo, ante sus ojos; pero él, como un insensato, aumentó el esplendor real, de modo que las riquezas de David y de Salomón parecían nada comparadas con lo que él había gastado. Sigue ahora, —

Jeremías 22:15

15. ¿Reinarás porque te encierras en cedro? ¿No comió y bebió tu padre, y hizo juicio y justicia, y entonces le fue bien?

15. An regnabis, quia tu permisces se in cedro? (hoc est, quia to involvis cedro? pater tuus annon comedit et bibit et fecit (hoc est, cum faceret) judicium et justitiam? Tunc bene fuit ei.

Jeremías 22:15

El profeta se burla aquí de la necia confianza del rey Joacim, porque oponía cosas vacías a sus enemigos en lugar de fuertes defensas. Los reyes suelen entregarse a los placeres cuando hay quietud y seguridad; es decir, cuando nada temen; cuando no aparece peligro, entonces ceden a sus propios gustos; y esto es lo común en todos; pues vemos que los reyes sobre todo caen en excesos cuando no hay guerra, cuando nadie les da molestia y nadie los amenaza; pero Joacim, si hubiera tenido la menor partícula de sabiduría, habría podido saber que tenía muchos peligros que temer. Ahora bien, cuando aplicaba todos sus pensamientos a la pintura de sus paredes, y al esplendor de su palacio, a su revestimiento y otras fruslerías, ¿no estaría insano y fuera de su sano juicio?

Esta es la locura que Jeremías condena ahora cuando dice: ¿Reinarás porque te rodeas de tablas de cedro?; es decir: «¿Puede esto afirmarte el reino? ¿O serás más feliz por esto, porque estés rodeado de cedros?» El sentido del profeta puede aprenderse más plenamente de la parte restante del versículo; pues sigue inmediatamente: ¿No comió y bebió tu padre cuando hacía juicio y justicia?

Algunos entienden el pasaje como si el profeta quisiera prevenir una objeción; pues Joacim podía referirse al ejemplo de su padre Josías, que no había sido un hombre mezquino, sino que había mostrado cierta dignidad y grandeza reales durante todo el curso de su vida. Algunos intérpretes piensan, pues, que el profeta responde aquí lo que Joacim habría podido objetar: «¿Cómo? ¿No hizo también mi padre una ostentación real?» Así explican las palabras, como si el profeta hiciera primero una concesión, pero al añadir una corrección mostrara que la excusa de Joacim era frívola: «Concedo que tu padre fue adornado con esplendor real, pero hizo juicio y justicia; ¿por qué no imitas a tu padre en sus virtudes? Dios perdonó lo superfluo o excesivo, pues por su gran indulgencia soporta muchas cosas en los reyes; pero tú eres muy distinto de tu padre, pues arrancas trabajo a tus pobres súbditos y edificas tus palacios con extorsión y saqueo. No hay, pues, razón para que busques para ti un abrigo en tu padre, pues has caído por completo de su integridad.»

Otros sacan un sentido enteramente distinto: que Josías había prolongado su vida y se había granjeado el favor de Dios por gobernar con justicia. Así, pues, enlazan las palabras de este modo: «¿No comió y bebió tu padre?», es decir, «¿no vivió felizmente, porque Dios lo había bendecido? Indaga la causa, y la hallarás en esto: cumplió fielmente sus deberes, pues hizo juicio y justicia. Como, pues, ves que la equidad y la moderación que practicó tu padre fueron la causa de su vida feliz, ¿por qué no lo imitas tú también?»

Pero me parece que el profeta quiere decir simplemente esto: «Tu padre sin duda vivió felizmente, y nada le faltó mientras hacía juicio y justicia.» Pues así aparece mejor el contraste entre la tiranía de Joacim y la rectitud de su padre Josías; como si hubiera dicho: «Tú juzgas ahora tu estado mejor que el de tu padre, porque lo superas en lujo y esplendor.

Como, pues, te ensoberbeces con cosas vanas, te pareces a ti mismo más feliz que tu padre; pero tu padre estaba contento con su suerte; más aún, si su condición se considera debidamente, Dios lo honró con toda abundancia y variedad de bendiciones: comió y bebió.»

Por comer y beber no entiendo otra cosa sino que vivió alegremente, disfrutó de prosperidad, pasó una vida tranquila. Tu padre, dice, comió y bebió; es decir, nada tenía que desear, y su condición era una prueba del favor de Dios cuando hacía juicio y justicia. Y no es inadecuado a este parecer lo que sigue: Entonces le fue bien.

Vemos así que aquí se ridiculiza la necia ambición de Joacim; pues parecía no creerse rey si no se conducía como un loco. Así sucede con los reyes hoy; se avergüenzan de parecer humanos y no idean sino medios de ejercer tiranía; y maquinan también cómo apartarse lo más posible del uso y la práctica comunes de los hombres. Como, pues, los reyes son tan ingeniosos en sus propias locuras, que parecen velos para que no se perciba en ellos nada humano, el profeta con razón se lanza aquí contra Joacim: «Le fue bien», dice, «a tu padre; y sin embargo obró con bondad y cortesía hacia su pueblo; ni tenía tal altivez que despreciara las costumbres comunes de los hombres. Puesto que, pues, fue feliz, si consideras lo que pertenece a la verdadera felicidad, ¿por qué te complaces tanto a ti mismo? ¿Qué tienes que sea mejor o más excelente que lo que él tuvo?»

Percibimos ahora cuál era el propósito del profeta al mostrar que es la única verdadera gloria y el principal honor de los reyes cumplir sus deberes, y que la imagen de Dios resplandece en ellos cuando hacen juicio y justicia; y que cuando buscan con ambición, por un ciego celo, ser esclavos de la soberbia, es un vano intento y nada contribuye a aquella vida feliz que neciamente se imaginan. Con el mismo propósito añade, —

Jeremías 22:16

16. Él juzgó la causa del afligido y del menesteroso, y entonces estuvo bien. ¿No es esto conocerme a mí? dice Jehová.

16. Judicium judicavit pauperis et egeni, tunc bene; an non cognoscere me, inquit Jehova?

Jeremías 22:16

Expresa más plenamente lo que había dicho: que Josías vivió con provecho, y fue honrado y estimado, pues la majestad real resplandecía en él. Repite entonces con otras palabras lo que había dicho, pero lo hizo para explicarlo.

Tomó a su cargo, dice, la causa, o la querella, del pobre y del menesteroso. Hay aquí una parte puesta por el todo; pues cuando alguien trata con bondad a los pobres, puede con todo saquear las riquezas de los ricos, lo cual no puede juzgarse justo; pero como lo más común es que los que gobiernan descuidan a los pobres y desvalidos, el profeta incluye bajo una sola cosa todo el deber de los gobernantes, y dice que el rey Josías fue recto, justo y equitativo, que no solo se abstuvo de agravios, sino que ayudó también a los inocentes que veía oprimidos, y por su propia voluntad intervino para evitar que alguien los molestara. Comprende entonces bajo una sola cosa todo lo que pertenece al oficio de un juez justo y recto. Pues lo primero para los jueces es abstenerse de toda rapacidad y violencia; y lo segundo es tender la mano a los pobres y prestarles ayuda siempre que los vean expuestos a los agravios de otros. Juzgó, pues, el juicio, o tomó la causa, del pobre y del menesteroso; y se añade: Entonces bien; es decir, como he explicado: «Esta fue la felicidad de tu padre Josías, de modo que no era despreciado por el pueblo ni deseaba nada más.»

Sigue luego: ¿No es esto conocerme a mí? dice Jehová. El profeta muestra de nuevo de dónde procedía la libertad que el rey Joacim se tomaba en el lujo y la ostentación superflua, así como en el saqueo, lacrueldad y la opresión, a saber, porque había desechado todo cuidado e interés por la religión; pues donde existe un verdadero conocimiento de Dios, los hombres necesariamente atienden a la rectitud y la moderación. El que obra así con crueldad hacia sus prójimos, muestra claramente que todo pensamiento de religión y todo cuidado por ella están arrancados de su corazón. En suma, el profeta quiere decir que Joacim no solo era injusto con los hombres, sino que era también culpable de impiedad; pues si no se hubiera vuelto un profano despreciador de Dios, no habría oprimido así injustamente a sus prójimos.

Pero este pasaje merece ser notado, pues muestra que la piedad lleva a los hombres a todos los deberes del amor. Donde Dios es conocido, aparece también la bondad hacia el hombre. Así también, por el contrario, podemos concluir que todo respeto a Dios está extinguido y todo temor de él abolido cuando los hombres se hacen mal deliberadamente unos a otros y procuran oprimirse o defraudarse. No hay, pues, duda de que se hallará grosera impiedad donde se descuidan los oficios del amor. Porque cuando Jeremías encomió la piedad de Josías por esta razón, porque hacía juicio y justicia, condenaba sin duda a Joacim, como si hubiera dicho que era un apóstata abandonado e incorregible; pues si hubiera conservado una chispa de religión, habría obrado con más justicia y humanidad con su pueblo. Sigue ahora, —

Jeremías 22:17

17. Pero tus ojos y tu corazón no son sino para tu avaricia, y para derramar sangre inocente, y para opresión y para hacer agravio.

17. Quia non oculus tuus et cor tuum nisi ad cupidatatem tuam, et ad sanguinem innoxium fundendum, et ad rapacitatem, et ad oppressionem, ad faciendum (hoc est, ut exequaris.

Jeremías 22:17

Aquí el profeta expresa con más claridad cuánto difería Joacim de Josías su padre. Muestra, ciertamente, que era del todo distinto de él, porque Josías se había esforzado por observar lo que era equitativo, mientras que este ponía todos sus pensamientos en el fraude, el saqueo y la crueldad; pues por el ojo y el corazón entiende todas las facultades de su alma y de su cuerpo. Uno de los principales sentidos del cuerpo, como es bien sabido, es la vista. Por eso el profeta incluye aquí todo lo externo y lo interno en los hombres cuando dice: tus ojos, es decir, todos tus sentidos corporales están puestos en la avaricia, y también tu corazón, es decir, todos tus pensamientos, sentimientos, designios, meditaciones y propósitos se emplean del mismo modo. Da a entender, en suma, que Joacim estaba corrompido en cuerpo y en mente, de modo que, habiendo desechado todo temor de Dios, se abandonó a la avaricia, así como al saqueo y a todos los actos de opresión. Tus ojos, dice, y tu corazón no son sino para tu avaricia.

El verbo בצע, betso, significa codiciar; de ahí que el nombre signifique no solo avaricia, sino también cualquier deseo pecaminoso. Añade la crueldad, pues no puede ser sino que todos son sanguinarios cuando dan rienda suelta a sus deseos. Menciona en tercer lugar la rapacidad, o apoderamiento violento; pues עשק, oshek, significa tomar por la fuerza lo que pertenece a otro; de ahí que el nombre signifique rapacidad. Lo que sigue en último lugar es opresión, o inquietud. Como רוץ, ruts, significa correr, Jerónimo lo traduce «el curso de tu obra», como si ל, lamed, antepuesta a עשות, oshut, no fuera una de las serviles, ם, ל, כ, ב, beth, caph, lamed, mem, pero esto no puede admitirse. El claro sentido del profeta es, ciertamente, que Joacim no solo estaba empeñado en tomar posesión de lo que pertenecía a otros, sino que oprimía también y angustiaba a todos los que podía. Se añade por último: para hacer; el verbo hacer ha de aplicarse a lo que precede, a saber, que Joacim empleaba todos sus pensamientos y estaba enteramente ocupado en obras malas, que no solo ideaba en su mente actos de crueldad y de avaricia, sino que llevaba también plenamente a ejecución lo que había ideado. Sigue, —

Jeremías 22:18-19

18. Por tanto, así ha dicho Jehová acerca de Joacim hijo de Josías, rey de Judá: No lamentarán por él, diciendo: ¡Ay, hermano mío! o: ¡Ay, hermana! No lamentarán por él, diciendo: ¡Ay, señor! ¡Ay, su gloria!

18. Propterea sic dicit Jehova ad Joakim *(vel, *de, אל, *capitur pro de, ergo *de Joakim) filio Josiae regis Jehudah, Non lugebunt eum, Heus frater mi! et heus soror! non lugebunt eum, Heus domine! heus gloria ejus!

19. En sepultura de asno será enterrado, arrastrado y echado fuera de las puertas de Jerusalén.

19. Sepultura asini sepelietur, ad trahendum, et projiciendum ad extra ad portas *(ad verbum hoc est, *longe extra portas) Jerosolymae.

Jeremías 22:18

Habiendo reprendido el profeta a Joacim, muestra ahora qué clase de castigo de parte de Dios le esperaba; de otro modo habría despreciado la reprensión del profeta; pero al oír que se le preparaba una recompensa, tenía que despertarse. Por tanto, como estaba dominado por un deseo de gloria necio e incluso insensato, hasta el punto de desechar todo cuidado de la rectitud, el profeta declara que se le preparaba la deshonra; y por eso lo compara, después de su muerte, con un asno.

Por tanto, así dice Jehová al rey Joacim, o acerca del rey Joacim, hijo de Josías, rey, etc. No se le llama hijo de Josías por honrarlo, sino para herirlo en lo más vivo, porque había degenerado de la piedad de su padre. Pero como esperaba que la religión de Josías le serviría de cierta cobertura, el profeta se burla de esta vana confianza y la reprime. «Te glorías de ser hijo del rey Josías, pero tu santo padre de nada te servirá, pues pareces mostrar abiertamente que eres del todo distinto de él. Aunque desciendas de Josías, y aunque Dios te haya elevado al trono real, no hay razón alguna para que estés confiado en cuanto a tu seguridad; pues estos beneficios de Dios no te librarán del trato ignominioso que mereces».

Dice primero: No lo lamentarán diciendo: ¡Ay, hermano mío! ¡Ay, hermana! El profeta menciona, a modo de imitación, las palabras de los que hacen duelo. Aquel pueblo, como sabemos, era muy vehemente en expresar su dolor. Y esto debe tenerse presente, porque algunos, persuadidos de que los profetas no refieren nada que no deba tomarse como ejemplo, piensan por eso que Dios aprobaba estas formas de lamentación. Pero ya vimos antes lo que el profeta dijo en Jeremías 22:4:

«Entrarán por las puertas de esta casa reyes que se sientan sobre el trono de David, montados en carros»,

y sin embargo sabemos que a los reyes se les había prohibido hacer tales ostentaciones; pero Dios no se refería escrupulosamente a lo que era lícito o justo al hablar del esplendor real; así también cuando habló de los ritos fúnebres. No debemos, pues, hacer una ley de lo que dice el profeta, como si fuera justo y conveniente llorar a los muertos con alaridos. No hay duda, en efecto, de que estos excesos que menciona el profeta no solo eran necios, sino también del todo condenables; pues a menudo competimos unos con otros en nuestras lamentaciones; y cuando los hombres expresan sin moderación su dolor en los funerales, se excitan hasta una especie de locura con gritos y llantos, y luego, cuando se serenan y fingen el dolor, actúan un papel como en un teatro. Pero el profeta habla aquí solo conforme a la práctica común de la época, cuando dice: «No lo lamentarán», etc.; es decir, expone lo que se solía hacer, cuando uno abrazaba a otro, cuando una hermana decía: «¡Ay, hermano mío!» y cuando un hermano decía: «¡Ay, hermana mía!», o cuando el pueblo decía: «¡Ay, señor, oh rey, dónde está tu gloria! ¡dónde tu honor! ¡dónde tu corona! ¡dónde tu cetro! ¡dónde tu trono!». Muy necias eran, pues, las lamentaciones que el profeta menciona aquí. Pero, como ya he dicho, nos basta saber que se refiere a estos ritos, entonces practicados comúnmente, sin expresar su aprobación de ellos.

No lamentarán, dice, al rey Joacim; no dirán en su funeral: ¡Ay, hermano mío! ¡Ay, hermana! Y: ¡Ay, señor! ¡Ay, su gloria! No habrá tal cosa; ¿y por qué? porque será sepultado con la sepultura de un asno. Hemos dicho antes que se tenía justamente por una de las maldiciones de Dios que un cadáver fuera arrojado sin sepultura; pues Dios quiso que la sepultura fuera una prueba que nos distinguiera de los animales irracionales aun después de la muerte, así como en vida los superamos, y como nuestra condición es mucho más noble que la de las criaturas brutas. La sepultura es también como una prenda de inmortalidad; pues cuando el cuerpo del hombre es ocultado en la tierra, es como un espejo de la vida futura. Puesto que la sepultura es, pues, una prueba de la gracia y el favor de Dios hacia la humanidad, es, por el contrario, señal de maldición cuando se niega la sepultura.

Pero se ha dicho en otro lugar que los castigos temporales no deben considerarse siempre de la misma manera; porque Dios ha permitido a veces que sus siervos fieles quedaran sin sepultura, según leemos en el Salmo 79:2, 3, que sus cuerpos fueron arrojados en los campos, que fueron expuestos para ser devorados por las bestias de la tierra y por las aves del cielo. Aquellos de quienes se habla eran verdaderos y sinceros adoradores de Dios. Pero sabemos que los buenos y los malos tienen en común los castigos temporales; y esto es verdad respecto del hambre y la desnudez, la peste y la guerra. La destrucción de la ciudad de Jerusalén fue un justo castigo para los impíos; y sin embargo Daniel y Jeremías fueron llevados al exilio junto con los impíos, y sufrieron grandes penalidades; y, en suma, estaban tan mezclados con los impíos que su condición externa en nada era diferente. Así pues, el estado de las cosas en el mundo está a menudo en tal desorden que no podemos distinguir entre los buenos y los malos por las circunstancias externas. Pero con todo es justo mantener siempre esta verdad: que cuando se niega la sepultura a un hombre, es señal de la maldición de Dios.

Jeremías 22:19

Por eso dice ahora el profeta: Será sepultado con la sepultura de un asno. Menciona el asno porque es un animal vil; podría haber nombrado un caballo o un buey, pero como el asno es un animal más vil y despreciable, es lo mismo que si hubiera dicho: «Joacim será arrojado con los perros». Esta profecía sin duda hirió gravemente no solo el ánimo del propio rey, sino también el de todo el pueblo; pues su trono todavía estaba en pie, y todos tenían en alta estima a la familia de David y consideraban sagrado el reino, por estar bajo la guarda y protección de Dios. Pero el profeta no vaciló en anunciar lo que después fue confirmado por el suceso; pues Joacim fue sepultado con la sepultura de un asno, ya que fue arrojado muy lejos más allá de las puertas de Jerusalén. Aquí el profeta amplifica la deshonra con que sería marcado el rey Joacim, pues podría haber quedado muerto en un viaje; pero expresa algo más grave que el ser arrojado: Arrastrado, dice, y echado fuera, etc.; es decir, Joacim no solo será echado fuera, sino también arrastrado como un asno o un perro, para que su hedor no infecte la ciudad; como si fuera indigno no solo de una tumba, sino también de ser visto por los hombres.

Y esto debe notarse especialmente, porque de aquí concluimos cuán grande era su perversidad al despreciar las amenazas de Dios, ya que el profeta no podía de otro modo conmover el ánimo del rey y aterrar al pueblo sino exagerando la indignidad que le había de suceder. Pues si hubiera habido algún espíritu dócil en el rey y en el pueblo, el profeta se habría contentado con hacer una declaración sencilla: «Joacim no será sepultado»; es decir, Dios lo castigará aun muerto; la maldición de Dios no solo estará sobre él mientras viva, sino que también tomará venganza de él después de su muerte. No se contentó con esta clase de declaración; sino que será sepultado, dice, como un asno, y será echado lejos; y todavía más, su cadáver será arrastrado, de modo que fuera una marca eterna de infamia y deshonra.

ORACIÓN

Concédenos, Dios Todopoderoso, que así como te ha placido perpetuar la memoria de la terrible venganza que ejecutaste sobre los descendientes de David, para que aprendamos por sus males a andar con cuidado delante de ti, oh, concede que el olvido de este ejemplo nunca se apodere de nosotros, sino que meditemos asiduamente en lo que se nos pone delante, a fin de que procuremos así adelantar y promover la gloria de tu nombre durante todo el curso de nuestra vida, para que al fin seamos hechos partícipes de tu gloria celestial, que has preparado para nosotros, y que tu Hijo unigénito ha obtenido para nosotros con su propia sangre. Amén.

Lección Ochenta y tres

Jeremías 22:20

20. Sube al Líbano, y clama; y levanta tu voz en Basán, y clama desde los pasos: porque todos tus amantes han sido destruidos.

20. Ascende in Libanum, et clama, et in Basan ede vocem tuam, et clama a lateribus, quia contriti sunt omnes amatores tui.

Jeremías 22:20

Jeremías se goza triunfante sobre los judíos y se burla de su presunción al pensar que estarían seguros, aunque Dios estaba contra ellos. Les muestra, pues, que se engañaban al prometerse impunidad; pero les manda subir al monte Líbano y clamar a gran voz en el monte Basán, para que supieran que no habría ayuda para ellos cuando viniera el juicio de Dios. Pero todo el versículo es irónico; pues clamarían y aullarían en vano. En efecto, el profeta los trató así porque veía que eran del todo irreformables. No eran dignos, pues, de que les diera consejo o los amonestara fielmente. Se vio, por tanto, en la necesidad de burlarse irónicamente de su locura al prometerse seguridad, mientras seguían provocando contra sí la venganza de Dios.

Pero al mismo tiempo acomoda lo que dice a sus intenciones; pues no hay duda de que siempre ponían sus ojos en Egipto o en Asiria para obtener cualquier ayuda que necesitaran. Por eso dice: Sube al monte Líbano y clama, y luego clama en el monte Basán, y clama por todos lados (pues por lados entiende todas las partes); pero nada ganarás, dice, porque todos tus amantes han sido consumidos. Por el final del versículo aprendemos que el profeta dijo Sube y clama por vía de burla. Por amantes entiende a los egipcios y a los asirios, y a otras naciones vecinas; pues los judíos, cuando temían algún peligro, solían huir hacia sus vecinos, y mientras tanto Dios era descuidado por ellos; y por esta razón se les llamaba amantes. Dios había desposado al pueblo como suyo, y por eso lo llama a menudo su esposa, y habla aquí en género femenino; y así el pueblo es comparado con una esposa, y Dios asume el papel de esposo. Cuando, por tanto, el pueblo, conforme a su propio capricho y humor, andaba errante de aquí para allá, esta ligereza se llamaba adulterio; pues la sencillez de la fe es nuestra castidad espiritual; porque así como la esposa que mira solo a su marido guarda la fidelidad conyugal y una conducta casta, así también, cuando seguimos unidos a Dios solo, somos castos en sentido espiritual como él exige que seamos; pero cuando buscamos nuestra seguridad de este y aquel lado, violamos la fidelidad que debemos a Dios. Tan pronto, pues, como echamos nuestros pensamientos de aquí para allá, obramos como una mujer que busca relaciones vagabundas e ilícitas.

Vemos ahora la razón por la que el profeta compara a los egipcios y asirios con amantes, pues da a entender que el pueblo de Israel cometía así adulterio, como se ha dicho en otros lugares. Sigue:

Jeremías 22:21

21. Te hablé en tu prosperidad; pero dijiste: No oiré. Esta ha sido tu costumbre desde tu juventud, que nunca obedeciste mi voz.

21. Loquutus sum tecum in pace tua (vel, quiete, vel, foelicitate tua,) dixisti, Non audiam; haec via tua (id est, ratio, vel, consuetudo) a pueritia tua, quod non audieris vocem meam.

Jeremías 22:21

Aquí Dios muestra que el pueblo era digno de la recompensa que había mencionado, a saber, lamentarse y buscar ayuda por todas partes sin encontrar ninguna. Ocurre, en efecto, a menudo que el exceso de severidad de un marido aparta a su esposa de su compañía; y cuando un marido, por falta de reflexión, atiende a otras cosas y descuida los asuntos de su casa, y así su esposa se extravía; o cuando disimula las cosas viendo a su esposa expuesta a peligrosos halagos y lisonjas, la culpa debe atribuirse en parte a él. Pero Dios muestra aquí que había cumplido los deberes de un esposo bueno y fiel, y también que no era culpa suya que el pueblo no cumpliera su parte.

Te hablé, dice; es decir, no puedes decir que te hayas extraviado por ignorancia; pues los que son hallados culpables suelen refugiarse en esta clase de excusa: «No lo pensé; si se me hubiera advertido, habría atendido el buen consejo; pero en terreno resbaladizo es fácil caer, sobre todo cuando nadie extiende la mano para dar ayuda». Pero Dios quita aquí todo pretexto de esta clase, y dice que había hablado; como si dijera: «Te advertí a tiempo; no has pecado, pues, por ignorancia o falta de reflexión». En suma, Dios condena aquí la perversidad del pueblo, que a sabiendas y voluntariamente se entregó a toda clase de maldad. Ahora bien, este pasaje merece especial atención; pues vemos que es un crimen doble cuando Dios nos habla a tiempo y nos llama al buen camino, y nos negamos a oír; porque nuestra maldad es inexcusable cuando no dejamos que él nos corrija.

Te hablé, añade, en tu tranquilidad. Con esta circunstancia se agrava también su crimen; pues Dios no solo por medio de sus profetas hizo saber a su pueblo lo que era justo, sino que también, con su bendición, lo había granjeado para sí. Porque cuando un marido aconseja a su esposa y a la vez es austero o malhumorado, su esposa desatenderá lo que oiga, pues su ánimo estará preocupado por la aversión; pero cuando un marido trata con bondad a su esposa, y prueba con su benevolencia el amor que le tiene, y al mismo tiempo muestra prudencia en su conducta hacia ella, ella tiene que ser de muy mal natural si no se conmueve con tal consejo, bondad y benevolencia de parte de su marido. Ahora bien, Dios muestra aquí que había enviado profetas para mantener a su pueblo en el fiel cumplimiento de sus deberes, y que también había sido bondadoso y generoso con ellos, para que así fueran dulcemente atraídos a obedecerle. Por tanto, con la palabra «tranquilidad» el profeta expone la bondad y generosidad de Dios hacia su pueblo.

Es verdad, ciertamente, lo que dice Moisés, que los hombres son como caballos fogosos y retozones cuando engordan. (Deuteronomio 32:15.) Así la gordura y la tranquilidad tienen tal efecto que nos hacen más rebeldes. Sin embargo, esto no puede valer como excusa cuando Dios nos invita con bondad, y une a su doctrina una benevolencia bondadosa y paternal, y la confirma con los efectos cuando somos dóciles y le prestamos obediencia voluntaria. Así cerró el profeta la boca de los judíos, pues probablemente habrían querido poner esta objeción: que se anunciaba contra ellos una venganza demasiado vehemente, y que Dios los asaltaba de repente; pero les muestra que, pudiendo en la tranquilidad y la prosperidad haber reconocido la bondad paternal de Dios, fueron sin embargo rebeldes y abusaron de la indulgencia de Dios.

Te hablé, dice, en tu tranquilidad, y dijiste: No oiré. No es probable, ciertamente, que los judíos hubieran hablado con tanta insolencia como para decir abiertamente y en palabras tan claras que no serían obedientes; pero el profeta mira su vida y no sus palabras. Aunque, pues, los judíos no pronunciaron estas palabras (que no obedecerían a Dios), tal lenguaje podía inferirse claramente de su conducta, pues eran tan perversos que no rendían obediencia a Dios ni a sus consejos.

Añade, en tercer lugar, que había sido costumbre del pueblo desde su niñez no oír la voz de Dios. Es el colmo de la impiedad cuando no somos rebeldes solo un día o poco tiempo, sino que perseveramos continuamente en la maldad. Dios da a entender entre tanto que desde el principio había estado solícito por la salvación de su pueblo, pero en vano. A veces sucede que quien se ha endurecido en sus vicios comienza a ser enseñado pasados los treinta o los cuarenta años, pero no es muy dócil; pues los hombres se endurecen por el largo uso; vemos que los ancianos son menos dóciles que los jóvenes; ¿y por qué? porque la edad los hace en cierto modo tercos, de modo que no soportan ser guiados ni gobernados. Pero Dios muestra aquí que tal era la maldad de su pueblo, que habían sido rebeldes desde su niñez; como si dijera: «No puedes poner esta excusa, que has estado mucho tiempo sin maestro, que has estado sin sabiduría ni entendimiento, y que por esto te has endurecido en los males; no, porque te he hallado del todo indócil desde tu misma niñez; tu costumbre, o manera, fue no oír mi voz», o «Esta ha sido tu costumbre, que no oíste mi voz»; literalmente, «porque no oíste mi voz»; pero debe traducirse como arriba, pues כי no es aquí una conjunción, sino una partícula expletiva o explicativa. Sigue:

Jeremías 22:22

22. El viento se llevará a todos tus pastores, y tus amantes irán en cautiverio: entonces ciertamente serás avergonzada y confundida por toda tu maldad.

22. Omnes pastores tuos depascet ventus, et amatores tui in exilium migrabunt; certe tunc pudefies et erubesces ab omni malitia tua (hoc est, propter cunctam malitiam tuam.)

Jeremías 22:22

Como la principal culpa estaba en los principales del pueblo, Dios muestra por eso que no se hallaría defensa en su prudencia y riquezas cuando las cosas llegaran al extremo; y era costumbre del pueblo común, cuando era reprendido, referirse a sus gobernantes como a su escudo; y no hay duda de que los judíos ponían esta objeción a los profetas de Dios: «¿Qué queréis decir? ¿que Dios ha permitido que seamos gobernados desdichadamente por príncipes malos? entonces nos ha expuesto como presa a los lobos; ahora bien, si nos castiga, parece cosa injusta que suframos por la culpa de otros». Al mismo tiempo, los que así hablaban estaban seguros y despreciaban a Dios, porque pensaban que su salvación estaba asegurada por sus principales.

Por eso el profeta sacude aquí de los judíos esta vana confianza: A tus pastores, dice, se los llevará el viento. Por pastores entiende al rey y a sus consejeros, así como a los sacerdotes y a los profetas. La palabra se llevará significa que todos serían consumidos por el viento. A veces, en efecto, se dice que los hombres se alimentan de viento, es decir, cuando abrigan vanas confianzas. Así el viento significa en otros lugares vanas esperanzas, como suele decirse; pero el profeta habla en otro sentido cuando dice que los pastores serían devorados por el viento, es decir, que se desvanecerían como el humo. Así Dios muestra que su presunción, sus engaños y sus falsas imaginaciones no eran sino humo y vaciedad.

Habla luego de sus amantes, que emigrarían al exilio: pues los judíos pensaban al principio que serían inexpugnables mientras el trono de David estuviera en pie; y además sabemos que el pueblo común se dejaba engañar fácilmente por el esplendor externo, cuando veían que los sacerdotes, así como los profetas y los consejeros del rey, estaban dotados de astucia e hinchados de gran soberbia; y por eso no hacían caso de lo que los profetas amenazaban. Ahora bien, el segundo fundamento de su confianza era su alianza con los egipcios, los asirios y otras naciones vecinas. Por tanto, Dios, después de haber dicho que todos sus pastores serían destruidos, añade que los egipcios y otros serían llevados al cautiverio.

Dice después: Ciertamente entonces serás avergonzada y te sonrojarás por toda tu maldad; es decir: «Al fin conocerás que eres castigada con justicia por tus pecados, cuando Dios te despoje de todos los auxilios y ponga en evidencia que todo cuanto ahora te da confianza es del todo vacío y vano». Y menciona toda la maldad; pues los judíos no habían pecado solo en una cosa, sino que habían añadido males a males, de modo que habían provocado la venganza de Dios con un inmenso cúmulo de maldad. Su reconocimiento, sin embargo, no sería el que sirve para el arrepentimiento, sino uno arrancado a la fuerza; pues los reprobados, quieran o no, son a menudo obligados a reconocer su vergüenza. Sigue:

Jeremías 22:23

23. Oh moradora del Líbano, que haces tu nido en los cedros, ¡cuán favorecida serás cuando te vengan dolores, dolor como de mujer que está de parto!

23. Sedisti (hoc est, sedem tibi posuisti) in Libano, nidulata es in cedris, quomodo gratiosa fuisti (alii, vertunt, precata es) in veniendo tibi dolores, dolorem quasi parturientis (ad verbum, sed sensus est, quomodo gratiosa eris, ubi venerint tibi dolores, dolor quasi foeminae parturientis.)

Jeremías 22:23

El profeta confirma lo mismo con otras palabras; y de ahí se ve cuán difícil es sacudir de los hombres su falsa confianza cuando se entregan a las cosas terrenales. Tan pronto, pues, como la falsa confianza echa raíces en el corazón de los hombres, no pueden ser movidos ni por amenazas ni por peligros; aunque la muerte misma penda sobre ellos, siguen despreocupados; y por eso Isaías los reprende y dice que habían hecho un pacto con la muerte. (Isaías 28:15.) Esta fue la razón por la que el profeta multiplicó aquí las palabras y usó mayor vehemencia; fue con el propósito de corregir aquella perversidad que prevalecía entre los judíos; pues se creían fuera del alcance de aquellos dardos que las manos de Dios lanzarían.

Dice, por tanto, que habían puesto su asiento en el Líbano y hecho su nido entre los cedros. Algunos intérpretes entienden esto en sentido figurado de las casas de cedro en que habitaban; es decir, que adornaban sus casas o palacios, como hemos visto, con tablas de cedro. Pero yo tomo las palabras más sencillamente: que consideraban el Líbano como una fortaleza inexpugnable, y que los compara con aves que escogen los cedros más altos para hacer en ellos sus nidos. El sentido es que los judíos estaban tan cegados por su soberbia que pensaban tener en el Líbano un refugio seguro, y también imaginaban tener como nidos en sus cedros. Pero no hay duda de que el profeta, al mencionar este solo detalle, quiso incluir todas aquellas falsas y vanas confianzas de que los judíos estaban embriagados. Pero habla por vía de concesión, como si dijera que los judíos no se aterraban con las amenazas de Dios porque ponían sus ojos en el Líbano y en sus altos cedros.

Pero cuán favorecida, dice, serás; es decir, ¿qué gracia hallarás cuando te vengan dolores, dolor como de mujer que está de parto? El profeta expresa aquí lo que ocurre a menudo en la Escritura: que cuando los impíos dicen: «Paz y seguridad», les sobreviene destrucción repentina. (1 Tesalonicenses 5:3.) No concede, pues, que los judíos ganaran algo con pensar que tendrían un puesto tranquilo en el Líbano y con tener sus nidos en los cedros, pues Dios traería sobre ellos dolores repentinos como los de las mujeres que, mientras ríen y están llenas de alegría, son sorprendidas en un instante por los dolores del parto. Jeremías dice ahora que algo semejante les sucedería a los judíos. Toco este punto solo ligeramente, aunque es digno de larga y cuidadosa meditación. Sepamos, pues, que nada es más intolerable para Dios que el que nos prometamos un tranquilo reposo mientras él nos declara la guerra y nosotros, como a propósito, lo provocamos cada día. Sigue:

Jeremías 22:24

24 Vivo yo, dice Jehová, que si Conías hijo de Joacim rey de Judá fuera el anillo de sellar en mi mano derecha, aun de allí te arrancaría;

24. Vivo ego, dicit Jehova, quod si esset Coniahu filius Joakim regis Jehudah annulus signatorius super manum dexteram meam (hoc est, in many dextera mea,) ego inde to evallam (mutatio est personae.)

Jeremías 22:24

Dios hace aquí un juramento de que había resuelto castigar a Jeconías, que se llamaba también Joaquín. Y dice que, aunque se sentara en el trono de David, sería sin embargo un miserable desterrado. Hemos visto, en efecto, en otro lugar, que los judíos estaban tan fascinados que pensaban que Dios estaba obligado a ellos; y al mismo tiempo se permitían toda libertad para pecar, con el pretexto de que Dios había prometido que el reino de David permanecería mientras duraran el sol y la luna en los cielos (Salmo 89:37); pero no consideraban que en el pacto de Dios había un compromiso mutuo, pues él les exigía que fueran fieles de su parte; ni consideraban que muchos eran hijos de Abraham según la carne que no eran sus hijos legítimos delante de Dios. En cuanto al rey mismo, nunca pensó que fuera posible que fuera llevado al exilio, porque era sucesor de David y establecido por Dios.

Esta es, pues, la razón por la que Dios declara ahora: Aunque ese Conías fuera un anillo de sellar en mi dedo, de allí lo arrancaría. Por muy exaltado que estuviera, pues, Jeconías, Dios muestra que su dignidad sería solo por un tiempo y pronto se desvanecería; pues al fin sería echado de su trono y su condición cambiaría por completo. La palabra Conías está, sin duda, en forma mutilada, en lugar de Joaquín. El profeta lo llama, pues, Conías por desprecio, como si no lo juzgara digno del nombre completo, sino que lo expresa en dos sílabas en lugar de cuatro. Así el profeta, aunque Jeconías era entonces el rey, lo llama sin embargo Conías.

Ahora bien, este pasaje nos enseña que no debemos enorgullecernos de los favores de Dios de tal manera que olvidemos lo que somos, sino recordar siempre que dependemos de él, y que debemos orarle diligentemente en todo tiempo; pues la seguridad engendra desprecio; de ahí que Dios nos despoje de los adornos con que nos había vestido; y es justa recompensa de nuestra ingratitud. Sepan, pues, todos los que sobresalen sobre otros que lo que se les ha dado puede ser quitado en cualquier momento, a menos que la buena conciencia sea como la guardia que preserve los dones y beneficios de Dios, para que en ningún momento se pierdan o se desvanezcan. Sigue:

Jeremías 22:25

25. Y te entregaré en mano de los que buscan tu vida, y en mano de aquellos cuya presencia temes, en mano de Nabucodonosor rey de Babilonia, y en mano de los caldeos.

25. Et ponam to (tradam to) in manum quierentium animam tuam, et in manum eorum a quorum facie formidas (metuis) et in manum Nebuchadrezzar regis Babylonii et in manum Cladaeorum.

Jeremías 22:25

Este versículo está conectado con el anterior, y explica más plenamente lo que se había dicho brevemente. El arrancar el anillo de sellar del dedo de Dios tuvo lugar cuando Jeconías fue privado de su gloria y de su reino, y hecho súbdito del rey de Babilonia. Aunque el rey le perdonó la vida, como lo testifica la historia sagrada (2 Reyes 25:7; 2 Crónicas 36:6; Jeremías 52:11), sin embargo, cuando se rindió a él, tembló como si viera la espada lista para cortarle la cabeza; pues no esperaba misericordia, y su temor lo hizo salir de la ciudad y entregarse a su enemigo inveterado. El sentido de todo es que el rey Jeconías llegaría al extremo, pues se vería forzado a entregarse, indefenso y desarmado, en manos de sus crueles enemigos.

Pero repite la amenaza y amplía el asunto: Te entregaré, dice, en mano de los que buscan tu vida, y luego en mano de aquellos cuya presencia temes, y en tercer lugar en mano de Nabucodonosor (Nabucodonosor, rey de Babilonia, es llamado aquí y en otros lugares Nabucodorosor), y por último en mano de los caldeos. Así el profeta cuenta, como por orden, varias clases de muerte, para que Jeconías supiera cuán terrible sería el juicio de Dios. Añade:

Jeremías 22:26

26. Y te echaré a ti, y a tu madre que te dio a luz, a otra tierra en que no nacisteis; y allá moriréis.

26. Et projiciam to et matrem tuam quae genuit to in terram alienam, in qua non estis geniti, et illic moriemini.

Jeremías 22:26

Aquí, de nuevo, el profeta confirma lo que había dicho de la severa venganza que Dios tomaría sobre Jeconías. Y aunque en el año treinta y siete fue sacado de la prisión y admitido a la mesa real entre otros príncipes, murió sin embargo en el exilio; y quizá habría sido mejor para él continuar en prisión hasta su muerte que ser corrompido por los halagos cuando llegó a ser uno de los príncipes, pues así se contaminó. Como quiera que haya sido, murió en el exilio junto con su madre Nehusta.

El profeta agravó, pues, la severidad de su castigo diciendo: Haré que emigres, o te echaré, a ti y a tu madre que te dio a luz. Se añade, para mayor indignidad, que la madre del rey sería llevada cautiva con él; pues el sexo femenino es a menudo perdonado, y ella además era de edad avanzada. Pero Dios ejecutó sobre ella su juicio, porque era su compañera en la impiedad: «Os echaré», dice, «a tierras extrañas, en las que no nacisteis, y allí moriréis».

Jeremías 22:27

27. Pero a la tierra a la cual deseen volver, allá no volverán.

27. Et in terram ad quam ipsi levant animum suum, ut revertantur illuc, non revertentur illuc.

Jeremías 22:27

El profeta cambia de nuevo la persona, y no sin elegancia, pues habla aquí como indignado, y después de haber dirigido unas pocas palabras al rey Jeconías, se aparta de él y declara lo que Dios haría. Así, cuando pensamos que alguien apenas es digno de que nos dirijamos a él, cambiamos nuestro discurso; y después de haberle dicho unas pocas palabras, tomamos otra manera de hablar. De la misma manera, el profeta habló con mucha indignación cuando se dirigió a Joacim, y luego declaró cómo trataría Dios con él: pasó de largo ante él como si fuera sordo o indigno de ser tenido en cuenta. Vemos así el propósito del profeta en el cambio que hace en este pasaje.

A la tierra, dice, a la cual levantan su ánimo para volver, allá no volverán. Había dicho antes que tanto el rey como su madre morirían en tierra extraña, y ahora confirma lo mismo; pues la necia idea de que el rey de Babilonia les sería al fin propicio difícilmente podía ser arrancada de sus mentes; y no hay duda de que se albergaban pensamientos como estos: «Cuando Nabucodonosor nos vea venir suplicantes ante él, se volverá a la misericordia, pues ¿qué más exige? No piensa fijar aquí su palacio real; le bastará con que el pueblo le sea tributario; y cuando vea que soy un hombre sin valor, preferirá tenerme como rey antes que nombrar a otro nuevo». Tal era, pues, el razonamiento que el rey tenía con sus cortesanos. Por eso esta vana persuasión es lo que el profeta derriba ahora: Levantan su ánimo hacia la tierra, es decir, piensan en un regreso libre al fin a su propio país; pues levantar el ánimo es aplicar el ánimo o el pensamiento a alguna cosa. Levantan, pues, su ánimo a la tierra, es decir, la tierra de Judá; pero nunca volverán allá, sea lo que sea lo que se prometan.

ORACIÓN

Concédenos, Dios Todopoderoso, que así como no nos prometes reposo en ninguna parte sino en tu reino celestial, nunca nos dejemos, mientras peregrinamos sobre la tierra, seducir y arrastrar de aquí para allá; sino que entre tanto te invoquemos con ánimo resignado, y así llevemos adelante nuestra milicia que, por mucho que te plazca probarnos y ponernos a prueba con diversos combates, sigamos siendo tus fieles soldados, hasta que gocemos de aquel reposo que nos ha sido obtenido por la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.

Lección Ochenta y cuatro

Jeremías 22:28

28 ¿Es este hombre Conías una vasija despreciada y quebrada? ¿es un vaso en el cual no hay contentamiento? ¿por qué son arrojados él y su descendencia, y echados a una tierra que no conocen?

28. An simulachrum contemptum, contritum, vir iste Coniah? an vas, in quo non est oblectatio? ut quid disjecti sunt ipse et semen ejus et projecti super terram quam non noverunt?

Jeremías 22:28

Como el profeta apenas podía convencer a los judíos de lo que había predicho, confirma lo mismo; pero habla aquí como de algo increíble. Asume el papel de quien se maravilla mucho, para que otros dejen de maravillarse. Pregunta, pues, si era posible que Jeconías fuera llevado al exilio y allí pereciera miserablemente. Vemos ahora el propósito del profeta: como los judíos pensaban que el reino sería perpetuo, era necesario sacudir tal idea, para que supieran que Dios no había amenazado en vano lo que ya hemos notado. Pero hay en estas preguntas una especie de ironía, pues el profeta podría haber hecho una afirmación rotunda en palabras claras; pero por consideración a los demás, vacila por asombro, o parece dudar como de algo monstruoso.

¿Es una estatua?, dice; algunos traducen «una vasija»; pero parece tomarse aquí, como en otros lugares, en su sentido propio, una estatua. ¿Es, pues, este hombre Conías una estatua despreciada y quebrada? pues פוף, puts, significa tanto faltar como quebrar. Hemos dicho que una parte de su nombre fue omitida por desprecio; con todo, como los judíos estaban tan cegados por la dignidad real que no podían creer la profecía, pregunta acerca de ella como de algo increíble. ¿Es una vasija?, etc., añade. La palabra hebrea כלי, cali, sabemos que se toma por cualquier clase de vaso; pues los antiguos llamaban vasos a toda clase de enseres. Pregunta, pues: ¿Es una vasija despreciable? ¿Es un vaso en el cual no hay deleite? Había dicho antes que era una estatua despreciada. ¿Por qué son arrojados él y su descendencia, y echados a una tierra que no han conocido?, es decir, a una tierra remota. Y sabemos que es duro el destino de quien es llevado lejos de su propio país. No hay duda, pues, de que el profeta agrava la gravedad del mal cuando habla de un país desconocido: pues Sedequías, que fue puesto en el trono, era su tío; y de su posteridad el primero fue Salatiel, nacido en el exilio. Sigue ahora:

Jeremías 22:29-30

29. Tierra, tierra, tierra, oye la palabra de Jehová.

29. Terra, terra, terra, audi sermonem Jehovae,

30. Así dice Jehová: Escribid a este hombre como sin hijos, un hombre que no prosperará en sus días: porque ninguno de su descendencia logrará sentarse sobre el trono de David, ni reinar sobre Judá.

30. Sic dicit Jehova, Scribite virum hunc orbum (vel, solitarium) virum, cui prospere non erit in diebus suis; quia prospere non habebit quisquam ex semine ejus sedens super solium Davidis et dominans adhuc in Jehudah.

Jeremías 22:29

El profeta confirma más plenamente lo que acabo de mencionar; y la repetición no era superflua al exclamar «tierra» tres veces, pues así como la dureza del hierro es vencida por los repetidos golpes del martillo, así el profeta repitió la palabra «tierra» para someter aquella perversidad en que los judíos se habían endurecido tanto que ninguna amenaza de Dios los movía. No adoptó esta vehemencia como los retóricos que pretenden parecer elocuentes; sino que fue la necesidad lo que lo constriñó a asaltar así a aquel pueblo rebelde, que de otro modo habría hecho oídos sordos a lo que hemos observado y leído. Con este preámbulo, pues, el profeta muestra especialmente que hablaba del terrible juicio de Dios, y recordó también a los judíos la certeza de esta profecía, aunque estaban persuadidos de que el reino nunca caería. Así vemos en esta repetición que hay implícita una reprensión, como si hubiera dicho que en verdad eran sordos, pero que de nada les serviría, pues se verían obligados a ver el cumplimiento de lo que entonces no creían. Tierra, tierra, tierra, oye, dice.

Jeremías 22:30

Luego añade: Así dice Jehová: Escribid a este hombre solitario, o sin hijos. Algunos piensan que estas palabras estaban dirigidas a los ángeles o a los profetas; pero no considero bien fundada tal idea: este modo de hablar me parece más bien tomado de la práctica común, pues los decretos que habían de seguir en vigor por largo tiempo solían escribirse. Cuando se proclamaba un edicto que solo había de estar en vigor pocos días, no se solía registrar en los monumentos públicos; pero cuando se promulgaba una ley que había de obligar a la posteridad, se escribía en las tablas públicas. El profeta da, pues, a entender que este juicio de Dios no podía ser anulado, ni sería momentáneo como los decretos que en pocos días se desatienden y pronto se olvidan, sino que sería cierto y permanente. Escribid, pues, a este hombre sin hijos. Esta orfandad se opone a la promesa de Dios de que habría sucesores perpetuos de David en su trono mientras el sol y la luna estuvieran en los cielos. (Salmo 89:37.) Y el profeta muestra aquí que esta promesa en cuanto a Jeconías no se cumpliría.

Y añade: Escribid a este hombre como uno que no prosperará en sus días; más aún (pues כי me parece enfático aquí), ninguno de su descendencia prosperará; y luego añade una explicación: sentándose sobre el trono de David y reinando todavía en Judá.

Ahora bien, no es de extrañar que los judíos miraran con horror este juicio de Dios, como si fuera algo monstruoso, pues les parecía que Dios era incoherente consigo mismo, ya que había testificado que su pacto nunca sería anulado y había apelado al sol y a la luna como testigos. Por eso, cuando la posteridad de David faltó, al menos cuando su trono fue derribado y nadie apareció como su sucesor, parecía que la verdad de la promesa había fallado, lo cual era muy extraño. Pero era posible para Dios, que hace maravillas, ejecutar tal castigo sobre Jeconías y sobre los que fueran semejantes a él, y sin embargo de un modo secreto e incomprensible llevar las cosas de tal manera que el pacto que había hecho no fallara del todo. La gracia de Dios, pues, estuvo oculta por un tiempo, pero nunca extinguida; pues al fin sí brotó una vara del tronco de Isaí, como dice Isaías.

Sin embargo, las palabras parecen significar otra cosa, pues se dice de Jeconías que es solitario, y luego sin prosperidad; y por último, el profeta declara que ninguno de su descendencia se sentaría en el trono real. Pero debemos tener presente que estas palabras han de limitarse a un castigo temporal, y se extienden solo hasta la venida de Cristo, aunque la posteridad de David, como veremos después, comenzó a levantarse en Zorobabel, pero este fue solo un preludio oscuro y pequeño. Debemos, por tanto, llegar al tiempo de Cristo si queremos conciliar estas dos cosas que parecen contradictorias: que Jeconías quedó sin hijos y que nunca faltó un sucesor de la descendencia de David; fue así porque esta falta de hijos fue solo temporal; y esta interrupción de la gracia de Dios fue algo semejante a la muerte; pero con el transcurso del tiempo se vio que Dios se acordaba de su pacto, aun en un tiempo en que parecía haberlo olvidado. Y esta profecía, por tanto, debe unirse a la de Ezequiel:

«Quitad, quitad, quitad la corona hasta que venga aquel cuyo es». (Ezequiel 21:26, 27.)

Allí también Ezequiel repite tres veces la palabra «quitad», como si hubiera dicho que no habría reino de David, no solo por unos pocos meses o años, sino a lo largo de una serie de muchas edades.

No es de extrañar, pues, que el profeta declare aquí que Jeconías quedaría sin hijos, pues una calamidad tan triste durante tantas edades, el trono de David pisoteado con escarnio y desprecio, podía haber abrumado de desesperación a los fieles. Esta fue, pues, la razón por la que dijo que quedaría sin hijos, y también que toda su posteridad estaría bajo maldición. Pero debemos tener presente aquella excepción que expresa otro profeta:

«hasta que venga aquel cuya es la corona». (Ezequiel 21:27.)

Pues estaba reservada para la cabeza de Cristo, aunque durante largo tiempo había estado expuesta al deshonor y a los oprobios de todas las naciones.

Ahora bien, es útil saber esto, pues se nos enseña que Dios es siempre tan coherente consigo mismo que su pacto, que ha hecho con Cristo y con todos sus miembros, nunca falla, y que sin embargo castiga a los hipócritas hasta la muerte. Si alguien, durante un largo período, hubiera buscado la Iglesia en el mundo, no había ninguna en apariencia; pero Dios mostró que era fiel a sus promesas, pues de repente surgió un pueblo regenerado por el evangelio, de modo que su pacto no estaba muerto, sino como sepultado por un tiempo. La verdad de Dios, pues, fue probada por el suceso; y sin embargo tomó una terrible venganza de la ingratitud de los hombres cuando así cegó a todo el mundo. Sigue ahora:

CAPÍTULO 23

Jeremías 23:1-3

1. ¡Ay de los pastores que destruyen y dispersan las ovejas de mi pasto! dice Jehová.

1. Vae Pastoribus qui perdunt et dissipant gregem pascuorum meorum! dicit Jehova.

2. Por tanto, así ha dicho Jehová, Dios de Israel, a los pastores que apacientan a mi pueblo: Vosotros habéis dispersado mis ovejas, y las habéis echado fuera, y no las habéis cuidado; he aquí que yo visito sobre vosotros la maldad de vuestras obras, dice Jehová.

2. Propterea sic dicit Jehova, Deus Israel, super Pastores pascentes populum meum, Vos dissipastis gregem meum et dispulistis, et non visitastis eos (vel, oves meas;) Ecce ego visitans (hoc est, visitabo) super vos malitiam actionum vestrarum, dicit Jehova:

3. Y yo mismo recogeré el remanente de mis ovejas de todas las tierras adonde las eché, y las haré volver a sus apriscos; y crecerán y se multiplicarán.

3. Ego autem colligam residuum ovium mearum ex omnibus terris, ad quas expulero eas, et reverti faciam eas ad caulas suas, et fructificabunt et multiplicabuntur.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.