Jeremías 24: comentario de Juan Calvino

Jeremías 24:1

El sentido de esta visión es que los impíos no tenían razón para lisonjearse si persistían en su maldad, aunque Dios los soportara por un tiempo. El rey Jeconías había sido entonces llevado al destierro, junto con los principales y los artesanos. La condición del rey y de los demás parecía, en efecto, mucho peor que la del pueblo que quedaba en el país, pues este conservaba todavía la esperanza de que la dignidad real sería restaurada y de que la ciudad florecería de nuevo y gozaría de abundancia de toda bendición, aunque entonces estaba casi vaciada; pues todo lo precioso había sido presa del conquistador; y sabemos, en efecto, cuán grande era la avaricia y la rapacidad de Nabucodonosor. La ciudad estaba entonces casi vacía y desolada en comparación con su antiguo esplendor. Sin embargo, los que quedaron podían, en efecto, esperar un estado de cosas mejor, pero los que habían ido al destierro se habían vuelto como cadáveres. Por eso el miserable Jeconías, que había sido desterrado y privado de su reino, sufría aparentemente un castigo gravísimo, junto con sus compañeros, que habían sido llevados con él; y los judíos que quedaron en Jerusalén sin duda se lisonjeaban, como si Dios los hubiera tratado con más benignidad. Si realmente se hubieran arrepentido, habrían dado gracias a Dios por haberlos perdonado; pero como habían abusado de su paciencia, era necesario ponerles delante lo que contiene este capítulo, a saber, que razonaban necia mente cuando concluían que Dios había sido más propicio con ellos que con los demás.

Pero esto se muestra por una visión: el profeta vio dos cestas o canastillos; y los vio llenos de higos, y esto delante del templo de Dios; pero los higos de una eran dulces y sabrosos, y los higos de la otra eran amargos, de modo que no se podían comer. Con los higos dulces Dios quiso representar a Jeconías y a los demás desterrados que habían dejado su país; y los compara con los higos maduros; pues los higos maduros tienen un sabor dulce, mientras que los otros higos son rechazados por su amargura. De igual modo, Jeconías y los demás habían sido como consumidos; pero quedaban todavía higos; y dice que era mejor la suerte de aquellos a quienes Dios había castigado a su debido tiempo que la de los otros que permanecían, pues estos acumulaban un juicio más pesado por su obstinación. Pues desde que Nabucodonosor había despojado la ciudad y se había llevado de ella todo lo valioso, los que quedaron no habían cesado de añadir pecados a pecados, de modo que una porción mayor de la venganza divina estaba lista para caer sobre ellos.

Vemos ahora el designio de esta visión. Y dice que la visión le fue presentada por Dios; y decir esto era muy necesario, para que su doctrina tuviera más peso ante el pueblo. Dios, en efecto, hablaba a menudo sin visión; pero hemos expuesto en otro lugar cuál era el designio de una visión: era como un sello de lo anunciado; pues para que el profeta tuviera mayor autoridad, no solo hablaban, sino que como sellaban su doctrina, como si Dios hubiera grabado en ella, por así decirlo con su dedo, cierta marca. Pero como este asunto ha sido tratado ampliamente en otro lugar, lo paso ahora por alto.

He aquí, dice, dos cestas de higos puestas delante del templo. El lugar debe notarse. Puede ser que al profeta no se le permitiera moverse un paso de su propia casa, y que la visión le fuera presentada de noche, en medio de densa oscuridad: pero el mencionarse el templo muestra que una parte del pueblo no había sido llevada sin causa, y la otra parte dejada en la ciudad; pues procedía del mismo Dios. Porque en el templo Dios se manifestaba; y por eso los profetas, cuando querían asaltar los corazones de los impíos, decían a menudo:

«Saldrá Dios de su templo» (Is 26:21; Mi 1:3).

El templo ha de tomarse, pues, aquí por el tribunal de Dios. Por eso dice que estas dos cestas fueron puestas en el templo; como si dijera que todo el pueblo estaba ante el tribunal de Dios y que los que ya habían sido arrojados al destierro no habían sido llevados por voluntad de sus enemigos, sino porque Dios quería castigarlos.

Se menciona también el tiempo: Después que Jeconías hijo de Joacim fue llevado cautivo; porque si esto no se hubiera añadido, la visión habría sido oscura y nadie podría hoy entender por qué Dios había puesto dos cestas en presencia de Jeremías. Se hace aquí, pues, una distinción entre los desterrados y los que habitaban en su propio país; y al mismo tiempo fueron reducidos a gran pobreza, y la ciudad fue privada de su esplendor; apenas había alguna magnificencia en el templo, el palacio real estaba despojado y la estirpe de David solo reinaba por permiso. Pero aunque la calamidad de la ciudad y del pueblo era grave, sin embargo, como se ha dicho, los judíos que quedaron en la ciudad se creían en cierto modo felices en comparación con sus hermanos, que se habían vuelto como muertos; pues Dios había expulsado al rey, y este era tratado con desdén como cautivo, y la condición de los otros era todavía peor. Esta diferencia entre los cautivos y los que permanecieron en la tierra es, pues, lo que aquí se representa.

Jeremías 24:2

Añade ahora que una cesta tenía higos muy buenos y que la otra tenía higos muy malos. Si se pregunta si Jeconías era en sí mismo aprobado por Dios, la respuesta es fácil: que sufría castigo por sus pecados. El profeta habla, pues, aquí comparativamente cuando llama a unos buenos y a otros malos. Debemos notar también que no habla aquí de personas, sino de castigo; como si hubiera dicho: «Sienten espanto cuando se menciona a aquellos desterrados que han sido privados de la herencia que Dios les prometió: esto les parece duro; pero esto es moderado cuando consideran el fin que les aguarda a ustedes». No llama, pues, a Jeconías y a los demás cautivos buenos en sí mismos; sino que los llama higos buenos porque Dios los había castigado con más suavidad de lo que pensaba castigar a Sedequías y a los demás. Así llama higos malos a los judíos que quedaron, no solo por esta razón, porque eran más malvados, aunque en parte era esta la razón, sino que tenía en cuenta el castigo que estaba cercano; pues la severidad de Dios había de ser mayor contra aquellos a quienes había perdonado y contra quienes no había ejecutado de inmediato su venganza. Percibimos ahora el sentido del profeta. El resto lo dejaremos para la próxima Lección.

ORACIÓN

Concédenos, Dios omnipotente, que ya que retrasas con tanta paciencia los castigos que hemos merecido y que cada día atraemos sobre nosotros, concédenos, oh, que no nos complazcamos a nosotros mismos, sino que consideremos con cuidado cuántas veces y de cuántas maneras diferentes hemos provocado tu ira contra nosotros, para que así aprendamos a presentarnos humildemente ante ti para obtener perdón y a implorar de tal modo tu misericordia con verdadero arrepentimiento, que deseemos de corazón someternos por completo a ti, de modo que, ya nos castigues, ya, según tu infinita bondad, nos perdones, nuestra condición sea siempre bienaventurada, no lisonjeándonos en nuestro entorpecimiento, sino hallándote como nuestro Padre bondadoso y generoso, reconciliado con nosotros en tu Hijo unigénito. Amén.

Lección nonagésima segunda

Jeremías 24:3-5

3. Y me dijo Jehová: ¿Qué ves tú, Jeremías? Y dije: Higos; los higos buenos, muy buenos; y los malos, muy malos, que no se pueden comer de malos que son.

3. Et dixit Jehova ad me, Quid tu vides Jeremiah? et dixi, Ficus, ficus bonas, bonas valde; et malas, malas valde, quae non comedantur propter malitiam.

4. Vino a mí otra vez palabra de Jehová, diciendo:

4. Et fuit sermo Jehovae ad me, dicendo,

5. Así dice Jehová, Dios de Israel: Como a estos higos buenos, así reconoceré a los cautivos de Judá, a quienes eché de este lugar a tierra de caldeos, para bien.

5. Sic dicit Jehova, Deus Israel, Sicuti ficus bonae istae, sic agnoscam captivitatem Jehudah, quem emisi ex hoc loco in terram Chaldaeorum ad beneficentiam.

Jeremías 24:3-4

En la última Lección comenzamos a explicar el sentido de la visión que el profeta relata. Dijimos que los miserables desterrados, cuya condición podía parecer la peor, son comparados sin embargo con higos buenos, y que los que todavía permanecían en el país son comparados con higos malos y amargos. Hemos explicado por qué Dios mostró esta visión a su siervo Jeremías: porque los cautivos podían de otro modo haber sido llevados a la desesperación, sobre todo por el cansancio de la demora, pues veían que sus hermanos poseían todavía la herencia que Dios les había concedido, mientras que ellos eran arrojados a un país lejano y como desheredados, de modo que nadie podía considerarlos pueblo de Dios. Como la desesperación podía, pues, abrumar sus mentes, Dios quiso darles algún consuelo. Por otra parte, los que permanecían en la tierra no solo se exaltaban sobre los miserables desterrados, sino que abusaban también de la paciencia de Dios, de modo que resistían obstinadamente todas las amenazas y así se endurecían más y más contra el juicio de Dios; por eso Dios declara lo más remoto de lo que comúnmente se pensaba: que tenían mejor suerte los que vivían cautivos en Babilonia que los que permanecían tranquilos, por así decirlo, en su propio nido.

Jeremías 24:5

Hemos dicho que la maldad de los higos no ha de explicarse por la culpa, sino por el castigo: y esto es lo que confirma Jeremías cuando dice: Como estos higos buenos, así reconoceré a la cautividad para bien, o para beneficencia, טובה, thube. Es bien sabido que cautividad significa las personas llevadas cautivas, siendo una palabra colectiva. Dice entonces:

«Reconoceré a los cautivos de Judá, a quienes he echado de este pueblo, para hacerles bien de nuevo».

Como esta doctrina era entonces increíble, Dios llama la atención de los judíos al desenlace final; como si hubiera dicho que se equivocaban los que solo tenían una visión presente de las cosas y no extendían su pensamiento a la esperanza de la misericordia. Pues razonaban así: «Es mejor permanecer en el país donde se adora a Dios, donde están el templo y el altar, que vivir entre naciones paganas; es mejor tener alguna libertad que estar bajo el yugo de la tiranía; es mejor conservar siquiera el nombre de ser un pueblo aparte que estar dispersos aquí y allá, de modo que no seamos comunidad alguna». Por eso, según su estado de entonces, pensaban que su condición era mejor: pero Dios corrigió este juicio equivocado; pues debían haber mirado al fin y a lo que aguardaba a los desterrados y cautivos, así como a aquellos a quienes el rey de Babilonia había perdonado por un tiempo. Aunque, en efecto, el objeto del profeta era aliviar el dolor de los que habían sido llevados a Caldea, tenía sin embargo especial consideración por el pueblo sobre el cual había sido puesto como instructor y maestro. Estaba entonces en Jerusalén; y sabemos cuán perversos eran aquellos con quienes tenía que contender, pues ninguno podía ser más obstinado que aquel pueblo. Como Dios había retrasado su castigo, suponían que habían escapado por completo, sobre todo porque tenían a un tío como sucesor de su rey cautivo.

De ahí, pues, su desprecio de las amenazas; de ahí su mayor libertad para pecar: pensaban que Dios había tomado venganza de los desterrados y que ellos se habían salvado por ser la porción más excelente de la comunidad. El profeta, por tanto, para derribar esta presunción, que no podía doblegar, les puso delante esta visión, que le había sido dada de lo alto. Vemos ahora, pues, que la doctrina especialmente expuesta es que Dios se acordaría de los cautivos para hacerles bien, como si hubiera dicho que se formaba un juicio equivocado de la calamidad de unos pocos años y que se debía mirar al fin. Sigue:

Jeremías 24:6

6. Porque pondré mis ojos sobre ellos para bien, y los volveré a esta tierra; y los edificaré, y no los destruiré; los plantaré, y no los arrancaré.

6. Et ponam (vel, adjiciam) oculum meum super eos in beneficentiam, et reducam eos ad terram hanc, et aedificabo eos et non diruam, et plantabo eos et non evellam.

Jeremías 24:6

Confirma lo que dijo en el versículo anterior, pero con otras palabras, pues era difícil persuadirlos de que eran más felices los que aparentemente estaban perdidos que los que gozaban todavía de cierta medida de seguridad. Había dicho que los reconocería; pero añade ahora: Pondré mis ojos sobre ellos. Usa una metáfora que ocurre a menudo en la Escritura, pues se dice que Dios aparta su rostro cuando oculta su favor; y en el mismo sentido se dice que olvida, que se aleja, que no se cuida, que desprecia, que desecha. Como Dios podía parecer, pues, no tener ya cuidado alguno de este pueblo, dice: «Pondré mis ojos sobre ellos». Pero va aún más lejos, pues se refiere a la sentencia anunciada en el versículo anterior: había dicho que él era el autor de su destierro, «los he arrojado a la tierra de los caldeos», pero ahora confirma lo mismo, aunque con otras palabras, cuando dice: «Mis ojos pondré sobre ellos para bien». Pues se dice que Dios visita a los hombres no solo cuando manifiesta su favor hacia ellos, sino también cuando los castiga y los reprende por sus pecados. Había puesto, pues, sus ojos sobre ellos para ejecutar el castigo; dice ahora que obraría de otro modo, que trataría con bondad a los miserables.

Dice después: Los restauraré. Pues, como los había enviado lejos, estaba en su poder restaurarlos. Como podía, pues, sanar la herida infligida por su propia mano, esta promesa debía haber bastado para disipar toda duda de las mentes de los cautivos en cuanto a su regreso; y además, los judíos que todavía permanecían en Jerusalén y en la tierra de Judá debían haber sabido que en vano se jactaban de su buena suerte, como si Dios los tratara mejor que a sus hermanos cautivos, pues estaba en su poder restaurar a los que había desterrado.

Y añade: Los edificaré y no los destruiré, los plantaré y no los arrancaré. Este modo de hablar no sería tan significativo ni en latín ni en griego; pero tal repetición, como es bien sabido, ocurre a menudo en hebreo. Pero siempre que se añade una negación a una afirmación, tal forma de expresión ha de interpretarse así: «Estaré tan lejos de arrancarlos que los plantaré; estaré tan lejos de destruirlos que los edificaré»; o: «puesto que los había destruido, ahora los edificaré; puesto que los había arrancado, ahora los plantaré»; o puede significarse una perpetuidad, como si Dios hubiera dicho: «Los plantaré para no arrancarlos otra vez; los edificaré para no destruirlos otra vez». Pero el sentido más frecuente de tales expresiones es el que mencioné primero: «No los destruiré, sino que, al contrario, los edificaré; no los arrancaré, sino que, al contrario, los plantaré».

El sentido de todo es que, por tristes que fueran las calamidades del pueblo en Caldea, reducido como desterrado a una condición desolada, Dios podía sin embargo reunirlos de nuevo, como quien planta un árbol o edifica una casa. La metáfora de edificar es común en la Escritura, y también la de plantar. Se dice que Dios planta a los hombres cuando introduce cierto orden entre ellos, o cuando les asigna cierto lugar donde habitar, o cuando les concede paz y tranquilidad. Se dice en el Salmo 44:2 que Dios plantó a su pueblo; pero no me referiré a los muchos pasajes que se hallan por todas partes. Dios dice a menudo que había plantado su viña (Is 5:2, etc.). Y bien conocido es este pasaje:

«El renuevo del Señor, y la planta para su gloria» (Is 60:21).

Esto se dice de la preservación de la Iglesia.

El sentido es, pues, que aunque Dios castigó severamente a los desterrados que habían sido llevados a Caldea, su condición no había de estimarse por un día, o un mes, o unos pocos años, sino que se había de esperar un fin feliz. Y como Dios se proponía mostrarse al fin reconciliable y propicio, se sigue que la calamidad que les había sobrevenido era más ligera que la que aguardaba a los demás, que despreciaban resueltamente a Dios y a sus profetas y así aumentaban la venganza que ya se les había denunciado. Sigue:

Jeremías 24:7

7. Y les daré corazón para que me conozcan que yo soy Jehová; y me serán por pueblo, y yo les seré a ellos por Dios; porque se volverán a mí de todo su corazón.

7. Et dabo illis cor ad cognoscendum me, quod ego sum Jehova; et erunt mihi in populum, et ego ero ipsis in Deum, quia revertentur ad me in toto corde suo.

Jeremías 24:7

Aquí se añade el principal beneficio: que Dios no solo restauraría a los cautivos para que habitaran en la tierra de la promesa, sino que también los cambiaría interiormente; pues a menos que Dios nos dé convicción de nuestros propios pecados y luego nos lleve por su Espíritu al arrepentimiento, cualquier beneficio que nos conceda solo servirá para nuestra mayor ruina. El profeta ha hablado hasta ahora del alivio del castigo, como si dijera: «Dios extenderá su mano para restituir a su pueblo a su propia tierra». Lo que se ha prometido hasta aquí es, pues, la remisión del castigo; pero ahora el profeta habla de un favor mucho más excelente: que Dios no solo mitigaría el castigo, sino que también cambiaría y reformaría interiormente sus corazones, de modo que no solo volverían a su propia tierra, sino que llegarían a ser una verdadera Iglesia, nombre del cual se habían jactado en vano. Porque, aunque habían sido escogidos para ser un pueblo peculiar, como se habían apartado de la verdadera religión, solo eran Iglesia de nombre. Pero ahora Dios promete que los llevaría, no solo a disfrutar de bendiciones temporales y pasajeras, sino también de la salvación eterna, porque verdaderamente le temerían y le servirían.

Esto es lo que debemos observar con cuidado, pues cuanto más generoso es Dios con los hombres, más se enciende su venganza por la ingratitud. ¿De qué nos serviría, entonces, abundar en toda clase de bienes si no tuviéramos pruebas del favor paternal de Dios hacia nosotros? Pero cuando miramos a este fin, que Dios nos testifica por su generosidad para con nosotros que es nuestro Padre, entonces hacemos un recto uso de todas sus bendiciones; y los beneficios de Dios no pueden conducir a nuestra salvación a menos que los consideremos de esta manera. Por eso Jeremías, después de haber hablado de la restauración del pueblo, con razón exalta este favor por encima de todo lo demás: que el pueblo se arrepentiría, de modo que no solo participaría plenamente de todas las bendiciones que pudiera esperar, sino que también adoraría a Dios con sinceridad y en verdad.

Ahora bien, Dios dice que les daría un corazón para conocerle. La palabra corazón debe tomarse aquí por la mente o el entendimiento, como significa a menudo en hebreo. Significa, ciertamente, con frecuencia la sede de los afectos, y también el alma del hombre, en cuanto incluye la razón o el entendimiento y la voluntad. Pero aunque el corazón se toma a menudo por la sede de los afectos, se aplica también para designar la otra parte del alma, según estas palabras:

«Pero hasta hoy Jehová no os ha dado corazón para entender». (Dt 29:4)

Los latinos lo toman a veces en este sentido, según lo que muestra Cicerón cuando cita estas palabras de Ennio: «Cato Elio Sexto fue un hombre notable por su entendimiento». (Egregie cordatus; Cic. 1 Tuscul.) Así, pues, en este pasaje la palabra corazón se pone por la luz del entendimiento. Pero hay que decir otra cosa: que un verdadero conocimiento de Dios no es, como dicen, imaginario, sino que va siempre unido a un recto sentir.

De las palabras del profeta aprendemos que el arrepentimiento es un don peculiar de Dios. Si Jeremías hubiera dicho solamente que los que antes habían sido llevados por la locura a la ruina volverían a un juicio sano, habría podido parecer que establecía el libre albedrío y ponía la conversión en el poder del propio hombre, conforme a lo que sostienen los papistas, que sueñan que podemos inclinarnos a uno u otro lado, al bien como al mal; y así se imaginan que podemos, después de haber abandonado a Dios, volvernos a él por nosotros mismos. Pero el profeta muestra claramente aquí que es un don peculiar de Dios; porque lo que Dios reclama para sí, ciertamente no se lo quita a los hombres, como si quisiera privarlos de algún derecho que pudiera pertenecerles, según lo que sostienen los pelagianos, que parecen pensar que Dios aparece casi envidioso cuando declara que la conversión del hombre está en su poder; pero esto no es menos que una locura diabólica. Nos basta, pues, saber que lo que Dios reclama para sí no se les quita a los hombres, porque no está en su poder.

Puesto que, entonces, afirma que les daría un corazón para entender, aprendemos de ahí que los hombres son por naturaleza ciegos, y también que cuando el diablo los ha cegado no pueden volver al buen camino, y que no pueden ser capaces de la luz de otro modo que teniendo a Dios que los ilumine por su Espíritu. Vemos, pues, que el hombre, desde que cayó, no puede levantarse hasta que Dios extiende su mano, no solo para ayudarle (como dicen los papistas, que no se atreven a atribuirse todo el arrepentimiento, sino que lo dividen por mitades entre ellos y Dios), sino para hacer toda la obra de principio a fin; porque a Dios no se le llama el ayudador en el arrepentimiento, sino su autor. Dios, pues, no dice: «Yo los ayudaré, para que cuando alcen sus ojos a mí, sean socorridos de inmediato»; no, no dice esto; lo que dice es: «Yo les daré un corazón para entender». Y como el entendimiento o conocimiento es lo principal en el arrepentimiento, se sigue que el hombre permanece enteramente bajo el poder del diablo, y es, por así decirlo, su esclavo, hasta que Dios lo saca de su miserable servidumbre. En suma, debemos sostener que en cuanto el diablo nos aparta del recto camino de salvación, nada puede venir a nuestra mente sino lo que nos hunde más y más en la ruina, hasta que Dios interviene y así nos restaura cuando no pensábamos en nada semejante.

Este pasaje muestra también que no podemos volvernos realmente a Dios hasta que lo reconocemos como Juez; porque mientras el pecador no se coloque ante el tribunal de Dios, nunca será tocado por el sentimiento del verdadero arrepentimiento. Sepamos, pues, que la puerta del arrepentimiento se nos abre cuando Dios nos obliga a mirarle. Al mismo tiempo, en el término Jehová hay más incluido que la majestad de Dios, porque él asume este principio, que debía ser suficientemente conocido por todo el pueblo: que él era el único Dios verdadero, que había escogido para sí la descendencia de Abraham, que había publicado la Ley por Moisés, que había hecho un pacto con la posteridad de Abraham. No hay, pues, duda de que el profeta quiso decir que cuando los judíos fueran iluminados, quedarían convencidos de lo que habían olvidado, es decir, de que se habían apartado del único Dios verdadero. Este modo de hablar significa, por tanto, lo mismo que si hubiera dicho: «Les abriré los ojos, para que por fin reconozcan que son apóstatas, y así sean humillados al hacerse conscientes de cuán grave fue su impiedad al dejarme a mí, fuente de aguas vivas».

Añade después que serían para él un pueblo, y que él a su vez sería para ellos un Dios; porque volverían a él de todo corazón. Con estas palabras el profeta muestra más claramente lo que antes había indicado: que las bendiciones de Dios serían entonces enteramente saludables cuando miraran a quien las da. Mientras, pues, miremos solamente las bendiciones de Dios, nuestra insensibilidad produce este efecto: que cuanto más generoso es él con nosotros, más culpables nos hacemos. Pero cuando miramos la generosidad de Dios y su bondad paternal hacia nosotros, entonces disfrutamos verdaderamente de sus bendiciones. Este es el sentido de las palabras del profeta cuando dice:

«Yo seré a vosotros por Dios, y vosotros me seréis por pueblo».

Lo que significa este modo de hablar se ha dicho en otro lugar.

Aunque Dios gobierna todo el mundo, declara sin embargo que es el Dios de la Iglesia; y a los fieles que ha adoptado los favorece con esta alta distinción: que son su pueblo; y lo hace para que estén persuadidos de que hay seguridad en él, según lo que dice Habacuc:

«Tú eres nuestro Dios, no moriremos». (Hab 1:12)

Y de esta sentencia el mejor intérprete es el mismo Cristo, cuando dice que él no es Dios de muertos, sino de vivos (Lc 20:38); prueba por el testimonio de Moisés que Abraham, Isaac y Jacob, aunque muertos, estaban sin embargo vivos. ¿Cómo así? Porque Dios no habría declarado que era su Dios si no vivieran para él. Puesto que, entonces, los considera su pueblo, muestra al mismo tiempo que hay vida guardada para ellos en él. En suma, vemos que Dios no promete aquí una restauración por poco tiempo, sino que añade la esperanza de la vida eterna y de la salvación; porque los judíos no solo habían de volver a su propia tierra cuando llegara el tiempo de salir de Caldea y se les concediera libertad para edificar su propia ciudad, sino que habían de llegar a ser también la verdadera Iglesia de Dios.

Y se añade también la razón: Porque volverán a mí, dice, de todo su corazón. Repite lo que ya hemos observado: que serían sabios (cordatos) e inteligentes, mientras que durante largo tiempo habían sido torpes y necios, y el diablo los había cegado de tal modo que no eran capaces de recibir la sana doctrina. Pero estas dos cosas, la reconciliación de Dios con los hombres y el arrepentimiento, están necesariamente unidas; sin embargo, no debe considerarse el arrepentimiento como la causa del perdón o de la reconciliación, como muchos piensan falsamente, imaginando que los hombres merecen el perdón porque se arrepienten. Es verdad que Dios nunca nos es propicio sino cuando nos volvemos a él; pero la conexión, como ya se ha dicho, no es tal que el arrepentimiento sea la causa del perdón; más aún, este mismo pasaje muestra claramente que el arrepentimiento mismo depende de la gracia y la misericordia de Dios. Siendo esto verdad, se sigue que los hombres son prevenidos por la bondad gratuita de Dios.

De aquí aprendemos además que Dios no nos es propicio de otro modo que según su beneplácito, de manera que la causa de todo está solo en él. ¿De dónde viene que un pecador vuelva al buen camino y busque a Dios, de quien se había apartado? ¿Es porque se mueve a ello por sí mismo? No, sino porque Dios ilumina su mente y toca su corazón, o más bien lo renueva. ¿Cómo es que Dios ilumina al que se había vuelto ciego? Ciertamente para esto no podemos hallar otra causa que la misericordia gratuita de Dios. Cuando Dios, pues, es propicio a los hombres de modo que los restaura a sí mismo, ¿no los previene por su gracia? ¿Cómo, entonces, puede llamarse al arrepentimiento causa de la reconciliación, cuando es su efecto? No puede ser al mismo tiempo su efecto y su causa.

Debemos, por tanto, advertir con cuidado el contexto aquí; pues aunque el profeta dice que los judíos, cuando volvieran, serían el pueblo de Dios, porque se volverían a él de todo corazón, había explicado antes de dónde procedería este volverse o conversión, a saber, de que Dios les mostraría misericordia. Los que tuercen tales pasajes según sus propias fantasías no conocen la Escritura lo bastante para saber que hay una doble reconciliación de los hombres con Dios: él se reconcilia primero con los hombres de manera oculta, pues cuando le desprecian, los previene con su gracia, e ilumina sus mentes y renueva sus corazones. Esta primera reconciliación es la que no entienden. Pero hay otra reconciliación, conocida por experiencia, cuando sentimos que la ira de Dios contra nosotros está apaciguada, y de ello nos damos cuenta en verdad por los efectos. A esto se refieren estas palabras:

«Volveos a mí, y yo me volveré a vosotros», (Zac 1:3)

es decir: «Les parezco severo y rígido; pero ¿de dónde viene esto? Precisamente de que no cesan de provocar mi ira; vuélvanse a mí, y me hallarán dispuesto a perdonarlos». Dios, por tanto, no empezó entonces por primera vez a perdonar a los pecadores cuando les hace bien, sino que, como ya había sido apaciguado antes, por eso los vuelve a sí, y después muestra que está realmente reconciliado con ellos.

Por todo el corazón se indica sinceridad o integridad, así como por un corazón doble, o un corazón y un corazón, se significa la disimulación. Es cierto que nadie se vuelve a Dios de tal manera que deje todas las afecciones de la carne, que sea renovado de una vez a la imagen de Dios, de modo que quede libre de toda mancha. Tal conversión nunca se halla en el hombre. Pero cuando la Escritura habla del corazón entero, lo hace en contraste con la disimulación:

«Con todo mi corazón te he buscado», dice David; «en mi corazón he guardado tus dichos… he implorado tu favor; preguntaré», etc., (Sal 119:10-16;)

«Le buscarán», como dice Moisés, «con todo su corazón». (Dt 4:29; Dt 10:12)

David no se despojó de todo lo pecaminoso, pues confiesa en muchos lugares que estaba abrumado por muchos pecados; pero el sentido claro es que lo que Dios requiere es integridad. En suma, el corazón entero es integridad, es decir, cuando no tratamos hipócritamente con Dios, sino que deseamos de corazón entregarnos a él.

Así como hemos refutado antes el error de los que piensan que el arrepentimiento es la causa por la que Dios se reconcilia con nosotros, así ahora debemos saber que Dios no nos será propicio a menos que le busquemos. Pues hay un vínculo mutuo de conexión, de modo que Dios nos previene con su gracia, y también nos llama a sí; en suma, nos atrae, y sentimos en nosotros la obra del Espíritu Santo. Ciertamente no nos volvemos, a menos que seamos vueltos; no nos volvemos por nuestra propia voluntad o esfuerzos, sino que es obra del Espíritu Santo. Sin embargo, el que so pretexto de la gracia se complace a sí mismo y no se preocupa de Dios, y no busca el arrepentimiento, no puede lisonjearse de ser uno del pueblo de Dios; porque, como hemos dicho, el arrepentimiento es necesario. Sigue… pero hoy no puedo terminar esta parte, pues habla de la maldad de los higos y del remanente que aún quedaba.

ORACIÓN

Concédenos, Dios omnipotente, que así como estamos puestos en este mundo, y recibiendo cada día tantas bendiciones, pasemos de tal modo nuestro tiempo que miremos a nuestro fin y nos apresuremos hacia la meta; oh, concede que los beneficios y bendiciones con que nos invitas a ti no sean impedimentos para nosotros ni nos mantengan apegados a este mundo, sino que, al contrario, nos estimulen a temer tu nombre y a apreciar tu misericordia, para que así te conozcamos como nuestro Dios, y procuremos por nuestra parte presentarnos a ti como tu pueblo, y consagrarnos de tal manera a ti con todos nuestros servicios, que tu nombre sea glorificado en nosotros, por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección noventa y tres

Jeremías 24:8

8. Y como los higos malos, que no se pueden comer, de tan malos que son; ciertamente así dice Jehová: Así entregaré a Sedequías rey de Judá, y a sus príncipes, y al resto de Jerusalén que ha quedado en esta tierra, y a los que moran en la tierra de Egipto:

8. Et sicut ficus malae, quae non comeduntur prae malitia (id est, amaritudine,) sic certe (est כי, sed abundat, certe sic,) dicit Jehova, ita ponam Zedekiam, regem jehudah, et principesejus, et reliquias Jerusalem, quae residuae sunt in terra hac, et eos qui habitant in terra AEgypti.

Jeremías 24:8

Dios, después de haber prometido tratar con bondad a los cautivos, declara ahora que ejecutaría un castigo más pesado sobre el rey Sedequías y sobre todo el pueblo que aún permanecía en su propia tierra. Hemos dicho por qué Dios mostró esta visión al profeta: para sostener el ánimo de quienes no veían sino motivos de desesperación, y también, por otra parte, para corregir la soberbia de quienes se lisonjeaban de su suerte, porque Dios había diferido su venganza respecto de ellos. El profeta, pues, habiendo consolado a los miserables desterrados, habla ahora contra Sedequías y su pueblo, que se jactaban de que Dios les era propicio y de que no solo habían tenido buena fortuna, sino que también habían sido sabios al permanecer en su propia tierra.

Dice entonces que Sedequías y sus príncipes, y todos los que quedaron en Judea, eran como los higos malos, que no se podían comer por su amargura. He dicho que esto debe referirse al castigo y no a la culpa. Habían pecado, lo admito, gravísimamente; pero debemos atender al propósito del profeta. El sentido, pues, es que, aunque la condición de los que habían sido llevados al cautiverio era por el momento más dura, Dios trataría con mayor severidad a los que quedaron, porque los había perdonado por un tiempo y no se arrepintieron, sino que se endurecieron más y más en su maldad.

Ahora bien, sabemos que Sedequías fue puesto sobre el reino de Judá cuando Joaquín se rindió a Nabucodonosor: era tío de Joaquín, y reinó once años; y durante ese tiempo debió haber sido sabio, al menos a costa de otro. Pues Eliaquim, que también se llamó Joacim, había sido castigado, y no solo una vez; sino que Nabucodonosor, después de haber despojado el templo, lo hizo tributario suyo a su regreso a Caldea. Al fin, después de haber sido engañado por él muchas veces, se disgustó en extremo con él; y su hijo, que había reinado con su padre, tres meses después de su muerte, se entregó voluntariamente al poder y voluntad del vencedor. Después reinó Matanías, de quien habla aquí el profeta. Así, dice, haré a Sedequías (llamado antes Matanías) rey de Judá, y a sus príncipes, y a los restos de Jerusalén, que quedan en esta tierra (pues la mayor parte había sido llevada al exilio), y a los que moran en la tierra de Egipto, porque muchos habían huido allá; y sabemos que eran confederados de los egipcios, y que por una vana confianza en ellos se rebelaron a menudo.

Y esta fue también la razón por la que los profetas los reprendían tan duramente: confiaban en la ayuda de Egipto y se amparaban bajo su protección. Cuando, por tanto, se veían expuestos a la voluntad de sus enemigos, huían a Egipto. Pero Nabucodonosor, como veremos, conquistó también Egipto. Así ocurrió que solo por poco tiempo estuvieron fuera del alcance del peligro. Pero así como los esclavos fugitivos, cuando son recuperados, son tratados después con más severidad por sus amos, así también la ira del rey Nabucodonosor se hizo más violenta contra ellos. Sigue ahora:

Jeremías 24:9

9. Y los entregaré para ser maltratados en todos los reinos de la tierra, para su mal, para ser objeto de oprobio, y de refrán, y de burla, y de maldición, en todos los lugares adonde yo los arroje.

9. Et ponam eos in commotionem (vel, strepitum, vel, perturbationem, alii concussionem vertunt) in malum omnibus regnis terrae, in probrum, et parabolam, et proverbium, et execrationem in omnibus locis quo ejecero ipsos (vel, expulero.)

Jeremías 24:9

Aquí el profeta toma prestadas sus palabras de Moisés, para asegurar autoridad a su profecía; pues los judíos se avergonzaban de rechazar a Moisés, porque creían que la Ley venía de Dios: habrían considerado al menos cosa abominable negar crédito a la Ley. Y sin embargo rechazaban audazmente a todos los profetas, aunque no eran sino fieles intérpretes de la Ley, como ocurre con los papistas de hoy, que, aunque no se atreven a negar que la Escritura contiene verdad celestial, rechazan furiosamente lo que se alega de ella. Semejante era la perversidad de los judíos. Por eso los profetas, para ganar más crédito a sus palabras, tomaban a menudo de Moisés sus mismas palabras, como si recitaran de un documento escrito lo que se les había dictado. Pues en Deuteronomio y en otros lugares Moisés habló un lenguaje de esta clase: que Dios entregaría al pueblo a una sacudida o conmoción, para oprobio, para refrán, para escarnio, entre todas las naciones de la tierra. (Dt 28:37; 1 R 9:7.)

Es lo mismo, pues, que si Jeremías hubiera dicho que al fin llegaría el tiempo en que los judíos hallarían que tantas maldiciones no habían sido pronunciadas en vano por Moisés. Sin duda leían a Moisés; pero como eran tan torpes, no sentían temor ni reverencia alguna hacia Dios, aun cuando los aterraba con palabras como estas. El profeta dice, pues, que el tiempo estaba ya cerca en que sabrían por experiencia que Dios no los había amenazado en vano.

Los pondré para conmoción. El verbo זוע, zuo, significa moverse y hacer ruido. Muchos traducen aquí el sustantivo por «ruido», otros por «perturbación», y otros por «el movimiento de la cabeza»; pues solemos mover la cabeza en señal de desprecio.

Sea como fuere, debemos leer en conexión con esto las palabras siguientes: que serían para oprobio, y espanto, y escarnio, y maldición, entre todas las naciones. Se dice, pues, a causa del mal: porque la preposición ל, lamed, debe tomarse aquí en diferentes sentidos: antes de «conmoción» significa «para»; pero aquí es causal: «a causa de». La venganza severa y terrible de Dios sería tal que movería y perturbaría a todas las naciones. Menciona ciertamente todos los reinos, pero el sentido es el mismo. Añade luego oprobio, es decir, que serían sometidos a la condenación de todas las naciones. Se habían negado a someterse al juicio de Dios, y cuando él habría querido avergonzarlos para su bien, habían resistido impíamente. Era, por tanto, necesario sujetarlos al oprobio de todos los pueblos.

Se añade: para refrán y para cuento, o, como leen algunos, «para parábola y para refrán». La palabra משל, meshel, significa un dicho común; pero aquí significa una burla, y debe darse un sentido semejante a שנינה, shenine, un cuento o una fábula. Con ambas palabras quiere decir que cuando los paganos quisieran describir una calamidad gravísima, tomarían este ejemplo: «Sí, todo se acabó para los judíos; ninguna nación se ha vuelto tan miserable». Lo mismo debe entenderse de maldición; porque indica que llegarían a ser tipo y modelo de maldición: «Sí, perezcas como los judíos; que Dios ejecute venganza sobre ti, como lo ha hecho con los judíos». Añade después que esto les ocurriría en todos los lugares adonde Dios los arrojara; como si el profeta hubiera dicho que Dios no se daría por satisfecho con su exilio, aunque este había de ser grave y amargo; sino que, arrojados a tierras lejanas, llegarían a ser objeto de oprobio, de modo que todos los señalarían con el dedo del desprecio, con toda señal de afrenta, y los tomarían también como ejemplo de maldición. Añade después:

Jeremías 24:10

10. Y enviaré sobre ellos espada, hambre y pestilencia, hasta que sean consumidos de sobre la tierra que les di a ellos y a sus padres.

10. Et mittam in ipsos gladium, famem et pestem, usque dum consumantur e superficie terrae, quam dedi ipsis et patribus ipsorum.

Jeremías 24:10

Confirma el versículo anterior: que Dios los castigaría entonces con extremo rigor, permitiendo que la ciudad y los habitantes que quedaban fueran entregados a la voluntad de sus enemigos. Y Jeremías habla todavía como por boca de Moisés, para que su profecía tuviera más peso y para atemorizar a hombres tan rebeldes. Hay aquí tres clases de castigos que encontramos a menudo, bajo los cuales se incluyen todos los demás castigos. Pero como Dios castiga por lo general los pecados de los hombres con pestilencia, con hambre o con guerra, une estas tres cosas cuando su propósito es incluir toda clase de castigo.

Añade: Hasta que sean consumidos de sobre la faz de la tierra; no dice «hasta que sean consumidos en la tierra», sino de sobre ella, מעל, mol, de encima de ella: porque los judíos no fueron consumidos en su propio país, sino que él los consumió gradualmente en otra parte, de modo que poco a poco se fueron extinguiendo: fueron llevados al exilio, y esa fue su destrucción final. Lo que significa esta cláusula lo he explicado en otro lugar.

El profeta añade: que les di a ellos y a sus padres. Su propósito aquí era sacudir de los judíos aquella necia confianza de la que estaban embriagados: pues como habían oído de la tierra en que habitaban que era el reposo de Dios, y sabían que les había sido dada por derecho hereditario, conforme a lo prometido a sus padres, pensaban que nunca se la podrían quitar. Se volvieron, por tanto, insensibles en sus pecados, como si Dios estuviera obligado para con ellos. El profeta se burla de esta necedad diciendo que la promesa y el favor de Dios no le impedirían privarlos de la tierra y de su posesión, y rechazarlos como si fueran extranjeros, a pesar de que antes los había adoptado como sus hijos.

Vemos ahora el sentido de las dos partes de esta visión. Porque el profeta quiso aliviar el dolor de los desterrados cuando dijo que su estado al fin sería mejor; y así prometió que Dios se reconciliaría con ellos después de haberlos castigado por un tiempo. Así, no es pequeño consuelo para nosotros mirar al fin; porque, como dice el apóstol a los hebreos, cuando sentimos los azotes de Dios, el dolor es un estorbo para el sufrimiento paciente, pues toda disciplina por el momento es grave, amarga y difícil de soportar. (He 12:11.) Es, por tanto, necesario, si queremos someternos pacientemente a Dios, tener en cuenta el desenlace: porque mientras el pecador no empiece a gustar la gracia y misericordia de Dios, se irritará y murmurará, o será torpe y endurecido; y ciertamente no recibirá consuelo alguno. Después el profeta muestra, por otra parte, que aunque Dios nos perdone por un tiempo, no hay razón para que nos complazcamos a nosotros mismos, pues al fin compensará la demora con la gravedad de su castigo: cuanto más indulgentemente nos trata, más grave y terrible será su venganza, cuando vea que hemos abusado de su paciencia. Sigue ahora:

CAPÍTULO 25

Jeremías 25:1

1. Palabra que vino a Jeremías acerca de todo el pueblo de Judá, en el año cuarto de Joacim hijo de Josías, rey de Judá (el cual es el año primero de Nabucodonosor rey de Babilonia);

1. Sermo qui fuit ad Jeremiam, ad omnem populum Jehudah (sed לע accipitur etiam hic diverso sensu: sermo enim directus fuit ad Jeremiam ut esset illius testis ac proeco, deinde ad populum ut tandem perveniret ex ore Jeremioe ad omnes Judoeos quod uni dictum fuerat) anno quarto Joakim filii Josiae regis Jehudah: hic est annus primus Nebuchadnezer regis Babel.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.