Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Jeremías 25: comentario de Juan Calvino
Jeremías 25:1
Esta profecía precedió sin duda a la visión que acabamos de explicar, la cual se presentó a Jeremías cuando murió Joacim y reinaba Sedequías en lugar de Joaquín; que, siendo el último rey, fue puesto en lugar de su sobrino Joaquín. Pero se relata ahora la profecía que Jeremías recibió la orden de proclamar en el año cuarto de Joacim; y este reinó, como veremos después, once años. Concluimos de aquí que su libro se compone de diversos discursos, pero que no siempre se ha conservado el orden del tiempo. Ahora bien, la suma de todo es que, cuando Dios vio que el pueblo no podía ser enmendado ni vuelto a un recto juicio por ninguna advertencia, denunció la ruina final tanto sobre los judíos como sobre todas las naciones vecinas; pero por qué incluyó a los paganos lo veremos después.
Dice, pues, que esta profecía le fue encomendada en el año cuarto de Joacim; y añade que ese mismo año fue el primero del rey Nabucodonosor. Esto parece incompatible con otros lugares, donde se menciona el año tercero de Joacim por el cuarto; y de ahí se asigna un largo tiempo al año primero de Nabucodonosor. Pero la solución no es difícil, si consideramos que Nabucodonosor volvió súbitamente a Caldea para arreglar sus asuntos en casa cuando le llegó la noticia de la muerte de su padre; pues temía que en su ausencia surgiera un tumulto, como ocurría a menudo. Estaba, por tanto, ansioso de asegurar sus propios asuntos; y habiendo arreglado las cosas en casa, sometió a Joacim, y en el año cuarto de su reinado lo obligó a abrir sus tesoros, y llevó también cautivos a los que quiso. Y fue en este tiempo cuando Daniel y sus compañeros fueron llevados al exilio y se retiraron los preciosos vasos del templo. En cuanto al año primero del reinado de Nabucodonosor, reinó primero con su padre; y luego, cuando reinó solo, con razón se menciona el comienzo de un nuevo reinado como el año primero. Aunque, pues, fue hecho rey, como no ejerció el poder supremo hasta la muerte de su padre, solo con ese acontecimiento fue verdaderamente rey; esta es la razón por la que se menciona su año primero. Pero debemos advertir especialmente lo que dice el profeta: que la palabra vino a él, no por causa suya, sino para que fuera el heraldo público de Dios. Sigue ahora:
Jeremías 25:2
2. La cual habló Jeremías profeta a todo el pueblo de Judá, y a todos los moradores de Jerusalén, diciendo:
2. Quem sermonem protulit Jeremias Propheta ad totum populum Jehudah, et ad omnes habitatores Jerosolymae, dicendo.
Jeremías 25:2
Muestra más claramente en este versículo lo que acababa de decir: que no fue enseñado desde lo alto para callar lo que había oído, sino para proclamarlo como de boca de Dios; y por eso se da a sí mismo el honroso título de profeta, como si dijera que venía provisto de los mandatos indudables de Dios y que estaba al mismo tiempo honrado con el oficio de profeta; y venía así para que nadie se atreviera a despreciar su doctrina. Sigue ahora su sermón:
Jeremías 25:3-5
3. Desde el año trece de Josías hijo de Amón, rey de Judá, hasta este día, que es el año veintitrés, ha venido a mí palabra de Jehová, y os he hablado desde temprano y sin cesar; pero no oísteis.
3. A tertio decimo anno Josiae filii Ammon regis Jehudah ad hunc diem, hic tertius et vicesimus annus est, loquutus est Jehova ad me, et loquutus sum ad vos, surgens mane; et non audistis:
4. Y envió Jehová a vosotros todos sus siervos los profetas, desde temprano y sin cesar; pero no oísteis, ni inclinasteis vuestro oído para escuchar.
4. Et misit Jehova ad vos omnes suos servos Prophetas, mane surgens et mittens; et non audistis et non inclinastis aurem vestram ad audiendum;
5. Decían: Volveos ahora de vuestro mal camino y de la maldad de vuestras obras, y habitad en la tierra que os dio Jehová a vosotros y a vuestros padres para siempre jamás.
5. Dicendo, Revertimini agedum quisque a via sua mala eta malitia operum vestrorum; et habitate super terram, quam dedit Jehova vobis et patribus vestris a seculo et usque in seculum (et quoe sequuntur.)
Jeremías 25:3
Jeremías reprende ahora a los judíos, porque no solo se habían apartado pérfidamente del verdadero culto de Dios y habían despreciado toda la enseñanza de su Ley, sino porque habían sacudido el yugo y habían rechazado deliberada y hasta obstinadamente todas las advertencias, sin conmoverse ni por las reprensiones ni siquiera por las amenazas. No los acusa, pues, simplemente de impiedad e ingratitud, sino que añade el pecado de la perversidad: que eran como fieras indomables y de ningún modo podían ser corregidos.
Dice que desde el año trece de Josías rey de Judá hasta ese año, que era el año veintitrés, no había cesado de cumplir fielmente el oficio que se le había encomendado, pero nada había conseguido. De ahí se ve cuán incorregible era su maldad. Hemos visto, al comienzo del libro, que fue llamado por Dios a ser profeta en el año trece del rey Josías; y llevaba ya, como declara, veintitrés años en su vocación.
Había gastado su tiempo en vano, había consumido mucho trabajo sin fruto alguno. No es, pues, de extrañar que los acuse ahora de perversidad, y esto en nombre de Dios; porque no defiende su propia causa, sino que muestra lo que merecían los judíos, considerando cuánto había trabajado Dios por reclamarlos, y que habían rechazado todas sus advertencias y rehusado todos sus remedios. Dice, pues, desde el año trece de Josías hasta este día; y después, en un paréntesis, añade que ya había desempeñado su oficio durante veintitrés años.
Aprendemos que el profeta habló así diecisiete años antes de la destrucción de la ciudad y del templo; pues cumplió cuarenta años antes de que el pueblo fuera llevado al exilio, y antes de que perecieran miserablemente los que se creían seguros. Continuó hasta la muerte de Josías; y después transcurrieron unos veintidós años; pues Joacim reinó once años; y sin contar el corto tiempo de Joaquín, Matanías, llamado también Sedequías, fue depuesto en el año once, y muerto de manera ignominiosa e infamante. Así se ve que el profeta trabajó constantemente durante cuarenta años.
De aquí aprendemos también cuán diabólica fue la locura de aquel pueblo al rechazar tantas amonestaciones. Y si añadimos otra cosa, a la que me referí hace poco, que habían sido enseñados por muchos ejemplos, aparecerá todavía más evidente que la enfermedad de impiedad de aquel pueblo era del todo incurable.
Pero este pasaje merece especial atención; pues aprendemos aquí que debemos volvernos de inmediato a Dios cuando nos invita; porque la fe se conoce por su prontitud. Tan pronto, pues, como Dios habla, nos conviene estar atentos, para seguirle de inmediato. Pero si Dios no cesa durante un año entero de advertirnos y exhortarnos, y su doctrina es despreciada entretanto, nos hacemos culpables de un pecado intolerable. Recordemos, pues, que aquí se mencionan en cierto modo días tanto como años, para que los judíos consideraran cuántos días se incluyen en cada año; y sepamos también que Jeremías menciona años para que entendieran que no tenían excusa, puesto que Dios durante tanto tiempo no había cesado de procurar su bienestar, mientras ellos entretanto persistían en su impiedad y se mantenían obstinados hasta el fin. Esta es la razón por la que el profeta cuenta de nuevo cuándo empezó a desempeñar su oficio profético, desde el año trece de Josías.
Añade luego que fue culpa de ellos mismos que no se arrepintieran; ha hablado, dice, Jehová a mí, y yo a vosotros. Al decir que la palabra de Dios estaba depositada en él, sin duda quiso afirmar su autoridad frente a los incrédulos, que clamaban que presuntuosamente simulaba el nombre de Dios y que no había sido enviado por Dios. Pues hemos visto en otro lugar que la Iglesia estaba entonces miserablemente desgarrada, con querellas intestinas, y muchos se jactaban de ser profetas; y hallaremos después lo mismo en otros lugares. Así, pues, Jeremías no era recibido por todo el pueblo, y su autoridad era discutida. Puesto que tenía que contender con muchos impíos, testifica aquí que no vino de sí mismo, sino que el oficio profético le había sido encomendado.
Después de haber afirmado la autoridad de su llamamiento, añade que había procurado fielmente el bienestar de todo el pueblo; pues declara cuán fiel y diligente había sido cuando dice que había hablado y madrugado; porque levantarse temprano significa que había sido asiduo en su obra. El profeta muestra, pues, que no había sido tardo ni ocioso, y que no había hablado con descuido como muchos, que parecen hacer lo que Dios manda, pero no muestran ferviente celo ni solicitud. El profeta, pues, después de haber declarado que había sido enviado desde lo alto, añade que había ejercido fidelidad y diligencia, que había servido con denuedo a Dios y a su Iglesia. Os he hablado, dice, como el Señor me había hablado a mí; ¿cómo? madrugando.
Jeremías 25:4
Añade después: He hablado, y no oísteis. Se queja aquí de que su obra había sido inútil, y muestra al mismo tiempo que toda la culpa estaba en el pueblo. Confirma lo mismo con otras palabras: Jehová ha enviado a vosotros a todos sus siervos los profetas, madrugando, etc. Agrava su pecado: que no habían rechazado a un solo profeta, sino a muchos; pues Dios no había empleado solo a Jeremías para enseñarles, sino que había unido a otros con él, de modo que eran menos excusables. Vemos, pues, que su pecado se exagera en este versículo; porque los judíos no solo habían despreciado a Dios en la persona de un solo hombre, sino que habían rechazado a todos sus siervos. Podría haber dicho simplemente que Dios había enviado a sus siervos, pero añade la palabra profetas, para que su ingratitud apareciera más evidente. Era, ciertamente, muy malo descuidar a los siervos de Dios; pero como la profecía era un tesoro inestimable y una prenda y símbolo singular del favor de Dios, era un doble crimen que así despreciaran a los profetas, cuyo mismo nombre debían haber tenido por sagrado.
Aplica después a Dios lo que había dicho de sí mismo: madrugando. Es cierto que Dios no se levanta, pues no duerme de noche; pero el lenguaje es mucho más expresivo y enérgico cuando se dice que el mismo Dios madruga. Y no sin razón habló el profeta con tanto énfasis; porque aunque los judíos estaban suficientemente convictos de ingratitud por haber desatendido a los siervos de Dios, era sin embargo una impiedad monstruosa no mostrar respeto alguno a Dios. Pero cuando los incrédulos son declarados culpables, fijan siempre los ojos en los hombres: «¡Vaya! Es con un mortal con quien tengo que ver; lejos de mí levantarme jamás contra Dios; pero ¿por qué se censura tanto esto, si no perezco de inmediato? ¿Si no soy derribado de repente al gesto de un hombre? ¡Cómo! ¿No soy libre de indagar, de discutir y de examinar cada parte de lo que se dice? ¿Por qué los profetas nos tratan tan imperiosamente, que no es lícito dudar de ninguna de sus palabras?». Así hablaban los impíos. Pero Dios, por otra parte, les respondía y decía que era despreciado a él, como dijo también Cristo:
«El que a vosotros oye, a mí me oye; y el que a vosotros desecha, a mí me desecha». (Lc 10:16)
Así también el profeta presenta al mismo Dios madrugando, exhortando al pueblo y mostrando todo cuidado por su bienestar. Este es, pues, el propósito de la metáfora cuando dice que Dios había enviado a ellos y madrugado; madrugó al enviar a sus siervos.
Ahora bien, así como Dios fulmina contra todos los que desprecian su doctrina, así de estas palabras podemos recoger no pequeño consuelo; pues ciertamente concluimos que Dios vela por nuestra salvación siempre que salen maestros sanos y fieles: es lo mismo que si él mismo descendiera del cielo, madrugara y estuviera atento a asegurar nuestra salvación. Esto lo aprendemos de las mismas palabras del profeta, cuando dice que Dios madrugaba. Pero así como este testimonio del favor de Dios y de su cuidado paternal hacia nosotros es delicioso, en la misma medida es terrible la venganza que aguarda a los que desprecian este favor, que duermen cuando Dios vela, que no oyen cuando habla, que continúan en su pereza y letargo cuando Dios por su propia iniciativa les sale al encuentro y los invita bondadosa y suavemente a sí.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que ya que te has complacido en escogernos desde nuestra infancia para ser tu pueblo, y que cuando éramos miserables apóstatas te has complacido también en restaurarnos al buen camino, extendiendo tu mano para guiarnos, oh, concede que no seamos sordos ni perezosos; sino que te plazca, por tu Espíritu, corregir especialmente toda obstinación en nuestros corazones, para que nos hagamos obedientes y sumisos a ti; y así como no has cesado de llamarnos continuamente, respondamos nosotros a nuestra vez a ti, y no solo con nuestras lenguas, sino también con nuestras obras, sigamos el camino que nos has trazado, hasta que lleguemos a la meta y disfrutemos de aquel bienaventurado estado de gloria que has preparado para nosotros en el cielo, por Cristo nuestro Señor. Amén.
Lección noventa y cuatro
Comenzamos ayer a explicar la queja de Dios contra los judíos: que los había hallado enteramente rebeldes y contumaces. Dice, en una sola palabra, que no le oyeron; pero añade después que no inclinaron su oído para oírle; con este modo de hablar se expone más plenamente su perversidad, pues cerraban sus oídos como a propósito; porque no inclinar el oído es más que no oír. Jeremías quiere decir, pues, que se habían endurecido de tal modo contra todo lo que enseñaban los profetas, que rechazaban deliberadamente todo lo que se les ponía delante por la autoridad de Dios.
Jeremías 25:5
Explica después lo que Dios les exigía que hicieran: Volveos, os ruego, cada uno de su mal camino y de la maldad de vuestras obras, y habitad en la tierra que Jehová os ha dado a vosotros y a vuestros padres de siglo en siglo. Lo que Dios exigía era sin duda justísimo; pues no demandaba de los judíos sino que se arrepintieran. Se añadía además una promesa; Dios no solo los exhortaba a arrepentirse, sino que quería también reconciliarse con ellos y, habiendo borrado toda memoria de sus pecados, mostrarles bondad: si no hubieran sido más duros que las piedras, un trato tan bondadoso debía haberlos vuelto a su servicio. Dios habría podido, ciertamente, reprenderlos duramente, habría podido amenazarlos, habría podido, en suma, cortar toda esperanza de perdón; pero solo les exigió que se arrepintieran y añadió al mismo tiempo una promesa de perdón gratuito. Habiendo despreciado ellos un favor tan grande, se sigue que debían de ser hombres de mente reprobada y de hábitos irreformables.
Cuando se les manda arrepentirse de su mal camino y de la maldad de sus obras, se hizo para ampliar; pues el profeta quería quitarles todo pretexto de evasión, no fuera que preguntaran cuál era la maldad o cuál el mal camino. Da a entender, pues, que estaban plenamente convictos; y con este fin hizo la repetición. Por camino se designa un curso continuo de vida; pero como se habían mostrado plenamente perversos de muchos modos, se refiere a sus frutos, como si hubiera dicho que en vano porfiaban con Dios preguntando cuál había sido su mal camino, pues toda su vida testificaba suficientemente que estaban enteramente entregados a la maldad.
Ahora bien, hay una notable aliteración en los verbos שבו y ושבו: el verbo שבו, shebu, significa a veces rebelarse, significa volver al buen camino, y significa reposar o habitar en. Usa el mismo verbo, aunque el sentido es diferente, cuando dice: «Volveos» y «habitaréis».
Usa también enfáticamente la palabra איש, aish, «cada uno»: significa propiamente «hombre»; pero en hebreo se toma por cada uno o cada cual: «cada uno de su mal camino». El profeta no eximió a ninguno, no fuera que pensaran que su falta quedaba atenuada si el mal no hubiera sido universal. Dice, pues, que cada uno estaba entregado a la maldad; como si dijera que la impiedad no solo prevalecía en todo el pueblo, como suele ocurrir, sino que cada uno se había corrompido, de modo que no había uno sano ni recto en todo el pueblo.
Y esto es lo que debe observarse; pues solemos confesar nuestros pecados con frialdad y orar a Dios cuando se nos prueba culpables, a menos que cada uno sea tocado por el sentimiento de su propia culpa y se reconozca justamente expuesto al juicio de Dios; pues mientras cada uno se mezcla con la multitud, ocurre que nadie reconoce la gravedad de sus propios pecados. Por tanto, para el verdadero y sincero arrepentimiento es necesario este examen particular, para que cada uno se arrepienta y no mire a sus amigos.
Cuando dice: Habitad en la tierra, aunque está en modo imperativo, es sin embargo una promesa, con la cual Dios declaraba estar dispuesto a recibir a los judíos en su favor, con tal que volvieran de corazón a él: les propuso, como símbolo de su disposición paternal, la posesión de la tierra; pues aquella tierra era como la prenda de su adopción; y los judíos, mientras habitaran en ella, podían estar seguros de que Dios era su Padre. Añade: De siglo en siglo; como si dijera: «Estoy dispuesto a hacerles bien no solo por un día, o por poco tiempo, sino a mostrarles bondad de siglo en siglo. Será, pues, culpa de ustedes si no son felices, y si esta felicidad no pasa de ustedes a sus hijos y nietos». Pero cuanto más deleitosa era la invitación, más detestable resultaba la impiedad del pueblo, como se dirá después. Añade ahora:
Jeremías 25:6
6. Y no vayáis tras dioses ajenos para servirles y adorarles, ni me provoquéis a ira con la obra de vuestras manos; y no os haré mal.
6. Et ne ambuletis post deos alienos ad serviendum ipsis, et ad incurvandum coram ipsis (id est, ad eos adorandos,) et ne provocetis me in opere manuum vestrarum, et non malefaciam vobis.
Jeremías 25:6
El profeta menciona aquí una clase de pecado; pues aunque los judíos encendían la ira de Dios de muchas maneras, y aun de innumerables, se atrajeron sin embargo un juicio pesado especialmente por sus supersticiones. Manifestaban ciertamente su desprecio de Dios por el adulterio, el hurto y el despojo, pero de un modo no tan directo; pues cuando se abandonaban a las supersticiones de los gentiles, sacudían así el yugo de Dios, como si testificaran abiertamente que ya no era su Dios. Y sabemos que nada es tan estimado y aprobado por Dios como una atención sincera a la verdadera piedad; por eso se enseña a la Iglesia en la primera tabla de la Ley cómo ha de ser adorado. Esta es la razón por la que el profeta recuerda aquí especialmente a los judíos que habían sido, en este aspecto, rebeldes contra Dios, porque no podía apartarlos de sus corruptas supersticiones. No los absuelve al mismo tiempo de otros pecados; pero menciona esta clase para que entendieran que no eran rebeldes contra Dios solo en parte, sino enteramente; pues se apartaban por completo de él cuando viciaban su culto con impías supersticiones. Debemos, pues, tener presente que los judíos no eran condenados por algunas ofensas pequeñas, sino acusados de los más abominables pecados; porque se habían hecho violadores del pacto y apóstatas, y habían abandonado al mismo Dios y su ley.
Dice: No vayáis tras dioses ajenos para servirles y adorarles. Señaló como con el dedo cuán grosera había sido su impiedad; pues se habían entregado a los ídolos para servirles vilmente; se habían consagrado enteramente a ellos. No era, pues, un error excusable, sino una traición manifiesta. Añade: No me provoquéis con la obra de vuestras manos. Sin duda el profeta quiso con estas palabras confirmar lo ya dicho: que la idolatría es ante Dios una maldad intolerable; y muestra al mismo tiempo que no habían pecado por ignorancia, pues oportunamente se les había recordado la atrocidad de este pecado. Como, pues, no habían cesado de sus supersticiones, quedaban así convictos de una locura diabólica, porque no temían provocar a Dios contra ellos. Y dice con la obra de vuestras manos; y así habla con desprecio, o más bien con reproche, de los ídolos. Los llamaban dioses, no porque ignoraran que eran estatuas hechas con arte de madera y piedra, o de otro material; pero aun así pensaban que la divinidad estaba unida a ellas, pues creían que Dios era así rectamente adorado. Ahora, pues, el profeta los llama obra de manos, como si dijera: «Si los mismos judíos no son nada, los ídolos son menos que nada; porque no son sino obra de manos». Y esta manera de hablar se repite a menudo en los profetas, con la cual Dios quería sacudir la estupidez de los hombres, que se habían vuelto del todo insensatos en sus propias invenciones; como si dijera: «¿No tienen en ustedes una partícula de recto entendimiento? ¿No saben que esto que adoran es obra de sus propias manos? ¿Y qué pueden hacer sus manos? ¿Pues qué son ustedes mismos?». Percibimos ahora lo que el profeta tenía a la vista al usar estas palabras.
Se da de nuevo una promesa: No os haré mal. Dios declara con estas palabras que estarían exentos de toda aflicción y angustia si continuaban andando conforme a la regla de la verdadera religión; y así da a entender que todos los males que ya habían soportado, y que habrían de soportar después, no podían imputarse a nada más que a su propia perversidad, pues Dios había prometido por su libre voluntad perdonarlos, con tal que se apartaran de sus malos caminos. Y tal esperanza debe animarnos especialmente al arrepentimiento, pues vemos que Dios está dispuesto a recibirnos y busca la reconciliación con nosotros, y está siempre preparado para perdonar todos nuestros pecados, con tal que nos volvamos a él de corazón; y parece como quien no quiere infligir castigo. Aquí se prueba de nuevo más plenamente la impiedad del pueblo, pues rehusaron recibir de Dios este favor inestimable. Sigue:
Jeremías 25:7
7. Pero no me habéis oído, dice Jehová, para provocarme a ira con la obra de vuestras manos para mal vuestro.
7. Et non audistis me, (non auscultastic mihi) dicit Jehova, ut provocaretis (hoc est, quia voluistis me irritare) in opere manuum vestrarum, in malum vobis.
Jeremías 25:7-8
Prueba lo que había dicho antes: que los judíos habían sido enteramente desobedientes, aunque Dios les había ofrecido bondadosamente y mostrado que se reconciliaría con ellos con tal que se volvieran de corazón a él. El hecho de que los judíos no recibieran este mensaje era evidencia de una obstinación extrema e irreformable. Y agrava su culpa diciendo: para provocarme; pues da a entender que eran arrastrados al mal por un propósito voluntario, como si quisieran provocar a Dios. El profeta, pues, al decir para provocarme, los acusa de maldad deliberada. Ocurre, ciertamente, a menudo que los hombres se extravían por ignorancia y no prestan atención porque nadie los advierte; pero habiendo exhortado Dios tantas veces a los judíos al arrepentimiento, no podía formarse otra opinión de ellos sino que deliberadamente querían, no solo despreciar a Dios, sino también provocarlo a la contienda.
Y esto es lo que debemos notar con cuidado, pues todo el que ha sido enseñado en la voluntad de Dios, si no obedece, no puede escapar a la acusación de obstinación voluntaria, como quien ha resuelto, por así decirlo, hacer la guerra a Dios. Aunque los impíos no lo confiesen, el hecho es evidente; y Dios, que es juez justo, ha declarado que los que despreciaron la doctrina profética eran considerados así.
Y dice: para mal vuestro, para que supieran que Dios no defendía su propia causa porque necesitara su servicio, sino que se preocupaba de su bienestar. Pues debe entenderse aquí un contraste implícito, como si el profeta hubiera dicho: «¿Qué pérdida ha sufrido Dios por su perversidad? Ciertamente han intentado privarle de su gloria, pues han adornado sus ídolos con despojos tomados de él; pero no está en poder de los hombres sustraer nada de los derechos de Dios; él permanece siempre perfecto: solo resulta, pues, en ruina de ustedes cuando son rebeldes. Cuando, por tanto, Dios los reprende ahora, no defiende su propio derecho, como si recibiera alguna ganancia o pérdida de ustedes; sino que es evidencia de su misericordia, porque no quiere que perezcan, aunque ve que un impulso insensato los lleva a la destrucción». Sigue después:
Jeremías 25:8-9
8. Por tanto, así dice Jehová de los ejércitos: Por cuanto no habéis oído mis palabras,
8. Propterea sic dicit Jehova exercituum, Eo quod non audistis ad sermones meos (hoc est, non attenti fuistis ad sermones meos:)
9. he aquí que yo enviaré y tomaré a todas las familias del norte, dice Jehová, y a Nabucodonosor rey de Babilonia, mi siervo, y los traeré contra esta tierra y contra sus moradores, y contra todas estas naciones de alrededor; y los destruiré, y los pondré por escarnio y por burla, y por desolaciones perpetuas.
9. Ecce ego mittam et accipiam (vel, assumam) omnes cognationes (vel, familias) Aquilonis, dicit Jehova, et Nebuchadnezer regem Babylonis servum meum, et inducam eos in terram hanc et in habitatores ejus, et in omnes gentes istas in circuitu, et perdam eas, et ponam eas in stuporem et sibilum, et in vastitares seculi (id est, perpetuas.)
Jeremías 25:9
Sigue aquí una denuncia de castigo; el profeta dice que Dios ya no trataría más con palabras, pues su iniquidad había madurado, según lo que está en Génesis:
«No contenderá mi Espíritu con el hombre para siempre». (Gn 6:3.)
Cuando Dios se prepara a ejecutar venganza sobre la maldad de los hombres, dice que ya no hay tiempo para contender. Lo que aquí se pretende es, pues, una ejecución súbita del juicio; pero menciona al mismo tiempo el castigo. Después de haber explicado la causa de tanta severidad, a saber, que no oyeron las palabras de Dios, añade: He aquí, yo enviaré y tomaré a todas las familias del norte, etc. No dudo de que el profeta alude a los edictos de los reyes, pues cuando quieren levantar un ejército publican sus edictos, y ordenan que se reúnan en todas partes los que han dado sus nombres o han sido alistados como soldados. Así Dios da ahora a entender con estas palabras que los caldeos estaban bajo su poder, de modo que estaban listos, en cuanto les diera una señal; conforme a otros modos de hablar que usa en otros lugares, pero en el mismo sentido: «Silbaré», y también: «Enviaré una alarma». La Escritura está llena de expresiones de esta clase, que muestran que todos los mortales están preparados para obedecer a Dios siempre que él quiere emplear sus servicios; no porque su propósito sea servir a Dios, sino porque él, por una influencia secreta, de tal modo gobierna a ellos y sus lenguas, sus mentes y corazones, sus manos y sus pies, que se ven constreñidos, queriendo o no, a hacer su voluntad y beneplácito. Y en el mismo sentido llama a Nabucodonosor su siervo, porque aquel cruel tirano nunca pensó en ofrecer su servicio a Dios; pero Dios lo empleó como su instrumento, como si hubiera sido contratado por él. Y veremos también en otro lugar que se le llama siervo de Dios.
Y debe notarse, pues de aquí aprendemos que muchos son siervos de Dios y sin embargo del todo indignos de un título tan honroso; pero no se les llama así con respecto a ellos mismos. Nabucodonosor pensaba que hacía la guerra al Dios de Israel cuando invadió Judea; y solo la ambición, la avaricia y la crueldad lo impulsaron a emprender tantas guerras. Cuando, por tanto, pensamos en él, en sus designios y proyectos, no podemos decir que fuera siervo de Dios; sino que esto debe referirse solo a Dios, que gobierna por su poder oculto e incomprensible tanto al diablo como a los impíos, de modo que ejecutan, aunque sin saberlo, todo lo que él determina. Hay gran diferencia entre estos y los siervos de Dios, los cuales, cuando se les manda algo, procuran rendir la obediencia que deben; todos estos son siervos fieles. Con razón, pues, se les llama siervos de Dios, porque hay entre Dios y ellos mutua concordia: Dios manda, y ellos obedecen. Pero es un servicio mutilado y a medias cuando los impíos son llevados más allá del propósito de sus propias mentes, y Dios los usa como instrumentos cuando ellos piensan y se proponen otra cosa.
Debe notarse al mismo tiempo que este nombre de siervo se da, aunque en sentido inferior, a Nabucodonosor por honor, para que los judíos se avergonzaran; pues era un gran reproche para ellos que un pagano hubiera sido escogido por Dios y hubiera obtenido el título de siervo, cuando ellos mismos se habían hecho extraños. El profeta, pues, sin duda quiso echarles en cara este reproche elevando a esta dignidad al rey de Babilonia. Había también otra razón: que los judíos supieran que todo lo que habían de sufrir sería infligido por la mano de Dios, y que no pensaran en Nabucodonosor de otro modo que como en el azote de Dios, para que así fueran llevados a confesar sus pecados y a humillarse de veras. Percibimos ahora el sentido de las palabras.
Dice después: Los traeré sobre esta tierra y sobre todos sus moradores, etc. Con estas palabras confirma lo que acabo de mencionar: que Dios tenía su venganza lista tan pronto como se propusiera tratar a los judíos como merecían. Como había dicho, pues, que Nabucodonosor y todos los pueblos del norte estaban preparados por él como soldados mercenarios, así añade ahora que la victoria estaba en su poder: Los traeré, dice, sobre la tierra y sobre todas las naciones vecinas que están alrededor. Por qué el profeta denuncia aquí castigo sobre otras naciones lo veremos en otro lugar. Los judíos, además de otras vanas confianzas, solían lisonjearse con esta: que si Nabucodonosor invadiera los territorios de otros, todos se unirían contra él, y que con tal confederación podrían vencerle fácilmente. Como, pues, los judíos miraban a todas partes, y sabían que los egipcios estaban aliados con ellos, y estaban persuadidos de que los moabitas, los tirios, los sirios y todos los demás se harían confederados, se llenaban de confianza y se entregaban a aquella seguridad con que se engañaban a sí mismos. Esta es, por tanto, la razón por la que el profeta amenaza expresamente a las naciones que los rodeaban, no por causa de estas naciones, sino para que los judíos dejaran de abrigar su vana confianza.
Dios dice que haría a todas las naciones, así como a los judíos, un estupor, un escarnio y desolaciones perpetuas. Da a entender que sería una calamidad terrible, tal que asombraría a todos los que oyeran de ella. Como se dice en otro lugar: «El solo rumor causará espanto»; así en este lugar: Los pondré por estupor. Cuando se nos relata una calamidad moderada, ciertamente nos movemos a compasión; pero cuando la grandeza del mal excede toda creencia, entonces quedamos atónitos, y todos nuestros sentidos se aturden. El profeta quiere decir, pues, que la calamidad que Dios traería sobre los judíos sería, por así decirlo, monstruosa, tal que atontaría a todos los que oyeran de ella.
Por fin añade que serían desolaciones perpetuas. Después, ciertamente, mitiga la severidad de estas palabras; pues limita la venganza de Dios a setenta años. Pero este modo de hablar es común en la Escritura; porque עולם, oulam, se opone a un tiempo corto. Debe tomarse en diferentes sentidos, según las circunstancias del pasaje. A veces designa perpetuidad, como cuando el profeta dice: de siglo en siglo, es decir, por siglos continuos, o por un curso de años que durará perpetuamente. Pero siglo, o עולם, oulam, ha de tomarse a menudo por el tiempo asignado al pueblo hasta la venida de Cristo; y a veces significa simplemente un largo tiempo, como aquí y en muchos otros lugares. Sigue:
Jeremías 25:10
10. Y haré que desaparezca de entre ellos la voz de gozo y la voz de alegría, la voz de esposo y la voz de esposa, el sonido de molino y la luz de lámpara.
10. Et transire faciam (hoc est, auferam) ab ipsis vocem gaudii, et vocem laetitiae, vocem sponsi et vocem sponsae, vocem molarum (id est, strepitum molarum) et lumen lucernae.
Jeremías 25:10
Confirma aquí lo que acabo de decir: que los judíos no habían de ser castigados de manera común, sino expuestos a una angustia extrema. Pues aunque no todo nos sea próspero y conforme a nuestros deseos, aún pueden celebrarse bodas y puede quedar algo de alegría; podemos aún comer y beber y disfrutar de lo necesario para la vida, aunque no tengamos placeres; pero el profeta muestra aquí que tal sería la devastación de la tierra, que no se pensaría en bodas, que cesaría toda alegría y gozo, que no habría preparativos de comida ni se molería el grano, y que, en suma, ya no se celebrarían todos los banquetes que se suelen tener a la luz de las lámparas. Aquí, pues, describe al vivo aquella devastación que antes se había mencionado.
El profeta sin duda condena indirectamente aquella insensibilidad de la que el diablo había poseído la mente del pueblo; pues aunque los profetas los amenazaban continuamente, no había fin a sus regocijos ni moderación en ellos, según lo que dice Isaías, que se queja de tal lascivia, que decían: «Comamos y bebamos, que mañana moriremos»; y que dice también:
«Y Jehová… os llamó en ese día a llanto y a endechas, a raparse el cabello y a vestir cilicio; y he aquí gozo y alegría… comiendo carne y bebiendo vino». (Is 22:12, 13)
Cuando, por tanto, el profeta habla aquí de la voz de gozo y de alegría, del ruido de las piedras de molino y de las lámparas, sin duda les echa en cara su estúpida seguridad; pues nada temían, y se creían seguros aun cuando Dios se mostraba, como con mano extendida, como su juez vengador. Sigue:
Jeremías 25:11
11. Y toda esta tierra será puesta en desolación y en espanto; y servirán estas naciones al rey de Babilonia setenta años.
11. Et erit tota terra haec in vastitatem et in stuporem, et servient gentes hae regi Babylonis septuaginta annis.
Jeremías 25:11
Aquí el profeta menciona la restricción de la que he hablado, y así mitiga la severidad de su castigo. Es, pues, una especie de corrección; no porque cambie algo, sino que solo con esta clase de corrección explica lo que antes quiso decir con desolaciones perpetuas.
Dice: Toda la tierra será un yermo y un espanto, o, como algunos traducen, «una desolación». La palabra שמם, ciertamente, significa desolar y también espantar; pero como poco antes había usado la palabra en el sentido de espanto, no veo razón para cambiar aquí su significado, sobre todo porque está unida a חרבה, charebe. Pero en cuanto al propósito del pasaje, no hay mucha diferencia entre decir que la tierra será una desolación o un espanto; pues habría de ser una soledad, reducida a desolación o desierto.
Y servirán estas naciones al rey de Babilonia setenta años: con esto el profeta concluye su profecía acerca de la futura calamidad del pueblo, a saber, que la tierra quedaría reducida a una soledad, de modo que llenara de espanto a todo el que pasara por ella, o que llegaría a ser un horrible espectáculo por su desolación. Y que se fijara un tiempo de setenta años era un testimonio de la bondad paternal de Dios hacia su pueblo, no indistintamente hacia toda la multitud, sino hacia el remanente del que había hablado en otro lugar. El profeta quiere decir, pues, que por gravemente que hubieran pecado los judíos, Dios ejecutaría solo un castigo temporal; porque después de setenta años, como veremos, los restauraría a su propia tierra y repararía lo que habían perdido, a saber, la habitación de la tierra prometida, la ciudad santa y el templo. Y esto se expresa más plenamente en el versículo siguiente.
Jeremías 25:12
12. Y cuando sean cumplidos los setenta años, castigaré al rey de Babilonia y a aquella nación por su maldad, ha dicho Jehová, y a la tierra de los caldeos; y la convertiré en desolación para siempre.
12. Et erit cum impleti fuerint septuaginta anni, visitabo super regem Babylonis et super populum ejus, dicit Jehova, iniquitatem ipsorum, et super terram Chaldaorum, et ponam eam in desolationes saeculi (id est, perpetuas.)
Jeremías 25:12
El profeta muestra ahora, como he dicho, más claramente por qué se había fijado el tiempo del cautiverio y del exilio, a saber, para que los fieles supieran que Dios no olvidaría su pacto, aunque privara al pueblo de la herencia de la tierra. Estas palabras no se dirigían indistintamente a todo el cuerpo del pueblo, como hemos observado antes en otros lugares; sino que el profeta quería atender al provecho de los elegidos de Dios, que conservaban siempre el interés por la verdadera religión; pues habrían desesperado cien veces si no se hubiera añadido esta promesa. Esta fue, pues, una doctrina especial, destinada a ser alimento de los hijos de Dios; pues se dirigía, como aparte, solo a los elegidos y fieles.
Dios dice también que al cabo de setenta años castigaría la iniquidad del rey de Babilonia y de todo su pueblo. De aquí aprendemos que Nabucodonosor no fue llamado siervo de Dios porque mereciera algo por su servicio, sino porque Dios lo llevó, sin que él lo supiera o pensara en tal cosa, a prestar un servicio que ni él ni sus súbditos entendían que fuera para Dios. Aunque, pues, el Señor emplea a los impíos para ejecutar sus juicios, su culpa no queda por ello disminuida; siguen expuestos al juicio de Dios. Y estas dos cosas concuerdan bien: que el diablo y todos los impíos sirven a Dios, aunque no de su propia voluntad, sino siempre que él los arrastra por su poder oculto, y que sin embargo son justamente castigados, aun cuando han servido a Dios; pues aunque realizan su obra, no es porque se les haya mandado hacerlo. Están, por tanto, justamente sujetos a castigo, según lo que aquí nos enseña el profeta.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que así como vemos por todas partes evidencias de tu ira, y como nuestra propia conciencia nos convence a cada uno de nosotros, de modo que nos vemos constreñidos a confesar que todos, del más alto al más bajo, somos culpables ante ti, oh, concede que volvamos a su debido tiempo al buen camino, y procuremos reconciliarnos contigo, y nunca dudemos de que serás misericordioso y clemente con nosotros siempre que solicitemos perdón en el nombre de tu Hijo unigénito; y que seamos también de tal modo reconciliados contigo, que sepamos que estás realmente con nosotros como nuestro Padre, rigiéndonos por tu Espíritu, para que tu nombre sea glorificado hasta el fin, por nuestro Señor Jesucristo. Amén.
Lección noventa y cinco
Explicamos en la última lección el versículo en que Dios declaró que castigaría al rey de Babilonia y a su pueblo por su crueldad contra los israelitas. Dijimos que esto se dirigía peculiarmente a los elegidos, pues muchos del pueblo perecieron sin esperanza de salvación. Pero Dios quería mostrar entretanto su cuidado por el remanente; y por esta razón fijó el tiempo del exilio, y predijo que sería enemigo de los babilonios, pues tomaría la causa de su pueblo.
Una cosa no expliqué, a saber, lo que dice el profeta acerca de los oprobios eternos. Ahora bien, parece que esto no se cumplió; pues aunque después de setenta años Babilonia fue tomada y reducida a sujeción, la ciudad misma permaneció a salvo, y durante muchos siglos fue célebre por su gran esplendor. El profeta, pues, parece haber excedido los límites de la verdad al hablar de estas desolaciones; pues tal cosa no ocurrió cuando la ciudad fue tomada por los medos y los persas. Pero, como hemos dicho en otro lugar, no debemos restringir a un solo tiempo lo que dicen los profetas en muchos lugares respecto de la destrucción de Babilonia; pues plugo a Dios, de varias maneras y en diferentes tiempos, ejecutar su venganza sobre aquel pueblo; y consta evidentemente por la historia que habría sido mejor para los babilonios perecer de una vez que sufrir tantas calamidades. Pues poco tiempo después el pueblo se sublevó contra los persas, y la ciudad fue recobrada por la maquinación y astucia de Zopiro; los nobles fueron entonces reducidos a esclavitud, de modo que no quedó dignidad alguna. Fue tomada después por Alejandro; y luego se apoderó de ella Seleuco. Sobre sus ruinas se edificó entonces la ciudad de Ctesifonte, y al fin se fue deteriorando poco a poco. Pero ningún cambio ocurrió sin gran disminución de la opulencia de la ciudad; y nada más ignominioso pudo haberle sucedido que el que los que estaban en autoridad fueran tomados y colgados en horcas, como relatan Jenofonte y otros historiadores.
Vemos, pues, ahora cómo han de entenderse este pasaje y otros semejantes; pues Dios no habla solo de un tiempo de venganza, sino que incluye todos aquellos juicios con que vindicó los agravios hechos a su pueblo. Sigue ahora:
Jeremías 25:13
13. Y traeré sobre aquella tierra todas mis palabras que he hablado contra ella, todo lo que está escrito en este libro, lo que profetizó Jeremías contra todas las naciones.
13. Et adducam super terram illam omnes sermones meos quod loquutus sum super eam, quicquid scriptum est in libro hoc, quod prophetavit Jeremias super omnes gentes (vel *in quo prophetavit, *si placeat referre ad librum.)
Jeremías 25:13
Confirma lo que había dicho antes cuando dice que traería todas sus palabras sobre los caldeos; es decir, que daría efecto a todas las profecías, de modo que fuera evidente que Jeremías no había predicho nada temerariamente, y que Dios no los había amenazado en vano por boca de su siervo. Tal es el sentido, y de aquí vemos lo que el profeta da a entender cuando dice que Dios traería todas sus palabras, pues entonces había hablado. Pero como los impíos consideran todo lo que se propone en nombre de Dios como materia de juego y burla, y se ríen audazmente de todas las amenazas, traer palabras significa lo mismo que probar por los hechos que Dios no aterra a los hombres sin cumplir sus palabras; en suma, traer palabras es probar su autoridad. Y, como he dicho, la expresión se refiere a la insensibilidad de los hombres que no dan crédito a las palabras de Dios hasta que son convencidos por su cumplimiento; pues piensan que solo se golpea el aire, y así no los toca temor alguno. Pero Dios prueba el poder de su palabra cuando ejecuta lo que ha predicho.
Vemos, pues, que el profeta no pretende en este versículo otra cosa que confirmar lo que había dicho antes. Y habla de Caldea y dice: sobre aquella tierra.
Y debemos notar al mismo tiempo otra forma de hablar; pues Dios dice que había pronunciado estas palabras; después dice que Jeremías era su ministro, y como su heraldo; y lo llama también escriba o escritor. Dios declara, pues, aquí que él era el autor de todo lo que Jeremías había propuesto; y sin embargo deja su propio oficio a su ministro, pues es necesario asegurar autoridad a los profetas; de otro modo, a menos que Dios descendiera visiblemente del cielo, los hombres admitirían indistintamente lo que se dijera, y recibirían sin juicio la falsedad y la verdad, o se endurecerían del todo, de modo que no darían crédito a la enseñanza profética. Dice: todo lo que está escrito en este libro. Sin duda el profeta puso por escrito un resumen de lo que había expuesto; pues, como hemos dicho en otro lugar, era costumbre de los profetas, después de haber hablado extensamente al pueblo y predicado con amplitud, fijar un breve resumen en las puertas del templo. Este volumen es, pues, lo que Jeremías llama el libro, que se compuso a partir de sus discursos públicos. En lenguaje común podría llamarse un resumen. Añade luego: en lo que, o «lo que profetizó», para mostrar que se refería a lo que antes había dicho; y así podría traducirse, es decir, lo que profetizó; pero la otra exposición no es inadecuada: en que Jeremías profetizó contra todas las naciones. Sigue:
Jeremías 25:14
14. Porque también ellos serán sojuzgados por muchas naciones y grandes reyes; y yo les pagaré conforme a sus hechos y conforme a la obra de sus manos.
14. Quia fecerunt in illis *(vel, *quia coegerunt eos) in servitutem etiam ipsi, gentes multae *(vel, *robustae, *vel, *validae) et reges magni; et rependam illis secundum actionem suam et seceundum opus manuum ipsorum.
Jeremías 25:14
El comienzo del versículo es oscuro. Cuando el verbo עבד, obed, va seguido de ב, beth, piensan que debe tomarse en sentido activo y traducirse: forzar o llevar a servidumbre. Significa propiamente servir; pero piensan que, como aquí, es un verbo transitivo. Algunos lo traducen: «los emplearon»; pero esto es insulso y ambiguo; pues se puede decir que los amigos se emplean mutuamente, cuando el trabajo es recíproco; por eso el sentido no queda suficientemente expresado. Pero el sentido puede darse con una paráfrasis: que «los forzaron a servidumbre». Sin embargo, el sentido del profeta no queda aún suficientemente claro; pues עבדו, obedu, puede tomarse en tiempo pasado o futuro. Está, ciertamente, en pasado; pero el pasado puede tomarse por el futuro: así el sentido puede ser diferente. Si se toma en pasado, entonces no puede aplicarse sino a los babilonios; pues ellos eran los que habían tratado a los israelitas como esclavos, o los habían forzado a servidumbre; y בם, bem, «ellos», podría entenderse de los israelitas; pues sabemos que los pronombres se usan a menudo así cuando el sujeto es la Iglesia, o el pueblo elegido de Dios. Entonces las palabras del profeta podrían traducirse así: «porque los han dominado tiránicamente», es decir, a los israelitas, «y ellos mismos», esto es, los israelitas, «dominarán a su vez», sobrentendiéndose estas últimas palabras. Pero el sentido, según me parece, sería más sencillo si leyéramos todo junto de este modo: «Porque ellos también dominarán sobre ellos, aun sobre naciones fuertes y valientes y grandes reyes, y yo les pagaré», etc.
La razón que me ha constreñido a dar esta interpretación es esta: se dice en el versículo anterior que Jeremías profetizó contra todas las naciones; sigue luego una explicación, y el profeta muestra brevemente, o nos recuerda, cuál sería el desenlace de estas profecías, a saber, que ellos mismos dominarían también sobre estas naciones. Entonces בם, bem, según pienso, se refiere a los babilonios y otras naciones paganas; y es cosa común en los profetas, cuando hablan de la restauración de la antigua Iglesia y de la venida de Cristo, prometer poder a los hijos de Dios para tener a todo el mundo bajo sus pies. La frase fluirá también mejor cuando damos esta versión: «Dominarán». Hay, ciertamente, un cambio en cuanto al tiempo, pero esto es cosa común en hebreo. Es, pues: Porque ellos dominarán sobre ellos, es decir, sobre las naciones. Jeremías había hablado de todas las naciones paganas; se había hecho mención de todo lo que había profetizado contra todas las naciones; y dice ahora lo que parecía increíble, y por eso se introduce la partícula גם, gam: «aun estos mismos israelitas», como si dijera: «Aunque esto ocurrirá contra toda esperanza, de modo que parezca extraño y fabuloso, Dios mostrará sin embargo por el desenlace que no me lo ha comunicado en vano; pues ellos, los israelitas, tendrán su turno de ejercer dominio; y constreñirán a todas las naciones a obedecerles». Y lo que sigue confirma mi parecer; pues añade: sobre naciones fuertes, גוים רבים, guim rebim (pues la ב, beth, puede repetirse aquí); o podemos traducir las palabras «muchas naciones»; pues la palabra רבים, rebim, significa ambas cosas; pero como sigue «y grandes reyes», me inclino a traducir las palabras «naciones fuertes». Dice, pues: «Porque dominarán sobre naciones fuertes y grandes reyes».
Añade luego: Yo les pagaré, es decir, tanto a los reyes como a las naciones, conforme a sus hechos y conforme a la obra de sus manos, porque habían ejercido toda clase de crueldad contra los miserables israelitas. De ahí que el profeta persiga el mismo tema: que Dios mostraría al fin realmente que, aunque se había airado contra su Iglesia, no se había perdido toda esperanza de misericordia, pues se acordaba de su pacto. Así mitiga la severidad de lo que había dicho antes; les promete algo mucho mejor de lo que los miserables judíos podían esperar en sus extremas calamidades.
Podemos aprender de nuevo de las palabras del profeta que Dios empleó de tal manera a Nabucodonosor y a otros, que no prestaron servicio alguno digno de alabanza; pues si hubieran estado sin culpa, Dios sin duda los habría castigado injustamente. Este pasaje nos enseña, pues, que aunque el diablo y los reprobados ejecuten los juicios de Dios, no merecen alabanza alguna por su obediencia, pues no tienen tal propósito a la vista. Sigue ahora:
Jeremías 25:15
15. Porque así me dijo Jehová Dios de Israel: Toma de mi mano la copa del vino de este furor, y da a beber de él a todas las naciones a las cuales yo te envío.
15. Quia sic dixit Jehova Deus Israel ad me, Sume calicem vini furoris (vel, iracundiae) Sume calicem vini furoris (vel, iracundiae) hujus e manu mea, et propina illum cunctis gentibus, ad quas ego mittam to ad eas (sed hoc secundum redundat.)
Jeremías 25:15
Jeremías explica ahora más extensamente lo que por su brevedad podía haber parecido oscuro. Había hablado de todas las naciones, pero su discurso fue abrupto; pues no nos había dicho aún abiertamente que había sido enviado por Dios como heraldo para citar a todos los reyes y naciones ante su tribunal y declarar lo que había de ser. Como, pues, el profeta no había hecho referencia a nada semejante, su discurso era ambiguo. Pero declara ahora que se le había entregado una copa de la mano de Dios, que había de dar a beber a todas las naciones. De aquí vemos que no hay aquí nada nuevo, sino que el profeta es, por así decirlo, el intérprete de su profecía anterior, que se había expuesto brevemente.
Además, para que lo que dijo tuviera más peso, relata una visión: Así me dijo Jehová, Dios de Israel: Toma de mi mano la copa del vino de este furor. Hemos dicho en otros lugares que no sin razón se insistía en el cumplimiento de la verdad profética, y que los siervos de Dios estaban así armados como si la ejecución de todo lo que decían estuviera a la mano. Se decía que destruían ciudades y derribaban reinos, aun por esta razón: porque era tal la torpeza de los hombres, que no daban crédito a Dios a menos que se les hiciera ver el suceso como ante sus ojos. Pero como este tema se ha tratado más plenamente en otro lugar, solo lo toco aquí. Dice, pues, que se le había entregado una copa de la mano de Dios; con estas palabras da a entender que no salió por su propia voluntad a aterrar a los judíos y a otras naciones, sino que proclamaba fielmente lo que se le había encomendado; y da a entender también que Dios no decía ahora nada que no pensara ejecutar en breve; y esto es lo que ha de entenderse por la palabra copa.
La llama la copa del vino de furor, o de ira. Esta metáfora se encuentra a menudo en los profetas, pero en diferente sentido. Pues se dice a veces que Dios embriaga a los hombres cuando los entontece, y los lleva unas veces a la locura y otras los priva del sentido común y del entendimiento, de modo que se vuelven como bestias; pero se dice también que los embriaga cuando, por calamidades externas, los llena de asombro. Así ahora el profeta llama a la calamidad la copa de la ira, esa calamidad que, como fuego, había de inflamar la mente de todos los que no sacaban provecho alguno de los castigos. La locura, ciertamente, no significa otra cosa que la desesperación de los que perciben la mano de Dios extendida contra ellos, y así se enfurecen y claman, y maldicen el cielo y la tierra, a sí mismos y a Dios. Esto es lo que hemos de entender por ira. Compara esta ira al vino, porque los que son así heridos por la mano de Dios son arrebatados como fuera de sí, y no se arrepienten ni piensan en sus pecados con serenidad de ánimo, sino que se abandonan a una furiosa rabia. Entendemos ahora, pues, por qué dice el profeta que se le había dado la copa del vino de la ira.
Añade luego: Y da a beber de ella a todas las naciones a las cuales yo te envío. Aquí de nuevo confirma lo que mencioné hace poco: que su oficio se extendía más allá de enseñar en medio de la Iglesia, sino que había sido escogido también para proclamar como heraldo los juicios de Dios sobre todas las naciones. Fue, ciertamente, enviado a los judíos de otro modo que a las naciones paganas, pues sobre ellos fue puesto como maestro, y esto para su salvación, con tal que no fueran irreformables; pero a los paganos fue enviado expresamente para amenazarlos con lo que estaba cercano. Fue, sin embargo, enviado tanto a los judíos como a todas las demás naciones, como mostrará después más distintamente en su debido orden.
Vemos ahora el propósito y objeto de lo que aquí se dice: para dar autoridad a su última profecía, Jeremías, en primer lugar, expone la visión que se le había presentado; luego testifica que nada traía de sí mismo, sino que solo obedecía a Dios y cumplía fielmente sus mandatos; y en tercer lugar, da a entender que no solo había sido constituido maestro en la Iglesia de Dios, sino que era también testigo de su venganza sobre todas las naciones. Sigue:
Jeremías 25:16
16. Y beberán, y temblarán, y enloquecerán, a causa de la espada que yo envío entre ellos.
16. Et bibant et moveantur et insaniant (ad verbum legendum esset, bibent et inebriabuntur; est enim ubique, ו conversivum*; sed potius resolvi debet copula in particulum finalem,* ut bibent et inebrientur et insaniant) a facie gladii, quem ego mitto in medio ipsorum (inter ipsos.)
Jeremías 25:16
Aquí el profeta muestra más plenamente lo que hemos dicho antes: que no eran vanos terrores cuando denunciaba los juicios de Dios sobre todas las naciones, pues llamamos pueriles las amenazas que no se cumplen. Pero el profeta declara aquí que por obstinadamente que resistieran los judíos y otros, no podían de ningún modo escapar a la venganza de Dios, pues él era el juez de todos. Por eso se manda al profeta tomar una copa y dársela a otros. Pero los judíos podían objetar todavía y decir: «Podemos ciertamente tomar la copa de tu mano, pero ¿qué si nos negamos? ¿Qué si arrojamos lejos de nosotros lo que nos das a beber?». Por eso el profeta dice que, queriendo o no, habían de tomar la copa, para que bebieran y agotaran todo lo que les estaba destinado por el juicio de Dios; dice, pues: para que beban.
Añade luego: para que se enfurezcan y se enloquezcan. Estas dos palabras se refieren, sin duda, a la gravedad de su castigo; pues da a entender que quedarían como privados de mente y razón. Cuando Dios nos castiga bondadosamente y con moderación paternal, podemos entonces someternos a él con resignación y refugiarnos en su misericordia; pero cuando clamamos y somos llevados casi a la locura, mostramos entonces que se siente un rigor extremo y que no hay esperanza de perdón. El profeta quiso, pues, expresar que serían tan atroces las calamidades de las naciones con las que Dios estaba airado, que quedarían entontecidas y casi dementes; y al mismo tiempo frenéticas, pues la desesperación se apoderaría de su mente y corazón, de modo que no podrían abrigar esperanza alguna de liberación ni someterse a Dios, sino que, como suele ocurrir con los reprobados, se levantarían contra Dios y vomitarían sus blasfemias.
Dice: a causa de la espada que yo envío entre ellos. Por la palabra בינתם, bintem, «entre ellos», se ve que habría conflictos mutuos, que se destruirían unos a otros. Dios enviaría, pues, su espada; pero la extendería ahora a los caldeos, luego a los egipcios; ahora a los asirios, luego a otras naciones, de modo que con la misma espada contendrían unos con otros, hasta que al fin resultaría la ruina de todos. Sigue ahora:
Jeremías 25:17
17. Y tomé la copa de la mano de Jehová, y di de beber a todas las naciones a las cuales me envió Jehová:
17. Et sumpsi calicem e manu Jehovae, et propinavi cunctis gentibus ad quas misit me Jehova ad eas (sed iterum supervacuum est hoec repetitio:)
Jeremías 25:17
El profeta añade ahora que obedeció el mandato de Dios; pues antes había testificado con frecuencia que se veía obligado a cumplir su oficio, el cual de buena gana no habría cumplido, si hubiera sido libre. Pero como estaba obligado a obedecer el llamamiento divino, era evidente que la culpa no era suya y que el pueblo lo acusaba injustamente de ser el autor de los males que anunciaba. Sabemos, en efecto, que los profetas se atrajeron mucha malquerencia y oprobio de parte de los rebeldes y de los que despreciaban a Dios, como si todas sus calamidades debieran imputárseles a ellos. Jeremías dice, pues, que tomó la copa y la dio a beber a todas las naciones: da a entender que no tenía deseo alguno de hacerlo, sino que se le impuso la necesidad de cumplir su oficio. Muestra entonces quiénes eran esas naciones:
Jeremías 25:18
18. A saber, Jerusalén, y las ciudades de Judá, y sus reyes, y sus príncipes, para ponerlos en desolación, en espanto, en burla y en maldición, como se ve hoy;
18. Jerosolymae et urbibus Jehudah, et regibus ejus, et principibus ejus, ad ponendum eos in vastitatem (vel, solitudinem,) in stuporem, in sibulum, et maledictionem, sicut dies haec;
Jeremías 25:18
Comienza por Jerusalén, como se dice en otro lugar que el juicio comenzaría por la casa de Dios (1 P 4:17). Y no hay nada en el contexto del pasaje que se oponga a esto; pues aunque había prometido a los hijos de Dios un feliz término de los males que pronto habrían de soportar, enumera aquí, sin embargo, todas las naciones sobre las cuales Dios le había mandado anunciar juicios. En este catálogo la Iglesia obtiene el primer lugar; porque aunque Dios sea el juez de todo el mundo, con justicia comienza por su propia Iglesia, y especialmente por dos razones: porque, así como el padre de familia vela sobre sus hijos y siervos, y si hay algo que anda mal, su solicitud se manifiesta de manera particular, así Dios, que habita en su Iglesia, no puede dejar de castigarla por sus faltas; y además, sabemos que son menos excusables quienes, habiendo sido enseñados en la voluntad de Dios, siguen no obstante dando rienda suelta a sus propias pasiones (Lc 12:47), pues no pueden alegar ignorancia. De ahí se cumple lo que Cristo declara: que serán azotados más severamente aquellos siervos que, conociendo la voluntad de su amo, la desatienden con obstinación. Hay, pues, una doble culpa en los miembros de la Iglesia; y no cabe comparación entre ellos y los incrédulos, que están en densas tinieblas. Puesto que Dios resplandece en su Iglesia y muestra el camino, como dice Moisés:
«Mira, yo he puesto delante de ti hoy la vida y el bien, la muerte y el mal… A los cielos y a la tierra llamo por testigos hoy contra vosotros» (Dt 30:15, 19); por eso no tenéis excusa.
Esta es, pues, la segunda razón por la que Dios visita primero los pecados de los fieles, o de los que se tienen por fieles.
Hay también lo que atañe al ejemplo: Dios castiga a sus propios hijos para que no parezca que con su indulgencia favorece o aprueba lo que es malo y pecaminoso. Pero esta tercera razón es en cierto modo accidental; por eso quise exponerla aparte de las otras dos. Cuando, pues, Dios trata tan severamente a su propia Iglesia, los incrédulos deben sacar esta conclusión: que si esto se hace en el árbol verde, ¿qué se hará en el seco? (Lc 23:31).
Pero las dos cosas que he mencionado antes deben ser tenidas por nosotros como razones suficientes de por qué Dios, aunque suspende su venganza respecto de los reprobados, castiga a los elegidos, así como a todos los que se profesan miembros de su Iglesia. Entendemos ahora por qué Jeremías menciona primero la ciudad santa, y luego todas las ciudades de Judá, y también los reyes y los príncipes; pues Dios los había invitado a sí con el pecho abierto, pero ellos, como por maldad deliberada, habían provocado su ira despreciando tanto su Ley como sus profetas.
Añade luego: para ponerlos en desolación, o en soledad. Fue esta, sin duda, una grave amenaza, y veremos después que la mayoría se enfureció contra el santo varón y en su furor procuró destruirlo; sin embargo, él, con ánimo del todo intrépido, declaró plenamente lo que Dios le había mandado. Añade, en espanto, y en tercer lugar, en burla, es decir, que se harían detestables a todos; porque el silbido indica desprecio, oprobio y detestación. En cuarto lugar menciona una maldición. Ya hemos dicho lo que el profeta quiso decir con esta palabra: que los judíos vendrían a ser en este sentido un proverbio, de modo que cuando alguien maldijera a otro, usaría esta fórmula: «Que Dios te destruya como destruyó a los judíos».
Se añade luego: como en este día. El profeta se refiere, sin duda, al tiempo de la destrucción de la ciudad. Dios había comenzado ya entonces a consumir al pueblo; pero veremos después que el ánimo de la mayor parte seguía siendo muy altivo: de modo que con frecuencia levantaban la cresta y esperaban un nuevo estado de cosas, y confiaban en la ayuda de los egipcios. Pero el profeta menciona aquí lo que aún no se había cumplido, y como con el dedo señala el día como si ya hubiera llegado, en que la ciudad sería destruida y el templo incendiado. Esto se refiere, pues, a la certeza de lo que predecía. Algunos piensan que fue escrito después de que Jeremías fue llevado al exilio; pero esta conjetura no tiene nada en que apoyarse. Me parece suficiente suponer que su propósito era despertar a los judíos de su seguridad y mostrarles que en poco tiempo se cumpliría todo lo que predecía, y que no debían dudar de ello más que si la calamidad ya estuviera ante sus ojos. Sigue:
Jeremías 25:19
19. A Faraón rey de Egipto, y a sus siervos, y a sus príncipes, y a todo su pueblo;
19. Pharaoni (pendit enim a superiori versu quod propinaverit calicem Pharaoni,) regi Egyptio, servis ejus et principibus ejus et toti ejus populo;
Jeremías 25:19
Aquí puede preguntarse por qué une a Faraón con los judíos, y por qué asigna el segundo lugar a los egipcios antes que a otras naciones. La razón es evidente: porque los judíos esperaban de ellos la liberación; y la causa de su irreductible obstinación era que no podían ser apartados de esa falsa confianza con que el diablo los había fascinado. Se apartaron de Dios haciendo amigos a los egipcios; y cuando se vieron desiguales frente a los asirios, volvieron sus esperanzas a los egipcios antes que a Dios; los profetas los reprendieron, pero sin éxito.
Como, pues, la ocasión de ruina para el pueblo escogido fue Egipto, y como Faraón fue, por así decirlo, la fuente y causa de destrucción tanto para Jerusalén como para todo el pueblo, con razón el profeta, después de haber hablado de Jerusalén y de las ciudades de Judá, menciona inmediatamente a Faraón en segundo lugar; porque era amigo de los judíos, y estaban tan unidos entre sí que necesariamente serían arrastrados juntos a la destrucción; pues se habían corrompido mutuamente, y se habían animado el uno al otro en la impiedad, y con ánimos unidos y corazones confederados encendieron contra sí la ira de Dios. El profeta no podía, pues, hablar de los judíos por sí solos, sino que se vio en la necesidad de unir a los egipcios con ellos, pues el estado de ambos pueblos era el mismo.
ORACIÓN
Concédenos, Dios todopoderoso, que, como no cesamos de abusar de tu bondad paternal, de modo que cuando nos perdonas por un tiempo, nosotros la tomamos como ocasión de mayor audacia y libertad en el pecado, concédenos ser de tal modo sometidos por tus azotes que volvamos a ti sin demora, y busquemos la reconciliación contigo mediante la sangre de tu Hijo unigénito, y que, además, nos desagraden tanto nuestros vicios que de corazón nos sometamos a ti, para ser gobernados por tu Santo Espíritu, hasta que, limpios de toda nuestra inmundicia, lleguemos a aquella bienaventurada gloria que has preparado para nosotros en el cielo, y que nos ha sido alcanzada por la sangre del mismo, tu Hijo Jesucristo. Amén.
Lección noventa y seis
Jeremías 25:20
20. Y a todo el pueblo mezclado, y a todos los reyes de la tierra de Uz, y a todos los reyes de la tierra de los filisteos, y a Ascalón, y a Gaza, y a Ecrón, y al remanente de Asdod,
20. Et promiscuae multitudini, et cunctis regibus terrae Uz, et cunctis regibus terrae Philistim et Ascalon et Gazae et Echron, et reliquiis Azoth,
Jeremías 25:20
Jeremías, después de haber hablado de su propia nación y de los egipcios, menciona ahora otras naciones que probablemente eran conocidas de oídas por los judíos; pues vemos en el catálogo algunas que estaban lejos. No habla, pues, solo de naciones vecinas, sino también de otras. Su propósito era, en suma, mostrar que la venganza de Dios estaba cerca, y que se extendería de un lugar a otro hasta abarcar todo el mundo conocido de los judíos.
Dijimos ayer la razón por la cual unía a los egipcios con los judíos; pero ahora no puede darse una razón cierta respecto de cada una de estas naciones; solo puede decirse en general que así se recordaba a los judíos que no solo debían reconocer el juicio de Dios hacia ellos como evidencia de su ira, sino también extender más lejos sus pensamientos y considerar bajo la misma luz todas las calamidades que sobrevendrían a las naciones lejanas y cercanas, para que supieran que las cosas humanas no giran por azar, sino que Dios es un juez justo, y que está sentado en el cielo para castigar a los hombres por sus pecados.
Es un proverbio común que es consuelo para los desdichados ver a muchos semejantes a ellos; pero el profeta tenía en mente algo muy distinto; pues su propósito no era aliviar el dolor de su pueblo mostrando que ninguna nación quedaría libre de calamidades, sino mostrarles a tiempo que todo lo que sucediera procedería de Dios; porque si no se hubiera predicho que los caldeos tendrían bajo su dominio todo el oriente, se habría dicho comúnmente que el mundo estaba bajo el gobierno de una fortuna ciega, y así los hombres se habrían endurecido más y más en su impiedad; pues es causa de obstinación cuando los hombres se imaginan que todas las cosas suceden por casualidad. Y por esta razón Dios reprende severamente a los que no reconocen que él envía guerras, hambre y pestilencia, y que nada adverso acontece sino por su juicio. Por eso los judíos debían aprender antes de tiempo que, cuando Dios los afligiera a ellos y a otras naciones, supieran que ello había sido predicho, y que por tanto Dios era el autor de esas calamidades, y que también se examinaran a sí mismos para reconocer sus pecados; pues quienes sueñan que el mundo, en cuanto a sus males, es gobernado al azar por la fortuna, no perciben que Dios está disgustado con ellos; y así no consideran lo que sufren como un justo castigo.
Muchos, en efecto, confiesan que Dios es quien inflige el castigo, y sin embargo se quejan contra él. Pero deben recordarse estas dos cosas: que ninguna adversidad ocurre fortuitamente, sino que Dios es el autor de todas aquellas cosas que los hombres tienen por males; y que lo es porque es un juez justo, que es lo segundo. Dios, pues, al reclamar para sí la disposición de todos los acontecimientos y al declarar que el mundo es gobernado a su voluntad, no solo declara que el poder principal y el gobierno supremo están en su mano, sino que va más lejos y muestra que las cosas que suceden prósperamente son evidencias de su bondad y justicia, y que las calamidades prueban que no puede soportar los pecados de los hombres, sino que debe castigarlos. Exponer esto fue el propósito del profeta.
Dice que Dios amenazó a toda la multitud mezclada. La palabra ערב significa un enjambre de abejas; y significa también cualquier clase de mezcla; y de ahí que, cuando Moisés dijo que muchos subieron con el pueblo, usó esta palabra (Éx 12:38). Nehemías dice también que separó tales mezclas del pueblo de Dios, para que los degenerados no corrompieran la verdadera religión (Neh 13:3). Para que la Iglesia, pues, permaneciera verdadera y fiel, dice que quitó el ערב, oreb, o esta mezcla. Ahora bien, en cuanto a este pasaje, no dudo de que el profeta habla así en general del vulgo; y extiendo este nombre a todos los reinos de los que hablará después. Añade luego: Y a todos los reyes de la tierra de Uz. Sabemos que era una tierra oriental. No sé por qué Jerónimo la tradujo «Ausitis», y no como en el libro de Job, pues allí se halla la misma palabra (Job 1:1), y vemos que Job nació en la parte oriental del mundo, pues fue despojado por sus vecinos, que eran hombres del oriente. Algunos piensan que era Armenia; pero difícilmente podía ser un país tan lejano, pues Cilicia estaba, respecto de Judea, en medio entre ambas. Más bien pienso, pues, que Uz estaba directamente al oriente de Judea.
Añade: Y a todos los reyes de la tierra de los filisteos. Si Palestina tenía entonces muchos reyes es incierto; parece en efecto probable; pero lo que me parece dudoso, lo dejo como tal. No es objeción que mencione a todos los reyes, pues luego habla de todos los reyes de Tiro y de Sidón, aunque ni Tiro ni Sidón tenían muchos reyes; pues eran solo dos ciudades. No hay duda, pues, de que el profeta, al hablar de todos los reyes de la tierra, quiso decir que, aunque se sucedieran unos a otros, estaba sin embargo decretado en el cielo que todas esas naciones perecerían. Quería, por tanto, prevenir toda duda; pues la profecía no se cumplió de inmediato; sino que las naciones de las que ahora habla conservaron por un tiempo su estado, de modo que el profeta pudo parecer falso en sus predicciones. De ahí que mencione expresamente a todos los reyes, para que los fieles suspendieran su juicio hasta que llegara el tiempo señalado de la venganza de Dios.
Menciona después a Ascalón, que no era ciudad marítima, aunque no estaba lejos del mar. Luego añade עזה, oze, que nosotros llamamos Gaza, pues así la tradujeron los traductores griegos. Pero lo que pensaron los escritores griegos y latinos, que se llamó Gaza porque Ciro depositó allí sus tesoros mientras hacía la guerra de un lado a otro, es del todo absurdo; y fue una conjetura frívola que se les ocurrió, porque Gaza significa tesoro y los traductores griegos tradujeron Oze por Gaza; pero se admitió sin mucha reflexión. La situación de la ciudad es bien conocida. Menciona luego a Ecrón, ciudad vecina, no lejos de Azoto, que también es nombrada. El profeta dice Asdod, que los griegos tradujeron Azoto, y los latinos los han seguido. Vemos, pues, que el profeta se refiere a esa parte del país que estaba hacia Siria.
Pero puede preguntarse por qué nombra el remanente de Asdod. Algunos piensan que se refiere a ciudades vecinas, no tan conocidas, como Gat, que se nombra en otro lugar, pero menos célebre. Pero esta exposición me parece forzada y absurda. Lo probable es que Asdod había sido conquistada, pero que por su ventajosa situación no fue del todo abandonada. Pues שארית, sharit, significa lo que queda o permanece después de una matanza. Lo que quedó, pues, en Asdod, lo entregó a la espada de Dios, para que fuera destruido. Sigue:
Jeremías 25:21
21. a Edom, y a Moab, y a los hijos de Amón,
21. Edom et Moab et filiis Ammon,
Jeremías 25:21
Han de repetirse siempre las mismas palabras: que Jeremías hizo beber la copa a todas estas naciones. Menciona a los idumeos, posteridad de Esaú, y también a los moabitas, descendientes de Lot, como lo eran también los amonitas. Había parentesco entre estas tres naciones y los israelitas; por eso el profeta parece haber unido adrede a estas tres naciones. Añade:
Jeremías 25:22
22. y a todos los reyes de Tiro, y a todos los reyes de Sidón, y a los reyes de las costas que están al otro lado del mar,
22. Et omnibus regibus Tyri et omnibus regibus Sidonis, et omnibus regibus insulae, quae est (vel, qui sunt; nam verbum nullum ponitur; potest igitur hoc tam ad reges ipsos quam ad insulam referri; qui sunt ergo) ultra mare,
Jeremías 25:22
En cuanto a la palabra isla, hay que cambiar el número; pues el profeta no se refiere a una sola isla, sino a los países de más allá del mar. Algunos restringen la referencia a Chipre, Creta, Mitilene y otras islas del Mediterráneo; pero es un modo común de hablar en hebreo llamar islas a todos los países de más allá del mar:
«Los reyes de Tarsis y de las costas traerán presentes» (Sal 72:10).
El profeta en ese pasaje llama reyes de las islas a los que vendrían en naves a Judea. Así también en este lugar podemos entender por reyes de las islas a todos los que estaban al otro lado del mar.
Vemos ahora que no son solo los reyes de una época los que son citados al tribunal de Dios; pues ¿por qué menciona el profeta a todos los reyes de Tiro y a todos los reyes de Sidón? ¿Era posible que estas dos ciudades tuvieran cuatro o dos reyes al mismo tiempo? Pero debemos tener presente lo que ya he dicho: que los hijos de Dios fueron advertidos para que no abrigaran una expectativa demasiado ardiente respecto del cumplimiento de esta profecía. Es lo mismo que si hubiera dicho: «Aunque la venganza de Dios no caiga sobre el actual rey de Tiro o de Sidón, está suspendida sobre todos los reyes, y se manifestará a su tiempo». Tiro y Sidón, sabemos, eran ciudades de Fenicia, muy célebres; y Tiro tenía muchas colonias lejanas, entre las cuales la principal era Cartago; y los cartagineses le ofrecían honrosos presentes cada año, para mostrar que eran sus descendientes. Y la misma Tiro era una colonia de Sidón, según los historiadores; pero prosperó tanto que la hija, por así decirlo, absorbió a la madre. Pero parece evidente que había reyes allí en tiempo de Isaías y de Jeremías, aunque en tiempo de Alejandro ambas ciudades eran repúblicas; pues muchos cambios habían tenido lugar en ellas durante ese período. Ahora bien, el profeta dice solamente que Tiro y Sidón quedarían envueltas en el castigo que anunciaba sobre reyes y pueblo. Sigue:
Jeremías 25:23
23. a Dedán, a Tema, a Buz, y a todos los que están en los rincones más lejanos,
23. Et Dedan et Thema et Buz, et cunctis terminatis in angulo (alii vertunt, atonsos coma, sicut etiam 9, Cap; sed illic de hac voce dixi quantum ferebat locus,)
Jeremías 25:23
Ahora solo tocaré brevemente lo de los extremos en un rincón, o los limitados por un rincón, que eran casi desconocidos de los judíos a causa de su distancia. Después de haber hablado de naciones tan remotas, para no cansar con prolijidad menciona a todos los extremos en un rincón, es decir, los que estaban limitados por los confines más lejanos. En cuanto a Dedán, Tema y Buz, sabemos que estos países tomaron sus nombres de sus fundadores. Quién fue Dedán lo aprendemos de Moisés, y también quiénes fueron Tema y Buz (Gn 25:3, 15; 1 Cr 5:14). Dos de ellos eran descendientes de Abraham por Cetura. No hay necesidad de decir más de estos países, pues hoy no nos son conocidos, y no podemos saber de los geógrafos la extensión de ninguno de ellos; pues apenas había lugar que, cuando los escritores paganos comenzaron sus registros, no hubiera cambiado de nombre mucho antes. Concluimos, sin embargo, que eran países orientales. Sigue:
Jeremías 25:24
24. y a todos los reyes de Arabia, y a todos los reyes de los pueblos mezclados que habitan en el desierto,
24. Et omnibus regibus Arabiae, et omnibus regibus (vertunt iterum) Arabiae (sed mihi non placet, neque unquam mihi persuadebunt interpretes, qui tamen in hoc consentiunt, repieti proprium Arabi*ae nomen;* cunctos reges, potius vertam, promiscui vulgi*, vel, gentium hinc inde collectarum*) qui habitant in deserto,
Jeremías 25:24
El profeta menciona ahora a los reyes de Arabia, que eran vecinos de los judíos por un lado. Hasta aquí ha mencionado naciones hacia el mar; ha nombrado muchas ciudades marítimas, y también otras que estaban a cierta distancia del mar, y sin embargo no remotas; pues eran ciudades y países intermedios entre Judea y Siria o Cilicia, o inclinados hacia Cilicia. Habla ahora de Arabia, que estaba entre Egipto y Babilonia. Y aunque Arabia estaba dividida en tres partes, era sin embargo estéril donde limitaba con Judea; podía, pues, decirse que era un desierto.
Pero el profeta menciona, en primer lugar, a los reyes de Arabia, y luego a los reyes misceláneos, como podemos llamarlos, es decir, los que gobernaban en regiones desiertas y apenas eran de alguna reputación; sabemos, en efecto, que eran pequeños salteadores; y estos árabes eran llamados a veces cenitas, porque habitaban en tiendas. Considero, pues, que a estos, en son de desprecio, se les llamó reyes de la multitud mezclada, que no sobresalían ni en dignidad ni en riqueza; y por eso el profeta añade que habitaban en el desierto, siendo un pueblo errante. Sigue:
Jeremías 25:25
25. y a todos los reyes de Zimri, y a todos los reyes de Elam, y a todos los reyes de Media,
25. Et omnibus regibus Zimri, et omnibus regibus Elam, et omnibus regibus Medorum,
Jeremías 25:25
Menciona ahora naciones más remotas, pero cuya fama era más conocida entre los judíos. Sabemos, en efecto, que los elamitas, que habitaban entre Media y Persia, fueron siempre gente de gran renombre. En cuanto a Media, era un reino muy grande y rico, abundante en toda clase de delicias; y sabemos también cuán aficionados a la ostentación eran los medos. Respecto de Zimri, era una nación oscura en comparación con los elamitas y los medos. El profeta, sin embargo, da a entender que toda parte de la tierra, aun el reino más pequeño, conocido de los judíos, sería visitada por el juicio de Dios, de modo que toda la tierra, en todas direcciones, vendría a ser testigo de que Dios está sentado en el cielo como juez. Sigue:
Jeremías 25:26
26. y a todos los reyes del norte, los de cerca y los de lejos, los unos con los otros; y a todos los reinos del mundo que están sobre la faz de la tierra; y el rey de Sesac beberá después de ellos.
26. Et omnibus regibus Aquilonis tam iis ui propinqui sunt quam qui remoti, viro (hoc est, cuique) contra fratrem suum, et omnibus regnis terrae, quae sunt super faciem terrae (mutatur quidem nomen, ponit הארף, ponit חאדמה: et rex Sesach bibet post eos.
Jeremías 25:26
El profeta habla ahora de los reyes del norte que limitaban con el rey de Babilonia; pues respecto de Judea, Babilonia estaba al norte. Llama reyes del norte a todos los que estaban hacia Caldea. Dice entonces: Ya sean cercanos o remotos, cada uno estará contra su hermano, y, en suma, todos los reinos de la tierra sobre la faz de la tierra. No hay duda, como veremos, de que el profeta puso en último lugar a los caldeos y a su rey. Es, pues, probable que lo que aquí predice debía ser cumplido por la mano y el poder del rey de Babilonia, que ejecutó la venganza de Dios sobre todas estas naciones. Dios escogió, pues, para sí al rey de Caldea como azote, y lo guió con su mano en el castigo de todas las tierras aquí mencionadas.
Ya les he recordado que esto no fue predicho por causa de los judíos, para que obtuvieran algún alivio de su dolor por tener compañeros, porque la condición de los demás no era mejor; sino que el designio de Dios era otro, a saber, que en tan gran confusión de todas las cosas, cuando el cielo y la tierra, como suele decirse, se mezclaban, supieran que nada sucede por la voluntad ciega de la fortuna. Pues Dios ya había testificado por boca de su siervo lo que haría, y de esta profecía era fácil concluir que todos estos cambios y violentas conmociones eran efectos del juicio de Dios.
El profeta, después de haber mostrado que las más graves calamidades estaban cerca de todas las naciones vecinas de los judíos, y cuya fama había llegado a ellos, dice, en último lugar, que el rey de Sesac beberá después de ellos. Hasta aquí el profeta parece haber eximido al rey de Babilonia de toda aflicción y peligro; pues ha mencionado todas las naciones, y ha hablado no solo de las que estaban cerca de los judíos, sino también de los persas, los medos y otros. ¿Cuál podría haber sido, entonces, el propósito de todo esto, si se hubiera pasado por alto al rey de Babilonia? Podría haberse preguntado: ¿cómo puede ser justo y coherente que este tirano escape al castigo, siendo de todos el más cruel y el más malvado? De ahí que el profeta diga ahora que el rey de Babilonia, por mucho que prevaleciera su violencia entre todas las naciones y se enfureciera impune, sería sin embargo llamado a cuentas a su tiempo. El sentido es, pues, que Dios aplazaría el castigo de los caldeos hasta que los empleara en destruir todas las naciones de las que Jeremías ha hablado hasta aquí.
Respecto de que el rey de Babilonia sea llamado rey de Sesac, se ha suscitado una cuestión, y algunos piensan que se trata de algún rey desconocido; pues sabemos que la palabra es un nombre propio, como aparece en algunos pasajes de la Escritura (1 R 11:40; 2 Cr 12:2). Pero esta opinión no está bien fundada; pues el profeta, sin duda, habla aquí de algún rey notable; y tampoco hay duda de que les recordaba algún acontecimiento importantísimo, de modo que no había razón para que la demora abatiera el ánimo de los fieles, aunque vieran que este Sesac no era castigado de inmediato con los demás. Otros conjeturan que Sesac era una ciudad renombrada de Caldea. Pero no hay necesidad de que adoptemos conjeturas tan ligeras y frívolas. No dudo de que la opinión que ha seguido el parafraste caldeo es la verdadera, a saber, que Sesac era Babilonia. Pues la especie de alfabeto que los judíos llaman hoy אתבש, atbash, no es invención nueva; consta por Jerónimo que era conocido desde hacía mucho; él, en efecto, hacía derivar de gran antigüedad la práctica, por así decirlo, de contar las letras al revés. Ponían la última letra, ת, en lugar de א, la primera, y luego ש en lugar de ב, y כ, estando en medio de las letras, se ponía por ל; y así llamaron a Babel Sesac. Y designar a Babilonia con un nombre oscuro era conveniente al propósito del profeta. Pero toda duda queda eliminada por otro pasaje de este profeta:
«¡Cómo fue apresada Sesac, y fue tomada la que es alabanza de toda la tierra! ¡Cómo se convirtió Babilonia en desolación entre las naciones!» (Jer 51:41).
Allí, sin duda, el profeta se explica a sí mismo; no hay, pues, necesidad de buscar otra interpretación. Es cosa común, como sabemos, en los profetas repetir lo mismo con otras palabras; como había mencionado a Sesac en la primera cláusula, para evitar toda duda mencionó después a Babilonia.
Pero aquí surge una cuestión: ¿por qué no anunció el profeta abierta y claramente la ruina tanto sobre el rey como sobre la nación caldea? Muchos piensan que esto se hizo con prudencia, para no crear malquerencia contra su propio pueblo; y Jerónimo aduce un pasaje de Pablo, pero sin acierto, donde dice:
«Que no vendrá sin que antes venga la apostasía» (2 Ts 2:3),
pero no entendió ese pasaje, pues pensó que Pablo hablaba del imperio romano. Un error trae otro; supuso que Pablo fue cauto para no excitar el furor del emperador romano contra la Iglesia; pero no era tal cosa. Ahora bien, los que rechazan la opinión, que es la más correcta, de que Sesac era Babilonia, se valen de este argumento: que el profeta no temía hablar de Babilonia, porque había declarado abiertamente de ella lo que tenía que decir, como hemos visto ya en otros lugares, y como aparecerá más claramente después. Pero no concedo que el profeta temiera hablar de Babilonia, pues vemos que obedeció a Dios con valentía, de modo que se mantuvo firme, podemos decir, en medio de muchas muertes; pero pienso que ocultó el nombre por otra razón, a saber, para que los judíos supieran que no tenían motivo para apresurarse, aunque el castigo de Babilonia había sido predicho, pues la profecía estaba, por así decirlo, sepultada, ya que el profeta retenía el nombre mismo de Babilonia. No fue, pues, su propósito velar por la paz de la Iglesia, ni temía a los caldeos, no fuera que encendiera su furor contra el pueblo de Dios; no tenía tal cosa en vista, sino que quería más bien refrenar demasiada prisa.
Y esto se desprende del contexto; beberá, dice, el rey de Sesac después de ellos; es decir, todas estas naciones deben beber antes de que Dios toque al rey de Babilonia. No será, pues, un espectador ocioso de todas estas calamidades, sino que su severidad avanzará por todas las tierras hasta llegar a su cima; y entonces, dice, este rey beberá después de los demás. Ahora bien, podría haber parecido un pobre consuelo que Dios perdonara por tanto tiempo al rey de Babilonia; pero todos los hijos de Dios debían, sin embargo, haberse conformado con la advertencia que se les daba: que aunque habían de tener presente que cada una de estas naciones sería castigada por la mano de Dios, habían de creer, no obstante, que el rey de Babilonia tendría su turno, y que por tanto debían contenerse y no dejarse arrastrar por un deseo demasiado apresurado de ver su castigo, sino soportar con paciencia el yugo de tiranía puesto sobre ellos, hasta que llegara el tiempo oportuno del que se les había hablado. Sigue:
Jeremías 25:27
27. Les dirás, pues: Así ha dicho Jehová de los ejércitos, Dios de Israel: Bebed, y embriagaos, y vomitad, y caed, y no os levantéis, a causa de la espada que yo envío entre vosotros.
27. Et dices ad eos, Sic dicit Jehova exercituum, Deus Israel, Bibite et inebriamini, vomite et cadite, et ne surgatis a facie gladii, quem ego mitto inter vos.
Jeremías 25:27
Aquí el profeta vuelve a su discurso anterior. Había dicho que una copa le fue extendida por la mano de Dios, para que la diera a beber a todas las naciones. Repite ahora y confirma lo mismo, no porque llevara este mensaje a todas las naciones; pues hemos dicho que el provecho de estas predicciones pertenecía solo a los judíos. Ni los tirios ni los sidonios supieron jamás que eran castigados por la mano de Dios cuando fueron saqueados por sus enemigos; esto nunca les vino a la mente, ni se les había enseñado jamás. El profeta no había sido designado maestro de ellos; su deber era solamente advertir a su propia nación.
Sin embargo, para que sus predicciones tuvieran mayor autoridad, se presenta aquí al profeta como heraldo de Dios, que anuncia la ruina sobre todas las naciones: Les dirás, pues: Así ha dicho Jehová, etc. El Dios verdadero era desconocido para estos paganos, salvo que hubieran oído que se adoraba a Dios en Judea; pero al mismo tiempo despreciaban, y aun aborrecían, la verdadera religión. Pero, como ya he dicho, el profeta se dirigía a su propio pueblo, solo a los judíos, aunque hablaba de extranjeros y de naciones lejanas. No puedo avanzar más ahora.
ORACIÓN
Concédenos, Dios todopoderoso, que, puesto que tenemos ante los ojos tantas evidencias de tus juicios y de tu bondad, avancemos en el temor de tu nombre, y no sigamos encendiendo más tu ira contra nosotros, sino que, tocados de verdadero arrepentimiento, procuremos reconciliarnos contigo, y que, compadeciéndonos de los muchos males con que hoy es afligido el mundo, procuremos también volver al recto camino a los que parecen entregarse a su propia perdición, para que, convirtiendo a ti a los que ahora están lejos y son extraños, tu nombre sea más glorificado y proclamado por nosotros de común acuerdo, por Cristo Jesús, nuestro Señor. Amén.
Lección noventa y siete
Comenzamos ayer a explicar el versículo en que Jeremías manda a todas las naciones beber de la copa hasta embriagarse. De la metáfora de la copa ya se ha dado explicación: la razón es que Dios, en su infinita sabiduría, sabía lo que cada uno merecía, o cuán justo era castigar unas veces en menor y otras en mayor grado. Como, pues, la medida no es la misma, la semejanza de una copa es muy apropiada. Además, Dios da a veces una copa para beber, de modo que quien no puede soportar un castigo más pesado solo la pruebe. Pues sabemos que Dios trata con más severidad a los fuertes y obstinados; pero cuando alguien es débil, es tratado con más suavidad, y se le hace solo sorber o probar la copa.
Pero el profeta dice aquí que habían de beber hasta embriagarse, conforme a lo que se dice en otro lugar, cuando se habla de los paganos: «Ciertamente agotarán hasta las heces». Y Dios embriaga a los hombres, como he dicho antes, aun cuando los ciega y les da espíritu de vértigo o de estupor (Abd 16 [sic]). Pero la palabra embriaguez se refiere a los castigos externos. Bebed, pues, y embriagaos; es decir: «No penséis que habéis sufrido todo cuando Dios comienza a castigaros y os ha dado un solo trago; el Señor os embriagará por completo». Y por eso añade: Vomitad y caed; pues quienes se entregan al exceso y se llenan hasta casi reventar, necesariamente se desahogan. Y el vómito trastorna el cerebro, de modo que los pies ya no pueden cumplir su oficio, y ninguna parte del cuerpo conserva su fuerza. El sentido es, pues, que como Dios había diferido por largo tiempo su juicio, y todas las naciones se habían endurecido cuando su paciencia las invitaba al arrepentimiento, la más terrible venganza estaba ya cerca de todas ellas, una venganza que compensaría la demora o lo largo de la paciencia.
Algunos intérpretes concluyen de aquí que el castigo de todas las naciones de que ahora habla el profeta no les serviría de nada; pero esto no me parece bien fundado. Pues ha hablado del pueblo escogido; y es cierto que algunos de ellos se arrepintieron, por pequeño que fuera el número, y veremos también que se prometen perdón y salvación aun a los paganos, después de la ejecución de los juicios de Dios. Interpreto, pues, estas palabras simplemente así: que no solo probarían la copa, sino que también beberían hasta el exceso, hasta quedar como hombres ebrios, completamente aturdidos, porque la pesadez de su castigo les privaría de la razón. De ningún modo más sólida es la razón que da Jerónimo, cuando dice que el discurso del profeta se refiere a los reprobados, porque añade: Y no os levantéis. Jerónimo pensó que con esta expresión se da a entender la extrema desesperación. Pero el profeta, a mi juicio, no quiso decir otra cosa sino que la venganza de Dios sobre todas las naciones sería tan grande que quedarían vestigios de ella después de mucho tiempo; como sucede con el borracho, que no puede librarse de los efectos de su exceso en una noche o en un día, sino que permanece aturdido por algún tiempo, o se pone frenético. Esto es lo que quiere decir el profeta cuando dice: y no se levantarán más.
Sigue ahora: a causa de la espada que yo envío entre vosotros. Expresa ahora sin figura lo que había dicho de la embriaguez y el vómito, a saber, que tan gran horror se apoderaría de sus ánimos que yacerían del todo aturdidos. Pero Dios declara que enviaría una espada contra ellos, para que los judíos entendieran, como ya se ha dicho, que aunque todas las cosas estuvieran en un estado de casi total confusión, el juicio de Dios estaría, sin embargo, dentro de los límites de la moderación. Sigue ahora:
Jeremías 25:28
28. Y si no quisieren tomar de tu mano la copa para beber, les dirás tú: Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Beberéis de seguro.
28. Et erit, si rennerint ad sumendum (hoc est, sumere) calicem e manu tua ad bibendum, tunc dices ad eos (copula enim debetg resolvi in adverbium temporis,) Sic dicit Jehova exercituum, Bibendo bibetis.
Jeremías 25:28
En este versículo el profeta da a entender que, por rebeldes que fueran las naciones, no podrían lograr nada con su obstinación, pues, quisieran o no, se verían obligadas a beber de la copa. Pero para hacer el asunto más llamativo, las presenta como negándose: Si no quisieren tomar la copa, les dirás, dice Dios, Bebiendo beberéis. Hemos dicho antes que el profeta no fue puesto como maestro de los paganos: por tanto, lo que declara aquí no concernía a los extranjeros; sino que todo el provecho pertenecía a la Iglesia de Dios. Lo dicho fue, pues, dicho para el pueblo de Dios, para que supiera que, habiendo determinado Dios castigar la maldad de los hombres, ninguno de todos los amenazados con juicio podría escapar. Los hombres, en efecto, son a menudo como caballos indómitos, que cocean y se ponen fieros, y se enfurecen contra su jinete, y también muerden; pero el profeta muestra que Dios posee poder suficiente para domar tal obstinación. Nos recuerda, sin embargo, cuán rebeldes serían la mayoría, es más, casi todos, cuando fueran castigados por la mano de Dios. Es, en efecto, un caso raro que quien ha pecado se someta de buena gana y con calma a Dios, y reconozca que es castigado justamente; es más, los que confiesan haber merecido algún castigo pesado, no dejan de quejarse contra Dios; pues temen su venganza, y no aprehenden su misericordia, y no se prometen perdón alguno. No es de extrañar, entonces, que el profeta atribuya aquí a los malos, tanto judíos como extranjeros, un espíritu tan duro y rebelde que resistirían a Dios, y tratarían de librarse de su mano, en suma, que intentarían por todos los medios escapar de su juicio.
Esta es la razón por la que dice: Si no quisieren tomar la copa de tu mano. Vemos, pues, que no hemos de tomar las palabras en su sentido literal: pues el profeta no hablaba a los extranjeros, sino que lo que tenía en vista era el hecho mismo, o más bien la disposición del pueblo. Estas naciones tenían, en efecto, algún poder, y sin duda defendían con empeño su propia seguridad; y este fue el acto de negarse que el profeta tuvo en mente. Pues cuando el enemigo atacó a los moabitas, no cedieron de inmediato; y lo mismo sucedió con otros. Tiro era casi inexpugnable, pues estaba situada en el mar, donde era fácil impedir el acercamiento de los enemigos. Como, pues, se habían opuesto resueltamente a sus enemigos, se dice que rehusaron la copa de la mano de Dios, porque pensaban que podían mantener lejos el mal que venía. Pero por inconquistables que se creyeran, y por mucho que confiaran en su propio poder, Dios dice, sin embargo, que sus esfuerzos serían vanos e inútiles: bebiendo, dice, beberéis. Sigue la razón:
Jeremías 25:29
29. Porque ahora en la ciudad en la cual es invocado mi nombre yo comienzo a hacer el mal, ¿y vosotros seréis absueltos? No seréis absueltos; porque espada traigo sobre todos los moradores de la tierra, dice Jehová de los ejércitos.
29. Quia ecce in urbe in qua invocatum nomen meum super eam, ego incipio ad malefaciendum (ad malum inferendum,) et vos inoxii eritis? Non eritis innoxii; quia gladium ego advoco super incolas terrae, dicit Jehova exercituum.
Jeremías 25:29
Se añade una prueba comparando lo menor con lo mayor; pues el profeta razona así: «Si Dios no perdona la ciudad en la que ha escogido un templo para sí, y en la que quiso que su nombre fuera invocado, ¿cómo podrá perdonar a los extranjeros a quienes nunca hizo promesa alguna, pues los consideraba extraños? Si, pues, el árbol verde es consumido, ¿cómo podrá permanecer a salvo el seco?». Este es el sentido del pasaje. El apóstol usa el mismo argumento con otras palabras; pues después de haber dicho que el juicio comenzaría por la casa de Dios, muestra inmediatamente cuán terrible habría de ser aquella venganza de Dios que aguardaba a sus enemigos declarados (1 P 4:17).
De aquí podemos recoger una doctrina útil. Puesto que Dios no solo declara que será indistintamente el vengador de la maldad, sino que cita en primer lugar ante su tribunal a su Iglesia, la que ha escogido, la condición de esta puede parecer peor que la de las naciones extranjeras. De ahí que el ánimo de los piadosos, al ver las cosas bajo esta luz, pudiera abatirse mucho. Parece un singular favor de Dios que nos una a sí mismo; pero esta honra parece conducir solo al castigo: pues Dios disimula la maldad de los paganos, y parece sepultarlos en el olvido; pero tan pronto como caemos en pecado, percibimos señales de su ira. Sería, entonces, mejor estar lejos de él, y que no fuera tan solícito en su cuidado de nosotros. Así los fieles ven a los incrédulos en mejor estado que ellos mismos. Pero esta doctrina mitiga toda la aspereza de ese dolor, que de otro modo podría ocasionar gran amargura. Pues cuando se nos presenta que Dios comienza por su Iglesia, para castigar más pesadamente a los incrédulos después de haberlos soportado largo tiempo, y que así pueden ser tratados mucho más gravemente que los fieles, como el árbol seco es consumido mucho antes que el verde, cuando, pues, esto se nos pone delante, tenemos sin duda un fundamento de consuelo, y no pequeño ni común.
Vemos, pues, por qué Jeremías añadió esto: que por mucho que las naciones resistieran a Dios, se verían obligadas, quisieran o no, a ceder, pues Dios era más poderoso que ellas; y por esta razón, que puesto que Dios no perdonaría a su pueblo escogido, los paganos de ningún modo podrían escapar sin castigo, y no hallar en él al juez del mundo. Recordemos, pues, esta verdad, siempre que nuestra carne nos lleve a quejarnos o a impacientarnos; porque nos conviene que Dios comience por nosotros, pues al fin los malos serán destruidos a su vez, y que soportemos males temporales, para que Dios al fin nos levante al goce de su favor paternal. Y por esta razón dice también Pablo que es demostración del justo juicio de Dios que los fieles estén expuestos a muchos males (2 Ts 1:4, 5). Pues cuando Dios castiga a sus propios hijos, cuya obediencia aprueba, ¿no vemos como en un espejo lo que aún está oculto? a saber, el terrible castigo que aguarda a todos los incrédulos. Dios nos representa, pues, hoy la destrucción de sus enemigos por los castigos paternales con que nos visita; y son una prueba cierta o una viva muestra de aquel juicio que los incrédulos no temen, sino que despreocupadamente se burlan.
Dice ahora: He aquí que yo comienzo a hacer el mal, etc. El verbo הרע, ero, significa propiamente hacer mal; y sería extraño decir que Dios hace el mal, si el uso común no explicara el sentido. Quienes tienen alguna familiaridad con la Escritura saben que las calamidades se llaman males, es decir, según la percepción de los hombres. Se dice, pues, que el Señor trae el mal sobre los hombres, no porque los dañe o los trate injusta y cruelmente, sino porque lo que es adverso a la mente de los hombres es tenido por ellos como tal y se llama mal. Dice luego: yo comienzo a hacer el mal en la ciudad sobre la cual es invocado mi nombre. El nombre de Dios es invocado sobre un pueblo cuando promete ser su guardián y defensor, y se dice que su nombre es invocado sobre los hombres cuando estos se acogen a su guarda y protección.
Pero debemos notar el verdadero sentido: que el nombre de Dios es invocado sobre un pueblo cuando se le considera bajo su guarda y custodia; como el nombre de Dios es invocado sobre los hijos de Abraham, porque había prometido ser su Dios; y se jactaban de ser su pueblo peculiar, precisamente a causa de su adopción. Así el nombre de Dios fue invocado sobre Jerusalén, porque allí estaban el templo y el altar; y como Dios la llamaba su reposo o morada, su nombre era allí bien conocido, según decimos en francés, Se reclamer, il se reclame d'un tel, es decir, que alguien reclama a este o aquel como su patrono, de modo que se pone al abrigo de su protección. Así también los judíos invocaban antiguamente el nombre de Dios, cuando decían que habían sido escogidos para ser su pueblo; es más, esto puede aplicarse también a los hombres; pues el nombre de Jacob, Isaac y Abraham fue invocado sobre las doce tribus, por esta razón: porque, al procurar apoyarse en el pacto de Dios, miraban su propio origen, pues descendían de los santos padres, con quienes Dios había hecho su pacto, y a quienes había prometido que sería siempre su Dios. Todos los israelitas invocaban a Abraham, no porque le ofrecieran adoración, sino porque, siendo descendientes suyos, podían sentirse con justicia seguros de que el pacto gratuito por el cual Dios los había adoptado para sí les había sido transmitido. Pero esta invocación puede tomarse también en otro sentido, a saber, porque cada día aplacaban a Dios con sacrificios y oraciones: cuando encomendaban su seguridad a Dios, se añadía siempre un sacrificio, y se prometía también la reconciliación. Entonces ser llamado o invocado, נקרא, nukora, puede tomarse en este sentido, a saber, que sabían que Dios estaba reconciliado con ellos cuando de corazón se arrepentían. Puesto que, pues, el nombre de Dios era invocado en aquella ciudad, ¿cómo era posible que los gentiles escaparan a aquel juicio al cual la ciudad santa había de estar expuesta?
Pero la primera explicación me parece la mejor; y no hay duda de que Dios alude aquí a la libre adopción por la cual había escogido a aquel pueblo para sí: de ahí procedía la invocación o la gloria de que ahora habla.
Pero como era difícil hacer que los judíos creyeran lo que el profeta había dicho, insiste en el asunto, y repite lo que antes era suficientemente claro. No dice solamente: ¿Seréis tratados como inocentes?, sino que menciona la palabra dos veces: ¿Siendo tratados como inocentes, seréis tratados como inocentes? Y así reprendía la perversa contumacia de que estaban llenos los paganos, mientras miraban sus riquezas, su número y otras cosas, y al mismo tiempo desatendían todo lo que los profetas proclamaban en Jerusalén, como si nada fuera para ellos. La pregunta es de suyo enfática: «¿Podéis de algún modo ser tratados como inocentes?». El verbo נקה, nuke, significa ser inocente, pero se aplica al castigo; como la palabra עון, on, que significa iniquidad, se usa para designar el castigo. Así se dice que no es inocente quien no puede eximirse del juicio de Dios ni quedar libre de él.
Confirma esta sentencia cuando dice: Porque espada traigo sobre todos los moradores de la tierra, dice Jehová de los ejércitos. Esta confirmación no es en modo alguno superflua, pues la insolencia de las naciones había crecido por la paciencia de Dios, pues habían estado por largo tiempo, es más, durante muchas edades, en estado tranquilo, y se habían entregado a sus placeres, y dormido, por así decirlo, sobre sus heces, según se dice en otro lugar. El profeta dice, pues, ahora que Dios convocaba espada sobre todos los moradores de la tierra. Pues con frecuencia y de varios modos había castigado a su propio pueblo, mientras los gentiles no corrían peligro alguno y estaban libres de problemas (Jer 48:11). Pero dice ahora que convocaba espada para destruir a todos aquellos a quienes parecía haber perdonado.
Pero se dice que Dios convoca a los hombres así como a la espada; pues se dice que Nabucodonosor peleó bajo el estandarte de Dios; se dice que fue como un soldado a sueldo. Pero Dios habla ahora de la espada, para que sepamos que está en su poder suscitar y sofocar las guerras cuando le place, y que así la espada, aunque empuñada por mano de hombre, no es convocada por voluntad del hombre, sino por el poder oculto de Dios. Sigue:
Jeremías 25:30
30. Tú, pues, profetizarás contra ellos todas estas palabras, y les dirás: Jehová rugirá desde lo alto, y desde su santa morada dará su voz; rugirá fuertemente contra su morada; cantarán como los que pisan uvas contra todos los moradores de la tierra.
30. Et tu prophetabis ad eos *(vel, *contra eos) omnia verba haec, et dices illis, Jehova ab excelso rugiet, et ex habitaculo sanctitatis suae edet vocem suam; rugiendo rugiet super habitaculum suum; celeusma (clamorem *potius generaliter) *quasi prementium torcular respondebit super cunctos incolas terrae.
Jeremías 25:30
La palabra הידד, eidad, se traduce celeusma, un grito; pero algunos la traducen canto lastimero; y aparece a menudo cuando se habla de la vendimia. Celeusma, como es bien sabido, es el grito de los marineros. Su etimología es, en efecto, de significado general; pues κελεύειν es exhortar, animar; y entonces el sustantivo es exhortación. Pero como esta palabra solo se usa respecto de los marineros, prefiero adoptar la palabra sonido, o un ruido fuerte.
Dice luego: Tú, pues, profetizarás contra ellos todas estas palabras, y les dirás, etc. Ya les he recordado que no se dio mandato al profeta de ir a los paganos y dirigirse a cada nación entre ellos, o, en otras palabras, de cumplir entre ellos su oficio profético. Pero aunque no movió un pie de la ciudad, la influencia de su profecía alcanzó todas las regiones de la tierra. La predicación de Jeremías no fue, pues, en vano, porque los judíos entendieron por lo que sucedió que había en el lenguaje del santo varón el poder del Espíritu para la salvación de todos los piadosos y para la destrucción de todos los incrédulos. En este sentido, pues, Dios le manda y le ordena de nuevo profetizar contra todas las naciones, y hablarles, no que realmente se dirigiera a ellas; sino que cuando enseñaba a los judíos, su doctrina tenía influencia sobre todas las naciones.
Y dice: Jehová rugirá desde lo alto, y desde la morada de su santidad dará su voz. La metáfora del rugido es bastante común. Parece, en efecto, impropio aplicarla a Dios; pero sabemos cuán tardos son los hombres, y cómo se entregan a su propia insensibilidad, aun cuando Dios los amenaza. De ahí que Dios, adoptando un modo de hablar hiperbólico, reprenda su estupidez, pues no puede moverlos a menos que exceda los límites de la moderación. Esta es, pues, la razón por la que se compara a un león, no que debamos imaginar que haya en él algo salvaje o cruel; sino que, como he dicho, los hombres no pueden ser movidos a menos que Dios revista otro carácter y salga como un león, aunque en otro lugar testifica no en vano que es lento para la ira, inclinado a la misericordia y paciente (Sal 86:5, 15). Sepamos, pues, que el impío desprecio con que están fascinados la mayoría de los hombres queda así condenado, cuando Dios se transforma, por así decirlo, de esta manera, y se ve obligado a representarse como un león.
Rugirá, pues, dice, Jehová desde lo alto, y desde la morada de su santidad dará su voz. Cuando habla de lo alto, es probable que se entienda el cielo; y la morada de su santidad se toma a menudo por el santuario o el templo; pero en otros lugares, cuando se repiten las mismas palabras, también se entiende el cielo por la morada de su santidad. No hay, sin embargo, nada impropio en decir que el profeta se refiere aquí al templo, y que así se refiere a él para elevar el pensamiento de los judíos, que tenían sus pensamientos fijos en el templo visible: es más, esto parece requerido por el contexto. Ellos pensaban neciamente que Dios estaba ligado a ellos, porque se había dicho:
«Este es para siempre el lugar de mi reposo; aquí habitaré, porque la he querido» (Sal 132:14).
Pensaban extrañamente que no había más Dios que el que estaba encerrado en aquel santuario visible y externo. De ahí aquel orgullo que Isaías reprende y condena severamente cuando dice:
«El cielo es mi trono, y la tierra estrado de mis pies; ¿dónde está la casa que me habréis de edificar, y dónde el lugar de mi reposo?» (Is 66:1).
El profeta allí no habla meramente, como piensan muchos, contra la superstición; sino que más bien abate aquella necia arrogancia, porque el pueblo pensaba que Dios nunca podría ser separado del templo material. Y sin embargo no era en vano que el templo tuviera el nombre de ser el trono real de Dios, con tal de que se quitaran los vicios. Así ahora el profeta, aunque exalta a Dios por encima de los cielos, alude sin embargo al santuario visible, cuando dice: «Jehová rugirá desde lo alto, y desde la morada de su santidad dará su voz»; es decir, aunque los gentiles piensan que Dios está sentado y reposa en un rincón, su trono está sin embargo en el cielo: que haya escogido para sí una morada terrenal no es razón para que el gobierno de toda la tierra no esté en sus manos; y por tanto manifiesta pruebas de su venganza hacia todas las naciones; pero por amor de su Iglesia saldrá, por así decirlo, de su templo: y repite de nuevo: Rugiendo rugirá sobre su morada, o habitación. Jerónimo suele traducir la última palabra ornato, belleza; y sin embargo este pasaje prueba suficientemente que no puede significar otra cosa que habitación, así como muchos otros pasajes.
Pasa después a otra comparación: Responderá con un grito, como los que pisan el lagar, contra todos los moradores de la tierra. Esta repetición y variedad confirman lo que he dicho: que Dios expresó hiperbólicamente la vehemencia de su voz para llenar de terror a los seguros y a los torpes. Y el profeta parece indicar aquí que aunque no hubiera nadie que lo animara, la voz de Dios sería sin embargo suficientemente poderosa. Pues los que pisan el lagar se animan mutuamente con gritos; uno llama a otro, y así se excitan a la diligencia. Hay también mutua concordia entre los marineros, cuando dan sus gritos, así como entre los obreros que pisan las uvas en el lagar. Pero aunque Dios no tuviera a nadie que lo excitara, él mismo sería suficiente; responderá con un grito. El profeta pudo haber usado otra palabra; pero dice que responderá — ¿a quién? a sí mismo; es decir, aunque todos se unieran para extinguir la venganza de Dios, él saldrá vencedor, y no tendrá necesidad de ayuda alguna. Sigue luego:
Jeremías 25:31
31. Llegará el estruendo hasta los fines de la tierra, porque Jehová tiene juicio contra las naciones; entrará en juicio con toda carne; entregará los impíos a espada, dice Jehová.
31. Pervenit (hoc est, perveniet) sonitus (vel, impetus) ad extremitatem terrae; quia lis Jehovae cum gentibus, judicium (id est, contentio, vel, disceptatio) ei contra omnem carnem: impios dabit (tradet) ipsos ad gladium, dicit Jehova.
Jeremías 25:31
Prosigue el mismo asunto; dice que habría un asalto terrible, y que se extendería hasta las partes más remotas de la tierra. La palabra שאון, shaun, significa ruido o sonido; pero se toma también por violencia o asalto; y cualquiera de los dos sentidos no sería impropio aquí. El sonido, pues, o asalto, llegará hasta las partes extremas de la tierra. Sigue entonces que Dios tenía contienda con todas las naciones; y aquí el profeta parece prevenir una pregunta que podría haberse planteado: «¿Qué significa esto? ¿Que Dios levantará de repente una conmoción, después de haber estado quieto y callado por tantas edades, sin dar señal alguna de su venganza?». Pues hemos dicho que las naciones aquí mencionadas habían estado largo tiempo en estado tranquilo. Por eso el profeta responde a esta objeción no expresada y dice que Dios tenía contienda con ellas.
El tiempo de contender no es siempre: quien no lleva de inmediato a su adversario ante el juez, sino que lo trata con benevolencia, y procura obtener de él amistosamente lo que es justo, no renuncia por ello a lo que justamente se le debe; pero cuando ve que la contumacia de su adversario es tal que su benevolencia no logra nada, puede entonces litigar con él. Lo mismo expresa ahora el profeta, a saber, que Dios contendería ahora con las naciones y disputaría con toda carne. Dios es, en efecto, hablando con propiedad, el juez del mundo; y no se halla árbitro ni juez en el cielo ni en la tierra ante quien pueda disputar; pero con todo, este modo de hablar debe notarse de manera especial; pues Dios acalla así todas las quejas que los hombres suelen hacer contra él. Aun los que son cien veces hallados culpables se quejan contra Dios cuando los castiga con severidad, y dicen que se les hace sufrir más de lo que merecen. Por eso Dios dice que cuando castiga no ejerce un poder tiránico, sino que, por así decirlo, disputa con los pecadores. Al mismo tiempo expone su propia bondad representando el fin que tiene en vista; pues lo que mira al castigar rigurosamente la maldad no es otra cosa que obtener su propio derecho; y como no puede lograrlo por medios benignos, lo arranca, por así decirlo, con ayuda de las leyes.
Observemos, pues, que nada se resta al poder y la autoridad de Dios cuando se dice que disputa o contiende con los hombres; sino que de este modo se reprimen todos aquellos clamores que los impíos levantan contra él, como si se enfureciera desmedidamente contra ellos, y también que así se señala el fin de todo castigo, a saber, que Dios condesciende en asumir el carácter de oponente, y no se propone otra cosa que exigir lo razonable y justo, como quien teniendo una causa que llevar ante el juez, de buena gana se pondría antes de acuerdo, si fuera posible, con su adversario; pero como no ve esperanza, recurre a ese remedio. Así contiende Dios con nosotros; pues si no fuéramos del todo irreductibles, podríamos ser restaurados a su favor; y la reconciliación estaría lista para nosotros, si tan solo le concediéramos su derecho.
ORACIÓN
Concédenos, Dios todopoderoso, que, como procuras continuamente de varios modos devolvernos a ti, concédenos no resistir con nuestra indómita perversidad tus santas y bondadosas advertencias, ni continuar torpes en nuestro adormecimiento, sino huir solícitos a ti, y solicitar de tal modo humildemente el perdón, que mostremos así que verdadera y habitualmente nos arrepentimos, para que tu nombre sea glorificado en todo modo, hasta que lleguemos a tu gloria celestial, por Cristo Jesús, nuestro Señor. Amén.
Lección noventa y ocho
Jeremías 25:32
32. Así ha dicho Jehová de los ejércitos: He aquí que el mal irá de nación en nación, y una gran tempestad se levantará de los fines de la tierra.
32. Sic dicit Jehova exercituum, Ecce malum egredietur a gente in gentem, et tempestas magna excitabitur a lateribus terrae.
Jeremías 25:32
Jeremías continúa con el asunto que comenzamos a explicar en la última lección. Había profetizado antes de los juicios de Dios, que estaban cerca de muchas naciones, y que se referían a casi todos los países cercanos y conocidos de los judíos, y a algunos que estaban lejos. La sustancia de lo dicho es que Dios, que había perdonado por largo tiempo la maldad de los hombres, se haría ahora vengador, de modo que apareciera abiertamente que, aunque había diferido el castigo, no permitiría que los impíos escaparan, pues a su debido tiempo y sazón serían llamados a rendir cuentas.
Al mismo propósito va lo que añade aquí: saldrá el mal de nación en nación. La explicación de algunos es que una nación haría la guerra a otra, y que así se destruirían entre sí por conflictos mutuos; y este sentido puede admitirse. Me parece, sin embargo, que el profeta quiso decir otra cosa, a saber, que la venganza de Dios avanzaría como un contagio por todas las tierras. Y según esta manera de ver, añade una metáfora, o la semejanza de una tormenta, o tempestad, o torbellino; pues cuando se levanta una tempestad, no se confina a una sola región, sino que se extiende lejos y por todas partes. Así muestra ahora el profeta que, aunque Dios no castigaría a todas las naciones a la vez, sería sin embargo, a la postre, el juez de todas, pues pasaría lejos y por todas partes como una tormenta. Así, pues, interpreto el pasaje, no que las naciones se harían la guerra unas a otras, sino que cuando Dios hubiera ejecutado su juicio sobre una nación, avanzaría después a otra, de modo que no pondría fin hasta haber completado lo que Jeremías había predicho.
Y esta interpretación aparece aún más evidente por la segunda cláusula del versículo, pues esta no puede explicarse de guerras intestinas: se levantará una tempestad de los lados de la tierra. Vemos, pues, que el sentido es que Dios no se cansaría después de haber comenzado a citar a los hombres a juicio, sino que alcanzaría a los más remotos, que se creían fuera del alcance del peligro. Como cuando se levanta una tempestad, parece amenazar solo una pequeña porción del país, pero pronto se extiende y cubre todo el cielo; así también Dios dice que su venganza vendría de los lados de la tierra, es decir, de los lugares más remotos, de modo que ninguna distancia impediría el cumplimiento de lo que había predicho por su siervo.
Pero esto puede también acomodarse a nuestro caso; pues siempre que veamos que esta o aquella nación es afligida por alguna calamidad, debemos recordar esta verdad: que Dios nos advierte oportunamente, para que no abusemos de su paciencia, sino que nos anticipemos a él antes de que su azote pase de algún lado de la tierra a nosotros. En suma, tan pronto como Dios manifiesta alguna señal de su ira, debe ocurrírsenos al instante que puede extenderse en un momento por todos los extremos de la tierra, de modo que ningún rincón quede exento. Pues si da a conocer su poder en el torbellino o la tormenta, ¿qué será cuando haga una manifestación más plena y cercana de su juicio, extendiendo su mano, por así decirlo, de manera visible? Este es, pues, el sentido de este versículo. Sigue después:
Jeremías 25:33
33. Y yacerán los muertos de Jehová en aquel día desde un extremo de la tierra hasta el otro; no serán plañidos, ni recogidos, ni enterrados; serán como estiércol sobre la faz de la tierra.
33. Et erunt interfecti Jehovae, in die illa ab extremitate terrae ad extremitatem terrae: non plangentur, et non colligentur, et non sepelientur; stercus in supereficie terrae erunt (id est, pro stercore.)
Jeremías 25:33
Este versículo explica lo que acabo de decir; y de ahí aparece también que el profeta no habló de matanzas mutuas infligidas por una nación a otra, sino que solo declaró que la ira de Dios se extendería como una tormenta hasta alcanzar a todas las naciones y tierras. El profeta, sin duda, continúa el mismo asunto; y vemos por qué dice aquí: Y los muertos de Jehová estarán en aquel día, etc.; llama nuestra atención solo a Dios; hablará de otro modo después, no nos presenta aquí a los ministros de la venganza de Dios, sino a Dios mismo obrando por sí mismo.
De ahí que diga: los muertos de Jehová; algunos leen «los heridos»; y חלל, chelal, significa herir y matar; pero «los muertos» es más apropiado aquí. Los muertos, pues, de Jehová estarán desde un extremo de la tierra hasta el otro; como si hubiera dicho que Dios no se contentaría con castigar a tres o cuatro naciones, sino que se mostraría juez de todos los países de la tierra.
Ahora bien, este pasaje es digno de especial atención; pues a menudo nos maravillamos de por qué Dios disimula tantos crímenes cometidos por los hombres, que ninguno de nosotros toleraría. Pero si consideramos cuán terrible era la tempestad de que ahora habla el profeta, debemos saber que Dios reposa por un tiempo, para que los impíos y los malos sean menos excusables. Era al mismo tiempo, sin duda, un triste espectáculo, cuando tantas regiones y provincias sufrían sin cesar diversas calamidades, cuando una nación se creía mejor que sus vecinas, pero pronto se hallaba tratada con mayor crueldad. Y con todo, esto era lo general, pues la ira de Dios se extendía hasta los extremos de la tierra.
Amplifica la atrocidad del mal mencionando tres cosas: No serán plañidos, ni recogidos, ni enterrados; sino que serán como estiércol, y así yacerán sobre la faz de la tierra. Hemos dicho en otros lugares que el lamento no hace bien a los muertos; pero como es lo que la humanidad requiere, con razón se tiene su falta por un castigo temporal. Así, cuando alguien es privado de sepultura, nada es ciertamente para el muerto que su cuerpo no sea puesto en una tumba; pues sabemos que los santos siervos de Dios han sido con frecuencia quemados, o colgados, o expuestos a las fieras; y toda la Iglesia se queja de que los cadáveres yacían alrededor de Jerusalén y venían a ser alimento de las aves del cielo y de las bestias de la tierra. Pero estas cosas no refutan el hecho de que la sepultura es una evidencia de la bondad paternal de Dios hacia los hombres. Pues ¿por qué ha dispuesto que los hombres sean sepultados y no los animales irracionales, sino porque quiso que fuera una señal de una vida inmortal? Como, pues, la sepultura es señal del favor de Dios, no es de extrañar que declare a menudo a los reprobados que sus cadáveres serían arrojados lejos, para no ser honrados con una tumba.
Pero debemos recordar esta verdad: que los castigos temporales ocurren en común a los hijos de Dios y a los extranjeros; Dios extiende sin diferencia los castigos temporales a sus propios hijos y a los incrédulos, y ello para que se haga evidente que nuestra esperanza no debe fijarse en este mundo. Pero sea como fuere, es cierto que cuando Dios castiga así a los incrédulos, añade al mismo tiempo alguna observación por la que se entienda que no sucede en vano ni sin designio que sean privados de sepultura quienes merecen que Dios los extermine de la tierra, y que su memoria sea borrada, de modo que no se cuenten entre los hombres. Pero hemos dicho también en otro lugar que tales expresiones admiten otro sentido, que sin embargo no está en desacuerdo con el primero, sino conectado con él, y es que tan grande sería la matanza que no quedaría nadie que mostrara esta bondad a su amigo, a su vecino o a su hermano. Pues cuando mueren cuatro, o diez, o cien, pueden ser sepultados; pero cuando Dios mata a espada a gran número en un día, no se halla quien cuide de sepultar a los muertos, pues pocos quedan vivos, y aun ellos temen a sus enemigos. Cuando, pues, los profetas dicen que aquellos a quienes Dios mató estarían sin lamento y sin sepultura, dan a entender que tan grande sería el número que todos yacerían en el suelo; pues nadie osaría hacer este acto humanitario con los muertos, y aunque todos hicieran lo posible, no podrían, por ser tan grande el número.
Así confirma Jeremías lo que hemos dicho: que la venganza de Dios se extendería a todas las tierras y naciones, de modo que envolvería en ruina tanto a los nobles como al pueblo común, y dejaría un número muy pequeño de sobrevivientes.
Con el mismo propósito añade lo que sigue: que serían como estiércol sobre la faz de la tierra. Esto se añade por vía de desprecio. Era entonces apenas creíble que tantas naciones ilustres, ricas y poderosas pudieran ser destruidas así en tan corto tiempo. Pero el profeta, para sacudir esta falsa presunción, dice que vendrían a ser como estiércol, que por grande que fuera su dignidad y poder, su riqueza y fuerza, no podrían escapar a la mano de Dios, pues él reduciría a nada la gloria de todo el mundo. Percibimos ahora el verdadero sentido del profeta. Sigue luego:
Jeremías 25:34
34. Aullad, pastores, y clamad; revolcaos en la ceniza, mayorales del rebaño; porque se han cumplido los días de vuestra matanza y de vuestras dispersiones; y caeréis como vaso precioso.
34. Ulalate pastores, et clamate, et volutate vos eximii gregis; quia impleti sunt dies vestri ad mactandum, et dispersiones vestrae (vel, afflictiones, confractiones;) et cadetis tanquam vas desiderii (id est, pretiosum.)
Jeremías 25:34
No dudo de que el profeta dirige ahora su discurso especialmente a su propia nación, lo cual los intérpretes no han observado, y por eso no han entendido el sentido del profeta. Profetizó de los juicios de Dios para que los judíos supieran que en vano esperaban impunidad, pues el Señor no perdonaría a los ignorantes y desprovistos de todo verdadero conocimiento, que podrían haber alegado su ignorancia como excusa; y también para que este consuelo sostuviera el ánimo de los piadosos: que los paganos, envueltos en la misma culpa, estarían sujetos al mismo juicio; y, por último, para que, conociendo la diferencia entre ellos y las demás naciones, huyeran a la misericordia de Dios y fueran animados al arrepentimiento por la esperanza de perdón. Después de haber tratado, pues, este asunto general, vuelve ahora al pueblo sobre el cual fue puesto como maestro. Pudo, en efecto, haber declarado desde una altura lo que había de suceder en toda la tierra; pues tan extenso era el oficio de heraldo que Dios le había conferido. Pudo, pues, en virtud de su oficio, anunciar la ruina sobre todas las naciones; pero no debía descuidar su cuidado especial por el pueblo escogido. Y así explico este pasaje; pues dirige ahora de nuevo su discurso a los judíos.
De ahí que diga: Aullad, pastores, y clamad, etc. Por pastores entiende al rey y sus consejeros, los sacerdotes y otros gobernantes; y por lo escogido del rebaño parece entender a los ricos, cuya condición era mejor que la del pueblo común. Algunos, de manera más refinada, consideran que lo escogido del rebaño eran los carentes de conocimiento, a diferencia de los escribas y sacerdotes y los consejeros del rey; pero esta opinión no me parece bien fundada. Adopto, pues, lo que es más probable: que lo escogido del rebaño eran los que eran ricos y de alta estima pública, y sin embargo no tenían cargo de autoridad en la república ni en la Iglesia. Sea como fuere, el profeta muestra que tan pronto como Dios comenzara a extender su mano para castigar a los judíos, no habría rango alguno de hombres exento de lamento, pues comenzaría por los pastores y lo escogido del rebaño.
Añade que se habían cumplido sus días. Aquí condena indirectamente aquella impía seguridad que por largo tiempo los había endurecido, de modo que despreciaban todas las amenazas; pues Dios los había llamado ya por muchos años, y había enviado a sus profetas uno tras otro; cuando veían suspendida sobre ellos la ejecución del juicio, la consideraban solo como un espantajo: «Bien, que los profetas sigan pronunciando sus terrores, si quieren hacerlo, pero nada saldrá de ellos». Así los impíos convertían la paciencia de Dios en ocasión de su obstinación. Como este mal era, pues, común entre los judíos, el profeta dice ahora, por vía de anticipación, que se habían cumplido sus días. Pues ha de entenderse este contraste: que Dios los había perdonado, no porque tuviera los ojos cerrados, o no hubiera observado sus malas obras, sino porque quería darles tiempo para arrepentirse; pero cuando vio que su maldad era incurable, dice ahora que sus días estaban cumplidos. Y añade: para ser matados o degollados. Me asombra que doctos intérpretes traduzcan esto: «para que se maten unos a otros». No hay necesidad de añadir nada, pues el profeta no quiso expresar tal sentimiento, ni restringir lo que aquí anuncia a los judíos a guerras intestinas o domésticas; al contrario, sabemos que fueron muertos por extranjeros, por los caldeos. Este sentido es, pues, forzado, y es también incompatible con la historia. Se añade: y vuestras dispersiones también se han cumplido, o vuestros quebrantamientos. El verbo פוף, puts, significa esparcir o disipar, y también afligir, desgarrar; y el sentido de desgarrar o quebrar es el que prefiero aquí. Y añade: Y caeréis como vaso precioso. Esta semejanza no parece muy apropiada, pues ¿por qué no compararlos más bien a un vaso de barro, que no tiene valor y se quiebra con facilidad? Pero su propósito era señalar la diferencia entre sus dos condiciones: que aunque Dios los había honrado con singulares privilegios, toda su excelencia no los mantendría a salvo; pues a menudo sucede que un vaso, por precioso que sea, se quiebra. Y no habla de vasos de oro o de plata, sino de vasos frágiles, antes en gran estima. Para herirlos, pues, más gravemente, dice que habían sido hasta entonces vasos preciosos, o un vaso precioso; pues habla de todos ellos en singular, y que habían de ser quebrados; y así confirma lo que dije sobre el versículo anterior: que los hipócritas confiaban en vano en su fortuna presente, o en las bendiciones superiores de Dios, pues él podía convertir en vergüenza toda la gloria que les había conferido. Sigue:
Jeremías 25:35
35. Y no habrá escape para los pastores, ni salvación para los mayorales del rebaño.
35. Et peribit fuga a pastoribus, et evasio ab eximiis gregis.
Jeremías 25:35
Explica lo que hemos observado ahora, pues había mandado a los pastores aullar y a lo escogido del rebaño revolcarse o postrarse en el polvo; da ahora la razón, a saber, porque no podrían preservar sus vidas, ni siquiera por una huida ignominiosa. Es, en efecto, muy miserable cuando alguien no puede asegurar su vida de otro modo que buscando el exilio, donde ha de ser pobre, necesitado y despreciado; pero aun esto es negado por el profeta al rey y a sus consejeros, así como a los ricos de toda la ciudad y de toda la tierra: Perecerá, dice, la huida de ellos. Este modo de hablar es común en hebreo:
«Huyó de mí todo refugio», dice David (Sal 142:4);
es decir, no hallo camino de escape. Así aquí, Perecerá la huida; es decir, mientras miran aquí y allá para escapar del peligro, quedarán tan encerrados por todos lados que necesariamente caerán presa de sus enemigos. Sigue:
Jeremías 25:36
36. ¡Voz de clamor de los pastores, y aullido de los mayorales del rebaño! Porque Jehová asoló sus pastos.
36. Vox clamoris pastorum et ululatus eximoirum gregis, quia perdidit jehova pascua eorum.
Jeremías 25:36
No solo repite lo mismo con otras palabras, sino que añade también algo más grave: que Dios dejaría desolados sus pastos. Sigue la misma metáfora; pues como usó esta comparación al hablar de los consejeros del rey y de los sacerdotes, así lo hace ahora; y lo que quiere decir con pastos es la comunidad, el pueblo, en la ciudad y en el campo; como si hubiera dicho que hasta entonces habían dominado aquella tierra rica y fértil, en la que gozaban de poder y dignidad, pero que ahora serían privados de todos esos beneficios. Añade después:
Jeremías 25:37
37. Y las majadas apacibles serán destruidas por el ardor de la ira de Jehová.
37. Et peribunt (vel, succidentur, vertunt alii) pascua pacis (tuguria pacis, hos est, tranquilla) a facie excandescentiae *(vel, *furoris) irae Jehovae.
Jeremías 25:37
Prosigue con el mismo asunto: que las tiendas, antes tranquilas, perecerían o serían destruidas. Y llama adrede apacibles a sus moradas; pues los judíos, al ver que sus enemigos no los habían perturbado antes, seguían prometiéndose la misma buena fortuna para el futuro.
Y los fieles, en efecto, obran así con razón, y concluyen justamente de los beneficios anteriores de Dios que será bondadoso con ellos como siempre lo ha sido; pero los hipócritas, aunque no se arrepienten, piensan sin embargo absurdamente que Dios está obligado a ellos; y aunque cada día provocan su ira, siguen con seguridad confiando en tener paz. Como Dios había diferido, pues, hasta entonces la gravedad de su ira, el profeta dice que, aunque sus tiendas hubieran sido apacibles, no podrían quedar exentas de destrucción tan pronto como saliera la indignación de la ira de Dios. Habría bastado usar una de estas palabras, ya sea חרון, cherun, o אף, aph; pero el profeta usó las dos, indignación e ira, para llenar de más terror a los malos; pues así como eran obstinados en su maldad, no se movían a menos que Dios redoblara sus golpes y mostrara el extremo de su ira. Sigue:
Jeremías 25:38
38. Ha dejado, como el león, su guarida; porque su tierra ha sido reducida a desolación por la ira del opresor, y por el furor de su ira.
38. Dereliquit tanquam leo tabernaculum suum; quia redacta est terra eorum in vastitatem a facie irae oppressoris (aut, praedonis) et a facie excandescentiae irae ejus.
Jeremías 25:38
El profeta en el versículo anterior nos recuerda que los judíos confiaban en vano en la protección de Dios, pues él abandonaría su propio templo así como la ciudad. Era como un dicho común entre ellos:
«Este es para siempre el lugar de mi reposo» (Sal 132:14).
Pero los hipócritas no consideraban que él podía seguir siendo fiel a sus promesas aunque no les permitiera quedar sin castigo. No podían, pues, unir estas dos cosas: que Dios se acordaría siempre de su pacto, y que sin embargo sería el juez de su Iglesia.
Esta es la razón por la que el profeta dice ahora que Dios abandonaría como un león su tabernáculo. Algunos dan esta explicación: que saldría por breve tiempo, como suelen hacerlo los leones hambrientos; pero esto es demasiado rebuscado. No dudo, pues, de que Dios presenta su poder bajo la figura de un león; pues los judíos habrían sido temidos por todos sus enemigos, si Dios no hubiera cambiado, por así decirlo, su puesto. Pero como lo habían expulsado con sus vicios, de modo que ya no tenía morada entre ellos, de ahí vino que quedaran expuestos al saqueo de todas las naciones. El sentido del pasaje es, pues, que mientras Dios habitó en el templo fue como un león, de modo que solo con su rugido mantenía lejos a todas las naciones y defendía a los hijos de Abraham; pero que ahora, aunque no había cambiado su naturaleza, ni se había quitado o disminuido nada de su poder, los judíos no estarían seguros, pues él los abandonaría.
Y se añade la razón, que confirma claramente lo dicho: Porque su tierra (se refiere a los judíos) será desolada. Pero ¿de dónde esta desolación para Judea, sino de que fue privada de la protección de Dios? Pues si Dios la hubiera defendido, habría podido rechazar a todos los enemigos con solo un gesto. Pero como se había ido, de ahí vino que hallaran fácil acceso, y que la tierra quedara así reducida a un yermo.
Se añade: a causa de la indignación del opresor. Algunos traducen la última palabra «paloma», pero no correctamente. Han ideado, sin embargo, un sentido refinado: que Dios es llamado paloma por su bondad y mansedumbre, aunque su ira se enciende, pues se ve obligado a revestir el carácter de otro por la perversidad de los hombres, cuando ve que nada puede con su benevolencia hacia ellos. Pero esta es una especulación rebuscada. El verbo ינה, inc, significa oprimir, tomar por la fuerza; y como se toma con más frecuencia en mal sentido, prefiero aplicarlo aquí a los enemigos antes que al mismo Dios. Hay muchos, en efecto, que lo explican de Dios, pero no puedo abrazar su opinión; pues Jeremías une dos cláusulas: que Dios abandonaría su templo, como cuando un león sale de su guarida, y también que vendrían los enemigos y hallarían el lugar desnudo y vacío; en suma, da a entender que quedarían expuestos a la voluntad y al saqueo de sus enemigos, porque estarían entonces destituidos de la ayuda de Dios. Y como había hablado antes de la indignación de la ira de Dios, así atribuye ahora lo mismo a sus enemigos, y con razón, pues ellos habían de ejecutar sus juicios; lo que propiamente pertenece a Dios se les atribuye a ellos, porque habían de ser sus ministros.
ORACIÓN
Concédenos, Dios todopoderoso, que, así como te has dignado reunirnos para que estemos bajo tu protección y cuidado, y ofrecerte a ser nuestro Pastor, y aun mostrarte como tal por medio de tu Hijo unigénito, concédenos obedecerte de buen grado y escuchar la voz de aquel Pastor que has puesto sobre nosotros, para que seamos preservados hasta el fin por tu bondad y poder, y nunca nos apartemos de ti ni seamos arrastrados por nuestras pasiones, sino que permanezcamos de tal modo bajo la sombra de tus alas que estés siempre presente con nosotros y contengas a nuestros enemigos, para que permanezcamos seguros bajo tu protección durante toda la vida, así como en la muerte, por el mismo Cristo Jesús, nuestro Señor. Amén.
Lección noventa y nueve
CAPÍTULO 26
Jeremías 26:1-2
1. En el principio del reinado de Joacim hijo de Josías, rey de Judá, vino esta palabra de Jehová, diciendo:
1. Principio regni Joakim filii Josiae, regis Jehudah, fuit sermo hic a Jehova, dicendo,
2. Así ha dicho Jehová: Ponte en el atrio de la casa de Jehová, y habla a todas las ciudades de Judá, que vienen para adorar en la casa de Jehová, todas las palabras que yo te mandé que les hablases; no retengas palabra.
2. Sic dicit Jehova, Sta in atrio templi Jehovae, et loquere ad omnes urbes Jehudah (id est, omnes cives urbium Jehudah) quae veniunt ad orandum in templum Jehovae hos omnes sermones quas mandavero tibi ad loquendum ad ipsos (hoc est, loquaris ipsis;) ne diminuas verbum.
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.