Comentarios bíblicos · Juan Calvino

Jeremías 30: comentario de Juan Calvino

Jeremías 30:1

Este capítulo y el siguiente contienen, como veremos, una verdad provechosísima; y para que el pueblo estuviera más atento, Dios introdujo estas profecías con un prefacio. Jeremías habló muchas cosas que después, como ya ha aparecido en otro lugar, fueron recogidas e insertadas en un solo volumen por los sacerdotes y levitas; pero Dios nos recuerda con estas palabras que las profecías que siguen, acerca de la liberación del pueblo, debían ser especialmente recordadas.

Hay, sin embargo, otra circunstancia que debe notarse. Hemos visto que era tal la obstinación del pueblo que Jeremías gastaba en vano su trabajo entre ellos, pues hablaba a sordos, o más bien a troncos y piedras, porque estaban tan poseídos por el estupor que no entendían nada, ya que Dios los había cegado incluso, juicio que bien merecían. Tal era la condición del pueblo. Debemos tener presente además la comparación entre la doctrina de Jeremías y las fábulas de aquellos que alimentaban al miserable pueblo con lisonjas, dándole la esperanza de un regreso al cabo de dos años. Dios sabía cuál sería el desenlace; pero el pueblo no cesaba de abrigar esperanza y de jactarse de un regreso al final de dos años. Así despreciaban el favor de Dios, pues setenta años eran un largo período: «¡Cómo! Dios promete en verdad un regreso, pero después de setenta años, ¿quién de nosotros estará vivo? Apenas se hallará uno de nosotros que quede entonces; por tanto, una promesa tan fría nada es para nosotros.» Al mismo tiempo, como he dicho, estaban llenos de una falsa confianza, como de viento, y se portaban con insolencia hacia Dios y sus profetas, como si fueran a volver sanos y salvos en poco tiempo.

Pero los hombres profanos siempre corren a los extremos; unas veces se hinchan de orgullo, es decir, cuando las cosas marchan prósperamente o cuando aparece una esperanza de prosperidad, y se portan con altivez contra Dios, como si nada adverso pudiera sucederles; luego, cuando la esperanza y la falsa presunción los defraudan, se desalientan por completo, de modo que no admiten consuelo alguno, sino que se hunden en el abismo de la desesperación. Dios vio que así sería con el pueblo, a menos que acudiera en su ayuda. Por eso propone aquí el mejor y más oportuno remedio: que el profeta, ya que nada había logrado hablando, escribiera y convirtiera, por así decirlo, en hechos o actos lo que había hablado, para que, pasados los dos años, cobraran ánimo y reconocieran después que habían sido engañados por hombres sin principios, y que sufrían justamente por su ligereza, a fin de que al fin comenzaran a mirar a Dios y abrazaran la liberación prometida, y no se desesperaran del todo. Esta es, pues, la razón por la que se mandó al profeta escribir las palabras que antes había declarado con su boca.

Ahora, entendido el propósito de Dios, aprendamos que cuando sucede que nos extraviamos y vagamos tras falsas imaginaciones, no por eso hemos de desechar la esperanza de salvación; porque vemos que Dios extiende aquí su mano a los que habían errado, y que incluso se habían arrojado deliberadamente a la ruina, pues habían sido más que suficientemente amonestados y advertidos por profetas verdaderos y fieles; se habían tapado los oídos; habían endurecido sus corazones; y sin embargo, cuando habían procurado, por así decirlo, perderse a propósito, vemos cómo Dios todavía los llamaba a sí.

Jeremías 30:2

Dice que Dios le había mandado escribir en un libro todas las palabras que había oído; y sigue la razón: Porque he aquí que vendrán días, dice Jehová, en que yo haré volver a los cautivos de mi pueblo Israel y Judá. Debe entenderse un contraste entre la restauración que se menciona aquí y aquella de la que habían parloteado los falsos profetas cuando animaban al pueblo con la esperanza de un regreso en poco tiempo; porque, como he dicho, aquella falsa expectativa, cuando los judíos buscaban fuera de sazón volver a su país, era una especie de embriaguez mental. Pero cuando vieron que habían sido engañados, solo les quedó la desesperación. Por eso el profeta los llama aquí a la quietud de ánimo, para que supieran que Dios se mostraría fiel después de descubrir que habían abrazado temerariamente lo que los impostores habían proclamado por sí mismos. Vemos, pues, que hay aquí implícita una comparación entre la liberación segura y cierta que Dios había prometido y la esperanza falsa y estúpida con que el pueblo había sido embriagado: vendrán, pues, días. Ahora bien, parece que dos años habían quitado toda expectativa; porque creyeron a los falsos profetas que decían que Dios los restauraría en dos años; pasado ese tiempo, toda la esperanza del pueblo falló. Por tanto, el profeta quita aquí esa impresión errónea que se había hecho en sus ánimos, y dice que vendrían días en que Dios redimiría a su pueblo; y así se burla indirectamente de la necedad del pueblo y condena la impiedad de aquellos que se habían atrevido a prometer un regreso tan pronto.

Jeremías 30:3

Vemos, pues, ahora por qué dice: vendrán días; porque toda esperanza después de dos años se habría extinguido si Dios no hubiera intervenido. Vendrán, pues, días en que haré volver a los cautivos de Israel y de Judá. Las diez tribus, como sabemos, ya habían sido llevadas al destierro; solo quedaban la tribu de Judá y la media tribu de Benjamín. Por eso se mencionan primero las diez tribus, todo el reino de Israel. El destierro de Israel fue mucho más largo que el de Judá. Sigue después:

Jeremías 30:4-6

4. Y estas son las palabras que habló Jehová acerca de Israel y de Judá.

4. Hi vero sunt sermones quos loquutus est Jehova de Israele et Jehudah (vel, ad Israelera et ad Jehudah:)

5. Porque así dice Jehová: Hemos oído voz de temblor, de espanto, y no de paz.

5. Certe ita dicit Jehova, Vocem trepidationis audivimus, pavorem et non pacem (vel, pavoris et non pacis)

6. Inquirid ahora, y ved si el varón da a luz; ¿por qué veo a todo hombre con las manos sobre sus lomos, como mujer que está de parto, y se han vuelto pálidos todos los rostros?

6. Inquirite et aspicite an pariat masculus? quare video cunctos viros manibus suis super lumbos tanquam parturiens (solet mulier, subaudiendum est, vel, sicuti solet mulier parturiens) et conversae sunt omnes facies in pallorem (vel, in auriginem, ut alii vertunt, sed nomen palloris melius convenit?)

Jeremías 30:4

Tanto judíos como cristianos pervierten este pasaje, pues lo aplican al tiempo del Mesías; y cuando apenas se ponen de acuerdo en cualquier otra parte de la Escritura, aquí están maravillosamente unidos; pero, como he dicho, se apartan muy lejos del verdadero sentido del profeta.

Todos consideran esto como una profecía que se refiere al tiempo del Mesías; pero si alguien examinara sabiamente todo el contexto, convendría fácilmente conmigo en que el profeta incluye aquí la suma de la doctrina que el pueblo había oído antes de su boca. En la primera cláusula muestra que había hablado de la venganza de Dios, que pesaba sobre el pueblo. Pero esta cláusula toca ese punto solo brevemente, porque el objeto era principalmente aliviar el dolor del pueblo afligido; pues siempre debe tenerse presente la razón por la que se había mandado al profeta poner por escrito la sustancia de lo que había enseñado, que era dar algún consuelo a los desterrados, cuando hubieran descubierto por experiencia que habían sido sumamente perversos, pues durante tanto tiempo no habían cambiado ni se habían vuelto al arrepentimiento. El profeta había hablado antes extensamente de los vicios del pueblo, y muchas veces había condenado su obstinación, y había señalado también el castigo grave y terrible que les esperaba. El profeta había reprendido, pues, al pueblo en muchos discursos, y se le había mandado repetir cada día lo mismo, aunque no por causa suya, ni principalmente por causa de los de su edad, o de los ancianos. Pero después que Dios hubo destruido el Templo y la ciudad, su objeto era sostener sus ánimos angustiados, que de otro modo habrían sido abrumados por la desesperación. Esta es, pues, la razón por la que el profeta toca aquí solo ligeramente la venganza que aguardaba al pueblo. Hay, sin embargo, como veremos, gran fuerza en esta brevedad; pero es mucho más extenso en cuanto a la segunda parte, y con este fin: que el pueblo no sucumbiera bajo sus calamidades, sino que esperara en medio de la muerte, e incluso comenzara a esperar mientras sufría el castigo que merecía.

Jeremías 30:5

Dice ahora: Así dice Jehová: Hemos oído un clamor, o voz de temblor, o de espanto. Se piensa que la palabra חרדה, cherede, significa propiamente aquel pavor que hace temblar todo el cuerpo, y por eso se traduce temblor. Dios habla, y sin embargo en la persona del pueblo. ¿Por qué? Para poner de manifiesto su insensibilidad; porque, así como eran obstinados en su maldad, tampoco se aterrorizaban con las amenazas, por muchas y terribles que fueran. Dios dictó palabras para ellos, pues estaban totalmente privados de sentimiento. Vemos ahora por qué Dios asumió la persona de los que estaban seguros, aunque Jeremías les representaba cada día la venganza de Dios como cercana. El sentido es que, aunque el pueblo dormía en sus pecados y se creía fuera del alcance del peligro, aun cuando Dios estaba airado contra ellos, sin embargo las amenazas con que Dios procuraba llevarlos al arrepentimiento no serían en vano. Por eso dice Dios: Hemos oído voz de espanto; es decir: «Burlaos y escarneced cuanto queráis, o permaneced insensibles en vuestros engaños, de modo que, como los ebrios, no hagáis caso de lo que se dice, privados de sentimiento, razón y memoria, sin embargo Dios os arrancará esta confesión, esta voz de temblor y de espanto.»

Jeremías 30:6

Añade luego: y no de paz. Esto se agrega con énfasis, para que el profeta sacudiera del pueblo aquellos necios engaños de que lo habían impregnado los falsos profetas. Dice, pues, que en vano esperaban paz, porque no podían huir del terror y del espanto. Realza este espanto diciendo: Inquirid y ved si el varón está de parto. Alguien lo traduce absurdamente: «Si el varón engendra», con cuyo error ha revelado un defecto de juicio, además de ignorancia; era en verdad docto en hebreo, pero ignorante del latín, y también falto de juicio. Porque el profeta habla aquí de algo monstruoso; pero es natural que el hombre engendre. Pregunta aquí irónicamente: «¿Puede un hombre estar de parto?», porque Dios pondría a todos los hombres en tales dolores y agonías como si fueran mujeres que dan a luz. Así como las mujeres hacen todo esfuerzo y se retuercen de angustia cuando se acerca el parto, así también los hombres, todos los hombres, tendrían las manos puestas sobre los lomos, a causa de su terror y espanto. Dice luego: y se han vuelto pálidos todos los rostros; es decir, Dios los aterrorizaría a todos.

Entendemos ahora el sentido del profeta; porque, como los judíos no creían el juicio de Dios, era necesario, como hace aquí el profeta, asaltar su dureza. Si hubiera usado un modo común de hablar, no se habrían conmovido. Por eso tuvo en cuenta su perversidad; y por esta causa era tan vehemente. Inquirid, pues, dice, y ved si el varón está de parto. Dios pondría a todos los hombres en una condición nada varonil, como la de una mujer de parto, cuando en su último esfuerzo por dar a luz, su dolor es el mayor y el más amargo. Los hombres serían entonces reducidos a un estado el más indecoroso, extraño y monstruoso. Sigue:

Jeremías 30:7

7. ¡Ah, cuán grande es aquel día! tanto que no hay otro semejante a él; es tiempo de angustia para Jacob; pero de ella será salvo.

7. Heus, quia magnus hic dies a non esse sicut ipsum *(hoc est, *ut non sit similis, ut nunquam fuerit similis) et tempus afflictionis (vel, augustiae), hoc ipsi Jacob. *(hoc est, *populo Israelitico) et ab ea servabitur.

Jeremías 30:7

El profeta continúa en este versículo describiendo la gravedad de aquel castigo por el que el pueblo no sentía preocupación alguna, pues, como ya he dicho, hacían caso omiso de todas las amenazas y desde hacía muchos años se habían endurecido de tal modo que tenían por nada tantas cosas terribles. Esta fue, pues, la razón por la que se extendió tanto en esta denuncia y exclamó: ¡Ah, cuán grande es aquel día!: «grande» debe tomarse por terrible; y añade: tanto que no hay otro semejante a él. Era un espectáculo terrible ver la ciudad destruida, y el Templo en parte derribado y en parte consumido por el fuego: el rey, con toda la nobleza, fue llevado al destierro, le sacaron los ojos y mataron a sus hijos; y fue conducido después de un modo tan degradante que morir cien veces habría sido más deseable que soportar tal indignidad. Por eso el profeta no dice sin razón que aquel día sería grande, tanto que no habría otro semejante a él; y lo dijo para sacudir el entumecimiento del pueblo, pues creían que la ciudad santa, que Dios había escogido para su morada, no podía caer, ni perecer el Templo; dice además que sería un tiempo de angustia para el pueblo. Pero al final del versículo les da esperanza de la misericordia de Dios, es decir, de liberación de esta angustia. Vemos, pues, ahora el propósito del profeta en estos versículos. — Mañana no habrá lección a causa del Consistorio.

ORACIÓN

Concédenos, Dios Todopoderoso, que, como no cesamos de provocar de diversas maneras y con perversidad tu ira contra nosotros, — concédenos que al fin nos volvamos a la obediencia por tus amables amonestaciones, y que al mismo tiempo nos sometamos también a tu justa severidad, y sepamos que siempre que nos castigas severamente, se nos trata como merecemos: que, sin embargo, nunca nos desesperemos, sino que huyamos a tu misericordia, sin dudar de que tú, en medio de la ira, te acuerdas de tu amor paternal, con tal que confiemos en aquel favor que nos has prometido por medio de tu Hijo unigénito. — Amén.

Lección ciento catorce

Jeremías 30:8

8. Porque acontecerá en aquel día, dice Jehová de los ejércitos, que yo quebraré su yugo de sobre tu cuello, y romperé tus ataduras, y extranjeros no lo harán más siervo suyo:

8. Et erit die illo, dicit Jehova exercituum, confringam jugum a collo tuo, et vincula tua disrumpam et non adigent amplius eum ad servitutem alieni:

Jeremías 30:8

Jeremías prosigue con lo que había tocado en el versículo anterior, a saber, que el Señor, después de haber castigado a su pueblo, les mostraría al fin misericordia, de modo que los recibiría en su favor. Dice, en suma, que su cautividad no sería perpetua. Pero debemos recordar lo que hemos dicho antes, esto es, que la liberación solo se promete a los fieles, que se someterían con paciencia y resignación a Dios y no despreciarían su corrección paternal. Si, pues, deseamos que Dios nos sea propicio, debemos dejarnos castigar paternalmente por él; porque si resistimos cuando somos aguijoneados, no se puede esperar de ningún modo el perdón, pues entonces, por así decirlo, provocamos deliberadamente a Dios con nuestra dureza.

Dice, por tanto, en aquel día, es decir, cuando se hubiera cumplido el tiempo señalado. Los falsos profetas inflamaban al pueblo con una falsa expectativa, como si su liberación fuera a tener lugar al cabo de dos años. Dios mandaba a los fieles esperar y no apresurarse así; les había señalado un día, que era, como hemos visto, el año setenta. Menciona luego el yugo, es decir, el del rey de Babilonia y, bajo otro aspecto, las ataduras. El yugo era el que Nabucodonosor había puesto sobre los judíos; y las ataduras del pueblo eran aquellas con que Nabucodonosor los había atado. Por último añade: Y no dominarán más sobre ellos los extranjeros. El verbo עבד, obed, debe tomarse aquí en sentido causativo; la forma misma de la frase lo muestra, y los que traducen las palabras: «y extranjeros no los servirán», tuercen el sentido; pues no podría ser una promesa; y esto es incompatible con el contexto, y no requiere refutación, por ser evidentemente inadecuado. Si el verbo se toma en el sentido de servir, entonces «extranjeros» tendría que estar en dativo. Hemos visto antes una frase semejante en Jeremías 25:14, donde el profeta dice que ni reyes ni naciones poderosas dominarían ya más a los judíos. Se usa el mismo verbo y la misma forma de expresión. Los extranjeros, pues, no los harán servir más; es decir, no los dominarán para oprimirlos servilmente.

Percibimos ahora el propósito del profeta; exhorta a los judíos a la paciencia y muestra que, aunque su destierro sería largo, su liberación era cierta. Sigue:

Jeremías 30:9

9. Sino que servirán a Jehová su Dios y a David su rey, a quien yo les levantaré.

9. Et servient Jehovae Deo suo et Davidi regi suo quem suscitabo ipsis.

Jeremías 30:9

La promesa anterior habría quedado incompleta si no se hubiera añadido esta cláusula; pues no bastaría que los hombres vivieran a su gusto y se les prometiera libertad, si no se establece un orden regular. Sería, en efecto, mejor para nosotros ser fieras y andar errantes por los bosques que vivir sin gobierno y sin leyes; porque sabemos cuán furiosas son las pasiones de los hombres. Si no hay, pues, algún freno, la condición de las fieras sería mejor y más deseable que la nuestra. La libertad traería siempre consigo la ruina si no estuviera refrenada y unida a un gobierno regular. Dije, por tanto, que este versículo se añadió para que los judíos supieran que Dios cuidaba de su bienestar; porque promete que nada les faltaría. Es, pues, una felicidad verdadera y real cuando no solo se nos concede libertad, sino que Dios nos prescribe también cierta regla y establece buen orden, para que no haya confusión. Por eso Jeremías, después de haber prometido al pueblo un regreso a su propio país, y haber prometido también que el yugo sería sacudido de su cuello, hace esta adición: que, habiendo servido a extranjeros, estarían ahora bajo el gobierno de Dios y de su propio rey. Ahora bien, esta sujeción es mejor que todos los poderes gobernantes del mundo; es decir, cuando a Dios le agrada gobernarnos, y toma a su cargo el cuidado de nuestra seguridad, y desempeña el oficio de Gobernador.

Vemos, pues, que el propósito del profeta era consolar a los fieles no solo con la promesa de libertad, sino también con esta adición: que, para que nada faltara a su completa felicidad, Dios mismo reinaría sobre ellos. Servirán, pues, a su Dios. Se añade la palabra rey porque Dios quería que su pueblo fuera gobernado por un rey, no para que el rey ocupara el lugar de Dios, sino como su ministro. Ahora bien, esto se dijo mucho tiempo después de la muerte de David; pues David había muerto muchos años antes de que naciera Jeremías: ni volvió a vivir para gobernar al pueblo; sino que el nombre de David debe tomarse aquí por cualquiera que pudiera sucederle.

Ahora bien, como Dios había hecho un pacto con David y había prometido que siempre habría uno de su posteridad sentado en su trono, por eso el profeta, al mencionar aquí a David, se refiere a todos los reyes hasta Cristo: y sin embargo ninguno después de aquel tiempo le sucedió, pues el reino fue abolido antes de la muerte de Jeremías; y cuando el pueblo volvió a su país no hubo poder regio, pues Zorobabel solo obtuvo una dignidad precaria, y poco a poco aquella progenie real se desvaneció; y aunque había setenta escogidos de la descendencia de David, no hubo sin embargo cetro, ni corona, ni trono. Es, por tanto, necesario aplicar esta profecía a Cristo; porque la corona fue quebrada y hollada, como dice Ezequiel, hasta que viniera el rey legítimo. Dio a entender que durante mucho tiempo no habría rey cuando dijo:

«Derriba, derriba, derriba la corona.» (Ez 21:27)

Mandó, por tanto, que el nombre de rey fuera abolido, junto con todos sus símbolos, y no por poco tiempo, sino por siglos, hasta que viniera el que tenía justo derecho a la corona o diadema real. Vemos, pues, que este pasaje no puede explicarse de otro modo que refiriéndolo a Cristo, y que se le llama David, como los judíos solían llamarlo siempre antes de que Cristo apareciera en el mundo; pues llamaban Hijo de David al Mesías que esperaban. Entendemos ahora el sentido del profeta.

Pero de aquí podemos recoger una doctrina utilísima, a saber, que nada es mejor para nosotros que estar sujetos a Dios; porque nuestra libertad se volvería la de las fieras si Dios nos permitiera vivir según nuestro humor e inclinaciones. La libertad, pues, nos será siempre destructiva hasta que Dios tome a su cargo el cuidado de nosotros, y nos prepare y forme para que llevemos su yugo. Por eso, cuando obedecemos a Dios, poseemos verdadera y real felicidad. Cuando oremos, pues, aprendamos a no separar estas dos cosas que necesariamente deben ir unidas: que Dios nos libre de la tiranía de los impíos y que él mismo reine sobre nosotros. Y esta doctrina es apropiada a nuestro tiempo: porque si Dios solo derribara ahora la tiranía del Papa y librara a su pueblo, y lo dejara vagar de aquí para allá, permitiendo que cada uno siguiera su propia voluntad como ley, ¡cuán espantosa sería la confusión! Es mejor que el diablo gobierne a los hombres bajo cualquier clase de gobierno que el que sean puestos en libertad sin ninguna ley, sin ningún freno. Nuestro tiempo prueba, en efecto, suficientemente que estas dos cosas no se han unido sin razón; es decir, que Dios sería el libertador de su pueblo, de modo que sacudiera el yugo de la miserable servidumbre y rompiera sus cadenas, y que sería también un rey para gobernar a su pueblo.

Pero debemos notar también con cuidado lo que sigue: que Dios no gobernaría a su Iglesia de otro modo que por un rey. Quiso dar un ejemplo, o preludio, de esto mismo bajo la Ley, cuando escogió a David y a su posteridad. Pero a nosotros especialmente pertenece esta promesa; porque los judíos, por su ingratitud, no gustaron del fruto de esta promesa: Dios los privó de este beneficio inestimable que justa y ciertamente podían haber esperado. Como el favor que ellos han perdido ha sido ahora transferido a nosotros, lo que Jeremías enseña aquí, como he dicho, nos pertenece propiamente; es decir, que Dios no es nuestro rey a menos que obedezcamos a Cristo, a quien ha puesto sobre nosotros y por quien quiere que seamos gobernados. Todos los que se jactan, pues, de que llevan de buena gana el yugo de Dios y al mismo tiempo rechazan el yugo de Cristo, son condenados por esta misma profecía; porque no es voluntad de Dios gobernar, por así decirlo, sin intermediario a su Iglesia; sino que su voluntad es que Cristo, llamado aquí David, sea rey; a menos que, en verdad, acusemos a Jeremías de decir una falsedad, debemos aplicar la palabra David a la persona de Cristo. Siendo así, Dios no reinará sobre nosotros de otro modo que por Cristo, hasta el fin del mundo; debemos obedecerle y rendirle servicio.

Añade: A quien yo levantaré. Fue también oficio y obra de Dios levantar a Cristo, conforme a lo que se dice en el Salmo 2:

«Yo he ungido a mi Rey.»

Debemos venir siempre a la fuente de la misericordia de Dios, si queremos gozar de los bienes de Cristo, conforme a lo que se dice:

«De tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito.»

Hallaremos en Cristo, en verdad, todo lo necesario para nuestra salvación; pero ¿de dónde tenemos a Cristo sino de la infinita bondad de Dios? Cuando se compadeció de nosotros, quiso salvarnos por su Hijo unigénito. La salvación está, pues, reservada para nosotros en Cristo, y no ha de buscarse en ningún otro lugar: pero debemos recordar siempre que esta salvación fluye de la misericordia de Dios, de modo que Cristo ha de ser visto como un testimonio y una prenda del favor paternal de Dios hacia nosotros. Esta es la razón por la que el profeta añade expresamente que Dios levantaría un rey para gobernar a su pueblo. Sigue:

Jeremías 30:10

10. Tú, pues, siervo mío Jacob, no temas, dice Jehová, ni te atemorices, Israel; porque he aquí que yo te salvo de lejos, y a tu descendencia de la tierra de su cautividad; y Jacob volverá, y descansará, y estará tranquilo, y no habrá quien lo atemorice.

10. Et tu ne timeas, Jacob, serve mi, dicit Jehova, et ne paveas, Israel, quia ecce ego servans to a longinquo, et semen tuum e terra captivitatis eorum; et sedebit Jacob et quiescet et tranquillus erit, et nemo exterrebit (nemo exterrens, ad verbum)

Jeremías 30:10

El profeta refuerza su doctrina con una exhortación; porque no bastaría simplemente asegurarnos del amor paternal y la buena voluntad de Dios si no se nos animara a esperarlos, pues la experiencia nos enseña cuán remisos y tardos somos para abrazar las promesas de Dios. Esta es, pues, la razón por la que el profeta exhorta y anima a los fieles a abrigar esperanza. Si hubiera en nosotros la prontitud y alacridad que debemos tener, nos contentaríamos aun con una sola palabra; porque ¿qué se puede desear más allá del testimonio de Dios acerca de su favor? Pero nuestra desgana hace necesarios muchos aguijones. Por eso, cuando precede la doctrina, es necesario añadir exhortaciones que nos estimulen; y estas confirman la doctrina, para que la gracia de Dios florezca eficazmente en nuestros corazones.

Se dirige a «Jacob» y a «Israel»; pero significan lo mismo, como en muchos otros lugares. Estos duplicados, como se los llama, son comunes, como sabemos, en la lengua hebrea; porque las mismas palabras se repiten para dar énfasis. Así, en este pasaje, hay más fuerza cuando Jeremías menciona dos nombres que si hubiera dicho solamente: «No temas tú, Jacob, ni te atemorices.» Dice, pues: No temas tú, Jacob; e Israel, no te atemorices. Y lo hace para que los judíos recordaran que Dios no había sido propicio solo una vez a su padre Jacob, sino muchas veces; pues desde el vientre llevó un símbolo de aquella primogenitura que Dios le había destinado; y después recibió, para honra, el nombre de Israel. Como, pues, Dios había manifestado de diversas maneras y sucesivamente su bondad a Jacob, el pueblo podía abrigar de ahí más esperanza.

Lo llama su siervo; no porque los judíos fueran dignos de tan honroso título; sino porque Dios tenía en cuenta a sí mismo y su adopción gratuita más que sus méritos. No los llamó, pues, siervos porque fueran obedientes, pues sabemos con qué contumacia rechazaron a Dios y a sus profetas; sino porque los había adoptado. Así, cuando David dice:

«Yo soy tu siervo, hijo de tu sierva», (Sal 116:16)

no se jacta de su obediencia, ni se atribuye virtud alguna meritoria, sino que, por el contrario, declara que, antes de ser creado en el vientre, era siervo de Dios por su adopción gratuita. Por eso añade: «Soy hijo de tu sierva», como si dijera: «Te pertenezco por derecho hereditario, porque desciendo de aquella nación que te agradó escoger como tu pueblo particular.» Vemos, pues, ahora que el nombre de siervo no debe entenderse como indicación de los méritos del pueblo, y que aquí no se alaba su obediencia, como si hubieran respondido verdadera y fielmente al llamamiento de Dios, sino que solo se ensalza su adopción gratuita.

Añade: He aquí que yo te salvo de lejos. Declara primero que estaría dispuesto a salvar al pueblo cuando llegara el tiempo oportuno; porque he aquí indica aquí certeza. Y agrega de lejos, para que el pueblo no desfalleciera en su confianza; pues habían sido llevados a un destierro distante; y la distancia es un gran obstáculo. Si alguien nos prometiera un retiro ventajoso, sin llamarnos a algún país desconocido, abrazaríamos más fácilmente la promesa; pero si alguien dijera: «Te prometo la mayor renta en Siria, y tendrás allí todo lo que se juzgue necesario para hacer feliz tu vida», ¿no responderías: «¡Cómo! ¿Pasaré el mar para vivir allí? Mejor me es vivir aquí en comparativa pobreza que ser rey allá»? Como, pues, podía presentarse una dificultad a los judíos al ver que habían sido llevados a países muy remotos, el profeta añade que esta circunstancia no sería obstáculo que impidiera a Dios salvarlos: Os salvaré, pues, de lejos; como si dijera que sus manos eran bastante largas para extenderlas hasta Caldea y sacarlos de allí.

Añade luego: y a tu descendencia de la tierra de su cautividad. Como la expectativa de setenta años era larga, Dios refiere lo que promete a su descendencia. No hay duda de que el profeta recordaba a los judíos que el tiempo determinado por Dios debía esperarse con paciencia, como sucedió con Abraham, Isaac y Jacob; porque aunque sabían que serían extranjeros en la tierra que Dios les había prometido, no por eso despreciaron ni desatendieron el favor prometido. Abraham recibió con fe lo que había oído de la boca de Dios:

«Te daré esta tierra»;

y sin embargo sabía que sería allí extranjero y peregrino. (Gn 12:7) Sus hijos tuvieron que ejercitar la misma paciencia. A Abraham se le había advertido, en efecto, de una demora muy larga; porque Dios había declarado que su descendencia estaría en servidumbre cuatrocientos años. (Gn 15:13) Aquí, pues, el profeta exhorta al pueblo de su tiempo a abrigar esperanza, según el ejemplo de su padre, y a no despreciar el favor de Dios porque su fruto no apareciera inmediatamente; porque Abraham no disfrutó de la tierra mientras vivió, y sin embargo la prefirió a su propio país; lo mismo hizo Isaac; y Jacob siguió el ejemplo de sus padres. Esta es, pues, la razón por la que el profeta menciona la descendencia, como si dijera: «Si el fruto de la redención no llega a vosotros, Dios no defraudará sin embargo vuestra esperanza, porque vuestra posteridad hallará que es veraz y fiel.»

Si alguien hubiera objetado entonces y dicho: «¿Qué me importa eso a mí?», la objeción habría sido absurda; porque ¿por qué había prometido Dios a su posteridad un regreso a su propio país? ¿No era para testimoniarles así su amor? ¿Y de dónde venía su libertad, y de dónde el amor paternal de Dios, sino del pacto? Vemos, pues, que la salvación de los padres estaba incluida en el beneficio que disfrutaban sus hijos. Y por tanto, aunque el goce de aquel beneficio no se concedió visiblemente a los padres, participaron sin embargo en parte del fruto, porque se les hizo cierto que Dios sería el libertador de su pueblo aun en la misma muerte.

Añade lo que es lo principal en una vida feliz: que estarían en reposo y en estado tranquilo, de modo que nadie los aterrorizaría; porque un regreso a su país no habría tenido gran importancia sin una posesión tranquila de él. Por eso el profeta, después de haber dicho que Dios vendría a salvar al pueblo y que la distancia no le impediría cumplir y completar lo que había prometido, añade ahora que este beneficio sería confirmado, pues Dios no permitiría más que extranjeros llevaran a los judíos al destierro, ni que dominaran sobre ellos como lo habían hecho. Dios promete aquí, pues, la continuación de su favor.

Pero como esto no sucedió a los judíos, debemos concluir de nuevo que esta profecía no puede interpretarse de otro modo que de la realeza de Cristo. Y Daniel es el mejor intérprete de este asunto; porque dice que el pueblo estaría expuesto a muchas miserias y calamidades después de su regreso, y que no debían esperar edificar el Templo y la ciudad sino en medio de grandes tribulaciones. Los judíos estuvieron, pues, siempre aterrorizados. Sabemos también que, mientras edificaban el Templo, tenían la llana en una mano y la espada en la otra, porque con frecuencia tenían que soportar los asaltos de sus enemigos. (Neh 4:17) Puesto que, pues, los judíos sufrieron siempre inquietud hasta la venida de Cristo, se sigue que hasta su venida esta promesa nunca se cumplió. El beneficio de que habla aquí el profeta es, pues, propio del reino de Cristo. Ahora bien, como desde el tiempo en que Cristo fue manifestado al mundo vemos que el mundo ha sido agitado por muchas tempestades, sí, que todas las cosas han estado en confusión, se sigue que este pasaje no puede explicarse del reposo externo y de la tranquilidad terrenal. Debe, por tanto, entenderse conforme al carácter de su reino. Como, pues, el reino de Cristo es espiritual, se sigue que aquí se promete un estado tranquilo y sosegado, no porque ningún enemigo vaya a perturbarnos u ocasionarnos molestia, sino porque gozaremos especialmente de paz con Dios, y nuestra vida estará segura, protegida por la mano y la guarda de Dios. Debe entenderse, pues, aquí la tranquilidad espiritual, cuyo fruto experimentan los fieles en sus propias conciencias, aunque siempre sean asaltados por el mundo, conforme a lo que dice Cristo:

«Mi paz os doy; yo no os la doy como el mundo la da», (Jn 14:27)

y otra vez:

«En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo.» (Jn 16:33)

Sigue:

Jeremías 30:11

11. Porque yo estoy contigo, dice Jehová, para salvarte; aunque haga consumación de todas las naciones entre las cuales te esparcí, sin embargo a ti no te destruiré del todo; sino que te castigaré con medida, y no te dejaré sin castigo del todo.

11. Quoniam ego tecum, dicit Jehova, ad servandum to; nam faciam consumptionem in cunctis gentibus, ad quas dispergam to illuc; atqui tecum non faciam consumptionem, et castigabo to in judicio, et mundando non mundabo to (vel, purgando non purgabo to, vel, succidendo non succidam to: dicemus postea de verbo)

Jeremías 30:11

Repite con otras palabras lo que ya hemos dicho, pero con el fin de dar más apoyo a los ánimos temblorosos y vacilantes. Dios promete, pues, que estaría presente con su pueblo para salvarlo. Ahora bien, como esto no podía creerse fácilmente, y como los judíos, mirando solo su estado de entonces, no podían sino desesperar, el profeta añadió esta comparación entre ellos y los gentiles. Los caldeos y los asirios florecieron setenta años en toda clase de riquezas, en lujos, en honra; en suma, poseían todo lo necesario para una felicidad terrenal. ¿Qué podían, pues, pensar los judíos sino que los incrédulos y los enemigos de Dios eran felices, mientras que ellos eran miserables, oprimidos por dura servidumbre y cargados de muchos oprobios, viviendo además en pobreza y contados como ovejas destinadas al matadero? Cuando, por tanto, todas estas cosas estaban claras ante sus ojos, ¿qué sino la desesperación debía apoderarse de sus ánimos? Por eso Dios sale al paso de este mal;

y dice que haría consumación entre las naciones, como si dijera: «Cuando comience a castigar a las naciones gentiles, las destruiré con destrucción total, no les quedará esperanza alguna. Pero en cuanto a ti, no haré consumación.» Establece así una diferencia entre el castigo infligido a los reprobados e impíos y aquel con que castigaría los pecados de su pueblo; porque el castigo que infligiría a los malvados sería fatal, mientras que el castigo con que castigaría a su Iglesia sería solo por un tiempo; sería, por tanto, para ella medicina y salvación.

Percibimos, pues, ahora lo que el profeta tenía en vista: mitigaba la amargura del dolor para los fieles, pues Dios no los desecharía del todo. Y muestra que sus azotes debían soportarse con paciencia, porque debían esperar un fin de ellos; pero que sería diferente cuando visitara a los reprobados, porque los dejaría sin esperanza alguna. En suma, dice que sería un juez severo hasta el último grado para con los incrédulos, pero que castigaría a su propio pueblo como un Padre.

Otros pasajes parecen, sin embargo, militar contra esta interpretación; porque Dios declara que haría consumación respecto de su pueblo escogido, como en Isaías 10:23 y en otros lugares. Pero la explicación es obvia; porque allí se refiere a todo el cuerpo del pueblo, que estaba alejado de él; pero aquí su palabra se dirige a los fieles,

«el remanente de gracia»,

como los llama Pablo. (Ro 11:5) Debemos, por tanto, considerar siempre quiénes son aquellos a quienes se dirigen los profetas; porque unas veces se refieren a la masa mezclada, y otras veces se dirigen aparte a los fieles y les prometen salvación. Así, pues, hemos visto antes que Dios haría consumación respecto de su pueblo, es decir, de los reprobados; pero el profeta vuelve aquí su discurso a la Iglesia y a la descendencia que Dios conservaría a salvo en medio de un pueblo aparentemente cortado y perdido. Siempre, por tanto, que el diablo quiera arrastrarnos a la desesperación, siempre que seamos acosados en nuestro ánimo cuando Dios nos trata más severamente de lo que esperamos, recordemos este consuelo: que Dios no hará consumación con nosotros; porque lo que aquí se dice de la Iglesia puede y debe aplicarse a cada creyente en particular. Dios, en efecto, los trata a menudo ásperamente cuando ve que les es necesario, pero nunca los consume del todo.

No haré, dice, consumación contigo, sino que te castigaré con juicio. Aquí la copulativa debe tomarse como partícula adversativa, y «juicio» tiene el sentido de moderación, como hemos visto en Jeremías 10:24:

«Castígame, oh Señor, pero no en tu ira»;

había mencionado antes el «juicio». En este sentido se usa aquí juicio, esto es, por aquella moderación que Dios adopta para con sus escogidos, pues siempre se acuerda de su misericordia, y no mira lo que merecen, sino lo que pueden soportar. Cuando, por tanto, Dios retiene su mano y castiga suavemente a su pueblo, se dice que lo castiga con juicio, esto es, con moderación. Porque el juicio no ha de tomarse aquí por rectitud, ya que Dios nunca excede los debidos límites de modo que se le pueda acusar de crueldad; el juicio se opone también al justo rigor, y a menudo se opone a la injusticia; pero en este lugar hemos de entender que el contraste es entre el juicio y el justo rigor de Dios. El juicio no es, pues, otra cosa que la mitigación de la ira.

Por último añade: Limpiando no te limpiaré, o: «talando no te talaré.» El verbo נקה, nuke, significa a veces limpiar o hacer inocente; y significa también, intransitivamente, ser puro e inofensivo; pero aquí debe tomarse transitivamente. No puede, pues, traducirse de otro modo que «limpiando no te limpiaré», o: «no te talaré»; porque tiene también este significado, y cualquiera de los dos sentidos es adecuado. Si leemos: «no te talaré», es la continuación del mismo asunto; «te castigaré con juicio, y por tanto no te talaré», es decir, no haré consumación. Sería entonces, como es evidente, una conexión muy adecuada, y correría suavemente si leyéramos: «no te talaré.» Pero la otra versión es también apropiada, aunque puede admitir un doble sentido; algunos la toman adversativamente: «Aunque no te haré inocente»; es decir, aunque no te perdonaré, sino que te castigaré con moderación; y esta indicación era muy oportuna; porque la carne busca siempre la impunidad. Ahora bien, Dios ve que no nos conviene escapar sin castigo cuando ofendemos; es necesario, pues, tener presente esta doctrina: que aunque Dios no permitirá que estemos exentos de castigo, ni nos consentirá, sino que nos herirá con sus varas, es sin embargo moderado en su juicio para con nosotros. Pero otros se refieren a este pasaje de Isaías:

«Te hice pasar por el horno y te refiné, pero no como plata, de otro modo habrías sido consumido.» (Is 48:10)

Dios prueba, pues, a su pueblo, o lo limpia con castigos; pero ¿cómo? o ¿hasta cuándo? — no como plata y oro, porque eso los consumiría por completo. Porque cuando la plata es purgada de su escoria, y también el oro, queda la porción más pura y clara; pero los hombres, como no hay en ellos sino vanidad, serían consumidos del todo si Dios los probara como plata y oro. Pero como esta interpretación es demasiado sutil, me inclino más a adoptar una de las dos primeras, es decir, que Dios no los talaría del todo, aunque los castigaría, o que, aunque no los contaría ni consideraría del todo inocentes, ni los consentiría de modo que los dejara sin castigo, sería sin embargo misericordioso y propicio para con ellos, pues uniría el juicio a sus castigos, para que no fueran desmedidos.

ORACIÓN

Concédenos, Dios Todopoderoso, que, como nacemos del todo ajenos a tu reino y a la esperanza de salvación, y como nos aguarda una espantosa dispersión a menos que tú nos reúnas por el poder y la gracia de tu Espíritu, — concédenos que, como una vez nos has adoptado por tu pueblo, y te ha placido reunirnos bajo el yugo de Cristo, permanezcamos en obediencia a él, y continuemos así bajo tu gobierno, para que, habiendo completado nuestra carrera en esta vida, lleguemos al fin a aquel reino donde disfrutaremos todos aquellos bienes que ahora solo gustamos por la esperanza, por el mismo Cristo Jesús, nuestro Señor. — Amén.

Lección ciento quince

Jeremías 30:12

12. Porque así dice Jehová: Incurable es tu quebranto, y dolorosa tu llaga.

12. Quoniam sic dicit Jehova, gravitas confractioni tuae (vel, *fracturae *alii vertunt, *contritionem, *qued idem est, nam *שבר significat etiam *centerere) segra plaga tua.

Jeremías 30:12

Hay que notar primero el propósito del profeta: combatía con aquellos impostores que daban al pueblo la esperanza de un regreso en poco tiempo, cuando, como se ha dicho, debían esperarse setenta años. El profeta quería, pues, mostrar al pueblo cuán necio era esperar el fin de sus males en tan corto tiempo. Y esto es lo que debe observarse con cuidado, pues no sin razón se detuvo mucho el profeta en este punto; porque nada es más difícil que llevar a los hombres a un reconocimiento serio del juicio de Dios. Cuando les sucede algo adverso, son tiernos y sensibles respecto de los males que sufren; pero al mismo tiempo no miran a Dios y se consuelan con vanas imaginaciones. Era, por tanto, necesario que el profeta se extendiera en su doctrina; pues veía que los israelitas se prometían un regreso al cabo de dos años, aunque habían sido advertidos por los profetas de que habían de soportar el azote de Dios durante setenta años.

Esta es la razón por la que el profeta habla aquí de la gravedad de los males, no porque los israelitas fueran insensibles, sino porque habían sido crédulos y esperaban todavía un regreso, de modo que se engañaban con falso consuelo. Dice, por tanto, que el quebranto era grave; algunos lo traducen así: «Sin remedio, o sin esperanza, es tu quebranto.» Pero אנוש, anush, es aquí un sustantivo, pues le sigue la preposición ל, lamed; ni puede traducirse de otro modo lo que dice el profeta que así: «Gravedad hay en tu quebranto», o rotura. Añade luego que la llaga era dolorosa, es decir, difícil de sanar; porque así entiendo el pasaje. Pero se había de esperar el fin; sin embargo, el pueblo no debía pensar que estaba cerca; debía, por el contrario, prepararse para esperar con paciencia hasta que llegara el fin señalado por Dios. Sigue:

Jeremías 30:13

13 No hay quien juzgue tu causa, para que seas vendada: no tienes medicinas que sanen.

13. Nemo judicans (hoc est, nemo est qui judicet) judicium tuum (hoc est, qui suscipiat causam tuam) ad sanitatem medelae et curatio non sunt tibi (alii vertunt, Nemo judicans judicium tuum, ut emplastrum adhibeat; sed hoc durius; deinde, medela et curatio non sunt tibi; sed videtur mihi simplex esse verborum sensus, quod nemo judicet judicium, deinde quod nihil ad curationem remedii suppetat)

Jeremías 30:13

El profeta habla primero sin figura, y luego ilustra la simple verdad con una metáfora. Dice que no había nadie que tomara a su cargo la causa del pueblo; como si dijera que estaban desprovistos de toda ayuda. Esto era, en efecto, en cierta medida evidente ya; pero era tan indolente la seguridad del pueblo que cada día se formaban alguna nueva esperanza. Declaró entonces Jeremías lo que ya había sucedido en parte y seguía amenazando; y así probó la necedad del pueblo, que todavía se lisonjeaba estando envuelto en males casi sin remedio. «Ves», dice, «que no hay nadie que te tienda una mano, o que esté dispuesto a ayudarte; y sin embargo piensas que pronto serás libre: ¿de dónde viene esta vana expectativa?» Pasa luego a una metáfora: No hay quien aplique medicina para tu curación. En una sola frase incluye todo el primer capítulo de Isaías, que trata el asunto, pero explica más plenamente su sentido. No hay, sin embargo, nada oscuro cuando el profeta dice que no había nadie que sanara los males del pueblo.

Debemos tener siempre presente su objeto, es decir, que el pueblo se dejaba engañar con demasiada facilidad cuando esperaba volver pronto a su propio país. Pero de aquí podemos recoger una verdad general: que los hombres nunca entienden el favor de Dios hasta que son sometidos por muchas y severas reprensiones; porque siempre rehúyen el juicio de Dios, y entonces se vuelven ciegos para sus propios pecados y se lisonjean necíamente. Y además, cuando solo de palabra confiesan que han pecado, piensan que han hecho más que suficiente. Deben, por tanto, ser instados a la práctica y al deber del arrepentimiento. Sigue luego:

Jeremías 30:14

14. Todos tus amantes te han olvidado; no te buscan; porque te hirió con herida de enemigo, con castigo de cruel, por la multitud de tu iniquidad; porque tus pecados se han aumentado.

14. Omnes amici tui obliti sunt tui, et non requirunt; quia plaga tibi *(hoc est *percussi to) castigtione crudelis (hominis, *aut, *saevi) propter multitudinem iniquitatum tuarum, invaluerunt scelera tua.

Jeremías 30:14

El profeta repite de nuevo que nada le quedaba a Israel que viniera de los hombres, pues nadie se ofrecía a traerle ayuda. Algunos, en verdad, explican las palabras como si el profeta hubiera dicho que los amigos, como suele suceder, se ocultaban por vergüenza al ver desesperada la condición del pueblo: porque mientras los amigos pueden aliviar al enfermo, están a mano y se afanan con ansiedad, pero cuando se desespera de la vida, ya no aparecen. Pero el profeta, no tengo duda, condena aquí a los judíos por la falsa confianza de que habían estado fascinados durante mucho tiempo; porque sabemos que unas veces pusieron su esperanza en los egipcios, otras en los asirios; y así sucedió que atrajeron sobre sí muchas calamidades. Y hemos visto en otro lugar, en muchos pasajes, que estas alianzas se comparan a impuras lascivias; porque cuando el pueblo buscaba unas veces la amistad de los egipcios, otras la de los asirios, era una especie de adulterio. Dios había tomado a los judíos bajo su cuidado y protección; pero la incredulidad los extravió, de modo que buscaban fortalecerse con el auxilio de otros. Por eso, en todas partes de los profetas se compara a los egipcios y a los asirios con amantes. Y esta consideración conviene bien aquí; porque no bastaba señalar las miserias del pueblo sin dar a conocer la causa de ellas.

El profeta se refiere entonces a aquellos falsos consejos que los judíos habían adoptado cuando se creían seguros y a salvo mientras los egipcios, o los asirios, o los caldeos les eran favorables. Por eso dice que todos sus amigos los habían olvidado, y también que no preguntaban por ellos, es decir, que habían desechado todo cuidado por ellos. Y añade la razón: porque Dios había herido al pueblo con herida hostil. Aquí el profeta los cita de nuevo al tribunal de Dios, para que aprendieran a considerar que estos males no sucedían por casualidad, sino que eran testimonios de la justa ira de Dios. Sale, pues, aquí Dios y se declara autor de todas aquellas calamidades; porque el profeta habría hablado en vano de las miserias del pueblo si esta verdad no hubiera quedado bien grabada en sus ánimos: que tenían que ver con Dios.

Ahora bien, el que Dios se llame enemigo, y se compare a un enemigo cruel, no debe entenderse como si hubiera quedado abolido el pacto por el que había adoptado como suyos a los hijos de Abraham; porque él, por su misericordia, reservaba siempre algunos restos. Ni debemos entender que hubiera exceso en la severidad de Dios, como si se ensañara cruelmente contra su pueblo cuando ejecutaba sus juicios: sino que esto debe entenderse según las percepciones comunes de los hombres. Dios llama también en otro lugar a los israelitas sus enemigos, pero no sin lamentación:

«¡Ay!», dice, «tomaré venganza de mis enemigos.» (Is 1:24)

Asumió allí el carácter de uno que se aflige, como si dijera que procedía de mala gana a tanto rigor, pues habría perdonado de buena gana al pueblo si la necesidad no lo hubiera forzado a tal severidad. Pero, como ya he dicho, cuando Dios se llama enemigo de su pueblo, debe entenderse del castigo temporal, o debe explicarse de los reprobados y perdidos, que se habían alejado por completo del favor de Dios, y a quienes Dios había cortado también del cuerpo de su Iglesia como miembros podridos. Pero como el profeta se dirige aquí a los fieles, no hay duda de que Dios se llama enemigo porque, según el estado de las cosas de entonces, los judíos no podían pensar otra cosa sino que Dios estaba airado contra ellos.

En cuanto a cruel, ya hemos dicho que con ello se denota exceso, como si se atribuyera a Dios demasiado rigor o severidad: pero los judíos no habrían podido ser despertados de otro modo a considerar sus pecados, ni ser suficientemente aterrorizados de modo que se los llevara a reconocer seriamente el juicio de Dios. Y el mismo Dios, en lo que sigue, prueba suficientemente que, aunque se compara a un hombre severo o cruel, nada injusto podía hallarse en sus juicios.

Porque añade: por la multitud de tu iniquidad, porque tus pecados se han aumentado. Aunque los judíos pensaban que Dios obraba con severidad cuando los amenazaba con un largo destierro, aquí se les cerró la boca con la multitud de su iniquidad; como si dijera: «Poned en una balanza, de un lado, el peso del castigo del que os quejáis, y del otro la acumulación de pecados con que muchas veces y durante mucho tiempo habéis provocado mi ira contra vosotros.» Dios, pues, con la multitud de iniquidad, muestra que no podía imputársele como falta el castigar tan severamente a los judíos, porque merecían ser así castigados. Y confirma lo mismo con otras palabras, no porque hubiera algo ambiguo en lo que había dicho, sino porque el profeta veía que tenía que ver con hombres perversos. Para reprender, pues, su indiferencia, dice que sus pecados se habían fortalecido. Sigue:

Jeremías 30:15

15. ¿Por qué gritas a causa de tu quebranto? Incurable es tu dolor por la multitud de tu iniquidad: porque tus pecados se han aumentado, yo te hice esto.

15. Quid vociferaris propter confractionem tuam? aeger est *(vel, *gravis) dolor tuus propter multitu-dinum iniquitatis tuae, quoniam invaluerunt scelera tua, feci haec tibi.

Jeremías 30:15

El profeta se anticipa ahora a una objeción, para que los judíos no contendieran con Dios; porque aparece suficientemente que siempre se quejaban de la extrema severidad de Dios cuando se entregaban a sus vicios. Tan pronto, pues, como Dios los trataba como merecían, se exasperaban y se enfurecían contra él. Por eso el profeta sale ahora al paso de sus quejas perversas e injustas, y pregunta por qué gritaban por su quebranto, como si dijera que estos clamores llegaban demasiado tarde, cuando habían dejado pasar la sazón del arrepentimiento. Porque Dios había suspendido sus amenazas extremas hasta que el pueblo mostró tanta obstinación que no quedaba lugar para la misericordia. Cuando, pues, la maldad del pueblo se hizo incurable, el profeta, como hemos visto, proclamó su destierro.

Ahora, en verdad, se burla de su tardío clamor, pues habían estado demasiado tiempo entumecidos en su desprecio de Dios: ¿Por qué, pues, gritas por tu quebranto? Grave es tu dolor, o: gravedad hay en tu dolor; pero por la multitud de tu iniquidad, y porque tus pecados se han fortalecido, te he hecho estas cosas. Aquí Dios se libra de las calumnias del pueblo, y muestra que los que murmuraban o armaban clamor obraban injustamente, pues no habían considerado lo que merecían: porque eran dignos del castigo más pesado, ya que no solo de una manera atrajeron la ruina sobre sí y encendieron más y más la venganza de Dios, sino que también durante muchos años se habían endurecido en sus pecados; y se habían entregado además, de diversas maneras, a toda clase de maldad, de modo que el profeta les echaba en cara con justicia una multitud de iniquidad y también una masa de pecados. Dios dice, pues, que no había excedido los límites de la moderación en el castigo que infligía al pueblo, porque su desesperada maldad y perversidad lo obligaban a ello. Pero se agrega enseguida el consuelo:

Jeremías 30:16

16. Por tanto, todos los que te devoran serán devorados; y todos tus adversarios, todos ellos, irán en cautiverio; y los que te despojan serán despojados, y a todos los que te saquean daré al saqueo.

16. Propterea omnes qui devorant to devorabuntur, et omnes hostes tui, omnes, inquam, in captivitatem ibunt; et erunt qui to diripiunt in direptionem, et omnes qui to praedantur erunt in praedam.

Jeremías 30:16

Aquí el profeta promete de nuevo que Dios sería benigno con su pueblo, pero después de largo tiempo, cuando fuera sometida aquella perversidad que no podía curarse pronto. Debemos, pues, tener siempre presente la diferencia entre la promesa de favores, de la cual Jeremías era testigo y heraldo, y aquellas vanas jactancias con que los falsos profetas engañaban al pueblo cuando lo animaban a esperar un regreso en poco tiempo y decían que el término de la liberación estaba cerca.

Y esta diferencia debe notarse por esta razón: porque de aquí puede recogerse una doctrina utilísima: los hombres sin principios que fingen vilmente el nombre de Dios tienen esto en común con sus verdaderos y fieles siervos: que ambos presentan el favor de Dios; pero los que usan falsamente el nombre de Dios sepultan la doctrina del arrepentimiento; porque solo procuran halagar a la gente con lisonjas; y como van a la caza de favor, omiten por completo la doctrina que pueda ofender y que de ningún modo es dulce y agradable a la carne. Jeremías no trató, en verdad, tan severamente al pueblo que no les diera alguna esperanza de perdón, y mitigaba siempre cualquier severidad que hubiera en la doctrina del arrepentimiento; pero al mismo tiempo no fomentaba con indulgencia los vicios del pueblo, como solían hacer los falsos profetas. Pero ¿qué hacían estos? Se jactaban de que Dios era misericordioso, tardo para la ira y dispuesto a reconciliarse con los pecadores; de ahí concluían que el destierro no sería largo; y al mismo tiempo, como hemos dicho, lisonjeaban pérfidamente al pueblo. Debe, pues, tenerse presente que no estamos preparados para recibir el favor de Dios, ni somos capaces de él, por así decirlo, hasta que sea realmente sometido todo el orgullo de la carne, y corregida y quitada toda seguridad en nosotros mismos.

Vemos ahora por qué el profeta agregó la promesa de favor después de haber hablado del terrible juicio de Dios. Pero la ilativa לכן, laken, no parece adecuada; porque ¿cómo puede conectarse este versículo con las amenazas que hemos notado? Por tanto, los que te devoran serán devorados. Pero por tanto se refiere a lo que había dicho antes. No es, pues, extraño que saque la inferencia: que habiendo tomado Dios venganza de la maldad del pueblo, tomaría también venganza de sus enemigos. La ilativa no es, pues, inadecuada, porque había llegado el tiempo de la misericordia cuando los judíos fueron sometidos, de modo que se humillaron ante Dios y se arrepintieron de sus pecados.

Pero hay aquí una doctrina común que encontramos en todas partes de los profetas, a saber, que Dios, después de haber comenzado por su Iglesia, se hace entonces juez de todas las naciones; porque si de ningún modo perdona a sus escogidos, a su propia familia, ¿cómo puede dejar sin castigo a los extraños? Y es consuelo perpetuo de la Iglesia que, aunque Dios emplee a los malvados como azotes para castigar a su pueblo, su condición no es sin embargo mejor, porque cuando hayan triunfado por un momento, Dios pronto los llevará a juicio. No hay, por tanto, razón para que los fieles envidien a sus enemigos cuando son castigados por la mano de Dios, y cuando sus enemigos se regocijan en sus placeres; porque su prosperidad pronto llegará a su fin, y con la misma medida les medirá Dios la paga del agravio hecho a su pueblo.

Todo el que te devora, pues, será devorado, y todos tus enemigos, sí, todos, irán en cautiverio; y por último, los que te saquean, etc., que algunos traducen: «los que te hollan serán para ser hollados.» Pero como el verbo significa saquear, para evitar la repetición prefiero el primer sentido: «Los que te despojan, pues, serán despojados, y los que te saquean serán para el saqueo.» Sigue la razón:

Jeremías 30:17

17. Porque yo te restauraré la salud, y de tus heridas te sanaré, dice Jehová; porque te llamaron Desechada, diciendo: Esta es Sion, de la que nadie se acuerda.

17. Quia adducam sanationem tibi, et a doloribus tuis sanabo to, dicit Jehova; quoniam expulsam vocarunt to Sion, quam nemo requirit.

Jeremías 30:17

Cuando Dios prometió favor a los judíos, se refirió a sus enemigos; porque habría sido una tentación grave, que de otro modo no solo habría turbado y abatido sus ánimos, sino también extinguido toda fe, ver a sus enemigos gozando de todo cuanto pudieran desear, y prósperos en todo lo que emprendían, si no se les hubiera concedido este consuelo: que sus enemigos tendrían al fin que rendir cuentas por la maldad de que se gloriaban. Pero ahora se expresa aquí lo principal: que Dios, reconciliado con su pueblo, sanaría las heridas que había infligido; porque el que nos inflige heridas es el único que puede sanarnos. Ejerce juicio al castigar; después toma el oficio de Médico para librarnos de nuestros males. Es, por tanto, lo mismo que si el profeta hubiera dicho: «Cuando pase el tiempo oportuno que Dios ha fijado para su pueblo, la liberación ha de esperarse con certeza; porque el Señor ha decretado castigar a su pueblo solo por un tiempo, y no destruirlo del todo.»

Yo te traeré, dice, sanidad, y de tus heridas te sanaré. Y esta advertencia era muy necesaria, porque los judíos casi se habían podrido en su destierro cuando Dios los libró. Podían haber sido entonces cien veces abrumados por la desesperación; pero Dios les manda aquí levantar sus ánimos, para esperar ayuda del cielo, pues no la había en la tierra. Y añade: porque te llamaron Sion desechada, de la que nadie se acuerda; es decir, de la que, o de cuyo bienestar, nadie se preocupa. Confirma lo que he dicho antes: que los males extremos del pueblo no serían estorbo cuando Dios viniera a librarlos, sino que serían, por el contrario, ocasión futura de favor y misericordia. Cuando, pues, el pueblo se hundiera en tal miseria que todos pensaran desesperada su liberación, Dios promete que entonces sería su Redentor. Y esto es lo que debemos notar con cuidado: porque miramos a nuestro alrededor, aquí y allá, siempre que esperamos alguna ayuda; pero Dios muestra que será entonces especialmente propicio para con nosotros cuando estemos en un estado desesperado según la opinión común de los hombres. Sigue:

Jeremías 30:18

18. Así dice Jehová: He aquí que yo hago volver la cautividad de las tiendas de Jacob, y de sus moradas tendré misericordia; y la ciudad será edificada sobre su montón, y el palacio será asentado según su manera.

18. Sic dicit Jehova, Ecce ego reducens captivitatem tabernaculorum Jacob et habitaculorum ejus miserabor; et adificabitur urbs super excelsum suum *(vel, *super acervum suum; *vel, *culmen) et palatium in sua statione *(vel, *regula) sedebit.

Jeremías 30:18

Jeremías prosigue con el mismo tema y se detiene más ampliamente en él; pues así como era difícil llevar al pueblo a un arrepentimiento serio, era difícil levantar los ánimos abatidos después de haber sido sometidos a una multitud de calamidades. Dios declara, pues, aquí de nuevo que vendría a restaurar a su pueblo de la cautividad.

He aquí, dice, yo restauro, etc., como si ya estuviera dispuesto, con la mano extendida, a libertar a su pueblo. Obsérvese que el profeta no en vano presenta a Dios como presente; sin duda tenía en cuenta la falta de fe del pueblo, y procuraba remediar ese defecto. Puesto que los judíos se creían totalmente abandonados, el profeta testifica que Dios estaría presente con ellos, y lo introduce hablando: He aquí, yo restauro, etc., como si ya fuera el libertador del pueblo. Menciona la restauración de las tiendas y de las moradas, porque durante mucho tiempo habían sido peregrinos en Caldea y en otros países, donde habían sido dispersados. Así pues, aunque tenían allí sus propias viviendas, el profeta les recuerda que todavía eran extranjeros entre las naciones, pues Dios los restauraría a su propio país, que era su verdadera morada. Esta es la razón por la que habla de tiendas y moradas. Al mismo tiempo señala la causa de su redención, a saber, la misericordia, para que los judíos aprendieran por fin a refugiarse en este su único asilo, y supieran que no había otro remedio para sus calamidades sino este: que Dios los mirara conforme a su misericordia, pues bien pudo haberlos destruido justamente por completo. En suma, el profeta les recuerda que habrían perecido para siempre si Dios no les hubiera mostrado misericordia al fin.

Menciona una demostración más plena de su favor: que edificaría de nuevo Jerusalén sobre su montón, o colina, como algunos traducen; pues la situación de la ciudad era elevada y sobresalía sobre las demás partes de Judea. Pero a mí me parece que el profeta quiere decir que la ciudad sería edificada sobre sus propios cimientos, pues llama aquí a las ruinas montones, o escombros. Porque la ciudad había sido destruida de tal manera que aún quedaban algunas ruinas y algunos vestigios de los muros. Es lo mismo, pues, que si hubiera dicho que la ciudad, por espléndida y rica que hubiera sido en otros tiempos, sería restaurada de tal modo que su dignidad no sería menor que antes. Pero habla de su extensión cuando dice que sería edificada sobre sus montones, es decir, sobre sus antiguos cimientos.

Y este punto se confirma por lo que sigue inmediatamente: el palacio será asentado en su propia forma o lugar, על משפטו al meshephthu. La palabra שפט shepheth significa propiamente juicio, pero significa también forma, medida, manera, costumbre. Aquí, sin duda, el profeta quiere decir que el palacio del rey sería tan espléndido como había sido, y estaría en el mismo lugar. Algunos piensan que ארמון armun significa el templo; y no rechazo este sentido; pero como los hebreos entienden por lo común con este término un edificio espléndido, grande o elevado, prefiero el primer sentido, es decir, que habla del palacio real: se alzará, pues, el palacio del rey en su propia forma o lugar, como si nunca hubiera sido destruido. En suma, promete tal restauración de la ciudad y del reino que en el segundo estado de la Iglesia no se había de esperar de parte de Dios un favor menor que en el primero; porque Dios borraría todo recuerdo de las calamidades cuando la Iglesia floreciera de nuevo, y el reino llegara a ser tan eminente en riquezas, honor, poder y otras excelencias, que apareciera con evidencia que Dios solo había estado airado con su Iglesia por un tiempo.

ORACIÓN

Concede, Dios Todopoderoso, que ya que somos tan lentos para considerar tus juicios y nos endurecemos continuamente en nuestros pecados, te rogamos que, tocados realmente por esas muchas advertencias con que no solo nos invitas, sino que también nos estimulas al arrepentimiento, aprendamos a humillarnos y a someternos a tus castigos, para que seamos capaces de recibir esa misericordia que convierte en nuestro bien y salvación cualquier mal que nos sobrevenga, hasta que al fin seamos reunidos en aquel bienaventurado reposo que nos está preparado en los cielos, por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección ciento dieciséis

Jeremías 30:19

19. Y saldrá de ellos acción de gracias y voz de gente que se regocija; y los multiplicaré, y no serán disminuidos; los glorificaré, y no serán menoscabados.

19. Et egredietur ab ipsis laus et vox laetitiarum; et augebo eos, et non minuentur; et decorabo eos, nec attenuabuntur.

Jeremías 30:19

El profeta confirma lo que había dicho. Hemos señalado que los judíos, mientras les quedaba alguna esperanza, eran perversos para con Dios, pero que, una vez reducidos a los extremos, quedaron sumamente abatidos; pues perdieron toda esperanza en cuanto a su condición y llegaron a tal desaliento que no querían recibir consuelo alguno. No bastaba, por tanto, prometerles la restauración de manera ligera o en pocas palabras; era necesario que la promesa fuese confirmada repetidamente. Este es, pues, ahora el asunto del profeta: promete que saldrían de ellos alabanza y voz de gozo.

Debemos notar aquí el contraste entre los suspiros, los gemidos, las quejas, las lamentaciones y la acción de gracias; pues mientras estuvieron retenidos en el exilio, no pudo oírse entre ellos alabanza alguna. El dolor, ciertamente, no es obstáculo para que bendigamos a Dios en la miseria más extrema; pero no podemos bendecir a Dios, por decirlo así, a boca llena, sino cuando se nos presenta alguna causa de gozo. De ahí aquel dicho de Santiago:

«¿Está alguno alegre? Cante alabanzas» (Stg 5:13).

Así pues, al hablar el profeta de acción de gracias, da a entender que el favor de Dios sería tan grande que quitaría de los judíos toda tristeza y aflicción. Pero exhorta indirectamente a los fieles a celebrar la bondad de Dios. Si hubiera dicho solamente: «Saldrá de ellos la voz de gozo», habría sido, ciertamente, una frase completa; pero era necesario también recordar a los fieles con qué fin trataría Dios tan bondadosamente a su pueblo, a saber, para que proclamaran su bondad; porque este es el propósito por el cual recibimos todo bien de la mano de Dios. La acción de gracias suele, pues, estar unida al gozo cuando se hace mención de la Iglesia.

Pero hemos dicho que los fieles no pueden alabar a Dios con tanta presteza cuando están oprimidos por las angustias como cuando Dios alegra sus corazones; pues el dolor mantiene atados todos los afectos de los hombres, mientras que el gozo, que procede de percibir el favor paternal de Dios, dilata, por así decirlo, sus almas, y por eso también se les suelta la lengua. Por esta razón se dice en el Salmo 51:15:

«Señor, abre mis labios, y publicará mi boca tu alabanza».

David da a entender allí que había estado callado por un tiempo; cuando Dios le escondió su rostro, no podía gustar su bondad paternal. Durante ese tiempo David tenía el corazón, por así decirlo, atado y la boca cerrada; pero ruega al Señor que le abra la boca, es decir, que le conceda gozo para poder darle gracias.

Percibimos ahora el sentido del profeta: da a entender que, aunque los judíos estarían por un tiempo en tristeza, gemirían y se lamentarían, esta condición no sería perpetua; pues Dios los consolaría al fin, de modo que no solo se regocijarían, sino que, una vez libertados, proclamarían también su misericordia.

Añade: Los multiplicaré, y no serán disminuidos; los glorificaré, etc. Algunos traducen también esto: «Los multiplicaré»; pero las palabras son diferentes; y כבד cebed significa unas veces multiplicar y otras adornar, glorificar, honrar. Las palabras que siguen son también diferentes: מעת moth y צער tsor. Y aunque el profeta se proponía repetir casi lo mismo, no hay duda de que quería exponer el favor de Dios mediante esta variedad, como si hubiera dicho que la misericordia de Dios sería tan notable que los judíos reconocerían que se les había cumplido lo prometido a su padre Abraham:

«Tu descendencia será como la arena del mar y como las estrellas del cielo» (Gn 22:17).

Se denota también la perpetuidad, o la continuidad, de su favor, cuando dice que no serán disminuidos, no serán menoscabados. Es posible que un pueblo crezca por poco tiempo; pero tal cosa suele no durar mucho, porque la apariencia de este mundo se pasa. Dios promete, pues, estabilidad y perpetuidad a su Iglesia, porque manifestaría su favor a ella de día en día y de año en año. Este es el sentido. Sigue:

Jeremías 30:20

20. Y sus hijos serán como antes, y su congregación será confirmada delante de mí, y castigaré a todos sus opresores.

20. Et erunt filii ejus sicut ab initio, et coetus ejus coram facie mea stabilietur *(vel, *dirigetur, *nam *כון utrumque significat) et visitabo super omnes oppressores ejus.

Jeremías 30:20

Esta abundancia de palabras que emplea el profeta no es en modo alguno inútil; pues debemos recordar siempre cuán duras eran sus tentaciones cuando durante setenta años no apareció ninguna señal del favor de Dios. Era por tanto necesario sostener con muchos apoyos los ánimos abrumados por los males, para que no desfallecieran del todo; y añade promesas a promesas, para que los judíos vieran, por así decirlo, una chispa de luz desde el hondo abismo. De aquí podemos también recoger una útil advertencia: aunque el Señor nos favorezca hoy, de modo que no seamos ejercitados con pruebas muy graves, todos saben por su propia experiencia cuán propensos somos al desaliento; y luego, una vez que empezamos a desfallecer, cuán difícil es ser levantados a la confianza de la esperanza. Aprendamos, pues, a juntar promesas con promesas, de modo que si una no basta, otra baste.

Dice ahora que sus hijos serán como al principio. Algunos dan esta explicación sutil: que los hijos de la Iglesia serían como al principio, es decir, antes de la Ley; pues el pacto de gracia fue hecho por Dios con Abraham antes de que la Ley fuera promulgada; piensan por ello que aquí se denota la abrogación de la Ley, como si hubiera dicho que la Iglesia sería libre cuando viniera Cristo, y que entonces sería quitado el yugo servil de la Ley. Pero esta clase de sutileza no puedo aprobarla; pues no creo que tal idea pasara jamás por la mente del profeta. No dudo, pues, de que aquí se hace referencia al reino de David, como si el profeta hubiera dicho que el estado de la Iglesia sería no menos próspero y feliz bajo Cristo que antes bajo David. Si alguien objetara diciendo que el reino de Cristo es mucho más feliz que el de David, lo concedo; pero los profetas comparan siempre el reino de Cristo con el reino de David, y se contentaban con este modo de enseñar, porque excedía la esperanza del pueblo; pues los judíos no creían posible que alguna vez pudieran alcanzar su antiguo renombre. Cuando, por tanto, dice aquí que los hijos de Judá serían como al principio, no dudo de que tenía en cuenta aquella promesa que declara que la descendencia de David estaría para siempre sobre su trono, mientras brillaran en los cielos el sol y la luna (Sal 89:37).

El sentido es que, aunque el reino se extinguiría por una ruina espantosa, junto con toda su dignidad, los judíos recobrarían sin embargo, por medio de Cristo, lo que habían perdido por sus pecados, su ingratitud y su perversidad.

Añade después: Su descendencia será confirmada delante de mí, y castigaré a todos sus opresores. Aquí Dios confirma de nuevo la promesa acerca de la perpetuidad de su Iglesia. Dice, pues, que la congregación del pueblo sería confirmada delante de él; con estas palabras manda a los judíos mirar hacia arriba, porque en el mundo no se hallaba sino desesperación. Dios llama, pues, la atención de los judíos hacia sí mismo cuando dice que la Iglesia sería confirmada delante de su rostro. Y como el poder de los enemigos era tan grande que los fieles podían objetar con razón que todo camino estaba cerrado al favor de Dios, añade que Dios, por su parte, tenía poder suficiente para destruir y reducir a nada a todos sus enemigos; y menciona a todos, porque la monarquía caldea estaba ampliamente extendida y constaba de muchas naciones; y no había parte de ella que no fuera sumamente hostil a los judíos. Como, pues, los miserables desterrados veían que no solo los caldeos les eran enemigos, sino también otras naciones, de modo que eran aborrecidos por casi todo el mundo, Dios viene aquí en su ayuda y declara que tenía poder bastante para destruir a todos sus enemigos.

De aquí puede deducirse una doctrina útil: la Iglesia era perpetua de tal manera que su condición era, sin embargo, variable; pues a Dios le pareció bien con frecuencia interrumpir el curso de su favor antes de la venida de Cristo. Lo que entonces sucedió podemos aplicarlo a nuestro propio tiempo. Como, pues, el profeta dice aquí que los hijos de la Iglesia serían como al principio, no debemos extrañarnos cuando la Iglesia llega a ser dispersada en algún tiempo, como en verdad ocurrió bajo el papado. Pues la Iglesia no solo estaba muerta, sino también sepultada, y no solo era como un cadáver pútrido, sino que, como el polvo, había desaparecido por completo; porque ¿qué restos podrían haberse hallado hace cincuenta años? Vemos por ello que lo que ocurrió bajo la Ley ha tenido lugar también bajo el reino de Cristo; porque la Iglesia ha sido a veces abrumada de tribulaciones y ha estado escondida, sin gloria ni hermosura alguna. Pero, entretanto, abrazamos esta promesa: que los hijos de los piadosos serán como antes; pues así como el reino de Cristo floreció en otros tiempos, debemos estar seguros de que hay en Dios poder suficiente para restaurar a la Iglesia su gloria, de modo que el reino de Cristo se levante de nuevo y todas las bendiciones de Dios resplandezcan en él. Pero como muchos enemigos rodean a la Iglesia por todas partes, y el diablo suscita siempre en todas partes conmociones y disturbios, sepamos que se añade otra cláusula, a saber, que Dios será el defensor de su pueblo; de modo que por mucho que todo el mundo intente hollar su favor, no les permitirá, sin embargo, llevar a cabo su furor; pues tiene poder no solo para refrenar sus asaltos, sino también para destruirlos del todo y borrar su memoria; porque esto es lo que implica la palabra castigar. Sigue entonces:

Jeremías 30:21

21. De ellos mismos saldrá su príncipe, y de en medio de ellos saldrá su señoreador; y le haré llegar cerca, y se acercará a mí; porque ¿quién es aquel que se atreva a acercarse a mí?, dice Jehová.

21. Et erit fortis ejus *(vel, *magnificus) ab ipso, et dominator ejus e medio ejus exibit, et appropinquare eum faciam, et aceedet ad me; nam *(vel, *certe) quisnam hic qui applicet, *(vel, *qui adaptet) cor suum ut accedat ad me? *(alii vertunt, *qui alliciat cor suum; *dicemus postea de sensu) *dicit Jehova.

Jeremías 30:21

Sin duda el profeta explica aquí más ampliamente lo que había dicho acerca de la restauración de la Iglesia; pues sabemos que los judíos habían sido enseñados de tal modo que debían poner toda su confianza, en cuanto a su salvación, en David, es decir, en el rey que Dios había puesto sobre ellos. Así, la felicidad y la seguridad de la Iglesia estuvieron siempre fundadas en el rey; quitado este, todo se acababa para la Iglesia, como se dice que el Ungido es el Señor, de cuyo espíritu es nuestro espíritu (Lm 4:20). Por eso Dios dirigió desde el principio la atención de su pueblo hacia su rey, para que dependieran de él, no porque David pudiera salvar al pueblo con su propio poder, sino porque representaba tipológicamente a Cristo. Ahora no tenemos un rey terrenal que sea imagen de Cristo; es Cristo solo quien vivifica a la Iglesia. Pero en aquel tiempo se presentaba de manera figurada que el rey era, por así decirlo, el alma de la comunidad; y hemos visto antes que, cuando el profeta animaba a los judíos con esperanza, les ponía delante a David, y después al Hijo de David.

Por la misma razón dice aquí: Su valiente, o ilustre, será de él mismo. Porque debemos recordar la condición de aquel tiempo miserable y calamitoso, cuando Dios quitó toda fuente de gozo privando al pueblo de toda la dignidad con que había sido honrado. Era lo mismo, pues, que si Jeremías hubiera prometido a los judíos una resurrección, porque en su exilio estaban como muertos, ya que su esperanza de salvación pública había desaparecido cuando su rey fue destruido. Aquí, pues, les manda tener buena esperanza, porque el Señor podía levantarlos de la muerte a la vida. Y sin duda fue una resurrección maravillosa cuando los judíos volvieron a su propio país, habiéndoseles abierto camino; pues habían sido arrojados, por así decirlo, a otro mundo. ¿Y quién habría pensado jamás que tantos obstáculos pudieran ser removidos, cuando los caldeos extendían su dominio incluso sobre Judea? Los miserables desterrados ciertamente no tenían refugio. No es, pues, en vano que Jeremías testifica aquí que el fuerte o valiente, es decir, el rey, sería del pueblo, y que de en medio de ellos saldría un gobernante. Salir o ir no significa aquí partir, como si el rey fuera a otra parte, sino que salir significa aquí proceder: saldrá, pues, o procederá, un gobernante de en medio del pueblo; cómo sucedió esto es bien sabido.

Pero Isaías había predicho lo que aquí confirma su sucesor, diciendo:

«Saldrá una vara del tronco (o cepa) de Isaí, y un vástago retoñará de sus raíces» (Is 11:1).

Allí lo llama casa de Isaí, que era una casa particular; habría dignificado el favor con un nombre más glorioso si hubiera mencionado a David; pero como entonces no había reino, se refiere a Isaí; porque así como David salió como un rústico desconocido de los apriscos de las ovejas, así también el Señor levantaría un retoño del tronco de un árbol que había sido cortado. Vemos por ello en qué sentido usa Jeremías la expresión «saldrá»; pues Cristo se levantó más allá de la expectativa de los hombres, y se levantó como un retoño cuando un árbol es cortado, es decir, cuando no había semejanza de majestad entre el pueblo.

Añade después: Y le haré llegar cerca, y se acercará a mí. Esto puede restringirse a la cabeza o extenderse a todo el cuerpo; y la segunda idea es la que más apruebo; pues el pueblo estuvo largo tiempo alejado de la presencia de Dios, tanto como estuvo desterrado de su país. Por eso Dios añade: «Los haré acercarse de nuevo, y vendrán a mí». Si alguno prefiere, sin embargo, explicar esto de la cabeza, o del rey mismo, no pongo objeción.

Ahora bien, se nos enseña por este pasaje que siempre que Dios habla de la restauración de la Iglesia, declara que se dejará rogar por nosotros; en suma, que siempre que nos invita a la esperanza de favor y salvación, debemos mirar a Cristo; porque si no dirigimos todos nuestros pensamientos a él, todas las promesas se desvanecerán, pues no pueden ser válidas sino por medio de él; porque solo en Cristo, como dice Pablo, son sí y amén (2 Co 1:20). Pero como esta verdad se presenta a menudo en los profetas, basta tocarla aquí de paso, pues la he tratado más ampliamente en otro lugar.

En cuanto a la última parte del versículo, hay alguna ambigüedad: porque ¿quién es este, etc.? Hay dos pronombres demostrativos, הוא זה hua, ze. Luego viene ערב oreb, ajustando su corazón. El verbo ערב oreb significa ser fiador, y también ajustar, adaptar, acomodar o formar, y a veces hacer dulce o agradable; y por esta razón algunos lo han traducido así: «¿Quién seducirá su corazón?». Añade luego: ¿para que venga a mí, dice Jehová? He dicho que este pasaje es oscuro, y por ello los intérpretes lo han vertido en diversos sentidos. Algunos aplican las palabras a Cristo, que solo él ha venido espontáneamente al Padre. Otros consideran que se sobrentiende una negación, como si se dijera que nadie dispone su corazón para venir a Dios. Pero hay quienes consideran el pasaje como una exhortación: «¿Quién es el que aplicará su corazón para venir a mí?». Ahora bien, si lo leemos como expresión de asombro o admiración, sería, a mi parecer, su verdadero sentido. No sé que nadie lo haya mencionado; pero no dudo de que el profeta quiso que sus palabras se entendieran así.

Había dicho antes: «Le haré acercarse, para que venga a mí». Ya he explicado esto del pueblo, que había sido rechazado durante largo tiempo. Dios promete aquí, pues, una reunión, como si hubiera dicho: «Por un tiempo dispersé al pueblo acá y allá como paja; ahora los reuniré de nuevo, y estarán bajo mi cuidado y protección como antes». Dicho esto, toca ahora la ingratitud del pueblo con esta pregunta: «¿Quién es el que viene a mí? ¿Quién dispondrá su corazón para reconciliarse conmigo?». Es, pues, una expresión de asombro, destinada a hacer saber a los judíos que su dureza e insensibilidad son condenadas; porque cuando Dios los invitaba bondadosamente, rechazaron su favor; cuando quiso abrazarlos, huyeron lejos de él.

Pero aquí puede hacerse una objeción: «¿Por qué, entonces, prometió Dios que haría venir a él a los judíos?». A esto respondo que Dios cumple esta promesa de diversas maneras: pudo haber llamado a los judíos a sí mediante una invitación externa, como lo hizo cuando se les dio libertad para volver; y entonces, ciertamente, unos pocos judíos aceptaron su favor; pero todos los israelitas, ya habituados a los placeres y comodidades de aquellas tierras, tuvieron en nada lo que Dios había prometido. Así, muy pocos volvieron a su país, y la restauración fue despreciada por ellos, aunque en otro tiempo habían estado muy ansiosos por ella. Sin embargo, Dios hizo entonces también que el pueblo se acercara; pues extendió su mano como para reunirlos y abrigarlos bajo sus alas. Pero como la mayor parte despreció su inestimable favor, Dios se queja aquí con razón de tan gran impiedad, y exclama como con admiración o asombro: ¿Quién es el que dispondrá su corazón para venir a mí?

Si se hubiera dicho simplemente: «¿Quién es el que viene a mí?», el sentido, por la brevedad, habría sido oscuro. Pero Dios distingue aquí claramente dos clases de acceso: el primero fue cuando se dio libertad al pueblo por el decreto de Ciro, y se concedió permiso para edificar la ciudad y el templo. Dios, por tanto, los hizo entonces acercarse para que vinieran a él; este fue el primer acceso. Pero añade ahora que los judíos no dispusieron ni prepararon su corazón. Habla, en verdad, de tiempo futuro, pero les imputa ya la ingratitud que después se manifestó plenamente. Por eso dice: «¿Quién es este, para que venga a mí?», es decir: «Urdiré medios para que se unan de nuevo en un solo cuerpo, me invoquen y gocen de su heredad: esto haré para que vengan a mí; pero muchos seguirán viviendo en sus propias heces, y preferirán Caldea y otros países al templo y a la religión. Muchos serán, pues, los que no dispondrán su corazón para venir a mí».

Entendemos ahora el sentido del profeta. Pero debemos tener presente, al mismo tiempo, que al decir antes: «Le haré acercarse para que venga a mí», Dios no habla de la obra oculta de su Espíritu; pues está en su poder, como notaremos enseguida, atraer a sí los corazones de los hombres cuando le place. Pero cuando dijo: Le haré acercarse, etc., habló solamente de una restauración externa; y ahora añade una queja: que los judíos repudiarían perversamente este favor, porque nadie dispondría su corazón. Vemos, sin embargo, que toda la culpa recae sobre los judíos, por haber de ser privados de su propio país: pues no fue por nada de parte de Dios por lo que no fueron restaurados, sino por ellos mismos, porque estaban entregados a su propio placer y tenían en nada su regreso y el ser contados como pueblo de Dios. El objeto del profeta era, por tanto, atribuir a los judíos toda la culpa de que el favor de Dios no llegara a ellos, o de que no fuera eficaz para la mayor parte de ellos, a saber, porque no quisieron disponer ni formar su corazón para venir a Dios, a fin de ser partícipes de aquel inestimable privilegio que se les ofrecía.

Ahora bien, los papistas se valen de este pasaje para probar que hay libre albedrío en el hombre para venir a Dios; pero hacerlo es en verdad absurdo en extremo. Pues siempre que Dios condena la dureza del pueblo, sin duda no discute la cuestión de qué poder hay en los hombres, si pueden volverse para hacer lo bueno, si pueden guiar sus propios corazones. Sostener esto sería sumamente necio. Cuando se dice en el Salmo 95:7-8:

«Si oyereis hoy su voz, no endurezcáis vuestro corazón, como en la provocación, como en el día de la tentación en el desierto»,

¿diremos que, como endurecieron su corazón, eran capaces de volverse, de modo que podían, por el poder del libre albedrío, escoger el bien o el mal? Decir esto sería pueril y sumamente estúpido. Vemos por ello que los papistas son indignos de que se razone con ellos cuando pretenden probar el libre albedrío con tales argumentos. Aducirían, ciertamente, algo plausible si se adoptara su exposición; pues traducen las palabras así: «¿Quién es este?», etc., como si Dios alabara la prontitud de los fieles, que se ofrecen voluntariamente y disponen su corazón. Pero a esta opinión se opone todo el contexto. Resulta, por tanto, que estaba muy lejos del propósito del profeta presentar a Dios encomiando la obediencia de los piadosos; por el contrario, exclama con asombro, como lo hace Isaías cuando dice:

«¿Quién ha creído a nuestro anuncio? ¿Y a quién se ha revelado el brazo de Jehová?» (Is 53:1).

Ciertamente no expone la obediencia de los fieles al recibir pronta y gozosamente el evangelio, sino, al contrario (como si algo monstruoso lo aterrara), que el mundo no creería el evangelio, cuando este le ofrecía salvación y vida eterna. Así también en este lugar: ¿Quién es este?, etc. Pues ¿qué pudo haber sido más deseable que el que Dios reuniera por fin a los judíos consigo con los brazos extendidos? «Quiero que os acerquéis; habéis estado por un tiempo, por así decirlo, desterrados de mí; os había arrojado a tierras lejanas; pero ahora estoy dispuesto a reuniros». Como, pues, Dios los atraía a sí tan dulce y bondadosamente, era sin duda una ingratitud sumamente abominable y monstruosa que rechazaran la oferta y dieran, por así decirlo, la espalda a Dios, que tan bondadosamente los invitaba. Como, pues, el profeta no hace aquí sino condenar tal insensibilidad y perversa maldad en los judíos, no hay razón para que busquemos una prueba a favor del libre albedrío.

Podemos añadir que David usa el mismo verbo en el Salmo 119:73, 125, cuando dice:

«Hazme acercar a ti, para que aprenda tus mandamientos».

Algunos traducen las palabras: «Sé fiador de tu siervo», etc.; pues el verbo ערב, que está aquí, se halla también allí. Por tanto, el pasaje podría volverse oportunamente contra los papistas, que sostienen que está en el poder del hombre formar su propio corazón. Pero David testifica que esto es propiamente el oficio y la obra de Dios; pues al pedírselo, sin duda confiesa que no estaba en su propio poder. Sigue después:

Jeremías 30:22

22. Y me seréis por pueblo, y yo seré vuestro Dios.

22. Et eritis mihi in populum, et ego ero vobis in Deum *(Quod postea confirmat primo versu capitis, *31, *cum dicit, *In tempore illo, dicit Jehova, Ero in Deum cunctis cognationibus Israel, et ipsi erunt mihi in populum)

Jeremías 30:22

Como este versículo y lo que se halla en el primer versículo del capítulo siguiente son materialmente lo mismo, ambos se explicarán aquí. Dios dice, pues, que los judíos serían para él por pueblo, y que él sería para ellos por Dios. Este modo de hablar es el que encontramos por todas partes en los profetas; es muy expresivo e incluye toda la verdadera felicidad. Pues ¿cuándo tenemos vida, sino cuando llegamos a ser el pueblo de Dios? Debemos tener presente también aquel dicho del salmista:

«Bienaventurado el pueblo cuyo Dios es Jehová» (Sal 144:15).

Confirma lo que acabo de decir: que la vida feliz es completa en todas sus partes cuando Dios promete ser Dios para nosotros y nos toma por su pueblo. Los profetas, por tanto, no sin razón inculcan tan a menudo esta verdad; porque aunque no nos faltara ninguna otra cosa que se pudiera esperar, mientras no estemos seguros de que Dios es Padre para nosotros y de que nosotros somos su pueblo, cualquier felicidad que tengamos terminará solo en miseria.

Pero el profeta se expresa más plenamente cuando dice: En aquel tiempo, es decir, cuando Dios restaurara a su Iglesia, seré por Dios a todas las familias de Israel. Habían estado tan dispersos que no formaban un solo cuerpo; pero Dios promete la reunión de aquella Iglesia de la cual las diez tribus habían caído al rebelarse contra la familia de David. No puedo avanzar más ahora.

ORACIÓN

Concede, Dios Todopoderoso, que así como nos has manifestado en tu Hijo unigénito toda la bondad paternal de la cual gustaron en otro tiempo los padres, y la has mostrado de modo tan real y pleno que nada más podemos desear, te rogamos que permanezcamos firmes en nuestra confianza en ti, y que nos unamos de tal modo, por la verdadera fe y con sinceridad de corazón, a nuestro Redentor, que esperemos de él todas las cosas necesarias para nuestra salvación; y sepamos que, suceda lo que suceda, seguimos siendo bienaventurados, con tal que gocemos de este singular privilegio de invocarte como nuestro Padre por el nombre de tu mismo Hijo. Amén.

Lección ciento diecisiete

Comparamos ayer los dos versículos en que Dios promete que todavía sería Dios para su pueblo. Expusimos lo que significa esta promesa. Pero el último versículo especifica el tiempo, para que los israelitas aguardaran y esperaran este favor, aunque todavía no fuera evidente; por eso se dice: En aquel tiempo. Añade después: Seré por Dios a todas las familias de Israel, y esto por la razón de que habían estado tan dispersos que no aparecían como un solo pueblo, sino que eran como naciones distintas. Aquí, pues, se hace la promesa de que el pueblo sería reunido, de modo que estuvieran unidos y llegaran a ser un solo cuerpo, como lo eran antes de su dispersión. Sigue:

Jeremías 30:23

23. He aquí que la tempestad de Jehová, su ira, saldrá, tempestad que se arrebata; y reposará sobre la cabeza de los malos.

23. Ecce tempestas (sed subaudienda est nota similitudinis *כ, *sicut tempestas) Jehovae furor *(vel, *iracundia) egredietur, tempestas sese involvens, super caput impiorum residebit.

Jeremías 30:23

El profeta parece hablar abruptamente; pues nada podía ser más deleitoso que la promesa que Dios da de que sería Padre para el pueblo; pero añade enseguida que se levantaría una tempestad envolvente, que reposaría sobre la cabeza de los malos. Estas cosas, a primera vista, parecen no armonizar. Pero la última frase puede aplicarse a los gentiles, o a cualquiera de los enemigos de la Iglesia; pues siempre que Dios aparece como el Salvador de su pueblo, sale su venganza y se derrama sobre los malos. De ahí que a menudo se hallen declaraciones como esta:

«El día de la venganza está en mi corazón, y el año de mis redimidos ha llegado» (Is 63:4).

Isaías une ambas cosas, el favor de Dios y su venganza; y esto lo hacen a menudo los otros profetas, para que veamos que la misericordia de Dios no puede percibirse clara y distintamente hacia los fieles, sino cuando su juicio se hace patente, por otro lado, respecto de los malos. Así puede explicarse este pasaje. Pero bien podemos enlazar de este modo las palabras del profeta: que procuraba bondadosamente atraer al pueblo ofreciéndole el favor de Dios; pero que, habiendo visto que sería despreciado, como dijimos ayer, por la mayor parte de ellos, los amenaza ahora oportunamente: que si rechazaban el favor que se les ofrecía, Dios no podría soportar tal ingratitud. Y este es un modo de enseñar común en la Escritura. Pues Dios, por su parte, manifiesta así su bondad para estimular a los hombres; pero como los ve no solo perezosos y tardos, sino también malvados e ingratos, declara que no quedarán sin castigo si desprecian su favor. La verdad anterior concuerda bien, pues, con lo que ahora dice el profeta: que la ira de Dios se levantaría como una tempestad borrascosa.

Añade después: tempestad que se arrebata, o envolvente, propiamente, una tempestad que se arremolina. El verbo es גור gur, en forma reduplicada y en Hitpael. Una frase semejante se halla en Jeremías 23:19; pero allí el profeta usó otra palabra, como lo requería el asunto. Algunos lo traducen «cayendo», porque גור gur significa caer; y este sentido es adecuado: «una tempestad que cae», es decir, que desciende impetuosamente, de modo que reposa sobre la cabeza de los malos. Pero el primer sentido ha sido más generalmente adoptado, y me inclino a abrazarlo; pues tiende a sacudir a los hombres de terror cuando se dice que la tempestad es como un torbellino, porque gira y se retuerce alrededor, de modo que no puede evitarse. El sentido es, pues, que la venganza de Dios sería fatal para todos los malos. Pero podemos tomar a los malos, רשעים reshoim, tanto por los que desprecian a Dios aunque se jacten de su nombre, como por los extraños; pero me inclino a incluir ambos, es decir, tanto a los enemigos de Dios domésticos como a los extranjeros; como si el profeta hubiera dicho que no quedaba remedio alguno, salvo que huyeran a la misericordia de Dios. Sigue después:

Jeremías 30:24

24. No cesará el ardor de la ira de Jehová hasta que haya hecho y cumplido los pensamientos de su corazón; en lo postrero de los días lo entenderéis.

24. Non revertetur *(vertunt) *furor irae Jehovae, donec exequatur ipsum, et donec surgere faciat (attollat, *vel, *stabiliat) cogitationes cordis sui: in extremo dierum intelligatis in hac re.

Jeremías 30:24

Confirma la última frase, y compara la ira o la venganza de Dios con un mensajero o un ministro que es enviado para llevar un mensaje o para cumplir lo que se le ha mandado. De la palabra de Dios, es decir, tanto de sus amenazas como de sus promesas, habla así Isaías:

«Mi palabra no volverá a mí vacía» (Is 55:11).

El sentido es que todo lo que Dios promete o amenaza nunca queda sin efecto. Pero entienden mal el pasaje quienes dicen que la palabra de Dios no vuelve vacía porque produce fruto; pues habla del efecto de la palabra, sea para salvación o para perdición. Así también ahora Dios declara que su venganza, una vez salida, no volverá hasta que cumpla lo que se le ha mandado.

Añade entonces: y hasta que haya confirmado, etc.; pues así significa propiamente el verbo הקימו ekimu: hasta que Dios haya confirmado o establecido los pensamientos de su corazón. Llama pensamientos de su corazón a los decretos o propósitos de Dios; pero es un modo de hablar tomado de los hombres, y por tanto metafórico; pues no es propio de lo que Dios es el pensar ni el deliberar. Pero en cuanto al asunto mismo, nada hay ambiguo; pues el profeta quiere decir que, cuando Dios envía su venganza, todos los malos deben perecer, porque así lo ha decretado Dios, y sus propósitos nunca pueden ser frustrados. Muestra luego que la venganza de Dios será cumplida, porque Dios así lo ha determinado. Pues Dios no disimula cuando promete salvación a los hombres o les anuncia el castigo que han merecido, sino que ejecuta los decretos o propósitos de su corazón.

El profeta condena aquí, pues, la estupidez de todos los que pensaban que podían escapar, aunque habían oído a menudo que su culpa era tan grande que al fin debían ser visitados con juicio. Aunque lo habían oído a menudo, estaban sordos a todas las advertencias; y por esta razón habló el profeta de los pensamientos del corazón de Dios.

Por último añade: En lo postrero de los días lo entenderéis. Esto puede aplicarse a los fieles no menos que a los malos. Pues aunque los fieles abrazaban las promesas de Dios y confiaban en ellas, como tenían que luchar constantemente con las pruebas más pesadas, era necesario estimularlos y animarlos a la paciencia. Podía decírseles, pues, con propiedad: «Lo entenderéis en los últimos días», siendo una especie de exhortación, como si hubiera dicho: «Vosotros, ciertamente, tenéis por felices a los malos, porque Dios no los castiga de inmediato, porque su venganza no estalla al instante en truenos contra ellos; pero soportad con paciencia vuestras miserias, y hallaréis al fin que su destrucción no ha sido predicha en vano; y recibiréis también galardón por vuestra fe y paciencia, si os mantenéis resignados hasta el fin». Pero la frase puede aplicarse también con propiedad a los malos, porque solían formar su juicio según el aspecto presente de las cosas. Por eso el profeta expone la falsa opinión con que se engañaban a sí mismos, y dice que demasiado tarde entenderían lo que entonces no querían percibir.

Si explicamos, pues, esta frase de los hijos de Dios, es una exhortación a soportar con paciencia sus males hasta que Dios apareciera como su defensor; pero si la aplicamos a los incrédulos, es una burla de su insensibilidad, porque tenían por fábulas todas las amenazas; pero el profeta exclama: «Llegaréis al fin a ser sabios, pero será demasiado tarde». Aun la experiencia llega a ser maestra cuando ya no hay oportunidad de arrepentirse.

CAPÍTULO 31

Jeremías 31:1-2

1. En aquel tiempo, dice Jehová, yo seré por Dios a todas las familias de Israel, y ellas me serán por pueblo.

1. In tempore illo, dicit Jehova, ero in Deum cunctis cognationibus Israel; et ipsi mihi in populum.

2. Así dijo Jehová: Halló gracia en el desierto el pueblo que escapó de la espada, cuando Israel iba en busca de reposo.

2. Sic dicit Jehova, Invenit gratiam in deserto populus qui evaserant a gladio, proficiscendo donec quietem daret ipsi Israeli *(vel *profectus est Israel, donec se ad quietem conferret)

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.