Jeremías 32: comentario de Juan Calvino

Jeremías 32:1

Declara aquí el profeta que, aunque estaba encerrado en la cárcel, la Palabra de Dios no estaba atada, y que él mismo no estaba menos suelto y libre en su encierro que si anduviera por toda la ciudad y visitara todos los callejones y las calles. No desistió, pues, de su oficio de profeta, aunque fue arrojado a la cárcel. Y así vemos que el curso de la verdad celestial no puede ser impedido, por mucho que el mundo se enfurezca contra todos sus ministros y los ate para hacerlos callar; y vemos también aquí que la constancia del profeta era invencible, porque no se abatió por el temor, aunque estaba cautivo y no fuera del alcance del peligro; pues hallamos que aun entonces siguió cumpliendo su oficio.

Jeremías 32:2

Señala, pues, las circunstancias de aquel tiempo, y no sin razón, cuando dice que estaba entonces encerrado en la cárcel, y menciona también el año, es decir, el décimo de Sedequías y el dieciocho del rey Nabucodonosor. Fue hacia el final del año noveno cuando el ejército de Nabucodonosor subió contra Jerusalén; la ciudad estuvo sitiada durante dos meses de ese año. Siguió el año décimo, en el cual se dio esta visión al profeta. El sitio duró un año y medio; pero hubo alguna interrupción, porque los egipcios vinieron en su ayuda. Así, por un breve tiempo, mientras los caldeos salían a su encuentro, tuvo alguna libertad. Pero los egipcios, como veremos después, se vieron obligados a retirarse con deshonra, y más tarde sufrieron el castigo de su audacia y temeridad. Fue, pues, hacia la mitad del sitio cuando Dios, como veremos, anunció al profeta el futuro regreso del pueblo. Pero aunque Dios mostró consideración por los miserables desterrados, confirmó al mismo tiempo lo que había dicho antes acerca de su venganza venidera; pues el pueblo no podía ser restaurado antes de haber sido llevado al exilio. Era, en verdad, un ejemplo terrible de dureza y obstinación que, habiendo sido azotados tantas veces, no sacaran ningún provecho. Habían experimentado el pesado juicio de Dios bajo Joacim, y también bajo Jeconías; pero el recuerdo de estas calamidades se desvaneció pronto, y vivían tan seguros como si nunca hubieran oído una palabra de la boca de Jeremías; y él no era el único que los había amenazado, sino que antes de él estuvieron Isaías y otros, y al mismo tiempo que él estaba Ezequiel, que había sido desterrado a Caldea. Por el número de años concluimos, pues, cuán grande debió de ser la obstinación del pueblo.

Al mismo tiempo debemos observar cuán oportuna fue esta profecía para aliviar el ánimo de los piadosos, pues no estaban lejos de la calamidad extrema; porque fue en el año undécimo de Sedequías y en el mes cuarto cuando la ciudad fue tomada y demolida, el pueblo llevado al exilio y el templo quemado. No había, pues, tal vez más de seis o siete meses hasta su ruina total; no se menciona aquí, en verdad, el mes en que el profeta recibió la visión, sino solo el año décimo. Ahora bien, la ciudad fue tomada al comienzo del año undécimo, como hemos dicho. De aquí sale más plenamente a la luz la extrema perversidad del pueblo; pues mientras el enemigo rodeaba la ciudad, ellos mantenían cautivo a Jeremías. Él había predicho ya muchos años antes lo que entonces la experiencia les enseñaba que era verdad. Durante cuarenta años no había cesado de clamar y de esforzarse, advirtiéndolos, exhortándolos y amenazándolos, para llevarlos al arrepentimiento. Como, pues, nada nuevo les sucedía, y como hallaban por los males que les sobrevenían que Jeremías había sido un siervo verdadero y fiel de Dios, ¿qué pretendían al encerrarlo en la cárcel? ¿No era esto hacer la guerra contra Dios? Pues ¿qué tenían que ver con Jeremías? Evidentemente no había actuado por cuenta propia, ni había soñado solamente lo que tantas veces les había predicho. No luchaban, pues, contra un hombre mortal, sino que, como los gigantes, se atrevían a levantar sus cuernos contra el mismo Dios.

Por la misma razón se llama también a sí mismo profeta. Esto, en verdad, lo hacía a menudo, pero no hay duda de que se señala la indignidad que se le hizo: que aun en el tiempo en que los caldeos rodeaban la ciudad con su ejército, Jeremías, el profeta, estaba encerrado en el patio de la cárcel. Podría haber dicho solamente que Jeremías estaba encerrado, pero por honor asumió el título de profeta, para que apareciera más evidente la bajeza de la contumacia del pueblo: que aunque percibían que Dios estaba airado contra ellos, no cesaban en su presunción; pues entonces tenían al profeta en la cárcel como si pelearan contra el mismo Dios. Sabemos que los necios, según el antiguo proverbio, se vuelven sabios al ser castigados. Si, pues, los judíos hubieran tenido una partícula o una chispa de sabiduría, podrían haber sido tan doblegados por los males y las calamidades como para dejar a un lado su altivez y su obstinación. Pero vemos que eran indomables, y que por un furor insensato persistían en su maldad; pues aunque estaban sitiados por sus enemigos, intentaban mantener a Dios, por así decirlo, cautivo en la persona de su siervo.

En cuanto al patio de la cárcel, no dudo de que era una clase más benigna de prisión, pues veremos después que el profeta rogó que no lo arrojaran de allí a la cárcel oscura donde había estado. Buscó como un favor nada común permanecer en alguna prisión; y estaba todavía expuesto a las burlas de todos. Sea como fuere, vemos que el pueblo no se había vuelto entonces mejor, aunque ya había sido castigado y azotado por Dios.

Debemos tener presente al mismo tiempo lo que ya he dicho: que aunque los impíos procuraban por todos los medios extinguir por completo la palabra de Dios, no alcanzaron lo que deseaban; pues Dios rompió todos los obstáculos, y continuó el curso de su palabra a pesar de todos sus intentos. Y esto debe notarse con cuidado, pues vemos hoy toda clase de artificios hechos por los impíos para impedir el curso de la verdad celestial. Recuérdese, pues, esta historia: que aunque Jeremías era cautivo, su palabra era libre y su lengua estaba suelta, como Pablo también se gloría de que, aunque estaba atado con cadenas, la palabra de Dios no estaba atada. (2 Ti 2:9)

Jeremías 32:3

Luego se añade la razón por la que fue encerrado en la cárcel: se había atrevido a profetizar contra la ciudad y contra el mismo rey. No era de extrañar que el ánimo del rey se exasperara cuando Jeremías dijo con denuedo que caería en manos de sus enemigos, pues no había hablado solamente de la ruina de la ciudad, sino también de la caída del rey; había dicho que sería llevado ante el rey Nabucodonosor, y conducido a Babilonia, y estaría allí hasta que Dios lo visitara. Sabemos cuán delicados son los oídos de los reyes; no era, pues, de extrañar que Sedequías se encendiera contra Jeremías; pero debía haberse ablandado y humillado cuando halló que este oráculo había venido de Dios. El que siguiera teniendo preso a Jeremías prueba su locura y su estupidez, pues no tenía ningún respeto a Dios. Proseguiré con el asunto mañana.

ORACIÓN

Concédenos, Dios Todopoderoso, que ya que no cesamos de provocar cada día tu ira contra nosotros, seamos advertidos por tu palabra y nos arrepintamos, y nos humillemos de tal modo delante de ti que nos anticipemos al rigor de tu juicio; y que, siendo también castigados por tu mano, no nos endurezcamos, sino que seamos sumisos a ti y dóciles, y aprovechemos de tal modo bajo tu disciplina que, entregados por fin por completo a ti, no tengamos otro objeto que glorificar tu santo nombre, hasta que lleguemos a ser partícipes de aquella gloria que tu Hijo unigénito ha obtenido para nosotros. Amén.

Lección ciento veintiséis

Comenzamos ayer a hablar de la presunción, y también de la locura, del rey Sedequías al mantener preso al profeta cuando estaba ya sitiado por sus enemigos, como se había predicho. Vio que Jeremías había hablado como de boca de Dios, pues el cumplimiento de la profecía probaba que no había dicho nada a la ligera, sino lo que le había sido encomendado desde lo alto; y, sin embargo, no abandonó su propia perversidad. Las palabras mismas muestran suficientemente que estaba totalmente cegado, pues dijo: ¿Por qué profetizas tú, diciendo: Los caldeos vendrán y tomarán esta ciudad? No era, en verdad, el propósito de este rey necio e insensato cerrar la boca del profeta y, al mismo tiempo, confesar que tenía un mandato de Dios; pero así sucede comúnmente con los impíos: asaltan, por así decirlo, ciegamente a los siervos de Dios, sin juicio ni discernimiento. Si alguien les preguntara si pretenden resistir abierta y declaradamente a Dios como su juez, lo negarían; y, sin embargo, no soportan ser advertidos y reprendidos. Aquí, pues, como en un espejo, vemos con qué locura resisten a Dios todos los impíos, y procuran cuanto pueden extinguir su Espíritu. En suma, pueden, en verdad, conceder alguna autoridad a Dios, con tal de que se les permita vivir sin que sus profetas digan nada contra sus pasiones. No hay duda, sin embargo, de que el rey se exasperó especialmente por las siguientes palabras del profeta:

Jeremías 32:4

4. Y Sedequías rey de Judá no escapará de la mano de los caldeos, sino que de seguro será entregado en manos del rey de Babilonia, y hablará con él boca a boca, y sus ojos mirarán sus ojos;

4. Et Zedechia rex Jehudah not effugiet e manu Chaldeorum, quia tradendo tradam in manum regis Babel, et loquetur os ejus cum ore illius, et oculi ejus octrios ejus videbunt.

Jeremías 32:4

Cuando, pues, el rey vio que no estaría exento del juicio común, se disgustó especialmente con Jeremías; porque los reyes pretenden estar exentos de todas las leyes, y cuando permiten que se reprenda al pueblo, quieren, sin embargo, que a ellos se los tenga por sagrados. Como, pues, Jeremías ponía al rey Sedequías en la misma clase que a todo el pueblo común, esto era algo que un rey soberbio no podía soportar. De ahí que su indignación fuera tal que encerró a Jeremías en la cárcel; y se volvió implacable aun cuando la mano de Dios lo oprimía duramente. Sigue después:

Jeremías 32:5

5. Y llevará a Sedequías a Babilonia, y allá estará hasta que yo lo visite, dice Jehová; si peleáis contra los caldeos, no os irá bien.

5. Et Babylonem abducet Zedechiam, et illic erit usque dum visitavero ipsum, dicit Jehova; quando proeliati fueritis adversus Chaldeos, no, prospere vobis cedet?

Jeremías 32:5

Sigue con el mismo asunto: Llevará, dice, el rey Nabucodonosor a Sedequías cautivo; y permanecerá en el exilio hasta que yo lo visite. Algunos entienden este tiempo de la visitación como el de su muerte, pues es cierto que murió en Babilonia; y como su condición no mejoró, como la de Jeconías, que fue sacado de la inmundicia de una cárcel a la mesa del rey, esta exposición parece a primera vista probable, es decir, que fue consumido hasta la muerte por la pobreza y la deshonra. Parece, sin embargo, que se prometía algún alivio, si es que cierta clase de muerte puede considerarse un favor; pues no fue muerto a espada; y aunque no fue devuelto a su propio país, no hay nada impropio en esta manera de hablar, a saber, que estaría en el exilio hasta que fuera visitado, pues nada particular podía concluirse de ello; y veremos después que, muerto, fue sepultado honrosamente y con duelo. No es, pues, de extrañar que Dios señale aquí un tiempo de favor, aunque Sedequías nunca fue devuelto a su propio país, y sabemos que el rey Nabucodonosor le sacó los ojos después de haberlo juzgado y condenado. Pero este favor de Dios no se menciona aquí sin razón, pues Nabucodonosor lo trató al fin con más benignidad, al menos en lo que se refiere a su sepultura: Lo llevará, dice entonces, Nabucodonosor a Babilonia, y allí estará hasta que yo lo visite; es decir, permanecerá desterrado en una cárcel inmunda, y allí se consumirá y estará privado de toda ayuda; será entonces como uno de los más bajos, y, en suma, arrastrará su vida ignominiosamente hasta el tiempo de mi visitación.

Añade por último: Si peleáis contra los caldeos, no os irá bien. Aquí el profeta sale al paso de aquellas ideas necias que llenaban aún el ánimo de los judíos, de modo que no se sometían a Dios ni se humillaban bajo su poderosa mano; pues todavía había un gran número de hombres, y la ciudad tenía fuertes fortificaciones. Como veían, pues, que estaban provistos de hombres y de fuerzas, seguían confiados; y además se endurecieron a causa del largo tiempo que habían resistido el sitio. Cuando los enemigos dan el primer ataque, el temor llena el ánimo de todos; pero cuando el desenlace los defrauda, entonces los que antes temblaban cobran ánimo. Así sucedió con los judíos; pues cuando la ciudad fue rodeada por primera vez por el ejército caldeo, los miserables habitantes sin duda se aterraron mucho; pero cuando vieron que sus enemigos eran detenidos y nada conseguían con sus ataques, endurecieron entonces más y más su corazón. Pues debemos notar lo que dije ayer: que probablemente llevaban sitiados seis u ocho meses cuando se dio esta visión a Jeremías. De ahí que su confianza fuera mayor. Pero el profeta rechaza esta necedad diciendo:

«Peleáis contra los caldeos, pero el resultado no os será favorable; pues Dios os postrará ante vuestros enemigos, porque con él hacéis la guerra».

La suma de esta introducción es que Jeremías estaba entonces encerrado en la cárcel, y que el rey continuaba en su contumacia, aunque la mano de Dios lo oprimía duramente; y luego se expone la causa de esto, a saber, que había amenazado con denuedo al rey y a la ciudad, y había declarado que la venganza de Dios estaba cerca de ellos, de modo que el rey sería llevado al exilio y la ciudad tomada y saqueada por sus enemigos. Sigue ahora:

Jeremías 32:6-15

6. Y dijo Jeremías: Vino a mí palabra de Jehová, diciendo:

6. Et dixit Jeremias, Fuit sermo Jehovae ad me dicendo,

7. He aquí que Hanameel hijo de Salum tu tío vendrá a ti, diciendo: Cómprate mi heredad que está en Anatot; porque tú tienes derecho de redención para comprarla.

7. Ecce Chanameel filius Sellum patrui tui yenit ad to (aut, venturus est ad to) qui dicet, Eme tibi agrum meum qui est in Anathoth; quia tibi jus affinitatis (vertunt, jus redemptionis, sed redemptio illa refertur ad affinitatem, vel cognationem, jus ignitur cognationis) ad emendum.

8. Y vino a mí Hanameel hijo de mi tío, conforme a la palabra de Jehová, al patio de la cárcel, y me dijo: Compra ahora mi heredad que está en Anatot, en tierra de Benjamín; porque tuyo es el derecho de la herencia, y tuya la redención; cómprala para ti. Entonces conocí que esto era palabra de Jehová.

8. Et venit ad me Chanameel filius patrui mei, sicut loquutus fuerat Jehova, ad atrium custodiae, et dixit mihi, Eme agedum agrum meum qui est in Anathoth, quod oppidum est in terra Benjamin, quia tibi jus haereditatis (vel, possessionis; ירש significat proprie haereditario jure possidere) et tibi redemptio; eme tibi: tunc cognovi quod hic esset sermo Jehovae.

9. Y compré la heredad de Hanameel, hijo de mi tío, la cual estaba en Anatot, y le pesé el dinero: diecisiete siclos de plata.

9. Et emi agrum ab ChanameeI filio patrui mei qui erat in Anathoth, et appendi ei pecuniam, septem siclos et decem nunmxos argentcos.

10. Y escribí la carta, y la sellé, y la hice certificar con testigos, y pesé el dinero en balanza.

10. Et scripsi in libro et obsignavi, et contestatus sum testes, et appendi pecuniam in statem (vel, in lancibus; est in auribus, sed metaphorice trutinam in duali numero vocant aures)

11. Tomé luego la carta de venta, sellada conforme a la ley y costumbre, y la copia abierta;

11. Et sumpsi librum emptionis obsignatum ex praescripto et ritu (vel, more, vel, statuto) et apertum.

12. y di la carta de venta a Baruc hijo de Nerías, hijo de Maasías, en presencia de Hanameel mi tío, y de los testigos que habían suscrito la carta de venta, y de todos los judíos que estaban en el patio de la cárcel.

12. EL dedi librum emptionis Baruch filio Neriae filii Maassiae coram oculis Chanameel patruelis mei, et coram oculis testium qui scripti erant in libro emptionis, coram oculis omnium Judaeorum qui sedebant in atrio custodiae;

13. Y di orden a Baruc delante de ellos, diciendo:

13. Et praecepi Baruch coram oculis ipsorum, dicendo,

14. Así ha dicho Jehová de los ejércitos, Dios de Israel: Toma estas cartas, esta carta de venta, tanto la sellada como esta carta abierta, y ponlas en una vasija de barro, para que se conserven muchos días.

14. Sic dicit Jehova exercituum, Deus Israel, Sume Flbros istos, librum emptionis hunc et obsignatum et librum apertum (hoc est, tam obsignatum quam apertum hunt librum) et pone cos in vase testacco, ut perstent ad multos dies, (nunc sequitur applicatio visionis:)

15. Porque así ha dicho Jehová de los ejércitos, Dios de Israel: Aún se comprarán casas, heredades y viñas en esta tierra.

15. Quia sic elicit Jehova exercituum, Deus Israel, Adhuc ement domos et agros et vineas in terra hac.

Jeremías 32:6

Todo este pasaje debe leerse en conjunto, pues el profeta explica extensamente cómo y por medio de qué símbolo fue confirmada esta profecía. Ahora bien, el propósito de todo ello es mostrar que después de mucho tiempo los judíos regresarían a su propio país, pues Dios los restauraría y su cautiverio tendría fin. El designio de Dios era, pues, darles una esperanza de liberación; pero se les advertía, sin embargo, que esperaran con paciencia el fin de su exilio.

Vengamos ahora al símbolo externo. Se mandó al profeta comprar un campo al hijo de su tío. Esto parecía extraño, pues los enemigos se habían apoderado de aquella parte del país, y ninguno de los judíos podía entonces atreverse a salir a sus propios campos. Como, pues, estaban privados hasta de la vista de sus propios campos, el profeta debió de parecer fuera de sí al comprar un campo que estaba en poder de los enemigos. Pero de este modo Dios quiso mostrar que, después de haber estado los judíos por un tiempo privados de la posesión de la tierra, volverían a ella, de modo que cada uno recobraría su propio derecho, y así todo volvería a ser plenamente suyo, es decir, después que Dios les hubiera mostrado misericordia.

Jeremías 32:7

Pero, en primer lugar, veamos si esto fue, como dicen, una visión pura, o un hecho real. Algunos piensan que le fue mostrado a Jeremías por el Espíritu profético; pero se deduce fácilmente del contexto que el campo fue realmente comprado. Se dice primero que la palabra vino a Jeremías; pero poco después se añade que, después que vino el hijo de su tío, Jeremías fue informado de que todo el asunto estaba dirigido por Dios. Dios predijo, pues, al profeta lo que había de ser: He aquí que Hanameel hijo de Salum tu tío vendrá a ti, y te ofrecerá en venta su campo. Esto fue lo que Dios dijo al profeta; y hasta aquí podemos decir que Jeremías fue informado de lo que había de ser, sea por un sueño, sea por una visión; pero cuando añade después que el mismo Hanameel vino, y que Jeremías testifica que entonces conoció que era del Señor, no hay duda de que es una narración real. Dios movió, pues, a Hanameel a venir a Jeremías y a ofrecerle el campo en venta, y a pedirle que lo comprara, porque era el heredero más cercano y por tanto tenía el derecho de redención. Percibimos, pues, que era una comunicación de lo alto, pero que la realidad estaba unida a ella, pues Hanameel vino y vendió el campo ante testigos; y todo esto era necesario, no tanto por causa de Jeremías como de todo el pueblo, y especialmente de los fieles, para quienes esta profecía estaba destinada de manera particular; pues Dios no quiso que esto fuera un tesoro común, sino que lo guardó para su pueblo escogido, como podemos colegir de la conclusión.

Antes de que Hanameel viniera, pues, el profeta fue instruido de que nada se hacía a la ligera, sino que Dios había dispuesto y ordenado todo. Se le mandó entonces comprar el campo, y, por así decirlo, tirar su dinero; pues ¿quién no habría dicho que era lo mismo que tirarlo? Y debemos notar luego una circunstancia en cuanto al tiempo; pues el profeta estaba entonces en peligro de su vida, ¿de qué le servía entonces el campo? Hemos dicho también que no habría podido tener libre acceso a él, aunque no hubiera estado encerrado en la cárcel; pues no habría podido atreverse a salir de la ciudad. Era, pues, una compra extrañísima y ridícula según el juicio de la carne; pues Jeremías malgastaba su dinero, y la posesión del campo era solamente imaginaria. Pero como Dios quería que lo comprara, no escatimó su dinero, sino que compró el campo al hijo de su tío.

Jeremías 32:8

Dice, pues, que vino Hanameel, el hijo de su tío, como Jehová había hablado, que vino al patio de la cárcel, y que le habló como Dios había predicho. En cuanto al final del versículo, puede parecer extraño que el profeta diga que entonces conoció que la palabra venía de Dios: pues si antes dudaba, ¿dónde estaría la certeza en cuanto al espíritu profético? Ya había recibido una visión; debía haber aceptado, sin vacilación alguna, lo que sabía que se le había predicho desde lo alto: pero parece que estaba en suspenso y perplejo. Parece, pues, una prueba de incredulidad que no pusiera plena y entera confianza en el testimonio de Dios, y que no estuviera plenamente persuadido del oráculo celestial hasta que vio realmente cumplida toda la cosa. Pero es justo distinguir entre el conocimiento recibido por la revelación del Espíritu y el conocimiento experimental, como dicen. El profeta, por tanto, no aprendió entonces por primera vez que Dios había hablado, sino que, como fue confirmado en la certeza de su fe, y en la cosa misma, no hay inconsecuencia; pues nada se quita al crédito y a la autoridad de la palabra de Dios cuando la realidad y la experiencia nos confirman; y así Dios tiene a menudo consideración por la debilidad de su pueblo. Jeremías confió, pues, en el oráculo de Dios, y estaba plenamente persuadido de que se le había dirigido desde lo alto a comprar el campo; pero después, cuando Hanameel vino a él, el suceso fue como el sello de la visión: entonces la verdad de Dios fue confirmada más y más en el corazón del profeta. Este, como he dicho, era un conocimiento experimental, que en nada resta a la credibilidad de la palabra, sino que es más bien una ayuda y un consuelo para la flaqueza humana. En este sentido dijo que ahora lo conocía; y así quiso también hacer que otros creyeran la profecía. Pues cuando los fieles comparan una visión con su cumplimiento, este consenso y armonía, por decirlo así, vale no poco para confirmar su fe, pues por una parte oyen que Dios había hablado, y por otra ven que lo que se había enseñado al profeta se cumplía realmente.

Jeremías 32:9

Añade después que compró el campo de Hanameel, hijo de su tío, que estaba en Anatot, en tierra de Benjamín. No hay nada superfluo en estas palabras, pues aunque el profeta habla de lugares bien conocidos, tuvo en cuenta, sin embargo, el tiempo de la compra, porque la tierra de Benjamín estaba entonces en poder de los enemigos: los judíos habían sido reducidos a tales apuros que no estaban seguros en Jerusalén. Anatot era una aldea, como es bien sabido, expuesta a las devastaciones de los enemigos, y fue tomada como presa a su primera llegada. Y añade: en tierra de Benjamín, porque estaba cerca de las fronteras de Judá, pero había sido abandonada por sus habitantes, y todos habían huido a Jerusalén. Como, pues, la tierra de Benjamín no tenía habitante alguno, no era en modo alguno razonable que el profeta pagara siquiera la suma más pequeña por un campo allí.

Jeremías 32:10

Puede ahora preguntarse cómo pudo Hanameel, que era del orden levítico, vender un campo, pues sabemos que los campos no pertenecían a los levitas, y que ellos tenían los diezmos por herencia. (Nm 18:21) Pero esto debe entenderse de un campo de los ejidos, pues ellos tenían los ejidos, y cada uno tenía una pradera: no araban ni segaban, ni les era lícito, según la ley, trabajar en la agricultura, sino que apacentaban ganado y ovejas; y esto se prueba por la pequeñez de la suma dada; pues ¿por cuánto se vendió el campo? Por siete siclos y diez monedas de plata. Vemos, pues, que no era un campo grande, sino solo una pradera como un huerto; pues el precio habría sido mayor si hubieran sido algunas hectáreas de tierra. Se resuelve, pues, fácilmente la dificultad, porque Hanameel vendió a Jeremías una pequeña pradera, como cada levita tenía en los ejidos una pradera para apacentar sus ovejas o su ganado; sin embargo, ninguno de ellos tenía grandes rebaños, sino que cada uno tenía una vaca o dos. Esto es, pues, lo que debemos entender por el campo.

Jeremías 32:11

Añade el profeta que escribió una carta, es decir, el escrito de la compra; pues ספר, sepher, significa en hebreo no solo un volumen, sino lo que llamamos un documento, y los latinos tablillas (tabulas). Dice luego que se hizo el escrito de la compra, y que después fue sellado, no como lo hacemos nosotros, poniéndole un sello, sino que fue cerrado, como era entonces la costumbre. Añade también: según la ley y costumbre; y por último dice que se hizo otro escrito que quedó abierto; y se piensa que el escrito abierto significa lo que llamamos una copia; y así el escrito sellado se depositaba en un arca, y la copia abierta podía consultarse en cualquier momento. Aunque el profeta alude a una costumbre común, no dudo, sin embargo, de que escribió esta profecía en rollos, uno sellado y el otro abierto, para que los que vivían entonces recibieran algún beneficio de su doctrina, y también para que la copia auténtica, o el original mismo, quedara para la posteridad, como veremos después. Y sin duda Dios no solo quiso fortalecer la esperanza de los fieles después de cumplido el tiempo del exilio, pues esta profecía quedaría latente durante setenta años; sino que quiso también que fuera entonces de provecho, para ser un sostén para ellos en sus sufrimientos. Había también otro beneficio que sacar de esta profecía, a saber, que los judíos en el exilio pudieran empezar a tener esperanza y, recordando esta visión, sentirse seguros de que Dios sería su Libertador, según lo que había prometido.

Esta fue, pues, la razón por la que se hicieron dos escritos de la compra, el sellado y el abierto. El abierto tenía un beneficio presente, pues haría que los fieles fueran más de buena gana al exilio y se sometieran con calma al castigo que Dios les había asignado; y por esta razón la profecía debía estar abierta a todos. Estaba también sellado, para que después de transcurridos setenta años animara a los piadosos e infundiera en ellos la esperanza de la liberación prometida. Esta es, por tanto, la razón, según pienso, por la cual el profeta relata que hizo un escrito y lo selló, y luego que hizo otro escrito que quedó abierto.

Jeremías 32:12-13

Añade después que dio ambos a su escriba Baruc, hijo de Nerías, hijo de Maasías, en presencia de Hanameel, y en presencia de los testigos que habían suscrito los escritos, y en presencia de todos los que estaban allí, es decir, en el patio de la cárcel. De aquí podemos concluir otra vez claramente que narra una historia real, y no una visión que se le mostrara: el vendedor, Hanameel, estaba presente junto con testigos y otros judíos; y dice que entregó el escrito con ciertas órdenes, pues de otro modo habría sido simplemente la entrega de un libro. Si solo lo hubiera depositado con Baruc, el pueblo no habría aprendido nada; pero se añaden las órdenes: Di orden a Baruc, diciendo, etc. De aquí podemos concluir también que este oráculo fue dado al profeta no solo para que permaneciera para la posteridad, aun después de cumplido el tiempo del exilio, sino también para que fuera entonces publicado y dado a conocer a todos los judíos. Dice luego: Así ha dicho Jehová. Aún no había mostrado el propósito de la profecía; pero cuando dijo que el asunto se llevaba a cabo por mandato de Dios, los hizo a todos atentos. Toma, dice, estos escritos, y ponlos en una vasija de barro, o de alfarero. Parece extraño que no le mandara ponerlos en otra clase de vasija, pues esa vasija podía deteriorarse, y así los escritos podían perecer. Pero sabemos que aun los tesoros más preciosos se depositan en vasijas de barro. No es de extrañar, pues, que Dios mandara poner la profecía en una vasija de barro. Si alguien quisiera entender algo más sutil, podría decirse que la promesa, que en apariencia no era muy firme, era una vasija de barro; pues ¿qué hay más frágil que una voz que se disipa en el aire? Los judíos fueron llevados al exilio; habían oído de la boca de Jeremías que el plazo fijado era de setenta años: pero podrían haber desesperado entretanto, puesto que solo el sonido de la voz había llegado a sus oídos. Sea como fuere, como el oráculo, que era prenda de liberación, había sido guardado en una vasija de barro, permaneció seguro y sin deterioro, porque el tesoro había sido depositado allí por mandato de Dios.

Jeremías 32:14-15

Dice: Para que se conserven muchos días. Con estas palabras da a entender que la profecía no solo sería provechosa para los judíos, que poco después serían llevados cautivos, sino también para su posteridad, que aún no había nacido, y para que supieran que esta profecía seguiría vigente después de su muerte, pues no debemos medir la fidelidad de Dios por la extensión de nuestra vida. Esta fue, pues, la razón por la que se añadió esta cláusula: la profecía debía guardarse en vasijas de barro, para que permaneciera a salvo y segura por muchos días, es decir, hasta que Dios librara a su pueblo.

ORACIÓN

Concédenos, Dios Todopoderoso, que ya que tenemos hoy la evidencia de la salvación eterna sellada en vasijas de barro, y tú nos invitas a la esperanza de aquella bendita herencia por la voz de hombres, te rogamos que no juzguemos la permanencia de tu fidelidad por la apariencia de aquellos a quienes has hecho nuestros ministros, sino que, descansando en tu perpetuidad, jamás dudemos de que nos será guardada a salvo aquella vida que ahora a cada momento parece desvanecerse, hasta que lleguemos por fin a su plena posesión en Cristo Jesús nuestro Señor. Amén.

Lección ciento veintisiete

Aunque percibimos suficientemente el sentido de la profecía anterior, puede ser conveniente, sin embargo, tocar brevemente la última parte, que es la aplicación de la visión: Aún se comprarán casas, y heredades, y viñas en esta tierra. El designio de Dios era, pues, que su siervo gastara su dinero sin consideración alguna a su propio interés, para que con este gasto alimentara la esperanza de los fieles hasta el tiempo de la restauración. Lo que aquí se dice se tenía por increíble, pues nadie pensaba que sucedería un cambio tal que se diera permiso a los judíos para volver a su propio país; pues el poder de la monarquía caldea se tenía por invencible, y era necesario que fuera derribada por completo para que el pueblo de Dios fuera puesto en libertad. Por esta razón, pues, se dio la visión, a saber, para que los judíos supieran que su calamidad no sería perpetua, pues Dios había resuelto restaurar al pueblo y la tierra. Pero con la palabra campo se designaban todas las posesiones, pues nombra no solo campos, sino también casas y viñas. Sigue ahora:

Jeremías 32:16-18

16. Y después que di la carta de venta a Baruc hijo de Nerías, oré a Jehová, diciendo:

16. Et prcatus sum Jehovam postquam dedi librum emptionis Baruch filio Neriae, dicendo,

17. ¡Oh Señor Jehová! He aquí que tú hiciste los cielos y la tierra con tu gran poder y con tu brazo extendido, y nada hay que sea difícil para ti:

17. Heu Domine Jehova! Ecce tu fecisti coelos et terram in potentia tua magna et brachio tuo extento; non est ulla res abscondita a to, *(vel, *mirabilis)

18. que haces misericordia a millares, y retribuyes la iniquidad de los padres en el seno de sus hijos después de ellos; Dios grande y fuerte, Jehová de los ejércitos es su nombre,

18. Faciens (vel, *tu facis) clementiam erga mille et rependis iniquitatem patrum in sinum filiorum eorum post ipsos; Deus fortis, potens, Jehova exercituum nomen ejus, *(et quoe sequuntur)

Jeremías 32:16

Aunque el profeta cumplía su propio oficio, confiesa, sin embargo, que él mismo estaba perplejo ante la visión. De aquí aparece que el consejo de Dios no siempre se daba a conocer a los profetas en todo, sino en cuanto era conveniente. Sin embargo, los profetas no eran arrebatados por éxtasis como los adivinos paganos, que fingían ser llevados más allá de todos sus sentidos. No había, pues, en los profetas este fanatismo, de modo que hablaran como metal que resuena, o como la asna de Balaam; sino que el Señor les descubría lo que enseñaban. Eran, pues, discípulos, de modo que entregaban fielmente al pueblo, como de mano en mano, lo que se les había encomendado. Pero el conocimiento del que estaban dotados no era incompatible con la ignorancia en algunas cosas; así, cuando el profeta dijo: Aún se comprarán casas, y heredades, y viñas, sabía que Dios prometía la restitución de la tierra y del pueblo, y la visión misma no era un enigma oscuro; pero la razón le estaba oculta, y de ahí la perplejidad de que ahora habla; pues, asombrado de cosa tan admirable, recurrió a la oración, y confesó que su mente estaba perpleja. El asombro del profeta procedía, pues, de su ignorancia; pero esa ignorancia no era incompatible con el conocimiento profético. Pues en cuanto era necesario, y lo requería el oficio de maestro, sin duda entendía el consejo de Dios; pero tal era la altura, o la profundidad, de este misterio, que se vio obligado a confesar que era una obra de Dios que superaba todos sus pensamientos.

Percibimos ahora, pues, cómo concuerdan estas dos cosas: el conocimiento profético del que estaba dotado Jeremías, y la ignorancia que lo obligó a hacer esta exclamación. Sabía con certeza lo que se le había mostrado en la visión, pero cuál era el propósito y cómo podía Dios llevar a cabo la obra le parecía incomprensible, y de ahí su asombro. Dice, por tanto, que oró: y con esto se nos enseña que siempre que se insinúan en nuestra mente pensamientos que nos zarandean de aquí para allá, debemos huir a la oración. Pues muchos aumentan sus ansiedades fomentándolas, mientras se vuelven a todos lados, y dan rienda suelta a sus propios pensamientos, y se fatigan sin provecho alguno. Siempre que, por tanto, alguna ansiedad se apodere furtivamente de nuestra mente, sepamos que el remedio debe aplicarse a tiempo, es decir, orar a Dios; para que él nos alivie y no permita que nos hundamos en lo profundo, como suele suceder a todos los curiosos que dan rienda suelta a su propia imaginación.

Vemos ahora que el profeta estaba muy asombrado, y sin embargo de tal modo que no buscaba más que lo provechoso; pero oró en seguida para que Dios le hiciera entender lo que afligía su mente. Sigue su oración, que, sin embargo, no descubre de inmediato el pensamiento del profeta, pues no muestra el propósito de su oración hasta que llega al versículo 25 (Jer 32:25). Pero parece referirse aquí a muchas cosas ajenas a su asunto. Su propósito debe averiguarse por la conclusión de su oración: «Oh Señor», dice, «¿por qué me has mandado comprar el campo que ahora está en manos de los enemigos? Los caldeos lo poseen; y me has mandado tirar mi dinero». Esta fue, en sustancia, su oración.

Pero Jeremías parece divagar y dar largos rodeos cuando dice: «Tú hiciste los cielos y la tierra con tu gran poder y con tu brazo extendido; nada te es maravilloso; haces misericordia a millares de generaciones; retribuyes la iniquidad de los padres a sus hijos; tu nombre es Jehová de los ejércitos; eres grande en consejo y poderoso en obra; tus ojos están abiertos», etc. Estas cosas parecen no pertenecer en grado alguno al asunto presente. Pero el propósito del profeta, sin duda, era contenerse a sí mismo, poniéndose un freno, para poder aquietarse en el consejo de Dios, aunque le estuviera oculto e incomprensible: pues si se hubiera lanzado de inmediato a la oración, habría podido, en el primer arrebato de sus sentimientos, contender con Dios; porque tal es la disposición y el carácter del hombre, que cuando se dirige de repente a Dios, hierve más allá de toda moderación. El profeta, pues, que entendía bien que no hay en los hombres tal moderación como para juzgar recta y serenamente las obras de Dios, levantó contra sí mismo estas vallas, y puso, por así decirlo, barreras a su alrededor, para no tomarse más libertad de la que era justa. Sepamos, pues, que estos términos elevados en que habló el profeta tenían este fin: producir moderación y humildad en sí mismo, para poder refrenar todos aquellos pensamientos errantes con que los hombres suelen distraerse. Vengamos ahora a las palabras:

Jeremías 32:17

¡Ah, Señor Jehová!, dice; he aquí que tú hiciste el cielo y la tierra. Si alguien no atendiera a las circunstancias del pasaje, podría pensar que el profeta divaga aquí y no enlaza sus frases, de modo que su oración parece incoherente. Pero, como ya he dicho, el profeta, sabiendo que los hombres se toman demasiada libertad cuando hablan de las obras de Dios, se refrenó a tiempo, antes de llegar a su asunto. Hizo, pues, esta especie de introducción: «Oh Señor, no me conviene contender contigo, ni es justo que te exija que me des razón de lo que haces, pues tú hiciste los cielos y la tierra con tu gran poder y tu brazo extendido». Hay aquí, pues, un contraste implícito entre Dios y el hombre mortal: «Pues ¿quién soy yo para atreverme a citarte a juicio? Porque tu poder debe ser justamente temido por nosotros; cuando levantamos los ojos al cielo, cuando miramos la tierra, no hay nada que no deba llenarnos de admiración de tu poder, pues su inmensidad se muestra arriba y abajo». Vemos, pues, que el profeta exalta en términos elevados el poder de Dios, para mantenerse en un estado de ánimo manso y humilde, y no atreverse a clamar contra Dios, ni lanzarse presuntuosamente a pronunciar juicio sobre sus obras. He aquí, dice; pone ante sus ojos la admirable obra del mundo, en la cual brilla de modo muy visible el poder inconmensurable de Dios.

Añade luego: Ni hay nada oculto para ti. Esta cláusula admite dos sentidos; pues פלא, pala, significa maravilloso, y también oculto. Ahora bien, la mayor parte de los intérpretes dan esta explicación: que nada está oculto a Dios, porque todas las cosas están delante de sus ojos, pues su conocimiento penetra hasta las más profundas honduras. Puede ser, pues, un encomio del conocimiento de Dios, así como antes se ha hecho un elogio de su poder; y este sentido no es inadecuado.

Sin embargo, no rechazo el otro sentido, dado por Jerónimo: que nada es difícil para Dios, ni maravilloso, porque todas las cosas están sujetas a su voluntad. Así podría decir el profeta, continuando el mismo pensamiento, que el poder de Dios, que resplandece a nuestra vista en los cielos y en la tierra, puede observarse al mismo tiempo en el gobierno permanente del mundo; pues el que ha creado los cielos y la tierra puede hacer todas las cosas, de modo que nada le es maravilloso, es decir, nada es difícil para su poder tan pronto como ha decretado esto o aquello. El objeto principal del profeta es, sin embargo, siempre el mismo.

Jeremías 32:18

Añade ahora: Haces misericordia a millares, y retribuyes la iniquidad de los padres en el seno de sus hijos. Aquí el profeta reconoce que los juicios de Dios son justos, aunque la razón de ellos escape a las mentes humanas. Ambas cosas eran necesarias: que Jeremías pusiera delante de sí el poder temible de Dios, y que considerara también justos los juicios de Dios, aunque los hombres a menudo piensen de otro modo. Pues Dios tiene razones ocultas para sus juicios; y así sucede que diversos pensamientos nos perturban, y cada uno está dispuesto a levantarse contra Dios. De ahí que el profeta, después de haber hablado del poder inconmensurable de Dios, declare ahora también que es un juez justo del mundo; y se refrena de nuevo con otro freno, para no pronunciar juicio sobre las obras de Dios según sus propias percepciones.

Tú, dice, haces misericordia a millares. Esto está tomado de la Ley de Moisés (Éx 20:6), pues los profetas a menudo tomaron prestadas de Moisés sus sentencias principales, ya que eran sus intérpretes. Puesto que Dios declaró, pues, bajo la Ley que es misericordioso por mil generaciones, aunque nos parezca inexplicable, no nos queda otra cosa que hacer sino aprender a recibir con reverencia lo que no podemos comprender. El profeta confiesa, pues, aquí que el método que Dios adopta en cuanto a su misericordia está oculto a la mente humana. Pero la última cláusula parece, sin embargo, menos razonable: que Dios retribuya la iniquidad de los padres a sus hijos. Poco antes vimos que esto se presentaba como una blasfemia impía (Jer 31:29), cuando decían que sus padres comieron las uvas agrias y los dientes de los hijos tienen la dentera; pues siempre es verdad que el alma que pecare, esa morirá. (Ez 18:2, 20; Dt 24:16) Pero si Dios retribuye la iniquidad de los padres a sus hijos, castiga a los inocentes y transfiere a los hijos lo que debía haber dado a sus padres. Pero el profeta, considerando cosa impía contradecir lo que Dios había hablado por Moisés, adora aquí este misterio, y así se lleva a sí mismo a la humildad y a la mansedumbre, para no desbordarse en extremos al hablar de las obras ocultas de Dios.

Debemos observar al mismo tiempo, brevemente, que los inocentes no son castigados cuando Dios incluye a los hijos con sus padres y echa la iniquidad de los padres en el seno de sus hijos, pues no se refiere a los inocentes y justos, sino a los impíos. Algunos, cuando vieron que esta verdad iba contra los sentimientos comunes de la humanidad, se han aferrado a una evasiva, a saber, que Dios, por un castigo temporal, da a los hijos lo que sus padres merecieron. Pero Dios habla sin excepción: que retribuye en el seno de los hijos la recompensa debida a sus padres. Pero ¿cómo debe entenderse esto? Es parte de este castigo que Dios les retire su Espíritu. Cuando, por tanto, su propósito es castigar los vicios de los padres en su posteridad, retira a su posteridad la luz y la gracia de su Espíritu. No puede ser, pues, sino que siempre acumulen males sobre males, y así quedan enredados en la culpa de sus padres. Dios procede, pues, por grados en la obra de castigar los pecados; pues cuando su propósito es perdonar al hijo el castigo que merece junto con su padre, lo atrae a sí por su Espíritu, de modo que queda libre del castigo; pero si su propósito es ejecutar venganza sobre hijos y nietos, les retira, como ya he dicho, el don del Espíritu, de modo que no hacen sino provocar más y más su ira, y así quedan envueltos en la misma culpa que sus padres; por eso padres e hijos reciben en común el mismo castigo.

Esto, en verdad, no parece a primera vista justo y recto; pero recordemos que los juicios de Dios están ocultos para nosotros, y por esta razón: para que cultivemos la mansedumbre y la humildad y aprendamos a ser sobriamente sabios, y a confesar así a Dios como juez justo, de modo que sepamos que nuestras mentes no pueden penetrar en este profundo abismo. Pero con todo, la solución dada parece bastante clara, es decir, que Dios nunca castiga a los inocentes. Pues cuando visita los pecados de los padres en los hijos, una parte de ese castigo es, como ya he dicho, que retira a los hijos la luz de su Espíritu; ciegos, corren siempre precipitadamente a su propia ruina, y así, por la comisión continua de nuevos pecados, provocan contra sí mismos la venganza de Dios. Cuando, por tanto, Dios les da la recompensa debida a sus padres, los castiga al mismo tiempo por lo que ellos mismos han merecido; ni tienen razón alguna para quejarse, porque han sido culpables en común con sus padres: no hay, pues, nada extraño en que compartan con ellos su castigo. Pero depende, sin embargo, de la misericordia oculta de Dios que favorezca a algunos con el perdón, y así los libre de la ruina, mientras abandona a otros; y como son impíos, merecen todo el castigo que les inflige: Tú, pues, retribuyes en el seno de sus hijos después de ellos, es decir, después de su muerte.

Exclama después: ¡Dios grande y fuerte! Jehová de los ejércitos es su nombre. Declara de nuevo la grandeza del poder de Dios, para refrenarse y no emprender temerariamente ninguna nueva indagación, como sucede con los curiosos, que se entregan a especulaciones y así citan a Dios, por así decirlo, a rendir cuentas, como si pudiera establecerse un tribunal ante el cual él fuera hallado culpable. Como, pues, son tan grandes la insolencia y la arrogancia de la naturaleza humana, el profeta pone aquí vallas a su alrededor, para mantenerse dentro de los límites de la humildad y la sobriedad.

Cambia después de persona, lo cual es prueba de vehemencia y ardor; pues es, como hemos visto, una oración. No se dirige ahora a Dios directamente, sino que dice: Jehová de los ejércitos es su nombre, hablando en tercera persona. Si hubiera continuado en el mismo tono, habría dicho: «Tú eres Dios, fuerte y poderoso», etc., pero dice: «Jehová de los ejércitos es su nombre». Vemos, pues, que el profeta se aparta, por así decirlo; y este cambio de persona, como he dicho, procedía de la vehemencia y el ardor de su ánimo. Y sucede a menudo a los fieles que interrumpen su dirección directa cuando oran, mientras contemplan las obras de Dios, que muestran ya su poder, ya su bondad, o su sabiduría. Los fieles no oran, pues, siempre en un tono continuo; sino que, según los guía el sentimiento, ahora se dirigen a Dios, luego se apartan y mezclan apóstrofes. Sigue:

Jeremías 32:19

19. Grande en consejo, y magnífico en hechos; porque tus ojos están abiertos sobre todos los caminos de los hijos de los hombres, para dar a cada uno según sus caminos y según el fruto de sus obras;

19. Magnus consilio, excellens opere; cujus oculi (quandoquidem oculi) tui aperti sunt super vias filiorum hominum ad reddendum cuique secundum vias ejus, et secundum fructum operum ejus.

Jeremías 32:19

Prosigue con el mismo asunto, pues expresa su asombro y admiración ante los juicios de Dios. Declara primero que Dios es grande en consejo y grande en obra. Por consejo entiende la sabiduría de Dios, que no solo supera todos nuestros pensamientos, sino que los absorbe. Y luego menciona la ejecución de su consejo, que ofrece evidencias de esa sabiduría que se nos manifiesta. Por las obras de Dios aprendemos cuán grande y cuán sin igual es su sabiduría: pues en sí misma no puede ser comprendida; es más, los hombres no podrían tener el menor conocimiento de ella si no se hiciera visible por las obras. Las obras de Dios son, pues, por su excelencia, evidencias de su inconmensurable sabiduría. Por esta razón y en este sentido el profeta llama a Dios grande en consejo y grande en obra.

Añade que sus ojos están abiertos sobre todos los caminos de los hombres. Con estas palabras da a entender que es el juez de todo el mundo, y que cuanto los hombres deliberen, digan o hagan, debe llegar a cuentas. El sentido es que la providencia de Dios se extiende de tal modo a todas las partes del mundo que las obras de los hombres no pueden de ningún modo ocultársele, y nadie puede escapar de su mano; pues después de haber hablado de los ojos de Dios, añade: para dar a cada uno según sus caminos y según el fruto de sus obras.

El profeta no habla, pues, aquí de ninguna especulación ociosa como las que albergan los impíos; pues confiesan que todas las cosas son vistas por Dios, pero imaginan que se contenta con tener solo este conocimiento desnudo; y así lo privan de la dignidad y del oficio de juez. Pero el profeta muestra aquí cuál es el fin de la providencia de Dios, por qué Dios tiene sus ojos abiertos: para presentar por fin ante su tribunal todos los dichos y hechos de los hombres, sí, también sus pensamientos. Se nos enseña además por estas palabras que nuestra vida no puede formarse rectamente si no tenemos presente la presencia de Dios, de modo que sepamos que sus ojos están sobre nosotros y que nada le está oculto: pues ¿de dónde viene tanta libertad para pecar, sino de que los hombres se desenfrenan como fugitivos? Como cuando un hijo rebelde se aparta de los ojos de su padre, puede entonces entregarse por completo al pecado, pues está libre de todo temor y vergüenza. Así nuestra irreflexión es como una fuga, pues pensamos que estamos lejos de Dios. Esto, pues, como he dicho, debe recordarse siempre: que los ojos de Dios están abiertos sobre todos nuestros caminos, y para este fin: para dar a cada uno según sus caminos, y para que cada uno coseche el fruto de sus propias obras.

Aunque, pues, Dios por un tiempo pueda disimular lo que hacemos, y no mostrar manifiestamente que es el juez de los hombres, no hay razón para que nos invada la indiferencia, como si pudiéramos escapar de su mano; sino sepamos que todo lo que hacemos y decimos es ahora notado por él, para que después muestre que no es un observador ocioso, como sueñan algunos impíos, sino un testigo ocular de todas las cosas, para aparecer al fin como nuestro juez.

Este pasaje es vuelto por los papistas en apoyo de los méritos por las obras; pero es un intento frívolo; pues cuando la Escritura declara que se dará a cada uno según sus obras, no excluye la misericordia gratuita de Dios; y cuando Dios da una recompensa a los fieles, esta depende del perdón gratuito, porque les perdona todo lo que de otro modo viciaría sus buenas obras: y, hablando con más exactitud, Dios no da a los fieles según sus obras, sino en cuanto los perdona gratuitamente y les perdona todo lo que han hecho mal. La recompensa depende, pues, solamente de la libre misericordia de Dios. En cuanto a los impíos, no es de extrañar que se diga que se les da una justa retribución; pues sabemos que son dignos de perdición eterna, y que Dios es un juez justo cuando castiga sus pecados. Sigue:

Jeremías 32:20

20. que hiciste señales y portentos en tierra de Egipto hasta este día, y en Israel y entre los hombres; y te hiciste nombre cual es hoy;

20. Qui edisti signa et portenta in terra Egypti usque ad diem hunc, et in Israel et in hominibus; et fecisti *(hoc est, *comparasti) tibi nomen secundum diem hunc.

Jeremías 32:20

El profeta conmemora aquí especialmente la bondad singular de Dios, con la cual había testificado su favor paternal hacia su Iglesia. Dice, pues, que señales y portentos habían sido hechos por él en tierra de Egipto, es decir, por amor de su pueblo. Pues ¿por qué se hicieron tantos milagros, sino para probar el cuidado que tenía de su pueblo escogido, y así confirmar su pacto? Vemos, pues, que aquí se pone de relieve el favor de Dios hacia los hijos de Abraham, es decir, cuando se refiere a las señales y portentos que habían sido hechos en tierra de Egipto. Y añade: y en Israel. Exalta no solo el poder de Dios en los milagros, sino especialmente la misericordia con que favoreció a su pueblo escogido. Dice también: hasta este día. No que Dios hiciera milagros en todas las edades, sino que quiere decir que eran dignos de ser recordados perpetuamente, y por todas las edades. Esto se refiere, pues, al recuerdo y a la celebración del poder de Dios, cuando el profeta dice: hasta este día. Dios, en verdad, hizo milagros en cierto tiempo, pero los hizo para que fueran recordados en todas las edades, y para que la posteridad reconociera cuán admirablemente había tratado Dios con sus padres.

Como, pues, el poder que manifestó en Egipto era digno de ser recordado, se dice que los milagros fueron hechos hasta este día; y se dice que fueron hechos en Israel, porque el propósito de Dios era probar la certeza de su fidelidad al redimir a su pueblo como había prometido.

Añade después: y entre los hombres. El profeta va aún más lejos. Después de haber hablado de la redención del pueblo, da a entender que, dondequiera que se volvía, observaba y admiraba las evidencias del poder de Dios, como si dijera: «Oh Señor, ciertamente has dado testimonios peculiares de tu admirable poder y bondad; la redención de tu pueblo fue una obra singular, y debe ser conmemorada por todas las edades; pero dondequiera que nos volvamos, no hay rincón en todo el mundo donde no aparezcan algunos milagros, que deben llevarnos a celebrar tus alabanzas». Vemos, pues, que el profeta pasa de lo particular a lo general: después de haber considerado el poder y la bondad de Dios en la redención de su pueblo, extendió su pensamiento a todas las partes del mundo, y contempló los milagros de Dios en todas partes. Y esto es lo que sucede a menudo en la Escritura; después de haber recordado algún ejemplo particular del poder o de la gracia divina, somos arrebatados de modo que pasamos a lo general. Y añade: y te hiciste, o adquiriste para ti, nombre cual es hoy; es decir, has hecho que tu nombre sea perpetuo, pues su gloria resplandece aún hoy ante nuestros ojos. El profeta quiere decir, pues, que Dios había manifestado su poder de tal modo admirable que el conocimiento de él sería perpetuo, y nunca podría ser sepultado por la ingratitud de los hombres.

ORACIÓN

Concédenos, Dios Todopoderoso, que, ya que toda nuestra sabiduría es esta: someternos a ti, admirar, recibir y adorar con reverencia tus juicios, te rogamos que no demos cabida a los pensamientos perversos de nuestra carne, sino que aprendamos a refrenarnos y contenernos de tal modo que rindamos siempre a ti la alabanza debida a tu sabiduría, y justicia, y poder, y así andemos con sobriedad de ánimo mientras peregrinamos en este mundo, hasta que contemplemos por fin tu gloria cara a cara, siendo hechos partícipes de ella en Cristo Jesús nuestro Señor. Amén.

Lección ciento veintiocho

Jeremías 32:21

21. Y sacaste a tu pueblo Israel de la tierra de Egipto con señales y portentos, con mano fuerte y brazo extendido, y con terror grande;

21. Et eduxisti populum tuum Israel a terra Egypti in signis et portentis, et in manu robusta, et in brachio extento, et in terrore magno;

Jeremías 32:21

Jeremías llega ahora más cerca del punto que trata; pues, después de haber hablado del poder sin igual de Dios, exalta ahora su justo juicio al infligir castigo a un pueblo impío y malvado. Con este fin se refiere al favor de la redención, y añade luego que la tierra había sido dada a Israel, la que había sido prometida a sus padres. Declara después que este favor había sido concedido a ingratos, pues sacudieron en seguida el yugo y despreciaron a Dios su redentor, junto con su Ley.

Dice, pues, que el pueblo había sido sacado de la tierra de Egipto con señales y portentos. Esto es una amplificación, pues Dios había hecho bastante evidente, de un modo inusitado, que sin su favor el pueblo no habría podido ser librado de Egipto. Pues si no hubiera sido por la manifestación patente del poder de Dios en milagros y prodigios, los israelitas habrían podido apropiarse el favor de Dios, o atribuirlo a algún medio mundano; pero el favor de Dios apareció tan resplandeciente en señales y portentos que la liberación del pueblo no pudo atribuirse ni a la fortuna, ni a los esfuerzos de los hombres, ni a ningún otro medio. Y con el mismo propósito menciona la mano fuerte y el brazo extendido. Da a entender con estas palabras que el pueblo había sido librado de tal modo que la mano de Dios, sí, su brazo extendido, apareció abiertamente, es decir, su poder, como hemos explicado en otro lugar, fue manifestado lejos y ampliamente.

Se refiere por último al terror grande: tal era la altivez de sus enemigos que nunca habrían permitido partir al pueblo si no hubieran estado llenos de gran terror. Como, pues, los egipcios habían sido sometidos por el terror, Jeremías amplifica con esta circunstancia el favor de la redención, como si dijera que el favor de Dios no era oscuro, porque los israelitas podían haber sabido por estas evidencias extraordinarias que habían sido librados por un poder divino. Pues tan grandes eran el poder, el valor y la crueldad de sus enemigos que no se habría podido abrigar esperanza alguna de una partida libre, si Dios no hubiera extendido su mano desde el cielo. Sigue después:

Jeremías 32:22

22. y les diste esta tierra, de la cual juraste a sus padres que se la darías, tierra que fluye leche y miel;

22. Et dedisti illis terram hanc quam juraveras patribus eorum ad dandum ipsis *(hoc est, *to daturum ipsis) terram fluentem lacte et melle;

Jeremías 32:22

Aquí se encomia la fertilidad de la tierra, para que la ingratitud del pueblo por su redención apareciera menos excusable. Dios los había atado ya, por así decirlo, más que suficientemente a sí mismo, pero cuando se añadieron la riqueza y la fertilidad de la tierra, la generosidad de Dios se duplicó, y con una cadena más fuerte y más sagrada ataba al pueblo a la obediencia. Pero cuando sepultaron, por así decirlo, ambos beneficios, su impiedad fue extrema, y tanto más baja su ingratitud. Vemos, pues, por qué dijo el profeta que la tierra fue dada al pueblo.

Menciona al mismo tiempo la razón, a saber, que había sido prometida a sus padres. No es justo, sin embargo, suponer que los padres tuvieran mérito alguno, como dice Jerónimo, que pervierte ignorantemente este pasaje; pues dice que nada se debía al pueblo por mérito, pero que los padres eran, sin embargo, dignos a causa de sus grandes virtudes. Pero sabemos que el pacto de Dios fue desde el principio gratuito. El profeta quiere decir, pues, aquí que la tierra no fue dada como una recompensa rendida al pueblo por sus obras, sino que se les dio porque había sido prometida gratuitamente. Y menciona el juramento, porque Dios, atendiendo a la flaqueza de Abraham y de los padres, confirmó con juramento su propia promesa. Pero como he hablado más largamente de este asunto en otro lugar, lo toco ahora solo ligeramente. Sin embargo, siempre que se hace mención de un juramento, sepamos que indirectamente se reprende la inconstancia de los hombres, que siempre vacilan y nunca pueden descansar en la promesa de Dios, si no los ayuda esta confirmación.

Sea como fuere, el profeta nos recuerda aquí que Dios confirmó la prenda que había dado a los padres cuando el pueblo entró en la tierra, porque no habrían podido obtenerla por su valor ni por ningún otro medio. En suma, Jeremías llama la atención del pueblo al pacto gratuito de Dios, para que entendieran que llegaron a ser poseedores de la tierra por ningún otro derecho que este: que Dios, por su propia voluntad, había prometido a Abraham y a su descendencia que les daría esa tierra. Habla, como acabo de decir, de la fertilidad de la tierra, porque el propósito de Dios era atraer al pueblo de todas maneras para que perseveraran en su servicio. Y cuando el pueblo, tratado con tanta generosidad, no reconoció el favor de Dios, quedó plenamente probada su extrema y baja estupidez. Lo que quiere decir el profeta es, pues, que la tierra era fertilísima, que en ella el pueblo tenía toda abundancia, y que, sin embargo, despreciaron a Dios, el dador de tanta generosidad, según lo que sigue inmediatamente:

Jeremías 32:23

23. y entraron, y la disfrutaron; pero no obedecieron a tu voz, ni anduvieron en tu ley; nada hicieron de todo lo que les mandaste hacer; por eso has hecho venir sobre ellos todo este mal;

23. Et ingressi sunt, et haereditate adepti sunt cam; et non audierunt vocem tuam *(ad verbum, *in voce tua) et in lege tua non ambulaverunt *(hoc est, *secundum legera tuam) quaecunque illis praecepisti ut facerent, non fecerunt; ideo occurrere fecisti illis malum hoc.

Jeremías 32:23

El profeta confiesa en este versículo que la venganza de Dios fue justa cuando el pueblo fue echado de la tierra y llevado al exilio, porque ellos, después de haber entrado en la tierra, no obedecieron la voz de Dios. La sola vista de la tierra debía haber hecho obediente a Dios al pueblo; pues no podían comer un bocado de pan sin que se les recordara siempre de dónde venía su alimento, es decir, porque Dios había expulsado a los gentiles de aquella tierra. Cuando, por tanto, estaban llenos de toda clase de bienes y al mismo tiempo despreciaban a Dios, no podía pretextarse excusa alguna; pues si alegaban ignorancia, la misma tierra estaba ante sus ojos, que los llamaba al temor de Dios. Esta es, pues, la razón por la que el profeta une estas dos cosas: que los israelitas entraron en la tierra, y que no obedecieron la voz de Dios.

Ahora bien, con esta cláusula da a entender que no habían caído por ignorancia, porque Dios había dado a conocer suficientemente su voluntad. Dios había hablado, en verdad, pero a sordos. El profeta muestra, pues, aquí que no había otra causa del pecado del pueblo sino que rehusaron obstinadamente atender a la voz de Dios.

Luego añade con el mismo propósito que no habían andado en su Ley. La Ley se compara a menudo con un camino; pues si Dios no nos prescribe cuál es su voluntad y no regula todas las acciones de nuestra vida según cierta regla, andaríamos perpetuamente extraviados. Con justicia, pues, se dice que la Ley de Dios es como un camino, según lo que también dice Moisés:

«Este es el camino, andad por él». (Dt 5:33; véase también Is 30:21)

Jeremías, pues, después de haber mostrado que el pueblo había sido enseñado, menciona esto: que el camino les había sido dado a conocer, de modo que se extraviaron a sabiendas y a propósito; pues no podían haberse desviado ni a la derecha ni a la izquierda sin ser llamados de nuevo por la doctrina de la Ley.

Dice, en tercer lugar: Lo que les mandaste hacer, no lo hicieron. Explica aquí lo mismo con más claridad y sin expresión figurada alguna, es decir, que no habían querido obedecer a Dios, aunque entendían bien lo que era justo; pues la Ley no les permitía extraviarse, y Dios había incluido en ella todo lo necesario para ser conocido. El profeta muestra, pues, que no se habían desviado sino por perversidad, porque sabían lo que Dios exigía. Como dijo cierto lacedemonio, que los atenienses sabían lo que era justo, pero no querían hacerlo; así el profeta distingue en este lugar la impiedad abierta y el desprecio del pueblo de la ignorancia y la inadvertencia, y no quiere decir que el pueblo no cumpliera todos los preceptos de la Ley.

Y este pasaje lo explica también Jerónimo muy absurdamente; pues dice que los israelitas no se atuvieron a sus promesas, porque habían dicho que harían todo lo que Dios mandara. Pero el profeta no los condena aquí en una sola cosa, como si dijera que hubiera habido algún defecto, sino que dice que habían sido enteramente desobedientes, pues no habían despreciado un solo precepto de la Ley, sino que habían desechado, como de propósito, toda la Ley, y no habían obedecido ninguno de los mandamientos de Dios. Esta negación expone, pues, la deserción del pueblo en cuanto a toda la ley y a cada precepto de ella.

Y este pasaje es digno de especial atención, porque el profeta repite deliberadamente lo mismo: que el pueblo no había andado en la Ley, que no había obedecido la voz de Dios, que no había hecho nada de lo que se les había mandado; pues una condenación y una venganza más pesadas aguardan a quienes han sido fielmente enseñados en lo que agrada a Dios y es justo, y sin embargo siguen su propia voluntad y son arrastrados por las pasiones y los deseos de la carne. En una palabra, Jeremías señala el grado más alto de impiedad, a saber, cuando los hombres conocen clara y familiarmente cuál es la voluntad de Dios, y sin embargo la desatienden y sacuden el yugo, y así muestran manifiestamente desprecio por toda la Ley.

Sigue: Por eso has hecho venir sobre ellos todo este mal. El profeta testifica aquí que todo lo que había sucedido al pueblo no fue por casualidad, sino que se rendía una recompensa a sus pecados. Los hombres reconocen en cierta medida los juicios de Dios, pero este reconocimiento se desvanece pronto. Con sabiduría, pues, muestra aquí el profeta que la venganza de Dios es evidente en las adversidades, y que el pueblo recibió así la recompensa que había merecido. Sigue ahora:

Jeremías 32:24-25

24. He aquí que con arietes han venido a la ciudad para tomarla; y la ciudad va a ser entregada en manos de los caldeos que pelean contra ella, a causa de la espada, del hambre y de la peste; y lo que tú dijiste ha sucedido, y he aquí que tú lo ves.

24. Ecce aggeres (vel, catapultae, vel, arietes) venerunt ad urbem ad capiendum eam; et urbs tradita est in manum Chaldaeorum oppugnantium eam, propter gladium, famem et pestem; et quod tu loquutus es (quicquid loquutus es) evenit; et ecce tu vides.

25. Y tú me has dicho, oh Señor Jehová: Cómprate la heredad por dinero, y pon testigos; siendo así que la ciudad ha sido entregada en manos de los caldeos.

25. Et tu dixisti mihi, domine Jehova, eme tibi agrum pecunia et testare testes; cum tamen urbs tradita sit in manum Chaldaeorum.

Jeremías 32:24-26

Aquí, pues, descubre por fin el profeta su propia perplejidad. Ya hemos expuesto la razón por la que hizo una introducción tan larga antes de llegar al asunto principal: le era necesario ponerse, por así decirlo, un freno; pues si no refrenamos nuestros pensamientos, nos volveremos petulantes contra Dios, y no habrá moderación. El profeta, pues, para no argüir con enojo ante Dios, puso delante de sí su poder inconmensurable, y luego añadió que nada sucede sino por su justa venganza. Pregunta ahora, sin embargo, cómo es que se le mandó comprar el campo cuando la ciudad y todo el país estaban entregados en manos de sus enemigos. Menciona, pues, aquí esta incoherencia, y confiesa que su mente estaba confusa, pues no podía descubrir por qué Dios le había mandado comprar el campo, y sin embargo había determinado echar al pueblo al exilio y dispersarlo por tierras remotas. Pero hemos dicho que el profeta estaba plenamente persuadido de la verdad de Dios; y de ahí que estuviera tan dispuesto y pronto a obedecer; pues no tardó en comprar el campo; y después guardó con Baruc los escritos de la compra. Pero después de haber hecho todo esto, presentó una queja contra Dios; y como la cosa parecía irrazonable, deseaba que se desatara este nudo.

Dice, pues: He aquí los baluartes, o las máquinas de guerra, pues la palabra puede significar una cosa u otra. La palabra סללות, sallut, significa a menudo baluartes; pero como aquí se hace mención de un sitio, el profeta parece referirse, como hemos dicho en el capítulo sexto, a máquinas de guerra o arietes. Y había máquinas para derribar muros; se arrojaban también grandes piedras o un gran número de piedras. Me inclino, por tanto, a la opinión de quienes consideran que eran máquinas para lanzar piedras y dardos, o arietes. He aquí, dice, arietes se han acercado a la ciudad para tomarla, y la ciudad está entregada a los caldeos. Era, al parecer, el año décimo de Sedequías, y al comienzo del mes undécimo fue tomada la ciudad. Pero el profeta es el mejor intérprete de sus propias palabras, y lo que quiere decir puede colegirse fácilmente del contexto, pues dice que la ciudad fue tomada por la espada, el hambre y la peste; como si dijera que, aunque los enemigos no habían entrado aún en la ciudad, ya todo había acabado para ella, que no quedaba esperanza alguna, porque no solo era asaltada por armas y por una fuerza poderosa, sino que tenía también enemigos dentro que la oprimían duramente, a saber, el hambre y la peste. Como, pues, un gran número había sido ya consumido por la peste y el hambre, el profeta dice que, aunque los enemigos cesaran de asaltarla y no hicieran entrada forzada en ella, todo habría acabado igualmente para ella, porque la peste y el hambre habían prevalecido de tal modo que no había esperanza de liberación. Con estas palabras da a entender un extremo de desesperación; y de ahí surgió también el pensamiento que atormentaba la mente del profeta: que parecía enteramente irrazonable que Dios le mandara comprar el campo cuando la ciudad había sido ya entregada en poder de los enemigos.

Añade: y lo que tú dijiste ha sucedido, y he aquí que tú lo ves. Confirma lo que acababa de decir, a saber, que la destrucción de la ciudad no sucedió de otro modo que por el juicio de Dios. Y lo confirma porque todo lo que entonces sucedió había sido ya testificado durante el tiempo del mismo profeta. Y de ahí aparecía que la ciudad no era afligida por casualidad, porque Dios no había predicho por sus siervos nada sino lo que había decretado y resuelto hacer. La ruina de Jerusalén fue, pues, obra de Dios, de la cual había hablado de antemano por sus siervos. Pues estas dos cosas deben unirse: la boca de Dios y la mano de Dios. Ni es lícito imaginar una cosa como la que imaginan algunos fanáticos, que Dios ve desde el cielo todo lo que se hace en la tierra, y sin embargo permanece ocioso. Sino que decreta lo que es justo, y luego, cuando es necesario, lo testifica por sus siervos los profetas. Sin embargo, la boca de Dios no debe separarse de su mano. El profeta muestra, pues, que la destrucción de la ciudad fue el justo juicio de Dios, porque los profetas habían hablado de ella de antemano.

Las palabras tú lo ves se refieren a la frase anterior, o a la que sigue inmediatamente, a saber, porque parecía incoherente o irrazonable que el profeta comprara el campo como Dios mandaba, y que sin embargo Dios supiera que la tierra estaba poseída por los enemigos y que el pueblo había de ser llevado al exilio. Puesto que Dios había resuelto, pues, echar al pueblo de la tierra, ¿cómo era que había mandado a su siervo comprar el campo? Si todo esto hubiera sido desconocido para Dios, la incoherencia no habría sido tan evidente. Pero cuando Dios sabía perfectamente que lo que tantas veces había proclamado acerca del exilio por sus profetas no podía cambiarse, ¿cuál podía ser su propósito al mandar que se comprara el campo y se confirmara la compra con testigos, cuando la ciudad estaba ya entregada a los enemigos? Jeremías, después de haber mencionado la sustancia de su oración, añade ahora la respuesta que recibió de Dios, en la cual se ve el fruto de su oración, a saber, que había sido enseñado lo que se refería a la liberación y al regreso del pueblo, para que los fieles tuvieran esperanza, y también para que ellos, confiando en la promesa, soportaran con alegría su exilio hasta que llegara el tiempo fijado. Las palabras son estas:

Jeremías 32:26-27

26. Vino entonces palabra de Jehová a Jeremías, diciendo:

26. Et fuit sermo Jehovae ad Jeremiah, dicendo,

27. He aquí que yo soy Jehová, Dios de toda carne; ¿habrá algo que sea difícil para mí?

27. Ecce ego Jehova Deus universae carnis, An a me abscondita erit ulla res *(vel, *An mihi difficilis erit ulla res)?

Jeremías 32:27

Ya hemos dicho que el verbo פלא, pela, admite dos sentidos; significa estar oculto y ser maravilloso, y de ahí, por metáfora, significa lo que es difícil e imposible. Muchos lo toman aquí en el sentido de que nada escapa a la observación de Dios. Pero, como he dicho en la última lección, me inclino más a referirlo al poder de Dios, es decir, que todas las cosas están en la mano y a voluntad de Dios, de modo que no hay dificultad en su camino. Pues ¿de dónde viene a los hombres tanta ansiedad, sino de que los detienen los obstáculos? Pero Dios puede superar todos los obstáculos sin trabajo alguno. Para que nuestras mentes no queden perplejas, se nos pone, pues, con razón delante el poder de Dios.

Y este sentido es el más adecuado a este pasaje: pues Jeremías, cuando se le presentó lo que parecía incoherente, se vio obligado a echar su ansiedad, por así decirlo, en el seno de Dios. Dios entonces, para aliviarlo, dice que nada es difícil para él, porque es el Dios de toda carne. Aunque con las palabras toda carne la Escritura significa a menudo toda clase de animales, con más frecuencia significa solo el género humano. No explico, sin embargo, con sutileza este pasaje, como si Dios pusiera a los gentiles en oposición a los judíos, y así negara que fuera ya el Dios de los hijos de Abraham, porque los había repudiado a causa de sus pecados; sino que dice que es de manera especial el rey de toda la tierra, y que gobierna a todo el género humano. Como Dios, pues, dice, es el Dios de toda carne, ¿puede ser imposible alguna cosa para él?

Jeremías 32:28-29

28. Por tanto, así ha dicho Jehová: He aquí yo entrego esta ciudad en manos de los caldeos, y en mano de Nabucodonosor rey de Babilonia, y la tomará;

28. Propterea sic dicit Jehova, Ecce ego trade urbem hanc in manum Chaldaeorum et in manum Nebuchadnezer regis Babylonis, et capiet eam;

29. y vendrán los caldeos que atacan esta ciudad, y la prenderán fuego y la quemarán, con las casas sobre cuyas azoteas ofrecieron incienso a Baal y vertieron libaciones a dioses ajenos para provocarme a ira.

29. Et ingredientur Chaldaei, qui oppugnant urbem hanc, et succendent urbem hanc igne, et exurent eam, et domus in quibus suffitum fecerunt super tecta ipsarum Baal, et libamen libarunt diis alienis ad me provocandum.

Jeremías 32:28

El sentido de la respuesta es que, aunque Dios pondría fin a los setenta años del exilio, no había motivo para que los hipócritas cobraran ánimo, porque esta promesa no les pertenecía. Dios habla aquí, en primer lugar, de su venganza, para llenar de espanto a los despreciadores de su Ley y darles a entender que estaban excluidos del favor de la redención; después añade que al fin tendría misericordia de los desterrados; pero este favor se limita solamente a los elegidos y fieles.

Deben notarse, pues, las dos partes de la respuesta, porque Dios parece oponer aquí una a otra dos cosas contrarias. Pero, como he dicho, en la primera cláusula tiene a la vista a los hipócritas, que se aplicaban a sí mismos, sin fe ni arrepentimiento, lo que el profeta había testificado acerca de la restauración. Dios presenta, pues, aquí su extrema severidad, y luego mitiga ese rigor; pero entonces dirige su discurso a los elegidos, porque solo ellos eran capaces de recibir su favor.

Vengamos ahora a las palabras: Yo entrego esta ciudad en mano de los caldeos, y en mano del rey Nabucodonosor, y la tomará. El propósito era que lo que el mismo Jeremías había predicho por mandato de Dios permaneciera inalterable: que la ciudad no podía ser librada. Pues habría podido perturbar el ánimo del profeta que los judíos fueran librados poco después y se levantara el sitio de la ciudad; en ese caso habría quedado expuesto a la burla, junto con sus profecías, y se le habría podido echar en cara temeridad, por haberse atrevido a anunciar en nombre de Dios lo que ya hemos señalado. Por esta razón y con este propósito, Dios declara que nada podía cambiarse, porque los caldeos tomarían la ciudad; y así ordena al profeta que mantenga el ánimo tranquilo y no se turbe, como si él pretendiera exponer sus profecías a la burla; pues el sagrado nombre de Dios habría sido así sometido a muchos oprobios. Si Jeremías hubiera sido hallado culpable de falsedad, ¿qué habría sucedido sino que los judíos habrían triunfado con insolencia sobre Dios? Dios declara, pues, de nuevo que la ciudad estaba entregada a la destrucción.

Jeremías 32:29

Y por eso añade: entrarán los caldeos que asaltan la ciudad; pues no dice que vendrían, sino que confirma con otras palabras lo que había dicho: Irrumpirán, pues, en la ciudad los caldeos, aunque estaba cerrada y fortificada; y pondrán fuego a esta ciudad. No sin propósito mencionó tantas veces la palabra ciudad; pues como era el santuario de Dios y la sede real, los judíos pensaban que era inexpugnable, y que antes se haría caer el sol del cielo que sus enemigos pudieran apoderarse de ella; para echar por tierra esta falsa confianza, Dios mencionó a menudo la palabra ciudad. Por último, añade que los caldeos la quemarían, como si dijera que todo lo que Jeremías había predicho se cumpliría ciertamente, no solo en cuanto al ataque contra la ciudad, sino también en cuanto a su destrucción, de modo que no quedaría piedra sobre piedra, sino que habría una horrenda desolación hasta el tiempo de su restauración. El resto, mañana.

ORACIÓN

Concede, Dios omnipotente, que así como nos muestras que gobiernas todo el mundo de tal manera que ejerces un cuidado particular sobre nosotros, a quienes te has dignado reunir en el seno de tu Iglesia, — oh, concédenos que seamos de tal modo refrenados por tu temible poder dentro de los límites de nuestro deber, que sigamos siempre plenamente persuadidos de que tú eres nuestro Dios y Padre, y así nos sometamos de buena voluntad a tu palabra, y no solo gustemos de tu bondad, que está guardada para tus hijos, sino que también nos alimentemos de ella, para que al fin lleguemos a tu bienaventurado reino de arriba, donde habrá plena satisfacción y fruición, por Jesucristo nuestro Señor. — Amén.

Lección Ciento veintinueve

En la lección anterior no expliqué por completo el pasaje en que el profeta anunció el incendio de la ciudad. Después de hablar de la ciudad, menciona las casas en cuyos terrados habían ofrecido incienso a sus ídolos y derramado libaciones. Expresa así la causa por la que aguardaba a aquella ciudad santa una venganza de Dios tan grave: que sus casas habían sido contaminadas por las supersticiones. Y dice que se había quemado incienso a los ídolos en sus cimas o terrados; pues los terrados, como se ve en muchos pasajes de la Escritura, eran lugares como para pasearse; y sabemos que los idólatras buscaban siempre los lugares altos, porque imaginaban estar así más cerca de Dios. El propósito es, entonces, mostrar que el castigo del que el profeta había hablado no era demasiado severo, porque todas las casas habían sido contaminadas con muchos actos sacrílegos.

Menciona primero a Baal y luego a dioses ajenos. Baal, como sabemos, se toma unas veces en sentido específico y otras abarca toda clase de ídolos; y sin embargo los profetas usaron a menudo el plural y los llamaron Baalim, es decir, patronos, a quienes los judíos pensaban que debían primero propiciar para poder de la misma manera apaciguar a Dios. Pues la superstición nunca se contenta con el único Dios verdadero, sino que busca muchos dioses, como veremos más adelante en el versículo 35 (Jer 32:35), donde se menciona a Moloc, añadido a Baal. Y el profeta dice aquí que habían derramado libaciones a dioses ajenos. De ahí vemos que Baal incluye ídolos de todo género.

Añade: para provocarme a ira. Con estas palabras Dios da a entender que los judíos no podían alegar ignorancia, pues habían sido instruidos más que suficientemente en la Ley sobre cómo debía ser adorado Dios; y también se les había prescrito una regla para adorar a Dios solo: pero adoraban a muchos dioses, y según sus propias supersticiones inventadas. Con justicia, pues, se queja Dios aquí de que lo habían provocado como a propósito, pues no se podía alegar ignorancia, ya que la doctrina de la Ley bastaba para guiarlos. Sigue ahora:

Jeremías 32:30

30. Porque los hijos de Israel y los hijos de Judá no han hecho sino lo malo delante de mí desde su juventud; porque los hijos de Israel no han hecho sino provocarme a ira con la obra de sus manos, dice Jehová.

30. Quia fuerunt filii Israel et filii Jehudah tantummodo parrantes malum in oculis meis a pueritia sua; quia Israel tantummodo fuerunt provocantes me in opere manum suarum, dicit Jehova.

Jeremías 32:30

Amplifica el pecado del pueblo: nunca se apartaron de sus vicios. Y menciona a las diez tribus, y también a la tribu de Judá. Las diez tribus, sabemos, se habían apartado del culto puro de Dios cuando la verdadera religión continuaba aún en Jerusalén. Al mencionar, pues, a los hijos de Judá, sin duda agravó su culpa, dando a entender que habían caído junto con los israelitas, aunque durante un tiempo se habían mantenido. Los israelitas se habían degenerado; después toda la descendencia de Abraham quedó implicada en la misma defección, de modo que abandonaron el verdadero culto de Dios. Pero luego menciona solo a los hijos de Israel, aunque incluye también a la tribu de Judá. Pues debe observarse que cuando la Escritura une a Israel con Judá, Israel significa entonces las diez tribus, y que por honor o por reproche se hace referencia aparte a la casa de Judá, distinguiéndola del reino de Israel; pero que cuando se menciona a Israel solo, incluye en general a todos los hijos de Abraham sin excepción. Así es en este lugar, cuando dice que los hijos de Israel y los hijos de Judá no habían hecho sino provocar a Dios. Después menciona solo a Israel, e incluye a las doce tribus.

Pero dice que los hijos de Israel y de Judá no habían hecho sino provocarlo desde su juventud. La partícula אך ak se toma unas veces como afirmativa y otras como adversativa, pero, o sin embargo; y este último sentido sería adecuado si el contexto lo permitiera. Me inclino a estar de acuerdo con quienes la traducen «solamente»; y el profeta parece haber quitado toda ambigüedad, pues no solo dice que habían hecho, sino que habían estado haciendo lo malo, modo de hablar que indica una acción continuada; habían estado haciendo el mal, es decir, nunca cesaron. Y confirma esta declaración diciendo אך, ak, solamente, es decir, que su propósito no había sido otro, o todo su empeño no había sido otro que provocarme sin fin ni medida. De ahí vemos que se quita a los judíos todo motivo de queja, porque Dios, con larga paciencia, había diferido su venganza, pues habría podido castigarlos muchos siglos antes. Como, pues, nunca habían cesado de provocar a Dios, el rigor que se usó con ellos no podía parecer excesivo, ya que él, en su bondad, los había invitado al arrepentimiento, pero sin resultado.

Y desde su juventud no debe entenderse de los individuos, sino que ha de extenderse a todo el pueblo; y así la juventud ha de tomarse por el tiempo de su redención, como veremos más adelante. Pues entonces la Iglesia en cierto modo nació, y en el desierto, cuando acababan de ser sacados a la luz, porque Dios los había librado de las tinieblas de la muerte. En su misma infancia comenzaron a provocar a Dios; desde entonces habían sido siempre perversos en su maldad.

El sentido es, pues, que el pueblo de Israel había sido de una disposición tan perversa que al fin fue necesario castigarlo severamente, pues no cesaban de añadir males a males. Y la partícula אך ak muestra su culpa agravada, porque aplicaron toda su mente a provocar a Dios, y fueron ingeniosos en inventar supersticiones con las que contaminaron el culto de Dios: Han estado, pues, dice, haciendo solamente lo malo.

Y añade: con la obra de sus manos. Esta explicación se añade porque los israelitas habrían podido levantar un clamor y preguntar cuál era ese mal. Dios había mostrado ya suficientemente que de nada les valía buscar evasivas, pues se había hecho su juez cuando dijo: delante de mis ojos; porque con estas palabras los profetas dan a entender que no puede formarse un juicio recto de las obras de los hombres por ellas mismas, pues, quieran o no, han de mantenerse o caer según el juicio de Dios. Siempre que Dios declara, pues, que los hombres han pecado delante de sus ojos, quiere decir que es en vano que busquen subterfugios alegando sus buenas intenciones, como suelen decir comúnmente, porque en él reside la autoridad para juzgar. Pero confirma esta verdad cuando dice que lo habían provocado con la obra de sus manos. Por la obra de sus manos el profeta entiende las supersticiones que el pueblo se había inventado. Y siempre debemos tener presente el contraste entre los mandatos de Dios y las obras de nuestras manos, pues todo lo que imponemos a Dios fuera de su Ley es obra de nuestras manos; pero mejor es la obediencia que el sacrificio. Dios condena, pues, aquí expresamente todas las invenciones de los hombres, como si dijera que, por mucho que los hombres se deleiten en sus propias supersticiones, son sin embargo impías y detestables, porque no es lícito inventar cosa alguna. Pues habiéndonos dado Dios su Ley, no nos ha dejado nada que hacer sino seguir lo que él ha mandado; y cuando nos desviamos y añadimos algo propio, no hacemos sino lo que es sacrilegio. Sigue ahora:

Jeremías 32:31

31. Porque para provocación de mi ira y de mi furor me ha sido esta ciudad desde el día que la edificaron hasta hoy, para que la haga quitar de mi presencia,

31. Quia ad tram meam et excandescentiam meam fuit mihi urbs ista ex quo die aedificarunt eam ad diem hunc usque, ad tollendum ipsam e conspectu meo;

Jeremías 32:31

Confirma lo que acabamos de decir: que Dios, por severamente que castigara a los judíos, no excedería sin embargo los límites debidos en su juicio, porque su iniquidad había llegado al colmo. Fue un juicio terrible cuando la ciudad fue demolida por completo por el fuego y el templo destruido. Por eso la atrocidad del castigo podía llevar a muchos a quejarse de que Dios era demasiado severo. Aquí él detiene todas esas quejas y dice que la ciudad había sido edificada, por así decirlo, con este fin, a saber, para provocarlo, como decimos en francés, Elle a este faite pour me depiter, pour me facher. Algunos leen: «Reducida a mí ha sido la ciudad»; pero pervierten y oscurecen el sentido. Podría traducirse con más propiedad: «La ciudad me ha sido destinada para mi ira y mi indignación». Pero el sentido que he dado es más sencillo. Así, las palabras אפי, aphi, y חמתי, chemeti, han de tomarse en sentido pasivo, es decir, que la ciudad de Jerusalén había estado en cierto modo consagrada a esta locura, de modo que no cesaba de inflamar más y más contra sí misma la venganza de Dios. En una palabra, repite con otras palabras lo que había dicho antes: que los hijos de Israel no hicieron otra cosa que provocar a Dios con sus malas obras.

No se dice, pues, nada nuevo aquí; pero como era cosa difícil de creer, el profeta se detiene en ella y dice que la ciudad de Jerusalén había sido para la ira y la indignación de Dios, desde el tiempo en que fue fundada. Y por el final del versículo podemos deducir que este es el verdadero sentido, pues dice: hasta hoy, para que la haga quitar de mi vista; como si dijera que los judíos no habían puesto fin a su pecar, de modo que ya era plenamente tiempo de castigar a un pueblo tan malo, cuya impiedad era incurable. Y señala su persistencia cuando dice: hasta hoy. Pues el pueblo no solo había comenzado a pecar en el desierto, sino que había proseguido, por decirlo así, en un curso regular su impiedad, de modo que en ninguna edad, en ningún año, en ningún día cesaron de sus vicios. Aquí se señala, pues, su constante hábito de pecar. Sigue:

Jeremías 32:32

32. Por toda la maldad de los hijos de Israel y de los hijos de Judá, que hicieron para provocarme a ira, ellos, sus reyes, sus príncipes, sus sacerdotes y sus profetas, los varones de Judá y los moradores de Jerusalén.

32. Super omne malum *(vel, *propter omne malum) filiorum Israel et filiorum Jehudah, quod patrarunt ad provocandum me, ipsi, reges eorum, proceres eorum, sacerdotes eorum et prophetae eorum, et viri Jehudah et incolae Jerusalem.

Jeremías 32:32

Este versículo está unido al anterior: Dios se había quejado de que la ciudad había sido tan perversa en su carácter que parecía haber sido fundada y edificada con el propósito de buscar su propia ruina con sus pecados. Confirma esa declaración añadiendo: Por toda la maldad de los hijos de Israel y de los hijos de Judá. Por toda la maldad o el mal entiende lo que antes dijo: que no habían hecho sino el mal, pues habían ofendido no en una sola cosa, sino que se habían entregado a la impiedad, de modo que no había nada puro ni honesto entre ellos; porque se habían dado a la impiedad de tal modo que no omitían nada que pudiera provocar a Dios. Una mancha universal se extiende a todas las partes de la vida, como si dijera que estaban tan imbuidos de maldad que no quedaba en ellos parte sana alguna. Es posible que el cuerpo del hombre padezca una o dos enfermedades mientras hay sanidad en algunos de sus miembros; pero el profeta quiere decir aquí que los israelitas se habían corrompido tanto, como se dice en el Salmo 14:1, que nada quedaba entero entre ellos.

Ahora bien, Dios condena aquí a todos los estamentos de los hombres: en primer lugar dice que los reyes habían pecado; pues no solo ellos mismos habían abandonado el verdadero culto de Dios, sino que se habían hecho causa de defección o apostasía para otros. A los reyes añade los príncipes, o consejeros, y luego los sacerdotes y los profetas. Y sin duda los reyes con sus consejeros debían ser un ojo, y los sacerdotes y los profetas el otro; pues los dos ojos en un gobierno verdadero y legítimo son los jueces y los pastores de la Iglesia. Pero el profeta dice que los reyes y sus consejeros habían sido impíos, y luego que los sacerdotes y los profetas habían estado implicados en crímenes semejantes. Y era en verdad algo monstruoso ver tal ceguera y locura en aquellos sacerdotes a quienes Dios había puesto, por derecho hereditario, al frente de la Iglesia como intérpretes de la Ley, conforme a lo que se dice:

«Los labios del sacerdote han de guardar la sabiduría, y de su boca el pueblo buscará la ley; porque mensajero es de Jehová de los ejércitos». (Mal 2:7)

Y cuando los sacerdotes faltaban a su oficio, ya por ignorancia, ya por pereza, Dios levantaba profetas en su lugar, y su propósito era prevenir con tal ayuda la ruina de su Iglesia. Pero Jeremías dice que los profetas se habían vuelto como los sacerdotes.

Este pasaje merece ser notado con cuidado; pues vemos cuánto se complacen muchos cuando la Iglesia es perturbada por discordias; porque piensan que así quedan excusados cuando echan a un lado todo cuidado y toda preocupación por la religión; y muchos se entregan a esta clase de indiferencia. Pero si los fieles hubieran sido entonces tan descuidados, ¿no habría desaparecido la religión mil veces, extinguida y borrada por completo de sus corazones? Aprendamos, pues, que aunque se levanten falsos profetas y oscurezcan con sus falacias la doctrina pura, y aunque los sacrificadores se hagan apóstatas y alcen, por así decirlo, un estandarte para demoler toda la Iglesia, aprendamos sin embargo a mantenernos firmes; porque nuestra fe no debe ser sacudida aunque todo el mundo esté en confusión, más aún, aunque Satanás mezclara el cielo y la tierra. En suma, es la verdadera prueba de nuestra fe cuando permanecemos firmes en la verdad de Dios en el tiempo en que Satanás intenta más que nunca sumirlo todo en confusión. Pues Jeremías no habla aquí de los egipcios ni de los asirios, sino del pueblo escogido, los hijos de Abraham, la heredad sagrada de Dios; y sin embargo dice que los sacerdotes y los profetas se habían hecho guías del pueblo en sus caminos pecaminosos, de modo que echaron a un lado el verdadero culto de Dios, pervirtieron la Ley y, en suma, se apartaron de la religión.

Después añade: y los varones de Judá y los moradores de Jerusalén. No habla de los israelitas, que mucho antes se habían contaminado y entregado a supersticiones impías, pues se habían vuelto, por así decirlo, extraños al pueblo de Dios; sino que nombra solo a los judíos, que quedaban con vida para que la Iglesia de Dios continuara en el mundo. Procede gradualmente, pues menciona a los moradores de Jerusalén en último lugar. Era en verdad menos tolerable que quienes tenían ante sí el templo, a quienes se recordaba constantemente el verdadero culto de Dios, fueran apóstatas, que si habitaran en aldeas; pues los que vivían en el campo, y solían acudir al templo tres veces al año, tenían al parecer alguna excusa. Pero como los ciudadanos de Jerusalén gozaban de tantos medios religiosos, como la Ley de Dios resonaba continuamente en sus oídos, como los sacrificios eran como trompetas cuyo toque los convocaba a servir y temer a Dios, era, como hemos dicho, una gran agravación de su culpa. Por eso el profeta, para mayor reproche, los une a los varones de Judá. Sigue:

Jeremías 32:33

33. Y me volvieron la cerviz, y no el rostro; y cuando los enseñaba desde temprano y sin cesar, no escucharon para recibir corrección.

33. Et verterunt mihi cervicem et non faciem; et docendo eos, et mane surgendo et docendo, et non audierunt (et ipsi non audientes, *ad verbum, sed, *non audierunt) ut reciperent correctionum *(vel, *disciplinam)

Jeremías 32:33

Aquí el profeta expresa con más claridad la perversidad del pueblo, como si dijera que habían rechazado deliberadamente toda instrucción y no habían mostrado ningún respeto por Dios; pues quien nos vuelve la espalda lo hace a sabiendas y con intención, y por cierto no sin desprecio. Cuando alguien me habla y yo miro hacia otro lado, ¿no es una señal manifiesta de menosprecio o desdén? Y el que habla, ¿no ve que se le desatiende? Así se queja, pues, Dios de que los judíos no habían caído por ignorancia, sino, por así decirlo, por una obstinación premeditada: me volvieron, dice, la cerviz, cuando debían haber estado atentos a oír la doctrina de la Ley. Pues Dios nos muestra su rostro siempre que se digna prescribir lo que debe hacerse o mostrar el camino de la salvación. Cuando él nos mira, ¡cuán detestable ha de ser nuestro orgullo si no lo miramos también nosotros a él! Esto es, pues, lo primero: que los judíos habían despreciado a sabiendas y con intención a Dios y su Ley.

Luego amplifica su culpa diciendo: Y yo les enseñaba, me levantaba temprano y les enseñaba, y no escucharon. Si la Ley se hubiera promulgado una sola vez, los judíos habrían podido objetar que eran en su mayoría iletrados; pero no les quedaba color alguno de pretexto, pues los profetas interpretaban continuamente la Ley, como Dios también había prometido por medio de Moisés:

«Profeta de en medio de ti, de tus hermanos, me levantará Jehová tu Dios». (Dt 18:15)

Pues da a entender que este beneficio sería perpetuo en la Iglesia, de modo que nunca faltarían profetas que mostraran al pueblo el camino recto. Porque opone los profetas a los adivinos, agoreros, pronosticadores y todos los demás ministros de Satanás, como si dijera que no había razón para que el pueblo buscara las falacias de Satanás, puesto que los profetas bastaban. Para que los judíos no se quejaran, pues, de haber sido tratados con dureza, Dios muestra aquí que los había enseñado, pues se atribuye a sí mismo lo que había hecho por medio de sus profetas: y sin duda los profetas y maestros no son otra cosa que instrumentos del Espíritu Santo; porque nadie es apto para enseñar sino cuando es guiado por el Espíritu de Dios. Con justicia, pues, reclama Dios para sí estos oficios, de modo que toda la alabanza por la edificación de su Iglesia le es debida a él, aunque emplee el trabajo de los hombres. En este sentido dice que los había enseñado.

Luego añade que se levantaba temprano, es decir, que había sido diligente. Como el padre de familia solícito por los suyos se informa temprano de cómo están y recorre toda la casa con la mirada, así también Dios se representa aquí a sí mismo, hablando de su cuidado en enseñar a los israelitas, como si dijera que no solo les puso ante los ojos su Ley, por la cual pudieran aprender lo recto, sino que además les fueron dados profetas que no cesaban de amonestarlos y exhortarlos.

Ahora bien, este modo de hablar debe observarse particularmente, pues de ahí aprendemos cuán vil es la ingratitud de quienes rechazan la enseñanza de los profetas; porque no solo desprecian a hombres, sino al mismo Dios, como Cristo también declara:

«El que a vosotros oye, a mí me oye; y el que a vosotros desecha, a mí me desecha». (Lc 10:16)

Esta forma de hablar recomienda, pues, la verdad de la doctrina enseñada por los profetas; pues Dios se adelanta y muestra que habla por medio de sus siervos. Y por otra parte, aprendemos qué bendición incomparable es tener maestros fieles y verdaderos; porque Dios, por medio de ellos y de sus trabajos, declara con certeza que cuida de nuestra salvación, como si velara sobre nosotros, como si se levantara temprano, como si nos visitara; y no sin razón se llama a la predicación del evangelio la visitación de Dios. No hay, pues, razón para que busquemos nada mejor cuando Dios está presente con nosotros por su palabra; pues tenemos un testimonio seguro de su presencia siempre que se levantan maestros verdaderos y fieles.

Añade: para recibir corrección. Con la palabra מוסר musar da a entender que los judíos no habían pecado por ignorancia, sino que habían sido intratables, pues rehusaron ser corregidos. La palabra se toma, es cierto, a veces por doctrina, pero aquí significa corrección, es decir, cuando alguien que por lo general sigue un camino recto se desvía del camino, pero, advertido, se arrepiente. De ahí vemos lo que el profeta quiere decir: que los judíos no solo habían cerrado los ojos a la clara luz que resplandecía en la Ley, sino que habían sido del todo rebeldes, de modo que no podían ser sometidos cuando Dios los llamaba al arrepentimiento; que cuando él procuraba sanar sus enfermedades, mostraron tal terquedad que desecharon toda corrección y disciplina. De ahí aprendemos que había llegado el tiempo de la venganza, porque Dios había probado todos los medios para procurar su bien, y había perdido, como dice el refrán común, tanto el esfuerzo como el gasto. Sigue:

Jeremías 32:34

34. Antes pusieron sus abominaciones en la casa en la cual es invocado mi nombre, contaminándola.

34. Et posueruut abominationes suas in domo super quam invocatum est nomen meum, ad poiluendum ipsam.

Jeremías 32:34

Había aquí, por así decirlo, una maldad extrema, pues los judíos habían profanado el templo mismo. Era una ofensa grave que cada uno tuviera, como hemos visto, cultos privados en casa, donde quemaban incienso en los terrados y derramaban libaciones a dioses ajenos; pero cuando la impiedad había llegado tan lejos que hasta el templo mismo fue contaminado con ídolos, ¿qué esperanza había de arrepentimiento?

Dice que habían puesto sus abominaciones en el templo. Se llama, es cierto, casa al modo de los hebreos, pero luego se distingue de los edificios particulares cuando dice: sobre la cual es invocado mi nombre, y luego: contaminándola. Dios muestra aquí que el templo le había sido dedicado; era, pues, una profanación sacrílega ofrecer sus sacrificios a los ídolos. Eran ya, ciertamente, apóstatas; pero tal sacrilegio no era tan notorio en sus supersticiones privadas como en el templo; porque esto era privar a Dios de su propia honra. Aunque no estaba bien que se entregaran a toda clase de maldad cuando salían del templo, el templo mismo debía haber permanecido, por así decirlo, a salvo y libre de toda contaminación. Por eso, pues, dice que era llamado por su nombre, y luego que el templo mismo había sido contaminado, de modo que no respetaron su sagrado nombre. El resto lo dejaré para mañana.

ORACIÓN

Concede, Dios omnipotente, que así como extiendes tu mano hacia nosotros cada día, y nos invitas también con continuas exhortaciones al arrepentimiento, — oh, concédenos que no seamos tan ingratos que por nuestra obstinación rechacemos un beneficio tan grande; sino que si alguna vez llegáramos a desviarnos del camino recto, nos volvamos de inmediato a ti y nos hagamos obedientes a tu voluntad, y así la medicina que has provisto para nosotros sirva para nuestra salvación, hasta que, purificados al fin de todos los vicios, gocemos de aquella bienaventurada e inmortal gloria que has preparado para nosotros en el cielo, por medio de tu único Hijo, nuestro Señor. — Amén.

Lección Ciento treinta

Jeremías 32:35

35. Y edificaron los lugares altos de Baal, el cual está en el valle del hijo de Hinom, para hacer pasar por el fuego a sus hijos y a sus hijas a Moloc; lo cual no les mandé, ni subió en mi corazón que hiciesen esta abominación, para hacer pecar a Judá.

35. Et adificarunt excelsa ipsi Baal, qui erat in valle filii Hinnom *(vel, *quae erant) ad trajiciendum filios suos et filias suas ipsi Moloch למלך *idolo) *quod non mandavi ipsis, et non ascendit in cor meum, ad faciendum abominationem hanc, ut peccaret Jehudah *(vel, *ut peccare facerent Jehudah)

Jeremías 32:35

Después de quejarse de la profanación de su propio templo, Dios dice ahora que los judíos habían pecado con otra superstición, a saber, que el valle del hijo de Hinom se había convertido para ellos en un templo en lugar del verdadero. Dios había prohibido en la Ley que se ofrecieran sacrificios fuera del lugar que él señalara:

«No haréis así a Jehová vuestro Dios, sino que el lugar que Jehová vuestro Dios escogiere... allí iréis». (Dt 12:4, 5)

Como Dios había testificado, pues, expresamente que los sacrificios no le son aceptos sino en un solo templo y en un solo altar, muestra aquí que el culto legítimo había sido corrompido por los judíos, porque hacían pasar por el fuego a sus hijos y a sus hijas en honor de Moloc. Y sin embargo en un pasaje anterior lo llama Baal. De ahí consta, como dijimos ayer, que la palabra Baal incluye toda clase de ídolos. Pues los judíos, sin duda, mientras adoraban a sus Baalim, quisieron siempre atribuir al único Dios verdadero la soberanía principal, pero al mismo tiempo se inventaban patronos, y de ahí la multitud de sus dioses. Pero Moloc era una deidad particular, como sabemos por otros pasajes de la Escritura.

Percibimos ahora, pues, el sentido del profeta: que los judíos no se habían contentado con una sola clase de idolatría, sino que edificaron para sí lugares altos o altares; pues así lo explican algunos: במות, bemut; במה, bema, significa un lugar alto, y se toma en todas partes por los bosques, como se les llamaba, es decir, árboles altos. Pero como aquí se hace mención de un valle, algunos piensan que la palabra lugares altos no es adecuada aquí; por eso traducen la palabra «altares». En cuanto al punto principal, Dios sin duda condena aquí a los judíos porque se habían atrevido a establecer un modo extraño de culto en el valle de Hinom, cuando la Ley lo prohibía expresamente. El relativo אשר asher, como he dicho, puede aplicarse tanto a los altares como a Baal. Pero me parece un sentido más adecuado si decimos que el mismo Baal, es decir, el ídolo, estaba en el valle de Hinom. Del pasar por el fuego he hablado en otro lugar: era una especie de lustración. No hay duda, sin embargo, de que algunos excedieron la moderación comúnmente observada, pues querían sobresalir sobre otros en el fervor de su celo; porque quemaban realmente a sus hijos y a sus hijas, lo cual era un acto del todo salvaje. Pero pensaban, con todo, que era un servicio aceptable a Dios. Otros practicaban su superstición de manera más suave, pues les parecía suficiente que sus hijos pasaran por el fuego como símbolo de purificación, como también los paganos solían purificarse.

Pero el profeta habla de hijos y de hijas para mostrar que era tan grande el celo desenfrenado de los judíos, que no solo se prostituían ante sus ídolos, sino que contaminaban también a su descendencia con estas impurezas.

Dice por último que él no lo había mandado, y que nunca había subido a su corazón. Hemos dicho en otro lugar que siempre que ocurre este modo de hablar, Dios corta todo asidero a los que objetan, porque los supersticiosos tienen siempre algo que alegar como pretexto cuando se les pide cuentas. Sabemos que los papistas, al pretextar buenas intenciones, se glorían confiadamente contra Dios; y piensan que este solo pretexto basta para defenderlos de todo reproche; y piensan también que los siervos de Dios y los profetas son demasiado austeros y escrupulosos cuando tal excusa no los satisface. Pero Dios, para no contender fastidiosamente con los supersticiosos, asume este principio: que todo lo que intentan más allá de la Ley es espurio, y que por tanto las invenciones de los hombres no pueden ser defendidas con ningún disfraz o pretexto. Sepamos, pues, que la verdadera religión se funda siempre en la obediencia a la voluntad de Dios; y por eso todo lo que inventan los hombres, cuando no hay mandato de Dios, no solo es frívolo, sino también abominable, conforme a lo que se dijo ayer acerca de la obra de las manos; y así aquí el mandato de Dios se opone a todas las invenciones de los hombres. Pero como tales declaraciones ocurren a menudo, solo toco ahora este pasaje someramente.

Sin embargo, esta doctrina debe notarse especialmente, a saber, que no hay necesidad de una larga refutación cuando emprendemos poner al descubierto los cultos ficticios que los hombres se inventan según sus propias ideas, porque, después de todo lo que puedan decir, Dios en una palabra da esta respuesta: que todo lo que no ha mandado en su Ley es vano y dañino. Dice, pues, que no había mandado esto, y que nunca había entrado en su mente.

En la última cláusula Dios transfiere a sí mismo lo que solo se aplica a los hombres; pues no puede decirse con estricta propiedad de Dios que esto o aquello no le hubiera venido a la mente. Pero aquí reprende la presunción de los hombres, que se atreven a introducir esto o aquello, y piensan que es un culto aceptable a Dios lo que ellos mismos han inventado con presunción; pues procuran así exaltar su propia sabiduría por encima de la del mismo Dios. E incluso hallamos hoy que los papistas, cuando mostramos que de toda la masa de observancias en que hacen consistir la religión nada ha salido de la boca de Dios, alegan siempre que no sin razón observan lo que ha sido mandado por los padres, ¡como si algunas cosas hubieran venido a la mente de los hombres que se hubieran escapado al mismo Dios! Vemos, pues, que Dios en este lugar pone en ridículo la locura de quienes, confiados en su propio ingenio inventivo, se forjan diversas clases de culto; porque procuran, como hemos dicho, ser más sabios que el mismo Dios. Percibimos ahora, pues, la fuerza de la expresión cuando Dios dice que nunca le vino a la mente, porque los hombres se jactan de que no ha sido ideado sin razón, y se glorían en su propia agudeza, como si pudieran establecer algo mejor que el mismo Dios.

Después dice: Que hiciesen esta abominación. Dios va ahora más lejos, y llama abominación a todo lo que no había mandado. Y esta cláusula confirma lo que he dicho antes: que no hay necesidad de largos argumentos cuando se trata de las invenciones de los hombres, porque nada puede ser aprobado en el culto de Dios sino lo que él mismo ha mandado. Todo lo que ha procedido, pues, de las ideas de los hombres no solo es frívolo e inútil, sino que es también una abominación; porque Dios así lo representa en este lugar. No basta, pues, hoy repudiar y tratar con desdén los cultos ficticios de que tanto se glorían los papistas; sino que si queremos demostrar que tenemos un verdadero celo por la religión, debemos abominar todas estas cosas ficticias; porque Dios las ha declarado abominables de una vez por todas.

Añade: para hacer pecar a Judá, o bien, para que hicieran pecar a Judá: ambas cosas son admisibles, y hay una doble lectura. Sea como fuere, declara que quienes no edifican sobre la Ley no hacen sino pecar, aunque piensen que rinden a Dios el mejor servicio, precisamente porque debían haber comenzado con este principio: no hacer nada sino conforme a lo que la Ley prescribe. Sigue:

Jeremías 32:36-37

36. Ahora, pues, así dice Jehová Dios de Israel, a esta ciudad, de la cual decís vosotros: Entregada será en manos del rey de Babilonia a espada, a hambre y a pestilencia;

36. Et nunc propterea sic dicit Jehova, Deus Israel, ad urbem hanc *(vel, *de urbe hac) de qua vos dicitis, Tradita est in manum regis Babylonii in gladio et fame et peste;

37. He aquí que yo los reuniré de todas las tierras adonde los eché con mi ira, y con mi furor y con gran enojo; y les haré volver a este lugar, y harélos habitar seguramente:

37. Ecce ego congrego cos ex omnibus terris, ad quas expulero eos in ira mea, et excandescentia mea, et indignatione magna; et reducam eos ad locum hunc, et habitare faciam secure.

Jeremías 32:36

Dios ha venido mostrando hasta aquí que los judíos eran dignos de aquel castigo extremo con que ya había visitado al reino de Israel, y que no podían quejarse de extrema severidad aunque fueran a pudrirse en el exilio después de la ruina de la ciudad y del templo, pues habían contaminado la tierra que debía haber sido sagrada para Dios, y habían esparcido por todas partes sus abominaciones, de modo que ni siquiera el templo estaba libre de su inmundicia y de sus contaminaciones, y no habían ofendido así por poco tiempo, sino que, como hemos visto, habían despreciado todas las advertencias; y aunque Dios había sido solícito por su salvación, ellos sin embargo habían rechazado con soberbia, e incluso extinguido, su favor. Como, pues, eran de una disposición tan mala, y su impiedad se había hecho del todo incurable por tanta dureza, Dios muestra que les daría la recompensa debida a sus obras, rechazándolos por completo. Pero ahora añade la promesa de favor, para mostrar que sería vengador de la maldad de tal manera que tuviera siempre consideración del pacto gratuito que había hecho con Abraham.

Ya hemos dicho a menudo que siempre que Dios mitiga la amargura del castigo con alguna esperanza de misericordia, tiene un respeto particular a su pueblo escogido. La palabra no se dirige, pues, indistintamente a todos cuando Dios declara que al fin será misericordioso y propicio, porque anima solo a su pueblo escogido, como he dicho, a abrigar esperanza. Como quedaba, pues, alguna simiente piadosa en medio del pueblo, Dios quiso aliviarla para que no se desalentara por completo.

Vemos ahora el objeto del profeta; y esta verdad debe observarse con cuidado; pues nos equivocaremos en cuanto a la doctrina que enseñan los profetas si no sabemos que, después de haber amenazado a los impíos y a los despreciadores de Dios, dirigen entonces su discurso a los elegidos, para animarlos a soportar con paciencia y ánimo sereno el castigo impuesto, como hizo Jeremías en su propio caso cuando exhortó a los fieles a poner su boca en el polvo y luego a esperar pacientemente a Dios, aunque durante un tiempo escondiera su rostro de Jacob, es decir, de su Iglesia. Jeremías, pues, después de haber mostrado que los judíos no podían ser tratados con demasiada severidad, porque habían sido del todo intratables, añade ahora:

Y ahora, por tanto, así dice Jehová, el Dios de Israel, acerca de esta ciudad, o, a esta ciudad. La preposición אל al significa ambas cosas, pero es más adecuado tomarla aquí en el sentido de «acerca de»: de la cual, se añade, decís vosotros que ha sido entregada en mano del rey de Babilonia. Esto no parece concordar con los hechos, pues los mismos judíos no habían anunciado esta sentencia respecto a Jerusalén, sino que, al contrario, se alzaban con obstinación contra los profetas y armaban clamor siempre que se anunciaba la ruina de la ciudad. ¿Qué quiere decir, pues, que Dios les reproche hablar de este modo? A esto respondo que esto había procedido en verdad del Espíritu de Dios, y que los profetas habían sido los testigos y heraldos de este castigo; pero cuando los judíos vieron que no podían escapar, tuvieron entonces tan terrible aprensión del juicio de Dios que quedaron del todo aturdidos de miedo; y así sucede siempre con los despreciadores de Dios, porque a menos que los apremie con dureza, se burlan de todas sus amenazas; o piensan que se les cuentan fábulas cuando Dios anuncia que ejecutará su venganza sobre ellos. Pero cuando llegan a los extremos, se llenan de pasmo y, sin esperanza alguna, confiesan solamente que Dios está airado contra ellos; de ahí su desesperación. El profeta, pues, no sin razón les reprocha esto: que dijeran que la ciudad había sido entregada al rey de los caldeos, cuando él no solo la asaltaba con un poderoso ejército, sino que además contaba con la espada, el hambre y la pestilencia como sus aliados. Pues antes de que el sitio los apretara con dureza, tenían en nada, según hemos visto, todo lo que Jeremías les declaraba; porque perdió todo su trabajo durante casi cuarenta años, aunque la profecía sobre la ruina de la ciudad, el exilio, el rechazo del pueblo y la abolición de todas las cosas santas se proclamaba cada día. Pero ahora, cuando vieron que el asunto era serio y que no podían escapar a la venganza de Dios, se fueron al otro extremo y dijeron que Dios era falso en sus promesas, que su pacto era vano e inútil, que en vano lo habían adorado, que los había engañado y les había dado falsas esperanzas cuando prometió que habitaría en medio de ellos. En este sentido dijeron, pues, que la ciudad era entregada en mano del rey de Babilonia; era lo mismo que si hubieran dicho que se les había cortado la esperanza del regreso. Pues desecharon por completo el favor que Dios les ofrecía, y dijeron que todo lo que Jeremías había prometido era vano, porque los terrores se habían apoderado de tal modo de su mente y sus sentimientos que no podían abrigar esperanza alguna en la misericordia de Dios.

He dicho que el caso de todos los réprobos es que se burlan de Dios mientras los perdona y los soporta; pero cuando descubren que es juez, entonces no miran a su misericordia, sino que yacen postrados en la desesperación como si estuvieran sin vida.

Jeremías 32:37

Entendemos ahora cuál era el propósito del profeta cuando habló de los judíos como diciendo que la ciudad era entregada a los caldeos y a los babilonios, a saber, porque la liberación prometida no podía darles consuelo alguno, ya que creían plenamente que su salvación era desesperada. Vosotros decís, pues, dice, que la ciudad ha sido entregada; pero yo, añade, los reuniré de todas las tierras adonde los eché en mi ira y en mi furor y con gran enojo.

Aquí Dios promete que el exilio sería solo temporal, porque al fin reuniría, como se dice en el Salmo 147:2, a los dispersos de Israel. No se expresa aquí ningún nombre, sino un pronombre; no hay sin embargo ambigüedad, porque es suficientemente evidente que habla de los judíos cuando dice: los reuniré. Como habían sido dispersados acá y allá, el reunirlos podía parecer increíble; pues si solo hubieran sido expulsados de su país y se les hubiera concedido un lugar de destierro donde pudieran vivir juntos, habrían podido esperar volver algún día; pero la dispersión quitaba toda esperanza, porque habían sido echados a diferentes países, muy distantes unos de otros. Para obviar esta dificultad, Dios dice expresamente que los restauraría de todas las tierras adonde los había echado. Y sin duda el profeta alude a un pasaje de Deuteronomio 30:4:

«Aun cuando tus desterrados estuvieren en las partes más lejanas de los cielos, de allí te recogerá Jehová».

Así como Dios había prometido, pues, por medio de Moisés, que aunque fueran desterrados a las partes más lejanas del mundo, su restauración no le sería difícil, así el profeta aplica esta declaración de Moisés a su propia profecía, a saber, que Dios reuniría de todo el Oriente a los que habían sido dispersados.

Añade: en mi ira, en mi furor y con gran enojo. Dios no habla aquí de su ira sino para que los judíos percibieran que merecían un castigo tan grande; pues sabemos que como Dios es el juez del mundo, nada injusto puede pertenecerle. Cuando se dice, pues, que la ira de Dios es grande, podemos concluir con certeza que los vicios de los hombres son grandes; porque nunca se enoja con nosotros sino cuando lo ofende la magnitud de nuestros pecados. De ahí percibimos la razón por la que el profeta menciona aquí la ira, el furor y el gran enojo de Dios, a saber, para que los fieles tuvieran la seguridad de que Dios les sería propicio, aunque fueran dignos de eterna ruina. En suma, Jeremías muestra que habría lugar para la misericordia de Dios, aunque los judíos hubieran merecido cien veces la destrucción por su obstinación.

Y añade que su favor continuaría: Y los haré habitar seguramente. Después de haberles prometido el regreso, les promete ahora una condición tranquila: pues habría sido mejor para los judíos permanecer siempre en el exilio y en tierras extranjeras que volver a su país y vivir allí en miseria. Esta fue la razón por la que el profeta añadió expresamente que tendrían una habitación tranquila.

Pero sabemos que esto no se cumplió cuando los judíos volvieron a su país; pues fueron muy hostigados por sus vecinos, y la edificación del templo fue al principio estorbada, y soportaron muchos problemas por todas partes, y al fin fueron oprimidos con tiranía por los reyes de Siria y reducidos a tales extremos que el exilio no solo habría sido más tolerable, sino incluso más agradable y deseable, en comparación con las muchas miserias que los oprimían. Pero, como se ha dicho en otro lugar, siempre que los profetas profetizaron del regreso del pueblo, extendieron lo que enseñaban a todo el reino de Cristo. Pues la liberación del exilio no era más que el comienzo del favor de Dios: Dios comenzó la obra de la verdadera y real redención cuando restauró a su pueblo a su propio país; pero les dio solo una pequeña muestra de su misericordia. Esta profecía, pues, con las que son semejantes a ella, debe extenderse al reino de Cristo. Después añade:

Jeremías 32:38

38. Y me serán por pueblo, y yo les seré por Dios:

38. Et erunt mihi in populum, et ego ero ipsis in Deum.

Jeremías 32:38

Esta promesa ocupaba el primer lugar en la restauración de la Iglesia; pues aunque los judíos hubieran sido saciados de riqueza y abundancia y de toda variedad de bendiciones, su condición no habría sido en modo alguno superior si no hubieran sido el pueblo de Dios; porque los hombres no tienen felicidad si viven solo de los bienes de esta vida terrenal y frágil, o de sus placeres y deleites. Con toda verdad se dice en los Salmos:

«Bienaventurado el pueblo cuyo Dios es Jehová». (Sal 144:15)

Pues aunque Dios ordena sus propias bendiciones y las destina como testimonios de su favor paternal hacia los piadosos, no quiere sin embargo que vivan, por así decirlo, solo de ellas; sino que eleva sus mentes por medio de estas, como por escalones, a la fuente de la verdadera felicidad, a la fuente misma, para que sepan que están bajo su protección y que él será siempre un Padre para ellos.

De ahí vemos que el profeta, al hablar de la restauración del pueblo, les propuso lo principal y más deseable, a saber, saber que Dios estaba reconciliado con ellos y que así habían llegado a ser su pueblo.

De ahí aprendemos que, aunque Dios en su bondad soportó las debilidades de su pueblo antiguo, y mencionó así la fertilidad de la tierra y otras cosas, el fin de todas las promesas era sin embargo espiritual; y esta promesa no sería verdadera si se explicara solo de las bendiciones temporales de Dios. Pues debemos tener presente aquel dicho del profeta:

«Tú, Jehová, eres nuestro Dios, no moriremos». (Hab 1:12)

Y sin duda el profeta en el Salmo que acabamos de citar quiso distinguir la Iglesia de Dios de todas las naciones paganas, y quiso distinguir también la felicidad de la Iglesia de todos los placeres, honores y ventajas con que los hombres se persuaden de que pueden ser hechos felices con tal de obtenerlos. Puesto que, pues, el profeta señala allí la diferencia entre la felicidad de la Iglesia y todas las cosas fugaces y vacías que desean los que no miran más alto que este mundo y la vida presente, se sigue que siempre que se mencionan estas palabras, «yo seré vuestro Dios», se nos pone delante la esperanza de una vida eterna y celestial.

Hay otra cosa que debe notarse: que todo lo que buscamos en cuanto a las cosas de este mundo no puede darnos bien real alguno si Dios no está reconciliado con nosotros. Cuando, pues, tenemos todas las cosas en abundancia, cuando nada falta en cuanto a toda clase de placer, cuando somos favorecidos con grandes riquezas, cuando se nos conceden paz y seguridad, todo esto, como he dicho, resultará ruinoso para nosotros si Dios no nos reconoce como hijos suyos y no se hace Padre nuestro. Por tanto, cuando procuramos ser felices, debemos dirigir nuestras mentes a lo principal, a saber, estar reconciliados con Dios, para poder llamarlo con confianza nuestro Padre, esperar de él la salvación y refugiarnos siempre en su misericordia. Los hombres impíos desean esto y aquello, según los lleva su propia codicia: el avaro desea gran cantidad de dinero, vastas haciendas y grandes rentas; el ambicioso procura someter al mundo entero; el hombre de placeres desea todo lo que pueda satisfacer sus concupiscencias, e incluso el que parece moderado desea sin embargo lo que se ajusta a su carácter; y así se descuida a Dios, y también su gracia. Sepamos, pues, que los deseos de los hombres son del todo irrazonables cuando buscan con ansiedad cualquier cosa en este mundo fuera de lo que fluye de esta fuente, es decir, del favor gratuito de Dios, y cuando no prefieren este singular privilegio a todas las bendiciones, a saber, que Dios esté reconciliado con ellos.

Comprendemos ahora el sentido de las palabras cuando Dios declara que los judíos, después de su regreso a su propio país, serían su pueblo y que él sería su Dios.

Observemos al mismo tiempo que, aunque Dios posee la soberanía de todo el mundo, no se le llama sin embargo propiamente el Dios de nadie, sino de su pueblo escogido; pues como reúne a la Iglesia para sí como un tesoro peculiar, según habla en todas partes, así este privilegio no puede existir sin una relación mutua, es decir, a menos que los hombres sepan que Dios es su Dios y estén también plenamente persuadidos de que son contados por él como su pueblo peculiar. Sigue ahora una explicación de este versículo, que por su brevedad podría parecer algo oscuro.

Jeremías 32:39

39. Y les daré un corazón y un camino, para que me teman perpetuamente, para que tengan bien ellos, y sus hijos después de ellos:

39. Et dabo illis cor unum et viam unam, nt timeant me cunctis diebus, ut bene sit illis et filius eorum post ipsos.

Jeremías 32:39

Explica con más claridad el versículo anterior; pues menciona los efectos del favor a que se refirió. Dios, en efecto, lo incluye todo en una palabra cuando declara que será nuestro Dios, porque así nos adopta como hijos suyos. De ahí viene la certeza en cuanto a nuestra herencia celestial, y también en cuanto a su misericordia, que es mejor que la vida. No hay, pues, nada que pueda desearse más allá de este beneficio, a saber, cuando Dios se ofrece a nosotros y se digna recibirnos y abrazarnos como su pueblo.

Pero como ya he dicho, no comprendemos plenamente el beneficio de esta doctrina; pues, primero, somos muy tardos y torpes, no percibimos lo que Dios quiere decir con esta expresión, y luego sabemos cuán inclinada a la desconfianza está nuestra naturaleza, tan grande es la distancia entre nosotros y Dios. Por eso esta doctrina necesita explicación. Por tanto el profeta, después de haber señalado la causa y el comienzo de todas las bendiciones, menciona ahora los efectos, que confirman más plenamente lo que había dicho. Por eso dice: Les daré un corazón y un camino, para que me teman perpetuamente; pues Dios no nos reconoce de otro modo como su pueblo, ni puede ser nuestro Padre, si no nos regenera por su Espíritu; porque es de la regeneración de lo que el profeta habla aquí. Pero debo dejar el resto hasta mañana.

ORACIÓN

Concede, Dios omnipotente, que puesto que nuestra vida terrenal está destinada a ser una vida de combate, y estamos necesariamente expuestos a continua inquietud mientras peregrinamos aquí, — oh, concédenos que miremos siempre hacia aquel bienaventurado reposo al que tú nos invitas, y entretanto permanezcamos tranquilos, confiados en tu protección, y luchemos con valor hasta el fin, sin dudar de que por tu favor todas las cosas resultarán para bien, hasta que gocemos al fin de aquella herencia eterna y gloriosa que está guardada para nosotros en el cielo, por Cristo nuestro Señor. — Amén

Lección Ciento treinta y una

Comenzamos ayer a explicar las palabras de Jeremías en las que se promete al pueblo un corazón nuevo y un camino nuevo. Ahora bien, como Dios los promete, es cierto que están en su poder y no en el poder del hombre. De ahí aprendemos que no está en el hombre disponer su corazón para el servicio de Dios; pues habría sido una promesa superflua, más aún, absurda, que Dios dijera que nos daría un corazón que ya era nuestro, o que cualquiera podía conferirse a sí mismo. Las promesas son, pues, testimonios seguros del favor de Dios, no solo en cuanto al fin y al efecto, sino también para que sepamos que Dios se atribuye la alabanza de todas estas cosas que nos promete. Y con este argumento Agustín combate a menudo a los pelagianos, y con razón, porque sería una mera burla, como he dicho, que Dios hubiera prometido algo que no dependiera de su favor, sino de la voluntad y el poder del hombre.

Cuando habla ahora de un corazón, se refiere a la unión y el consentimiento, pero de tal clase que todos obedezcan a Dios. Los hombres se unen a menudo para el mal, y los hijos de Dios se ven a menudo obligados a separarse de los impíos; y de ahí vienen esas discordias que ahora prevalecen en el mundo, de las cuales se nos echa la culpa. Pero como es necesario que nos separemos de los papistas si queremos seguir a Dios, es cien veces mejor separarse de ellos que estar unidos con ellos y formar así una unión impía y mala contra Dios. El acuerdo o la unión es, ciertamente, una cosa singularmente buena, porque no hay nada mejor ni más deseable que la paz. Pero debemos tener siempre presente que, para que los hombres puedan unirse felizmente, la obediencia a la palabra de Dios ha de ser el comienzo. El vínculo, pues, de la concordia legítima entre nosotros es este: que obedezcamos a Dios de principio a fin; porque maldita es toda unión donde no hay respeto a Dios y a su palabra.

Debemos observar también que cuando Dios promete un corazón, añade un camino; y esto ha de entenderse de las obras externas. Y Pablo parece haber tomado de este lugar lo que dice, que Dios nos da el querer como el hacer por su buena voluntad. (Fil 2:13) Menciona primero «el querer», y el profeta nombra el corazón, y el corazón, sabemos, es la sede de todos los afectos. Por un corazón, pues, el profeta entiende afectos unidos; y luego por camino entiende lo que Pablo expresa con «el hacer»; pues no basta «el querer» si no se le añade «el hacer»; aunque la obra externa no vale nada por sí misma si no la precede la voluntad y un sentimiento genuino.

Entendemos ahora, pues, lo que el profeta quiere decir: primero muestra cómo Dios sería Dios para Israel, a saber, porque les daría un corazón y un camino. De ahí aprendemos, como he dicho, que cambiar el corazón, despojarse de los afectos corruptos o echarlos a un lado, no está en el poder del hombre, porque es un beneficio que procede de Dios. Pero no nos bastaría ser formados para la obediencia si Dios no añadiera otro favor, a saber, llevar la voluntad misma a la acción. En cuanto a la concordia o unión, hemos dicho que el principio de un acuerdo recto y legítimo es tener respeto a Dios, depender de su palabra y, con un solo consentimiento, obedecer lo que él manda.

Conforme a este sentido, añade después: Para que me teman. De ahí consta también que el temor de Dios no se produce de otro modo que por la regeneración del Espíritu. Pues si los hombres estuvieran naturalmente inclinados a temer a Dios, no se atribuiría a Dios y a su gracia; y Dios no reclama para sí nada sino lo que es suyo. Se sigue, pues, que el comienzo del temor de Dios es la regeneración del Espíritu. Pero debemos notar las palabras cuando dice que daría un corazón y un camino para que lo temieran; pues no dice: «Para que puedan temerme», ni: «Para que haya una libre opción, y sin embargo una voluntad flexible»; sino que menciona, por así decirlo, el temor mismo de Dios en acto, como resultado de formar de nuevo los corazones de los hombres. Esto, he dicho, debe observarse con cuidado, porque los papistas confiesan con nosotros que somos del todo débiles para lo bueno, y que todas nuestras facultades están tan corrompidas que la voluntad no puede moverse a sí misma, ni puede seguirse efecto alguno sin la constante cooperación de la gracia del Espíritu Santo; pero al mismo tiempo imaginan que el Espíritu Santo hace solo la mitad de la obra en nosotros; y por eso llaman a la gracia del Espíritu ayuda y cooperación. De ahí vemos hasta dónde estamos de acuerdo con los papistas; pues se avergüenzan de negar que la naturaleza del hombre esté tan corrompida por el pecado original que no siempre necesite la gracia del Espíritu Santo. Pero cuando Dios reclama enteramente para sí todo el bien que hay en nosotros, los papistas le conceden solo la mitad, e imaginan una doble gracia de Dios, una gracia que precede y una gracia que sigue. ¿Qué quieren decir los papistas, o qué entienden por esta gracia que precede? A saber, que Dios nos inspira buenos y piadosos sentimientos, de modo que si queremos podamos ser libres para seguir lo recto; pues, como he dicho, los papistas confiesan que estamos bajo la tiranía del diablo y somos esclavos suyos, y que no hay voluntad recta en los hombres sino por la gracia preveniente (proeunte) del Espíritu Santo. Pero como ya he dicho, hablan vanamente de la gracia del Espíritu, y dicen que es un influjo por el cual Dios nos capacita para seguir lo recto, si tenemos voluntad de hacerlo. Así, pues, la gracia de Dios, según ellos, deja a los hombres en suspenso, de modo que son libres de recibir o rechazar la gracia de Dios. Después añaden la gracia subsiguiente, que, a su juicio, es una recompensa; pues si yo asiento a Dios, es decir, si me dejo regir por su Espíritu y abrazo la gracia que se me ofrece, Dios me recompensará entonces con otra gracia para confirmarme en mi recto propósito. Y así confiesan que la perseverancia es en parte don de Dios; pero siempre la imaginan una gracia cooperante. Y luego, como la perseverancia, según ellos, es la gracia subsiguiente de Dios, y es, por así decirlo, una sierva, deja de ser gracia, pues es más bien la recompensa del mérito. Pero ¿qué dice el profeta? Les daré un corazón y un camino, para que me teman.

De ahí vemos que la gracia de Dios es de suyo eficaz; y luego no dice que les daría un poder para volverse a uno u otro lado, sino que les daría un corazón, como lo mismo se expresa después con más claridad. Vemos, pues, que el corazón o la voluntad única es obra del Espíritu Santo y puro favor de Dios. Esto debe tenerse presente en primer lugar. Vemos además que esta gracia obra eficazmente en los hombres; no solo les da una libre opción, sino que sigue la obra misma, como suele decirse: para que me teman, y se añade: todos sus días. Aquí Dios promete también la perseverancia como don singular del Espíritu Santo; pues no bastaría que nuestros corazones fueran formados para su servicio si él no nos sostuviera en él; porque tal es nuestra ligereza y debilidad que podríamos caer de su gracia a cada momento. Hay, pues, necesidad de gracia que nos preserve. De ahí consta que no solo el comienzo de las buenas obras procede de su Espíritu, sino que él nos capacita también para continuar hasta el fin; pues de otro modo no habría perseverancia en el camino recto.

Añade: Para que tengan bien ellos, y sus hijos después de ellos. Con estas palabras da a entender que los israelitas mismos habían sido los autores de todos sus males, porque no habían temido a Dios; pues no podían ser felices sin continuar en obediencia a él. Y el profeta confirma lo que dijimos ayer: que la prosperidad externa es en sí misma evanescente; por tanto debemos buscar primero la gracia de Dios. Pero ¿cuándo nos es propicio Dios? Cuando lo conocemos como Padre y obedecemos sus mandamientos; es decir, cuando nos sometemos a él como conviene a hijos. Sigue ahora:

Jeremías 32:40

40. Y haré con ellos pacto eterno, que no me volveré atrás de hacerles bien, y pondré mi temor en el corazón de ellos, para que no se aparten de mí.

40. Et percutiam *(vel, *insculpam, feriam) cum ipsis foedus perpetuum, nempe qued non discedam ab ipsis *(ad verbum, *de post ipsis) ut benefaciam! psis, et timorem mei ponam in cordibus ipsorum, ut non discedant a me.

Jeremías 32:40

Prosigue el mismo tema; pero la repetición tiene por fin recomendar enfáticamente la gracia de Dios, pues sabemos cómo los hombres se esfuerzan siempre por negar la alabanza debida a su gracia, y ello por su orgullo. Dios, por su parte, celebra en términos elevados su gracia, para que los hombres no la oscurezcan con malignidad.

Dice primero: Haré con ellos un pacto perpetuo. Debemos notar el contraste entre el pacto de la Ley y el pacto del que el profeta habla ahora. En el capítulo treinta y uno lo llamó un pacto nuevo, y dio la razón: que sus padres habían caído pronto después de que se proclamó la Ley, y que su doctrina era la de la letra, mortal y también fatal. Pero ahora lo llama un pacto perpetuo. Que el pacto de la Ley no fuera válido, esto le fue accidental; pues la Ley permanecería en vigor si solamente la guardáramos; pero por culpa de los hombres sucedió que el pacto de la Ley quedó anulado y se desvaneció de inmediato. Cuando, pues, Dios promete algo, hay una diferencia manifiesta; pero ¿cuál es? Dios da a entender que su doctrina se pone delante de los hombres sin efecto, porque solo suena en sus oídos y no penetra en sus corazones. Hay, pues, necesidad de la gracia del Espíritu Santo; porque si Dios no habla por dentro y toca nuestros corazones, el sonido será inútil, solo golpeará el aire. Vemos, pues, ahora por qué se llama perpetuo el pacto que Dios promete ahora.

Debemos tener presente, al mismo tiempo, que este pacto pertenece peculiarmente al reino de Cristo. Porque aunque era una parte de la gracia de Dios, manifestada en la liberación de su pueblo del cautiverio, la corriente continua de su gracia debía extenderse hasta la venida de Cristo. El profeta, sin duda, nos pone delante a Cristo junto con el nuevo pacto; pues sin él no hay la menor esperanza de que Dios hiciera otro pacto, como es evidente por toda la Ley y la enseñanza de los profetas. Aquí, pues, Cristo se opone a Moisés, y el evangelio a la Ley. De ahí se sigue que la Ley fue un pacto temporal, pues no tenía estabilidad, por ser el de la letra; pero que el evangelio es un pacto perpetuo, pues está inscrito en el corazón. Y por la misma razón se llama también un pacto nuevo, pues la Ley debía quedar anticuada, ya que la perpetuidad de que habla el profeta ha venido en su lugar.

Sigue ahora una explicación: Porque no me volveré atrás, etc. El אשר asher aquí no es un relativo, sino más bien una partícula explicativa o exegética. Designa, pues, brevemente la forma o naturaleza del pacto, a saber, que Dios nunca se apartaría de detrás de ellos. A veces se dice que Dios va delante de su pueblo fiel, cuando les muestra el camino recto. Se dice también que los rige desde atrás, como cuando Isaías dice:

«Entonces tus oídos oirán a tus espaldas palabra que diga: Este es el camino, andad por él». (Is 30:21)

Dios testifica sin duda aquí que sería siempre Instructor y Maestro de su pueblo. Y dice que hablará desde atrás, como los maestros siguen a los alumnos confiados a su cuidado, para observar y vigilar todos sus gestos, su andar, sus palabras y todo lo demás. Así se compara Dios a aquellos maestros a quienes se confía a los niños para que los enseñen y los formen; y dice que habla desde atrás. Podemos, pues, explicar lo que aquí se dice en este sentido: «No me apartaré de detrás de ti»; pero podemos también tomarlo de una manera más sencilla: que Dios no se apartaría de ellos, a saber, porque les mostraría perpetuo favor y bondad, conforme a lo que se añade inmediatamente: para hacerles bien. En una palabra, Dios muestra que sería un Padre eterno para su pueblo, que nunca lo abandonaría ni lo desecharía.

Pero se expresa también el modo o método: que pondría su temor en sus corazones, para que nunca se apartaran de él. Esta es la misma doctrina que ya hemos visto; se repite ahora, pero con otras palabras; y así Dios, como dije, ilustra más plenamente su favor; dice, pues, que pondría su temor en los corazones de los hombres. Vemos ahora cómo queda refutada aquella ficción pueril de que están embriagados los papistas, cuando dicen que la gracia de Dios coopera, porque el Espíritu ayuda a la debilidad de los hombres, como si ellos mismos aportaran algo propio y fueran cooperadores. Pero el profeta testifica aquí que el temor de Dios es obra y don del Espíritu Santo. No dice: Les daré poder para temerme, sino: Pondré mi temor en sus corazones. Vemos, pues, que muestra de nuevo que el Espíritu obra eficazmente en nosotros, de modo que forma de nuevo nuestros afectos, y no nos deja capaces de volvernos a un lado u otro ni en suspenso. Lo mismo dice Ezequiel:

«Y haré que me teman». (Ez 36:27)

Así se confirma allí la misma doctrina, pues se dice que Dios haría que Israel lo temiera, no que pudiera temerlo.

Añade de nuevo: Para que no se aparten de mí. Vemos claramente refutadas aquellas necias nociones acerca de una gracia neutral, que ofrece solo poder a los hombres, que ellos pueden recibir después si quieren; pues el profeta dice: «para que no se aparten de mí». Así muestra de nuevo que la perseverancia, no menos que el comienzo del obrar bien, es don de Dios y obra del Espíritu Santo: y como ya he dicho, si Dios formara nuestros corazones solo una vez, para que estuviéramos dispuestos a obrar rectamente, el diablo podría en cualquier momento apartarnos con sus astucias del camino recto, o, como emplea ataques repentinos y violentos, podría arrastrarnos de un lado a otro a su antojo. Regirnos, pues, por una hora no nos valdría de nada si Dios no nos preservara durante todo el curso de nuestra vida y nos condujera hasta el fin. De ahí se sigue, pues, que todo el curso de nuestra vida es dirigido por el Espíritu de Dios, de modo que el fin no menos que el comienzo de las buenas obras debe atribuirse a su gracia. Cualquier mérito que los hombres reclamen para sí, se lo quitan a Dios, y así se hacen sacrílegos.

Sin embargo, puede plantearse aquí una cuestión: vemos que los fieles tropiezan a menudo, no diez veces en la vida, sino cada día; ¿cómo es, pues, que donde obra el Espíritu de Dios su eficacia sea tal que los hombres nunca se desvíen del camino recto? Si alguien respondiera que los fieles tropiezan ciertamente, pero no fallan del todo, y que Dios se refiere aquí a aquella defección que sacude todo temor de Dios, no sería una solución plena. Porque vemos que incluso los elegidos mismos son a veces como apóstatas, pues el temor de Dios y la piedad quedan en ellos como ahogados. La piedad, ciertamente, no se extingue, pero ni siquiera una chispa del Espíritu aparece en ellos. Pero debemos notar que a los fieles se les da una perseverancia inflexible, de modo que cuando caen, pronto se arrepienten. Por eso las interrupciones no son obstáculo para que Dios no los guíe desde la línea de salida hasta la meta, hasta que completen todo su curso. Y así es verdad lo que dice Agustín: que el Espíritu obra de tal modo en nosotros que tenemos invariablemente una buena voluntad. Pues compara nuestro estado con el de Adán, tal como fue en su primera creación. Sabemos que Adán estaba entonces sin mancha alguna, pues fue formado a imagen de Dios: era entonces recto y libre de todo vicio. Nosotros somos aún imperfectos; aunque Dios nos ha regenerado por su Espíritu, permanecen todavía en nosotros algunos restos de la carne, y no corremos con tanta presteza como nos conviene; más aún, nos vemos obligados a exclamar con Pablo que somos «miserables», y a confesar que no hacemos el bien que queremos, sino el mal que aborrecemos. (Ro 7:15) Entonces la condición de Adán parece haber sido mejor que la nuestra. A esto responde Agustín que Dios obra mejor con nosotros ahora que con Adán, nuestro primer padre; pues aunque lo creó justo e inocente y sin mancha alguna, le dio sin embargo una naturaleza sujeta a cambio; y por eso Adán, teniendo libre albedrío, cayó de inmediato. ¿Para qué sirvió entonces el libre albedrío? Para que el hombre cayera de inmediato y nos trajera a la misma ruina que él. ¡Esta es la alabanza del libre albedrío! Que el hombre, poseyéndolo, se precipitó al abismo más profundo, de donde nunca habría podido levantarse por sí mismo. Pero ahora, en cuanto a nosotros, aunque cojeamos, y también nos desviamos del camino recto, y nuestras concupiscencias depravadas nos atraen al mal, y nuestra corrupción nos impide correr como deseamos, nuestra condición es sin embargo mucho mejor, porque Dios nos reviste, en medio de todos nuestros conflictos, con el poder de su propio Espíritu, de modo que nunca somos vencidos ni abrumados. Esta constancia indefectible (indeclinabilis constantia), como la llama Agustín, es, pues, muy superior a la excelencia y honra que Adán poseyó al principio. Esto puede deducirse claramente de las palabras del profeta cuando dice que Dios pondría su temor en los corazones de su pueblo, para que nunca se apartaran de él.

Puede preguntarse de nuevo por qué no se hace mención de la justificación gratuita; pues el pacto de Dios no puede ser válido si él no nos reconcilia consigo, porque la regeneración no es suficiente para obtener el favor de Dios, ya que solo en parte queremos rectamente y obramos rectamente. A esto respondemos que no hay duda de que Dios incluye la fe en la palabra temor; por eso la remisión de pecados, por la cual los hombres vuelven al favor de Dios, no queda excluida cuando se habla de la regeneración. Este pasaje puede explicarse al mismo tiempo de esta manera: que el profeta pone una parte por el todo. Sin duda el nuevo pacto, como hemos visto antes, consta de dos partes, a saber, que Dios, al adoptarnos como hijos suyos, nos perdona y disculpa todas nuestras flaquezas, y luego nos gobierna por su Espíritu: pero aquí habla solo de lo último. Así la frase puede considerarse como incluyendo una parte por el todo. Con todo, la Escritura, como se ha dicho, cuando habla del temor de Dios, incluye a menudo la fe, pues a Dios, como dice el salmista, no se le puede temer sin que probemos su bondad:

«Pero en ti hay perdón, para que seas temido». (Sal 130:4)

Pues no habría temor reverente de Dios si no lo precediera el conocimiento de su favor paternal.

Jeremías 32:41

41. Y me gozaré en ellos haciéndoles bien, y los plantaré en esta tierra de seguro, con todo mi corazón y con toda mi alma.

41. Et laetabor super ipsos beneficiendo ipsis, et plantabo eos in terra hac, in veritate (id est, fideliter) in toto corde meo, et in tota anima men.

Jeremías 32:41

Cuando Dios dice que se complacería en hacer bien a su pueblo, adopta el lenguaje del hombre, pues los padres se gozan cuando pueden hacer bien a sus hijos. Dios, pues, como no podía expresarse de otro modo el amor paternal con que mira a su pueblo, se valió de esta semejanza. Además, debe notarse también el contraste: que Dios se había gozado cuando castigó a su pueblo por su maldad. Pues Dios se deleita en el juicio así como en la misericordia. Dios se gozó, pues, durante un tiempo cuando castigó al pueblo; porque como su juicio es recto, se deleita en él. Pero ahora dice que manifestaría su afecto paternal, de modo que se complacería en hacerles bien.

Añade: Los plantaré en esta tierra. Ya los había plantado, ciertamente, cuando por medio de Josué se les dio la posesión de la tierra, conforme a lo que se dice en el Salmo 80, donde se usa una expresión semejante, a saber, que Dios había sacado su vid de Egipto y la había plantado en la heredad prometida. (Sal 80:8) Pero después el pueblo fue arrancado de raíz. Por eso la primera posesión de la tierra hasta el tiempo del exilio no fue, hablando con propiedad, una plantación, pues el pueblo no echó entonces raíces firmes. Dios promete, pues, aquí algo nuevo e inusitado cuando habla de una plantación. Y no hay duda de que se tiene en vista la perpetuidad de que se ha hecho mención; porque esta plantación del pueblo depende del pacto, y el pacto no es temporal como antes del exilio, sino perpetuo en su duración.

Entendemos ahora, pues, lo que el profeta quiere decir cuando compara a una plantación la restauración del pueblo después de su regreso del exilio. Sabemos, ciertamente, que el pueblo desde entonces no había sido desterrado, y que el templo se había mantenido siempre en pie, aunque los fieles habían sido agobiados con muchos problemas; pero esto era solo un tipo de plantación. Por tanto es necesario pasar a Cristo para tener un cumplimiento completo de esta promesa. El comienzo, como hemos dicho, y me veo a menudo obligado a repetirlo, ha de tomarse de este regreso; pero Cristo no ha de excluirse de aquella liberación que fue como la estrella de la mañana, antes de que el sol de justicia mismo apareciera en su propio esplendor. Cuando los cristianos explican este pasaje y los semejantes, omiten la liberación del pueblo del exilio babilónico, como si estas profecías no pertenecieran en absoluto a aquel tiempo; en esto se equivocan. Y los judíos, que rechazan a Cristo, se detienen en aquella liberación terrenal. Pero los profetas, como he dicho, comienzan con el regreso del pueblo, pero ponen también a Cristo en medio, para que los fieles supieran que aquel regreso era solo una leve muestra de la plena gracia, que debía esperarse únicamente de Cristo; porque fue entonces, en verdad, cuando Dios plantó realmente a su pueblo.

Además, cuando los judíos fueron después expulsados de la tierra de Canaán, fue por su ingratitud; y fue una abdicación total. Entretanto, sin embargo, Dios plantó allí su propia vid hasta que Jerusalén se extendió y tuvo sus límites en las partes más remotas de la tierra: y se dice que somos injertados en Cristo y plantados cuando Dios nos adopta en su Iglesia; y de ahí aquel dicho de Cristo:

«Toda planta que no plantó mi Padre celestial, será desarraigada». (Mt 15:13)

Sepamos, pues, que la Iglesia fue plantada en Judea, porque permaneció hasta el tiempo de Cristo. Y como Cristo ha derribado la pared intermedia de separación, de modo que ya no hay diferencia entre judíos y gentiles, Dios nos planta ahora en la tierra santa cuando nos injerta en el cuerpo de Cristo.

Dice: de seguro, es decir, fielmente, de modo que nunca más los arrancaría. Y añade: con todo mi corazón y con toda mi alma. Las palabras son singulares, pues Dios transfiere a sí mismo los afectos y sentimientos de los hombres; pero es necesario que en cierto modo se transforme a sí mismo para que lo entendamos; porque si no balbuceara, ¿dónde se hallaría tanto entendimiento que alcanzara la inmensa altura de su sabiduría? Como, pues, los misterios con que nos favorece son incomprensibles, es necesario que se acomode a nuestra limitada capacidad. Por el corazón entero, pues, y el alma entera, entiende aquella fidelidad y constancia que durarán siempre hasta que los fieles obtengan la vida eterna. La integridad en el hombre se llama corazón entero, porque puede haber un corazón doble. No puede, es cierto, aplicarse por esta razón a Dios ni a su naturaleza. Pero como ya he dicho, dice por semejanza que lo haría con todo el corazón, porque lo hará tan perfectamente que no faltará nada para completar la salvación, y lo mismo se significa también por verdad; aunque algunos filosofan con más refinamiento acerca de esta palabra, pues por verdad entienden la firmeza o veracidad de las promesas. Pero sabemos que, según el uso de la lengua hebrea, la verdad significa a menudo lo que es sólido y perpetuo. Quiere decir, pues, que la plantación sería tan firme y sólida que no habría peligro de que el pueblo fuera jamás trasladado a otra parte, porque habría una raíz viva, como hemos explicado: la Iglesia fue fijada en Judea hasta la venida de Cristo, que trajo el verdadero cumplimiento de esta plantación; pues cuando somos injertados en él, poseemos ya en cierto modo la vida eterna y nos hemos hecho ciudadanos del cielo.

ORACIÓN

Concede, Dios omnipotente, que puesto que por naturaleza estamos del todo entregados al mal y no traemos del vientre sino depravación, — oh, concédenos que, regenerados por tu Espíritu, procuremos agradarte y obedecerte; y como nuestra fragilidad es tal que en cualquier momento podemos caer, sosténnos con firmeza y constancia, para que nunca desfallezcamos a mitad de nuestra carrera, sino que te obedezcamos con tal constancia que gocemos al fin de aquel bienaventurado reposo que nos está preparado, después de haber pasado por nuestro combate terrenal, en Cristo Jesús nuestro Señor. — Amén.

Lección Ciento treinta y dos

Jeremías 32:42

42. Porque así ha dicho Jehová: Como traje sobre este pueblo todo este gran mal, así traeré sobre ellos todo el bien que les prometo.

42. Quia sic dicit Jehova, Quemadmodum venire feci super populum hunc omne malum hoc grande, sic ego reducam super eos bonum quod ego pronuntio super eos.

Jeremías 32:42

Dios muestra aquí de nuevo a su profeta que el exilio sería temporal en cuanto al remanente; pues sabemos que la mayor parte del pueblo había sido del todo rechazada; pero plugo al Señor que su Iglesia sobreviviera, aunque muy reducida en número. Esta promesa no ha de extenderse, pues, indistintamente a todas las doce tribus, sino que se refiere especialmente a los elegidos, como el acontecimiento lo demostró suficientemente, y Pablo es también un fidelísimo intérprete de esta verdad. Y esto debe tenerse muy presente, porque los hipócritas se apropian siempre de todo lo que Dios promete a su pueblo fiel, aunque pretenden falsamente su nombre. Entendamos, pues, el designio de Dios, a saber, que su propósito era sostener con fuerte confianza a sus escogidos, para que la desesperación no cerrara el camino a la oración. Puesto que, pues, quedó una porción del pueblo, para que la Iglesia no fuera del todo cortada, esta promesa se cumplió; y como nunca podemos abrazar la promesa de misericordia si no preceden el arrepentimiento y el reconocimiento del pecado, el profeta se refiere aquí a las dos cosas.

Dice que Dios había hecho venir, o traído, una calamidad horrenda; y luego sigue que traería sobre ellos todo el bien que había prometido. Con estas palabras Dios da a entender que no le sería difícil cumplir lo que antes había prometido, porque podía sanar la herida que había infligido. Si los caldeos, como se ha dicho en otro lugar, hubieran tomado la ciudad según su propia voluntad, el remedio habría sido difícil; pero como Dios había empleado a los caldeos, y habían combatido, por así decirlo, bajo su bandera, le era cosa fácil restaurar la ciudad y hacer volver del exilio a aquellos a quienes su justa venganza había desterrado.

Debemos notar especialmente lo que se dice: Les daré todo el bien que he hablado acerca de ellos. Pues Dios muestra en qué apoyo debían confiar los fieles al esperar su liberación; les ordena depender de su propia boca; porque todo lo que los hombres prometan es evanescente y sin fruto. Si queremos, pues, que nuestra esperanza esté firmemente fijada, de modo que no nos defraude, aprendamos a confiar en las promesas de Dios, para que ninguno de nosotros sueñe con presunción esto o aquello, pues así nos engañamos a menudo a nosotros mismos; sino que descansemos en la palabra de Dios. Pero cuando nos falta el testimonio de la gracia de Dios, podemos recurrir a muchas confianzas, pero sin provecho. Percibimos ahora por qué el profeta añadió expresamente esto acerca de la palabra de Dios. Sigue:

Jeremías 32:43-44

43. Y poseerán campos en esta tierra, de la cual decís vosotros: Está desierta, sin hombres y sin animales; es entregada en manos de los caldeos.

43. Et acquiretur ager in terra hac de qua vos dicitis, Deserta est ab homine et jumento, tradita est in manum Chaldaeorum.

44. Comprarán los hombres campos por dinero, y harán escrituras, y sellarán, y pondrán testigos en tierra de Benjamín, y en los contornos de Jerusalén, y en las ciudades de Judá, y en las ciudades de las montañas, y en las ciudades de la llanura, y en las ciudades del sur: porque yo haré volver sus cautivos, dice Jehová.

44. Agros pecunia ement, scribendo in libro, et obsignando, et obtestando testes in terra Benjamin, et per circuitus Jerusalem, et in urbibus Jehudah, et in urbibus montanis, et in urbibus campestribus, *(quanquam alii volunt esse proprium nomen, sed hoc non convenit) *et in urbibus austri, *(id est, *quae respiciunt versus austrum) quia reduco captivitatem eorum, dicit Jehova.

Jeremías 32:43

Confirma la predicción acerca del regreso del pueblo y aplica la visión que se había presentado al profeta; pues a él se le había mandado, como hemos visto, comprar un campo en la tierra de Benjamín. Dios une ahora esa señal a la profecía; porque el uso de las señales es asegurar la fe a la doctrina, la cual, aun así, merece por sí misma ser creída, es plenamente auténtica y digna por sí misma de fe; sin embargo, se concede a nuestra debilidad que se nos den señales, para que las promesas queden más firmes y ratificadas en nuestros corazones.

Este orden sigue ahora Dios, y dice: Aún se comprará un campo en esta tierra. El verbo קנה* kone significa adquirir o comprar y poseer; pero como en el versículo siguiente dice: *Comprarán con dinero un campo, el sentido no debe cambiarse. Se comprará, pues, un campo (el singular por el plural) en esta tierra, de la cual decís: Desierta está de hombres y de animales. Los principales no decían esto, como hemos mostrado en otro lugar; más aún, cuando Jeremías se lo declaró, lo trataron con dureza y crueldad; pues era cosa difícil de creer que la tierra, que era como la morada sagrada de Dios, fuera asolada por los caldeos. Dios, en efecto, la había llamado su reposo, y se había dado en heredad a los hijos de Abraham. Los judíos, pues, no fueron los autores de ese dicho; más aún, fue Dios mismo. Pero esta cuestión se ha resuelto en otro lugar; ellos no hablaban de la desolación de la tierra en el mismo sentido ni de la misma manera que Dios; porque cuando los profetas les amenazaban con la desolación de la tierra, siempre añadían la esperanza de liberación y de regreso; pero ellos, cuando les sobrevino esa calamidad, desecharon toda esperanza y se entregaron del todo a la desesperación. Y es costumbre de los impíos burlarse de todas las amenazas de Dios mientras él los perdona o difiere su castigo; pero cuando Dios da a conocer que habla en serio, entonces son devorados por la desesperación y concluyen que no les queda nada.

Esto, pues, es lo que Jeremías reprocha a su propia nación: que desecharon de sí toda esperanza, cuando Dios les había fijado el plazo de setenta años. Mientras Dios extendía así su mano hacia ellos, prefirieron hundirse en el abismo de la desesperación, de modo que nada podía aliviar sus ánimos. Esta ingratitud la condena el profeta con razón; porque consideraban su tierra destinada a una ruina perpetua, cuando ya se les había prometido su restauración; como si hubiera dicho: «La misericordia de Dios y su fidelidad superarán toda vuestra maldad; pero vosotros, en cuanto podéis, extinguís sus promesas, abolís su gracia y no dais lugar a sus promesas; sin embargo, él cumplirá lo que ha prometido; porque aunque vosotros juzgáis falsamente que la tierra ha sido entregada para siempre a la destrucción, el Señor hará que sea habitada por sus legítimos herederos, los hijos de Abraham». Esta es la razón por la que da a entender que los judíos habían considerado la tierra como entregada a una desolación perpetua.

Jeremías 32:44

Para mostrar más plenamente lo que se dice en el versículo anterior, añade: Se comprarán campos con dinero, y por escrito (los verbos están en infinitivo) escribirán en tablillas y firmarán ante testigos, incluso en la tierra de Benjamín. Luego el profeta menciona todos los límites que rodeaban a Jerusalén. Sabemos que una parte de la ciudad estaba en la suerte de Benjamín, y hasta una puerta se llamaba así: en la tierra de Benjamín, dice, y también por los alrededores de Jerusalén, y en las ciudades de Judá, las de los montes, así como las del valle, y en las ciudades del sur, hasta Egipto, pues la región del sur estaba hacia Egipto. Se añade la razón: Porque Dios hará volver su cautividad, es decir, restituirá a los cautivos para que posean de nuevo la tierra. Sigue ahora:

CAPÍTULO 33

Jeremías 33:1-6

1. Vino a Jeremías por segunda vez palabra de Jehová, estando aún preso en el patio de la cárcel, diciendo:

1. Et fuit sermo Jehovae ad Jeremiam secundo, cum ipse adhuc captivus esset in atrio custodiae, dicendo,

2. Así dice Jehová, el que la hizo, Jehová, el que la formó para afirmarla; Jehová es su nombre:

2. Sic dicit Jehova, faciens ipsam, Jehova formans ipsam, ad stabiliendum ipsam; Jehova nomen ejus;

3. Clama a mí, y yo te responderé, y te mostraré cosas grandes y ocultas que tú no conoces.

3. Clama ad me, et respondebo tibi, et annunciabo tibi res magnificas et reconditas, quas non novisti:

4. Porque así dice Jehová, Dios de Israel, acerca de las casas de esta ciudad y acerca de las casas de los reyes de Judá, que fueron derribadas por los baluartes y por la espada:

4. Quia sic dicit Jehova, Deus Israel, super domibus urbis hujus, super domibus regum Jehudah, quae dirutae fuerunt catapultis (vel, balistis, vel, machinis aliis) et gladio, (alii autem vertunt, ad catapultas, vel, balistas, vel, alias munitiones, et ad gladium; dicemus postea de sensu: hoec omnia legenda sunt uno contextu)

5. Vienen a pelear contra los caldeos, pero será para llenarlas de cadáveres de hombres, a quienes herí en mi ira y en mi furor, y por cuya maldad toda he escondido mi rostro de esta ciudad.

5. Venerunt ad praeliandum cum Chaldaeis, et ad replendas ipsas (domos) cadaveribus hominum, quos percussi in ira mea et indignatione mea, et quia abscondi faciam meam ab hac urbe propter universam malitiam ipsorum;

6. He aquí que yo les traigo sanidad y medicina, y los curaré, y les revelaré abundancia de paz y de verdad.

6. Ecce ego adduco illi restitutionem et sanationem, et sanabo eos, et aperiam ipsis multitudinem pacis et veritatis (alii vertunt, orationem)

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.