Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Jeremías 33: comentario de Juan Calvino
Jeremías 33:1
Esta profecía se refiere al mismo asunto; y no debe extrañar que Dios hablara tanto de una misma cosa, pues era necesario para dejar inexcusables a los judíos, que siempre pretextaban ignorancia, a menos que Dios hiciera repeticiones frecuentes. Y esta fue también la razón por la que Pablo dijo que por boca de dos o tres testigos todo debía quedar establecido, cuando dijo que iría por segunda y tercera vez a Corinto (2 Co 13:1). Dio a entender que su venida no sería inútil, pues si no se arrepentían no podrían escapar pretextando ignorancia, como suelen hacer los hipócritas. El propósito de Dios, pues, era confirmar con muchas profecías lo que había testificado una vez acerca de la restauración del pueblo; pero tenía un cuidado especial por los fieles, para que no desfallecieran ni sucumbieran bajo aquellas muchas pruebas que quedaban por tanto tiempo; pues como algunos morían en el exilio, podían haber olvidado el pacto de Dios, y así el alma habría perecido con el cuerpo. Y los que habían de volver a su tierra necesitaban un apoyo nada común, para mantenerse firmes durante setenta años y confiar con seguridad en la misericordia de Dios. Entendemos ahora, pues, por qué Dios repitió la doctrina acerca del regreso del pueblo.
Se dice que la palabra de Jehová vino a Jeremías cuando aún estaba preso. Se mandó entonces al profeta que procurara el bien de sus enemigos y promoviera su bienestar, por indignos que fueran a causa de su ingratitud; pues aunque no todos habían pedido su muerte, la mayor parte de ellos lo había condenado a gritos, y había sido librado con dificultad, y ahora yacía en la cárcel. Era una gran crueldad que el pueblo, mientras él cumplía fielmente su oficio profético, se enfureciera así contra él. Sin embargo, se le manda seguir adelante en los deberes de su oficio, consolarlos, aliviar su dolor y ofrecerles algún alivio en sus males y miserias.
Tampoco hay duda de que esto fue provechoso para el mismo Jeremías; pues era una recompensa injustísima que, sirviendo a Dios fiel y concienzudamente, fuera arrojado ignominiosamente a la cárcel y estuviera allí cautivo tanto tiempo. Era, pues, algún alivio de su dolor que Dios se le apareciera en aquella misma cárcel; era un testimonio de que Dios lo estimaba más que a todos los judíos. Dios no hablaba entonces en el templo ni en toda la ciudad. La cárcel era, pues, el santuario de Dios, y allí daba respuestas a su profeta, aunque antes solía hacerlo desde el propiciatorio, desde el arca del pacto. Vemos, por tanto, cuán grande era el honor que Dios tuvo a bien conceder entonces en cierto modo a una cárcel, cuando había abandonado su propio templo.
Sigue ahora la profecía, cuya sustancia es que, aunque la ciudad iba a ser entregada en mano del rey de Babilonia, aquella calamidad no sería perpetua, pues Dios al fin, cumplidos los setenta años, la restauraría. Pero por qué se dio esta promesa ya se ha dicho: se dio para que los fieles se sometieran con paciencia a Dios y se dejaran corregir con ánimo sereno, y también se apoyaran en la esperanza que la promesa les daba, y así tuvieran la certeza de que, siendo heridos por la mano de Dios, su castigo resultaría su medicina y una ayuda para su salvación. Ahora, pues, percibimos qué es esta profecía y también con qué fin se pronunció.
Jeremías 33:2
Pero antes de que Dios prometiera algo acerca del regreso del pueblo, fortaleció el ánimo del profeta con un preámbulo, y animó también y alentó a los piadosos a tener buena esperanza. El preámbulo es que Dios creó y formó Jerusalén. No había duda, pues, de que al fin la rescataría de manos de los enemigos; más aún, que la levantaría del mismo infierno. Para probarlo, dice que él es Jehová. Vemos, pues, por qué el profeta, antes de recitar la promesa, honró a Dios con títulos magníficos. Pero es dudoso si ha de entenderse el tiempo pasado o el presente cuando se dice: Jehová, el que la hizo, Jehová, el que la formó; pues ambos serían apropiados: es decir, que Dios al principio edificó Jerusalén y fue su fundador, o que se había propuesto crearla y formarla de nuevo. Si se toma el pasado, entonces el sentido es que la ciudad, edificada por Dios, no podía perecer, porque su voluntad era que permaneciera perpetuamente. Y el mismo sentimiento aparece a menudo en los profetas y también en los Salmos. Pues el designio de Dios era que se le considerara fundador de Jerusalén, para distinguirla de todas las demás ciudades del mundo. Sabemos que nada bajo el sol es perpetuo, pues todo el mundo está sujeto a diversos cambios; más aún,
«la apariencia de este mundo se pasa», como dice Pablo (1 Co 7:31).
Como, pues, tan diversos cambios ocurren en todas las ciudades, Dios, por un privilegio singular, eximió a Jerusalén de esta suerte común; y de ahí el profeta concluye con verdad y sabiduría que la ruina de la ciudad no sería perpetua, porque Dios la había formado. Y de ahí queda suficientemente probada su futura restitución.
Pero si alguien prefiere el tiempo presente, entonces el sentido sería que el que había resuelto crear y formar Jerusalén es Jehová, el Dios de los ejércitos: nadie, pues, puede estorbar su obra. Como este sentido no es inadecuado, no lo rechazo, aunque sigo el primero. Debemos tener presente, al mismo tiempo, este principio: que se promete la restauración a los judíos porque Jerusalén había sido, por así decirlo, escogida por Dios, de modo que la tomó bajo su cuidado y protección para conservarla perpetuamente. Ya tomemos, pues, las palabras en pasado o en presente, que Dios es el creador y formador de Jerusalén, vemos que la promesa de liberación se funda en la misericordia de Dios, porque había escogido a Jerusalén para su morada, según lo que está en los Salmos:
«Su cimiento está en el monte santo» (Sal 87:1).
Y allí también se usa el pronombre en lugar del nombre de Dios, como aquí en lugar del nombre de la ciudad: Así dice Jehová, el que la ha creado, el que la ha formado para afirmarla. Aquí no se nombra a Jerusalén; pero la narración es mucho más enfática que si se expresara, como también en el lugar que acabamos de citar no se da la palabra Dios, ni la palabra Iglesia, si no me equivoco, en el capítulo 37 de Isaías (Is 37). Cuando el profeta dice:
«Su cimiento está en el monte santo»,
no hay duda de que debe entenderse la palabra Dios, aunque no esté expresada. Así aquí, hablando de la ciudad, dice que Jehová la formó, o la formará.
Añade: Jehová es su nombre. Aquí exalta el poder de Dios, para que los judíos no le opusieran lo que de otro modo podría haberlos aterrado, reducido casi a un estado sin vida y hecho desfallecer por completo. Pone, pues, ante sus ojos el poder de Dios, como si hubiera dicho que no habría obstáculo que pudiera retrasar la obra de Dios, pues él había resuelto formar y crear de nuevo su propia ciudad tras su demolición; es, en una palabra, lo mismo que si hubiera mandado al pueblo volver sus ojos y todos sus pensamientos a Dios, considerar su inmenso poder, y así tener esperanza, y mirar, por así decirlo, desde lo alto todos los impedimentos que de otro modo habrían debilitado del todo su confianza.
Jeremías 33:3
Después añade: Clama a mí, y yo te responderé, y te anunciaré cosas magníficas y ocultas que no has conocido. Esto se dijo no tanto por causa del profeta como de los demás. Pues el profeta, sin duda, había orado con fervor, y su cárcel debió de inflamar su ardor para interceder constantemente ante Dios. Dios, pues, no reprende aquí su torpeza ni su pereza al decir: Clama a mí; sino que, como he dicho, la palabra se dirige al profeta de modo que Dios excita a todos los piadosos a orar. Hay aquí, en efecto, una reprensión implícita, como si hubiera dicho que era culpa de ellos que Dios no alegrara sus ánimos con un mensaje gozoso y feliz, pues se habían cerrado ellos mismos la puerta, impidiendo que Dios les ofreciera aquel consuelo que sin embargo deseaban especialmente; pero los hombres, mientras esperan que Dios les sea propicio, no dan entrada a su gracia, porque cierran con cerrojo, por así decirlo, sus corazones con la incredulidad. Vemos, pues, por qué se dijo: Clama a mí, y yo te responderé.
Pero este pasaje debe notarse especialmente; pues de aquí podemos concluir que siempre que languidecemos de tristeza o nos consume la aflicción, es culpa nuestra, porque somos tardos y lentos para orar: pues todo el que clama reconoce que Dios está siempre cerca, como promete en los Salmos a los que de verdad lo invocan. Que a veces nos consuma un largo dolor y no se nos dé consuelo, sepamos que ocurre por nuestro descuido y pereza, porque no clamamos a Dios, que está siempre dispuesto a responder, como aquí promete.
Y dice: Te declararé cosas grandes, y ocultas que no conoces. Así son literalmente las palabras; pero no pueden traducirse así de modo adecuado: podemos leer entonces «y cosas ocultas que tú no conoces», o «te daré a conocer cosas ocultas que te son desconocidas». Pero puede preguntarse por qué Dios llamó ocultas aquellas cosas de las que Jeremías ya había profetizado. La respuesta es obvia: que ellos, por así decirlo, habían anulado todas las promesas de Dios, y el santo varón pudo incluso haberse confundido al ver rechazado de ese modo el favor de Dios; pues era razonable concluir que, como el pueblo rechazaba obstinadamente la esperanza de liberación, todo estaba perdido para ellos y su condición era, por así decirlo, desesperada. Vemos, pues, que a menudo nos están ocultas cosas que Dios nos ha dado a conocer una y otra vez; porque o no penetran de inmediato en nuestras mentes, o se extingue su memoria, o la fe no es en nosotros tan vigorosa como debiera, o nos perturban y confunden los obstáculos que se nos ponen delante.
Jeremías 33:4
Expresa ahora cuáles eran esas cosas ocultas: En cuanto a las casas, dice (así es literalmente), así dice Jehová, Dios de Israel, acerca de las casas de esta ciudad y acerca de las casas de los reyes de Judá. La preposición על, sobre, significa a menudo con respecto a, acerca de. Nombra las casas de los reyes, porque los reyes de Judá no se contentaban, como es bien sabido, con un solo palacio, sino que tenían muchas casas fuera de la ciudad. En cuanto a las casas, dice, que fueron derribadas. Esto se explica de varios modos; las casas, dicen algunos, habían sido derribadas para las máquinas de guerra, es decir, para que con los materiales se hicieran esas máquinas, y para la espada. Sin embargo, el sentido parecería más obvio si tomáramos esta interpretación: que las casas habían sido derribadas por las máquinas de guerra y también por la espada, es decir, por la violencia de los enemigos. La palabra סללת* sallut*, como ya se ha dicho, es traducida por algunos como fortificaciones; pero cuando se habla del asalto de ciudades, significa sin duda máquinas de guerra, como los ingenios para lanzar dardos o los arietes: pero no sabemos de qué forma las hacían los judíos y los caldeos.
Jeremías 33:5
Hay dos partes en esta profecía: que los judíos estaban a punto de perecer por su propia culpa, y que serían restaurados solo por el favor y la bondad de Dios. Aquí, pues, en primer lugar, el profeta condena la falsa confianza del pueblo, que resistía con denuedo a los caldeos. Vienen, dice, a pelear contra los caldeos; ¿pero cuál sería el resultado de la batalla? Precisamente llenar, dice, con cadáveres de hombres sus mismas casas. Cuando dice que los judíos vienen, habla de lo que ya había, por así decirlo, sucedido. Es, en efecto, un participio en tiempo presente, viniendo; pero el profeta pone aquí ante sus ojos lo que iba a suceder, como si hubiera dicho: «Los judíos saldrán con audacia, se creerán iguales e incluso superiores a los caldeos; así se armarán de valor para la batalla». Dice esto, entonces, para burlarse de la audacia del pueblo. Sigue el triste resultado del combate: el llenarse sus propias casas de cadáveres de hombres. La copulativa es redundante, o ha de tomarse como explicativa y traducirse «es decir». Vendrán, pues, a pelear, precisamente para llenar sus propias casas de cadáveres, y así inflamar el furor de sus enemigos. Pues de ahí sucedió que los caldeos derramaron más sangre y no perdonaron a la multitud del pueblo; porque sabemos que cuando una ciudad es tomada por la fuerza se ejerce más crueldad y las matanzas son mucho mayores. Si los judíos se hubieran rendido de buen grado, habrían recibido más humanidad de manos de sus vencedores; pero los caldeos se volvieron implacables, porque su furor había sido encendido por la pertinacia del pueblo que combatía contra ellos. Dios, al mismo tiempo, muestra que los caldeos no vencerían por su propio valor, sino porque él mismo heriría o mataría a los judíos. Atribuye entonces a su propia venganza la calamidad que podía parecer venir de los caldeos; pues Jeremías no habría podido exhortar al pueblo al arrepentimiento si no hubiera mostrado que era por un justo juicio que los caldeos se ensañaban tan cruelmente contra ellos. Pero debemos dejar el resto para mañana.
ORACIÓN
Concédenos, Dios Todopoderoso, que aprendamos a humillarnos de tal modo bajo tu poderosa mano, siempre que nos castigas, que no desfallezcamos en nuestras miserias, sino que huyamos a tu misericordia con más confianza, y que, reconociendo nuestros pecados, lleguemos a desagradarnos tanto a nosotros mismos que nunca perdamos el gusto de tu misericordia, sino que nos ciñamos para mantener buena esperanza y para invocarte, hasta que al fin comprobemos por el resultado que nuestras oraciones no son en vano; y que así hallemos siempre consuelo en nuestros males, para que al fin gocemos de aquella perfecta felicidad que has preparado para nosotros en el cielo, por Cristo nuestro Señor. Amén.
Lección ciento treinta y tres
Ayer me vi obligado a detenerme en la segunda cláusula del versículo 5, donde Dios declara que los judíos fueron muertos por él, mientras empleaban todas sus fuerzas en resistir. Dice entonces que aquella matanza sobrevino a la ciudad y al pueblo porque habían pecado contra él. Pero dice primero: los he herido, y luego: he escondido mi rostro de esta ciudad, y añade también la razón: por toda su maldad. Declara, pues, que él fue el autor de aquella matanza, y muestra también que con justo juicio castigó la maldad del pueblo. Porque como durante largo tiempo no habían cesado de provocar su venganza, muestra aquí que merecían esa paga: que su ciudad fuera tomada por la fuerza por los caldeos, que fueran muertos por todas partes y que sus casas se llenaran de cadáveres.
Jeremías 33:6
Después dice: He aquí, yo traeré restauración y sanidad, y los sanaré. Este es, como dicen, el punto principal del pasaje. Hasta ahora había mostrado que los judíos habían merecido un castigo tan pesado, porque con su obstinación no habían cesado de provocar a Dios contra sí mismos. Pero aquí promete serles propicio después de haberlos corregido con moderación. Pues hemos dicho que el designio de esta profecía era sostener a los judíos para que no se desanimaran, sino que confiaran en la promesa de favor, por amargo que fuera el exilio. Dice, pues: Traeré renovación, o restauración, y sanidad.
Y se añade: Les abriré abundancia de paz y de verdad. Algunos traducen la última palabra, אמת, amet, por oración; porque el verbo אמן* amen* significa a veces orar y también multiplicar. Puede haber, entonces, un doble sentido; el primero, que Dios les abriría acceso a la oración; pues las cosas estaban tan desesperadas entre el pueblo que nadie se atrevía a pronunciar palabra. Aun a Jeremías mismo se le prohibió orar (Jer 11:14), porque Dios había resuelto destruir a aquellos miserables de quienes no había esperanza de arrepentimiento. Algunos entienden, por tanto, que aquí se promete acceso a la oración, para que los fieles y los siervos de Dios pudieran orar por la prosperidad de la ciudad. Pero esta explicación me parece demasiado forzada. Adopto, por tanto, una interpretación más sencilla: que Dios les daría abundancia de paz, o más bien la prolongación o continuación de la paz. Por paz se entiende, como es bien sabido, un estado feliz. Así pues, a Jerusalén, reducida a extremas miserias, Dios le promete cosas gozosas, para que después viviera próspera; y añade la palabra verdad, que aquí ha de tomarse por estabilidad, como, en efecto, en todas partes de la Escritura, como si hubiera dicho que el estado próspero de la ciudad no sería por un mes ni por poco tiempo, sino continuo e incluso perpetuo, como declara en el versículo siguiente.
Jeremías 33:7
7. Y haré volver la cautividad de Judá y la cautividad de Israel, y los edificaré como al principio.
7. Et reducam captivitatem Jehudah, et captivitatem Israel, et aedificabo cos sicuti a principio.
Jeremías 33:7
Con la palabra edificar, Dios quiere decir que volverían a su propio país con este fin: para permanecer seguros en él. Y esta promesa era muy necesaria, pues los judíos estaban rodeados de enemigos por todas partes; pues todos sus vecinos se habían unido contra ellos y les eran sumamente hostiles, de modo que nunca cesaban de crearles nuevos problemas. Por esta razón se hace mención de edificar, como si el profeta hubiera dicho que la prosperidad de la ciudad sería duradera, pues estaría tan fundada que no caería ni vacilaría ante ninguna clase de asalto.
Pero promete liberación no solo a la tribu de Judá, sino también a todo el reino de Israel. Aunque muy pocos regresaron, Dios ofreció a todos en común el beneficio que había prometido; y luego, como se ha dicho a menudo, esta promesa ha de extenderse hasta la venida de Cristo. Pues Dios no limitó su favor a aquellos pocos años en que se concedió libertad a los judíos, cuando regresaron de su exilio en Babilonia, sino que incluyó la salvación eterna que les quedaba reservada, de la cual el preludio fue su regreso. Prosigamos ahora:
Jeremías 33:8
8. Y los limpiaré de toda su maldad con que pecaron contra mí; y perdonaré todas sus iniquidades con que contra mí pecaron, y con que se rebelaron contra mí.
8. Et purgabo eos ab omni iniquitate eorum, qua peccarunt mihi (hoc est, in me) et ignoscam omnibus iniquitatibus eorum quibus peccarunt in me, et quibus scelerate egerunt contra me.
Jeremías 33:8
Dice primero que los limpiaría de toda iniquidad, y luego que sería propicio a todas sus iniquidades. Sin duda repite lo mismo; pero las palabras no son superfluas, pues era necesario recordar seriamente a los judíos sus muchos vicios, de los cuales en verdad eran conscientes y, sin embargo, no se arrepentían. Como seguían perversamente sus propias voluntades, era necesario que el profeta los aguijoneara con aspereza, para que supieran que estaban expuestos a la destrucción eterna si no acudía en su ayuda la misericordia de Dios, y una misericordia nada común. Aquí, pues, representa la grandeza de sus pecados, para exaltar por otra parte la misericordia de Dios.
Por la palabra limpiar se podría entender la regeneración, y esto puede parecer probable a quienes no conocen bien el lenguaje de la Escritura; pero טהר, theer, significa propiamente expiar. Esto, pues, no se refiere a la regeneración, sino al perdón; por eso he dicho que el profeta menciona aquí dos cosas en el mismo sentido: que Dios los limpiaría de la iniquidad y que perdonaría todas sus iniquidades. Vemos ahora la razón por la que el profeta usó tantas palabras al testificar que Dios sería tan misericordioso con ellos que perdonaría sus pecados: porque ellos, aunque cargados de muchos vicios, atenuaban su gravedad, como hacen siempre los hipócritas. El favor de Dios, pues, nunca habría sido apreciado por los judíos si no se les hubiera dado a conocer claramente la atrocidad de su culpa. Y esta fue también la razón por la que dijo: Perdonaré todas sus iniquidades. Había dicho antes: Los limpiaré de toda iniquidad; luego añadió: Perdonaré todas sus iniquidades. Pues con este cambio de número el profeta muestra la masa y la variedad de sus pecados, como si hubiera dicho que los montones de males se habían multiplicado tanto que hacía falta una misericordia nada común en Dios para recibirlos en su favor.
Dice además: Con que pecaron contra mí, y con que obraron perversamente contra mí. Estas palabras confirman lo que ya he dicho: que los judíos fueron severamente reprendidos por el profeta para que, primero, consideraran y reflexionaran en lo que merecían; y segundo, para que exaltaran el favor de Dios según su valor.
Debemos observar, al mismo tiempo, que se dirigió la atención de los judíos al primer y principal fundamento de confianza, para que tuvieran alguna esperanza de restauración; pues el origen de todas las bendiciones de Dios, o la fuente de la que fluyen todos los bienes, es el favor de Dios al reconciliarse con nosotros. Él puede, en efecto, proveernos con abundancia de todo lo que deseemos, y estar al mismo tiempo alejado de nosotros, como vemos que ocurre con los impíos, que a menudo abundan en toda clase de bienes; y por eso se glorían y se jactan como si tuvieran a Dios, en cierto modo, ligado a ellos. Pero todo lo que Dios concede y otorga a los impíos no puede, hablando con propiedad, considerarse una prueba de su favor y gracia; sino que así los hace más inexcusables, al tratarlos con tanta indulgencia. No hay, pues, bien que salve sino el que fluye del amor paternal de Dios.
Veamos ahora cómo Dios nos es propicio. Lo es cuando no nos imputa nuestros pecados. Pues si el perdón no precede, necesariamente nos ha de ser adverso; porque mientras nos mire tal como somos, no halla en nosotros sino lo que merece venganza. Por eso estamos siempre malditos ante Dios hasta que él sepulta nuestros pecados. Por tanto he dicho que la primera fuente de todos los bienes que se han de esperar se da a conocer aquí brevemente a los judíos: el favor gratuito de Dios al reconciliarlos consigo. Aprendamos, pues, a dirigir todos nuestros pensamientos a la misericordia de Dios siempre que busquemos lo que nos parece necesario. Porque si nos lanzamos, por así decirlo, a las bendiciones de Dios y no consideramos de dónde proceden, seremos atrapados por un cebo: como los peces, por su voracidad, se ahogan a sí mismos (pues se lanzan al anzuelo como si fuera comida), así también los impíos, que con avidez se apoderan de las bendiciones de Dios y no se preocupan de que él les sea propicio, las tragan, por así decirlo, para su propia ruina. Para que todas las cosas se vuelvan para nuestra salvación, aprendamos a comenzar siempre por el amor paternal de Dios, y sepamos que la causa de ese amor es su bondad inmensa, por la cual él nos reconcilia gratuitamente consigo al no imputarnos nuestros pecados.
Podemos también deducir de este pasaje otra doctrina: que si la gravedad de nuestros pecados nos aterra, toda desconfianza debe sin embargo ser vencida, porque Dios no promete su misericordia solo a aquellos pecadores que han caído levemente, por ignorancia o por error, sino aun a los que han amontonado pecados sobre pecados. No hay, pues, razón para que la grandeza de nuestros pecados nos abrume; antes bien, podemos siempre atrevernos a refugiarnos en la esperanza del perdón, puesto que vemos que se ofrece indistintamente a todos, aun a los que habían sido en extremo malvados ante Dios y no solo habían pecado, sino que se habían hecho en cierto modo apóstatas, de modo que no cesaban de provocar por todos los medios la venganza de Dios. Sigue:
Jeremías 33:9
9. Y me será a mí por nombre de gozo, de alabanza y de gloria, entre todas las naciones de la tierra, que habrán oído todo el bien que yo les hago; y temerán y temblarán de todo el bien y de toda la paz que yo les haré.
9. Et erit mihi in nomen, laetitiam (alii in constructione vertunt, *in nomen laetitiae) in laudem et in decorem *(vel, *gloriam) apud omnes gentes terrae, quae audient omnem beneficentiam, quam ego exercuero erga ipsos (quam ego facio ipsis, *ad verbum) *et pavebunt et contremiscent super omni beneficentia, et super onmi pace, quam ego facio illi *(mutat humerum; dixerat, *אותם nunc dicit, עשה לה, et refertur hoc pronomen ad urbem ipsam)*
Jeremías 33:9
Aquí Dios testifica que su favor sería tal que merecería alabanza en todo el mundo, o, lo que es lo mismo, que su generosidad sería digna de ser recordada. Por eso dice que le sería por nombre entre todas las naciones; pero como se proponía exaltar la grandeza de su gloria, añade: alabanza y gloria, o honra; y se añade con énfasis: entre todas las naciones. Y este pasaje nos muestra que el profeta no hablaba solo del regreso del pueblo, y que esta profecía no debe limitarse al estado de la ciudad tal como era antes de la venida de Cristo; pues aunque el favor de Dios fue conocido entre los caldeos y algunas otras naciones, aún no era conocido en todo el mundo, ya que dice: entre todas las naciones de la tierra; y Dios sin duda incluyó todas las partes del mundo. De aquí, pues, concluimos que el favor del que habla el profeta se refiere al reino de Cristo, porque Dios no alcanzó entonces nombre entre todas las naciones, sino, como es bien sabido, solo en algunas regiones del oriente. Cuando, por tanto, dice que el favor que mostraría a su pueblo le sería por nombre, promete sin duda aquella liberación que al fin fue traída por Cristo.
Y en el mismo sentido ha de tomarse lo que sigue: Porque habrán oído, etc.; pues el relativo אשר* asher* es aquí causal, pues el profeta expresa aquí el modo y la manera en que vendría a Dios gloria y honra por la liberación de su pueblo, es decir, porque las naciones oirían de esto; y esto se ha hecho por la predicación del evangelio, pues solo entonces se dio a conocer por todas partes la bondad de Dios hacia los judíos, cuando el conocimiento de la ley y de la verdad profética llegó a los extraños que antes no habían oído nada de la verdadera doctrina de la religión. Entendemos ahora, pues, el designio del Espíritu Santo.
Además, con estas palabras Dios exhorta a todos a la gratitud; pues siempre que se nos señala la fuente de las bendiciones de Dios, no debemos permanecer indiferentes, sino ser estimulados a darle gracias. Cuando, por tanto, Dios declara que la redención de su pueblo le sería por nombre entre todas las naciones, muestra así a los piadosos que no deben estar aletargados, sino proclamar su bondad. Y al mismo tiempo sirve de confirmación, cuando Dios da a entender que sería el Redentor de su pueblo para adquirirse un nombre; pues ha de entenderse un contraste: que en esta bondad no consideraría lo que los judíos merecían, sino que buscaría la causa en sí mismo, como se expresa más plenamente en otro lugar:
«No lo hago por vosotros, oh casa de Israel» (Ez 36:22),
y los fieles cantan a su vez:
«No a nosotros, oh Señor, sino por amor de tu nombre» (Sal 79:9; Sal 115:1).
Vemos, pues, que Dios pone por delante su propio nombre para que los judíos siguieran esperando, por culpables que hubieran sido y aunque se reconocieran dignos de destrucción eterna.
Si leemos: «Me será por nombre de gozo», el sentido sería: «por nombre en que me deleito». Si leemos las palabras por separado: «Por nombre y gozo», el sentido seguiría siendo el mismo; ni debe juzgarse irrazonable que Dios testifique que le sería por gozo. Pues aunque él no se conmueve ni se afecta como nosotros, este modo de hablar se adopta en otros lugares, como en el Salmo 104:31:
«Alégrese Jehová en sus obras».
Se dice, pues, que Dios se deleita en hacer el bien, porque por naturaleza está inclinado a la bondad y a la misericordia.
Añade después: Temerán y temblarán por todo el bien, etc. La palabra כל* cal*, «todo», denota grandeza y ha de tomarse con énfasis. Con todo, las palabras pueden parecer a primera vista singulares: «temerán y temblarán por todo el bien», etc.; pues no parece razonable que los hombres teman cuando reconocen la bondad de Dios, ya que esto, al contrario, es motivo de gozo y confianza. Esta cláusula se aplica a veces a los impíos, pues ellos no tienen gusto por el favor de Dios para alegrarse con él, sino que, al contrario, se irritan y rechinan los dientes cuando Dios se muestra bondadoso con su pueblo; porque se enojan al ver que están excluidos del goce de aquellas bendiciones que están guardadas, como se dice en otro lugar, para los que temen a Dios. Pero no tengo la menor duda de que el profeta se refiere a la conversión de los gentiles cuando dice: temerán y temblarán por todo el bien, etc.; como si hubiera dicho que no solo el nombre de Dios sería conocido entre las naciones, de modo que proclamarían que había sido misericordioso con su pueblo, sino que sería al mismo tiempo efecto e influjo de su gracia que las naciones se hicieran obedientes a Dios. Además, es cosa corriente designar el culto y el temor de Dios con las palabras temor, espanto y temblor. Pues aunque los fieles no se espantan ante la presencia de Dios, sino que se presentan alegremente a él siempre que los invita, y con plena confianza lo invocan, no hay razón para que no tiemblen al pensar en su majestad. Porque estas dos cosas van unidas: el temor y el temblor que nos humillan ante Dios, y la confianza que nos levanta para atrevernos a acercarnos a él con familiaridad. Aquí, pues, se señala la conversión de los gentiles; como si el profeta hubiera dicho que el favor de la liberación de la Iglesia no serviría solo para que los gentiles proclamaran la bondad de Dios, sino que tendría también el efecto de ponerlos bajo su autoridad, para que lo reverenciaran y temieran como al único Dios verdadero. Añade de nuevo la palabra paz, pero en el mismo sentido que antes: menciona la bondad, causa de la prosperidad, y luego añade la paz o prosperidad como su efecto. Sigue después:
Jeremías 33:10-11
10. Así dice Jehová: Aún se oirá en este lugar, del cual decís vosotros: Está desierto, sin hombres y sin animales; en las ciudades de Judá y en las plazas de Jerusalén, que están asoladas, sin hombre, sin habitante y sin animal,
10. Sic dicit Jehova, Adhuc audietur in loco hoc, de quo vos dicitis, Exterminatus est (vel, traditus exitio) ab homine (hoc est, ut non supersit homo) neque supersit jumentum in urbibus Jehudah et in compitis Jerusalem, quae in solitudinem redacta sunt, ut non sit homo et non sit habitator, et non sit animal (vel, jumentum)
11. voz de gozo y voz de alegría, voz de desposado y voz de desposada, voz de los que digan: Alabad a Jehová de los ejércitos, porque Jehová es bueno, porque para siempre es su misericordia; voz de los que traigan ofrenda de alabanza a la casa de Jehová. Porque yo haré volver los cautivos de la tierra como al principio, ha dicho Jehová.
11. Vox laetitiae et vox gaudii, vox sponsi et vox sponsae, vox dicentium, celebrate Jehovam exercituum, quia bonus Jehova, quia in seculum misericordia (vel, clementia) ejus, afferentium laudem (hoc est, testimonium gratiarum actionis, pro sacrificio hic capitur) in domum Jehovae, quia reducam captivitatem terrae sicut ab initio, dicit Jehova.
Jeremías 33:10
Estos dos versículos están unidos entre sí y se han dividido indebidamente, pues la oración no está completa. En primer lugar tenemos: Aún se oirá, ¿pero qué? la voz de gozo, etc., como encontramos en el versículo siguiente. Jeremías confirma extensamente lo que había enseñado acerca del regreso del pueblo, porque hacían falta muchos y firmes apoyos para que los fieles siguieran su camino con confianza. En efecto, era difícil cobrar ánimo bajo una calamidad tan grande; y aunque tuvieran por breve tiempo un respiro, nuevas pruebas surgiendo constantemente podían abatirlos y postrarlos. No es de extrañar, pues, que el profeta hable aquí extensamente de aquel favor que se juzgaba increíble; y además, su memoria no habría permanecido siempre fija en los corazones de los fieles si no se hubiera dado una confirmación repetida.
Introduce de nuevo a Dios como el que habla, para que la promesa tuviera más efecto. Aún, dice, se oirá en este lugar, incluso en las ciudades de Judá y en las plazas de Jerusalén, la voz de gozo, etc. Repite lo que notamos ayer: que los judíos ponían todo obstáculo que podían en el camino de su restauración. La estrechez de nuestros corazones, sabemos, cierra en cierto modo la entrada al favor de Dios; pues llenos, más aún, hinchados de incredulidad, no permitimos que la gracia de Dios entre en nosotros. Así los judíos, desesperándose e imaginando que su calamidad era incurable y que no había que esperar remedio, rechazaban en cuanto podían el favor prometido de la liberación. Esto, pues, es lo que el profeta les reprocha de nuevo: que decían que toda la tierra y todas las ciudades estaban destruidas, de modo que no quedaban ni hombres ni animales. Esto era, en efecto, un hecho en aquel tiempo, y los judíos habían hablado con exactitud; pero como se dijo ayer, los impíos nunca sienten los azotes de Dios sin precipitarse a la desesperación. Lo que se condena, pues, es que los judíos pensaban que iban a perecer sin esperanza alguna de liberación. Por eso el profeta reprende aquí su incredulidad y al mismo tiempo los exhorta a tener esperanza. Pero testifica que la gracia de Dios superaría toda su maldad.
Jeremías 33:11
Se oirá, pues, la voz de gozo y la voz de alegría; la voz del desposado y la voz de la desposada; es decir, volverán a celebrarse bodas. Y este modo de hablar aparece a menudo en los profetas cuando se refieren a la condición gozosa de la ciudad y del pueblo; pues en tiempos de luto nadie piensa en casarse, de modo que cesan entonces los banquetes de boda, como todas las fiestas. El profeta muestra, pues, brevemente que Dios pondría fin a las calamidades del pueblo y les daría motivos de regocijo después de haber castigado por un tiempo sus pecados.
Pero muestra también de qué clase sería su gozo: La voz de los que digan: Alabad a Jehová de los ejércitos. Aquí distingue entre los fieles y los impíos, pues el gozo es común a ambos cuando les sobreviene la prosperidad; porque los hijos de Dios pueden alegrarse cuando el Señor se les muestra como un Padre generoso. Pero los profanos se regocijan con un gozo desmedido y al mismo tiempo no hacen mención de Dios, pues viven solo de las cosas presentes; mientras que los fieles elevan sus pensamientos a Dios y nunca se alegran sin acción de gracias. Así consagran y santifican su gozo, mientras que los impíos, al contaminar la bendición de Dios, contaminan también su gozo. Debemos, pues, notar especialmente esta diferencia que el profeta señala aquí entre el gozo piadoso y el profano; porque los hijos de este mundo se regocijan, en efecto, pero, como hemos dicho, de modo inmoderado en su gozo; y son ingratos a Dios y nunca reflexionan debidamente en su bondad; más aún, apartan a propósito sus ojos y sus pensamientos de Dios; pero los fieles tienen siempre presente a Dios cuando les va bien, pues saben que todo les viene solo de la bondad de Dios.
Por eso dice: Se oirá la voz de los que digan: Alabad a Jehová, porque él es bueno, etc. El profeta alude aquí a la costumbre de cantar de la que se habla en la historia sagrada. Pues sabemos que cuando se dedicó el templo se celebraron las alabanzas de Dios, y los levitas cantaban siempre: Porque para siempre es su misericordia. Primero exhortaban a otros a alabar a Dios, y a cada frase se añadía esta repetición: «Porque para siempre es su misericordia». Lo que antes había sido de uso común es, pues, a lo que el profeta se refiere: Se oirá aquel canto acostumbrado: Alabad a Jehová, porque para siempre es su misericordia.
Añade luego: De los que traigan alabanza a la casa de Jehová; porque yo haré volver los cautivos de la tierra. Menciona los sacrificios, porque el culto, según la ley, exigía que estos se añadieran como pruebas de gratitud. Dios, en efecto, no necesitaba de becerros ni se deleitaba en las exhibiciones externas; pero estos ejercicios de religión eran necesarios para un pueblo rudo, que aún estaba aprendiendo los rudimentos de la verdad. El profeta habla, pues, aquí con referencia a un tiempo particular; al unir los sacrificios con las alabanzas y acciones de gracias, muestra con todo con qué fin exigía Dios que se le ofrecieran entonces sacrificios, no fuera que los judíos pensaran que Dios se aplacaba cuando se había inmolado un becerro. Muestra, pues, que todo esto se les había prescrito y mandado con este fin: que se mostraran agradecidos.
Este modo de hablar por metonimia debe, pues, observarse con cuidado; pues de aquí concluimos que los sacrificios por sí mismos no tenían importancia, sino que eran aceptos y de buen olor a Dios solo por esto: porque eran pruebas de gratitud.
Añade luego: A la casa de Jehová. Ahora bien, esto también debe notarse por último: que no basta que cada uno sea agradecido a Dios, sino que se requiere también la acción de gracias pública, para que nos estimulemos unos a otros. Y sabemos también que la confesión no debe separarse de la fe; así como la fe tiene su asiento en el corazón, de ella procede también la confesión externa; y por eso no puede ser sino que el sentimiento interior estalle desde el alma y la lengua se una al corazón. De aquí se sigue que son culpables de falsedad todos los que dicen que tienen fe en su interior, pero al mismo tiempo son mudos y, en cuanto pueden, entierran indignamente los beneficios de Dios. Y como he dicho, este celo se requiere de todos los piadosos, para que se estimulen unos a otros a alabar a Dios; pues con este fin y por esta razón se hace mención expresa del templo: para que los fieles entendieran que Dios ha de ser adorado no solo en privado y a puerta cerrada, sino que debe hacerse también una profesión pública, para que juntos, de común acuerdo, celebren y reconozcan sus beneficios y bendiciones.
ORACIÓN
Concédenos, Dios Todopoderoso, que ya que no cesamos de separarnos a menudo de ti, sepamos al menos que la reconciliación está preparada para nosotros, con tal que la busquemos con una fe verdadera y sincera en tu Hijo unigénito, y así volvamos a ti hasta aborrecernos de verdad a causa de nuestros pecados, y que, confiando en tu infinita misericordia, nunca dudemos de que te reconciliarás con nosotros, hasta que, habiendo al fin terminado nuestra presente carrera y limpios de todas las impurezas de la carne, seamos vestidos de aquella gloria celestial que tu Hijo ha obtenido para nosotros por su muerte y resurrección. Amén.
Lección ciento treinta y cuatro
Jeremías 33:12-13
12. Así dice Jehová de los ejércitos: Aún habrá en este lugar desierto, sin hombre y sin animal, y en todas sus ciudades, cabañas de pastores que hagan descansar sus ganados.
12. Sic dicit Jehova exercituum, Adhuc erit in loco hoc destructo, ut non sit homo et jumentum, et in omnibus urbibus ejus, habitaculum pastorum accubare facientium oves:
13. En las ciudades del monte, en las ciudades de la llanura, en las ciudades del sur, en tierra de Benjamín, en los contornos de Jerusalén y en las ciudades de Judá, aún pasarán ovejas por las manos del que las cuente, ha dicho Jehová.
13. In urbibus montis *(hoc est, *montanis) et in urbibus planicei (campestribus) et in urbibus Austri *(id est, *quae vergunt ad meridiem) et in terra Benjamin, et per circuitus Jerusalem, et in urbibus Jehudae, adhuc transibunt oves per manus numerantis, dicit Jehova.
Jeremías 33:12
Jeremías sigue todavía con el mismo asunto; pero habla aquí de la felicidad estable del pueblo, como si hubiera dicho que no había razón para que los israelitas temieran que Dios no les abriría camino de regreso a su propio país, y que no los conservaría y protegería después de su regreso. Pero al exponer su condición quieta y pacífica, habla de pastores; pues sabemos que es señal segura de paz cuando los rebaños y las manadas son llevados a los campos con seguridad. Porque los enemigos siempre están ávidos de presa, y la experiencia de las guerras lo prueba; pues siempre que los enemigos hacen incursiones, envían espías para saber si hay pastores o guardas de ganado; y entonces saben que hay presa para ellos. Como, pues, los pastores no se atreven a salir cuando se teme una invasión de enemigos, y como entonces no hay libertad, el profeta, para dar a entender que los judíos estarían en un estado tranquilo, dice: Habrá otra vez en este lugar cabañas de pastores que harán descansar sus ovejas, o su rebaño.
Percibimos ahora el designio del profeta; pues alguien no suficientemente familiarizado con la Escritura podría plantear la cuestión: ¿Ha de limitarse esta promesa a pastores y vaqueros? Pero, como ya he indicado, la respuesta es obvia: la promesa es general, pero se expresa de este modo: que Dios sería el guardián de su pueblo, de manera que los pastores llevarían de aquí para allá sus rebaños, y los vaqueros su ganado, en perfecta seguridad y sin temor de peligro alguno.
Jeremías 33:13
Y en el versículo siguiente Jeremías confirma lo mismo, donde menciona, como antes, las ciudades del monte, las ciudades de la llanura y luego las ciudades del sur, y añade también la tierra de Benjamín, que era otra parte del país, y menciona en general los contornos de Jerusalén y las ciudades de Judá. ¿Qué dice entonces? Los rebaños, dice, pasarán otra vez por las manos del que los cuente. Aquí se expone de nuevo una seguridad mayor, porque los pastores no sacarían sus ovejas, por así decirlo, a escondidas, para recogerlas luego apresuradamente, como se suele hacer cuando se teme algún peligro. Las ovejas, dice, pasarán por las manos del que las cuente. Esto no podría ocurrir sino en tiempo de perfecta paz y quietud; pues donde hay miedo, los pastores apenas se atreven a sacar sus rebaños, y entonces no se atreven a contarlos, sino que los encierran; y a menudo se ven obligados a llevar sus rebaños a bosques y lugares desiertos para esconderlos. Cuando, por tanto, Jeremías menciona el contarlos, da a entender que todo el país estaría en estado de paz, como en otras palabras, y sin figura, nos dirá enseguida. Pero el profeta exaltaba así los beneficios de Dios y al mismo tiempo fortalecía el ánimo de los débiles, pues, como se ha dicho, apenas podían los judíos gustar este favor en un estado tan desesperado. El profeta usó, pues, un estilo sencillo y corriente al hablar de rebaños y manadas. Sigue ahora:
Jeremías 33:14
14. He aquí que vienen días, dice Jehová, en que yo confirmaré la buena palabra que he hablado a la casa de Israel y a la casa de Judá.
14. Ecce dies veniunt, dicit Jehova, et excitabo *(vel, *stabilium) sermonum meum benum, quem loquutus sum *(vel, *pronuntiavi) ad domum Israel et ad domum Jehudah.
Jeremías 33:14
Jeremías muestra ahora por qué Dios había prometido que habría una morada tranquila para los pastores, de modo que nadie les quitaría por la fuerza sus rebaños. Pues Dios declara que su promesa no sería vana, ya que sus efectos serían pronto evidentes, cuando su misericordia fuera conocida por las diez tribus y por el reino de Judá. Por eso dice: Vendrán días; pues convenía que los fieles miraran más allá de su condición presente. Como estaban entonces expuestos a la matanza, aunque los incrédulos albergaban aún vanas esperanzas, los hijos de Dios veían mil muertes; de modo que no podía ser sino que el terror casi los arrastrara a la desesperación; y en su exilio veían que estaban muy lejos de su propio país, sin esperanza alguna de regreso. Para que el profeta pudiera, pues, sostener todavía a estos, les manda extender sus pensamientos a un tiempo futuro; y había fijado, como hemos visto antes, setenta años. Es lo mismo que si hubiera dicho que el favor que predice no podía alcanzarse a menos que los fieles mantuvieran sus ánimos en suspenso y esperaran con paciencia hasta que llegara el tiempo de la liberación prometida.
Vienen, pues, días, y yo despertaré, o, como algunos traducen, «y yo estableceré»; y ambos sentidos pueden convenir; pues קום kum significa levantarse, pero aquí, en sentido activo o transitivo, significa hacer levantar. Con todo, su sentido es a veces establecer, y a veces despertar, de modo que aparezca lo que antes estaba oculto. Y este modo de hablar se adopta con propiedad respecto a las promesas de Dios; pues parecen por un tiempo estar dormidas sin efecto alguno, o parecen desaparecer y desvanecerse. De ahí que la estabilidad de las promesas aparece entonces y se ve cuando Dios las levanta, habiendo estado antes ocultas y encubiertas a los fieles. El sentido del profeta es que Dios haría al fin evidente el poder de su palabra cumpliéndola.
Pero de este modo de hablar puede deducirse una doctrina útil: pues se nos recuerda así que las promesas de Dios no siempre son tan manifiestas que su efecto o cumplimiento nos resulte evidente, sino que, al contrario, pueden parecer muertas y vacías. Cuando así sea, aprendamos a ejercitar la fe y la paciencia, para que nuestras almas no tiemblen, aunque las promesas de Dios no manifiesten a cada momento su poder cumpliéndose de hecho. En suma, la verdadera aplicación de la verdad profética es que nunca nos apoderamos de las promesas de Dios ni las abrazamos de veras si no miramos hacia los días que vienen, es decir, si no esperamos con paciencia el tiempo fijado por Dios; y además, si nuestra fe no se apoya en las promesas cuando parecen dormidas, no es firme y no tiene raíces ni fundamentos; pues así como la raíz que alimenta el árbol no se ve, sino que yace oculta en la tierra, y como el cimiento de una casa no es visible a nuestros ojos, así debe estar fundada nuestra fe y echar hondas raíces en las promesas de Dios, para que su firmeza no esté en el aire ni tenga una superficie visible, sino un fundamento oculto. Este es, pues, el sentido y la aplicación propia de esta doctrina.
Pero Dios la llama su buena palabra, porque había prometido ser el libertador de su pueblo. La palabra de Dios, cuando denuncia toda clase de muerte y no contiene sino terrores, es siempre buena, si por bueno se entiende lo justo y recto; y por eso Dios, por medio de Ezequiel, reprende a los judíos, porque su palabra les era amarga, y dice:
«¿Son torcidos y espinosos los caminos del Señor? Vosotros sois los torcidos», dice, «y no mi palabra» (Ez 18:25).
Pero aquí la bondad de la palabra ha de tomarse por la liberación del pueblo; pues cuando Dios sacude con terror a los despreciadores de su ley, su palabra es llamada mala por su efecto. Al mismo tiempo, como ya he dicho, ya ofrezca Dios su favor y misericordia, ya denuncie venganza sobre los incrédulos, su palabra es siempre buena y recta, aunque no sea agradable. Esto se refiere, pues, a la percepción de los hombres cuando dice: Yo despertaré, o estableceré, mi buena palabra.
Añade después: que he hablado; con esta cláusula confirma la doctrina de Jeremías, pues muestra que él era su autor, y que Jeremías no traía nada de sí mismo, sino que testificaba fielmente de su misericordia y de la liberación del pueblo conforme al encargo que había recibido. Se nos recuerda al mismo tiempo que no debemos esperar nada con presunción a menos que Dios haya hablado. Aprendamos, pues, a abrazar sus promesas, de modo que ninguno de nosotros busque esto o aquello, sino que sepamos que solo entonces nos será propicio cuando nos apoyemos en su palabra. Luego habla del reino de Israel y del reino de Judá, para dar a entender que sería misericordioso con todo el pueblo, aunque las diez tribus habían estado largo tiempo separadas de la tribu de Judá y de la media tribu de Benjamín, como se ha dicho en otro lugar. Sigue:
Jeremías 33:15
15. En aquellos días y en aquel tiempo haré brotar a David un Renuevo de justicia, y hará juicio y justicia en la tierra.
15. Diebus illis et termpore illo germinare faciam Davidi germen justitiae; et faciet judicium et justitiam in terra.
Jeremías 33:15
Aquí el profeta muestra lo que Pablo dijo después: que todas las promesas de Dios son en Cristo sí y amén (2 Co 1:20), es decir, que no se sostienen ni pueden ser válidas para nosotros a menos que Cristo intervenga para sancionarlas o confirmarlas. La eficacia de las promesas de Dios depende, pues, de Cristo solo. Y por eso los profetas, cuando hablan de la gracia de Dios, llegan al fin a Cristo, pues sin él todas las promesas se desvanecerían. Sepamos también que los judíos habían sido educados de modo que siempre se refugiaran en el pacto de Dios; pues del pacto general dependían todas las promesas particulares. Por ejemplo, Jeremías ha profetizado hasta ahora a menudo acerca de la misericordia de Dios para con el pueblo, después de haberlo castigado por sus pecados; ahora bien, esta promesa era especial. ¿Cómo, pues, podían creer los judíos y los israelitas que volverían a su propio país? Esta promesa especial no habría tenido importancia alguna, si no fuera como apéndice del pacto, porque Dios los había adoptado como su pueblo. Como, pues, los judíos sabían que habían sido escogidos como pueblo peculiar y que Dios era su Padre, de ahí su fe en todas las promesas. Ahora bien, debemos tener presente de nuevo que el pacto estaba fundado en Cristo solo; pues Dios no solo había prometido a Abraham que sería Padre de su descendencia, sino que había añadido también una garantía o prenda de que vendría un Redentor.
Percibimos, pues, ahora la razón por la que los profetas, cuando procuraban fortalecer a los fieles en la esperanza de salvación, presentaban a Cristo: porque las promesas no tenían certeza sin el pacto general. Y además, como el pacto general no podía sostenerse ni tener validez alguna sino en Cristo, este es el punto al que Jeremías dirige ahora su atención, como hemos visto también en otros lugares, especialmente en el capítulo 23, de donde repite esta profecía. Dios había prometido, pues, que su pueblo sería restaurado; había prometido también que les sería tan propicio que los conservaría en seguridad como su pueblo: ahora añade:
En aquellos días y en aquel tiempo levantaré, haré germinar; el verbo en el capítulo 23 es הקמתי, ekamti, haré levantar; pero aquí, «haré germinar»; y allí leemos «un renuevo justo», pero aquí «un renuevo de justicia», lo cual significa lo mismo. Pero ¿por qué habla ahora el profeta de la descendencia de David? No es una frase abrupta; y la razón es que los ánimos de los fieles habrían vacilado siempre si no se hubiera presentado a Cristo, en quien estaba fundado el pacto eterno e inmutable de Dios. Pero no habrían podido gustar la gracia de Dios si no hubieran sabido que habían sido escogidos por él gratuitamente. La adopción era, pues, el fundamento del pacto; y Cristo era la garantía y prenda del pacto, así como de la adopción gratuita. Por eso el profeta, queriendo sellar y confirmar su profecía, manda a los fieles mirar a Cristo.
Dice: En aquellos días y en aquel tiempo; pues, como dice el proverbio: «Aun la rapidez es tardanza cuando se tienen deseos ardientes», así ahora una larga demora podía producir cansancio en los israelitas. Para que no se dejaran llevar por demasiada prisa, menciona aquellos días y aquel tiempo. De modo que si Dios difería el tiempo, para que se contuvieran, dice: Haré brotar a David un Renuevo de justicia.
Este pasaje debe entenderse, sin duda, de Cristo. Sabemos que era cosa común entre los judíos que, siempre que los profetas les prometían la descendencia de David, dirigieran su atención a Cristo. Este era, pues, un modo de enseñanza familiarmente conocido por los judíos. Los profetas, en efecto, mencionaban a veces al mismo David, y no a su hijo:
«Levantaré a David», etc. (Ez 34:23).
Ahora bien, David estaba muerto, y su cuerpo reducido a polvo y cenizas; pero bajo la persona de David los profetas presentaban a Cristo. Así, pues, en cuanto a este pasaje, los judíos muestran su desvergüenza de la manera más ridícula si buscan evasivas e intentan aplicarlo a alguien distinto de Cristo. Siendo esto así, si alguien preguntara ahora a los judíos cómo se ha cumplido esta profecía, tendrían que reconocer a Cristo, o negar la fe en Dios y también en Jeremías. Es cierto, en efecto, que Jeremías celebra aquí la gracia de la liberación especialmente por esto: porque pronto vendría un Redentor. Pues el regreso de los judíos a su propia tierra, ¿qué fue? Sabemos que ellos, incluso inmediatamente en su restauración, estaban en un estado miserable, aunque su condición era entonces mucho mejor que después; pues en tiempos posteriores fueron tratados cruelmente por Antíoco y otros reyes de Siria: estaban siempre expuestos a los paganos que los rodeaban, de modo que eran hostigados y saqueados por ellos a su antojo. Así, durante todo aquel tiempo que precedió a la venida de Cristo, Dios no cumplió lo que había prometido por Jeremías y sus otros siervos. ¿Cuál es ahora su condición? Dispersos por todo el mundo; y lo han estado por más de mil quinientos años, desde que Cristo resucitó de los muertos; y vemos que languidecen bajo sus calamidades, de modo que su maldición parece terrible a todos. Dios había hablado, en efecto, por Moisés, y luego lo repitió por sus profetas:
«Seréis objeto de burla y de maldición para todas las naciones» (Dt 28:37; Jer 25:18).
Pero aquel castigo debía ser por un tiempo. No hay, pues, razón alguna en lo que alegan los judíos. De ahí aparece que están del todo desprovistos de crédito y solo pretenden perversamente no sé qué, para que haya alguna apariencia, aunque del todo hipócrita, en lo que afirman. Pero en cuanto a nosotros, vemos que la promesa acerca de la venida del Mesías no se ha hecho en vano; y sabemos también que sucedió, por el admirable propósito de Dios, que los judíos no gozaron de la felicidad plena y verdadera, como la que se había prometido, hasta la venida de Cristo, para que no pensaran que entonces se había cumplido lo que todos los siervos de Dios habían prometido: pues sabemos cuán dispuestos están los hombres a contentarse con las cosas terrenales. Los judíos habrían podido, pues, pensar que su felicidad estaba completa, si Dios no los hubiera ejercitado con muchas tribulaciones, para que miraran siempre hacia adelante a la manifestación de Cristo.
Lo llama el Renuevo de justicia por contraste, porque los hijos de David se habían degenerado; y Dios casi los había tenido por malditos, pues la mayor parte de los reyes carecían de la gracia de Dios. No había, pues, sino un Renuevo de justicia, Cristo. Sabemos además cuán amplia y extensa es la justicia de Cristo, pues nos la comunica. Pero debemos comenzar por aquella justicia que he mencionado, es decir, la que se opone a los muchos cambios que sobrevinieron a la posteridad de David, pues las cosas estaban a menudo muy decaídas. Aunque a David, לדוד* Ladavid*, se toma a menudo en el sentido de «haré levantar el renuevo de David», Dios parece referirse aquí a la promesa que había hecho a David, pues se dice en muchos pasajes que Dios juró a su siervo David (Sal 89:3; 132:11).
Sigue: Y hará juicio y justicia en la tierra. Con estas palabras se denota un gobierno recto; pues cuando las dos palabras se juntan, la justicia se refiere a la defensa del inocente, y el juicio al castigo de la iniquidad; porque si los malos no son refrenados por el temor de la ley, violarían todo orden. El juicio, en efecto, cuando está solo, significa la recta administración de la ley; pero, como ya he dicho, la justicia y el juicio incluyen la protección de los buenos y también el freno de los malos, que no se hacen obedientes de buen grado ni por su propia voluntad. En una palabra, la promesa es que el rey del que aquí se habla sería recto y justo, de modo que fuera en todo perfecto y presentara el modelo de los mejores reyes.
Pero siempre debemos observar el contraste entre los demás descendientes de David y Cristo. Pues los judíos habían visto los más tristes espectáculos en la posteridad de David: muchos de ellos fueron apóstatas y pervirtieron el culto de Dios; otros se ensañaron contra los profetas y todos los buenos, y estaban también llenos de avaricia y rapacidad, y entregados a toda clase de concupiscencias. Puesto que, pues, sus reyes se habían envilecido con tantos crímenes, aquí se promete un rey que desempeñaría su oficio de tal manera que fuera reconocido como verdadero ministro de Dios.
Es necesario, al mismo tiempo, tener presente el carácter del reino de Cristo. Es, sabemos, espiritual; pero se presenta bajo la imagen o forma de un gobierno terrenal y civil; pues siempre que los profetas hablan del reino de Cristo, nos ponen delante una forma terrenal, porque la verdad espiritual, sin metáfora alguna, no habría podido ser entendida suficientemente por un pueblo rudo, en su niñez. No es de extrañar, pues, que los profetas, queriendo acomodar sus palabras a la capacidad de los judíos, hablaran del reino de Cristo de modo que lo representaran ante ellos como un gobierno terrenal y civil. Pero nos es necesario considerar qué clase de reino es. Como es espiritual, la justicia y el juicio de que habla el profeta no pertenecen solo al orden civil y externo, sino más bien a aquella rectitud por la cual los hombres son reformados conforme a la imagen de Dios, que consiste en justicia y verdad. Se dice, pues, que Cristo reina sobre nosotros en justicia y juicio, no solo porque nos mantiene con leyes dentro del ámbito de nuestro deber, y defiende a los buenos y a los inocentes, y reprime la audacia de los malos; sino porque nos gobierna por su Espíritu. Y del Espíritu sabemos lo que declara el mismo Cristo: «El Espíritu convencerá al mundo de justicia y de juicio», etc. (Jn 16:8). Por tanto debemos llegar a la jurisdicción espiritual, si queremos entender cuál es esa justicia que aquí se menciona: de la misma clase es también el juicio que se añade. Sigue después:
Jeremías 33:16
16. En aquellos días Judá será salvo, y Jerusalén habitará segura, y este será el nombre con que la llamarán: Jehová, justicia nuestra.
16. Diebus illis servabitur Jehudah, et Jerusalem habitabitur secure; et hoc nomen quo vocabitur ipsa, Jehova justitia nostra.
Jeremías 33:16
Aquí el profeta extiende los beneficios del reino a todos los judíos y muestra cuánto había que esperar de aquel reino que había prometido; pues en él se hallaría perfecta felicidad y seguridad. Si no se hubiera añadido esto, lo que hemos oído acerca del rey justo habría parecido frío y sin interés; pues a veces sucede que, por mucho que el rey ejerza justicia y juicio, el pueblo sigue siendo desdichado. Pero el profeta testifica aquí que el pueblo sería en todo bendito y feliz cuando fuera gobernado por el Rey prometido. Por eso dice: En aquellos días Judá será salvo. Promete salvación a los judíos, aunque bajo ese nombre se incluyen también, como sucede a menudo, las diez tribus. Añade Jerusalén, pero en sentido semejante: Jerusalén habitará segura, es decir, estará en estado de paz. Este modo de hablar está tomado de Moisés; pues los profetas, siempre que hablaban de las bendiciones de Dios, suelen tomar su doctrina de esa fuente. Dice, pues, que el pueblo sería salvo, y luego que estaría en paz y quietud.
Puede ser oportuno repetir ahora lo que ya he tocado: que la salvación que aquí se menciona pertenece al reino de Cristo. Si hubiera hablado de algún gobierno terrenal o temporal, la salvación habría tenido que ser también temporal. Pero como el objeto de la promesa es el reino espiritual y celestial de Cristo, la salvación mencionada debe alcanzar hasta los mismos cielos. Por eso sus límites son mucho más amplios que todo el mundo. En suma, la salvación de que ahora profetiza Jeremías no ha de limitarse a los confines de una vida que se desvanece, ni buscarse en este mundo, donde no tiene consistencia; sino que, si queremos saber qué es, debemos aprender a elevar nuestros pensamientos hacia arriba, por encima del mundo y de todo lo que aquí existe. Es una salvación eterna. Entretanto, Cristo nos da en esta vida un anticipo de esta salvación, según lo que se dice:
«la piedad para todo aprovecha, pues tiene promesa de esta vida presente, y de la venidera» (1 Ti 4:8).
Pero como esta promesa debe aplicarse al reino de Cristo, no hay duda de que es perpetua y debe elevar nuestros pensamientos al cielo mismo.
A la salvación se añade la seguridad; pues si los fieles temieran y temblaran siempre, ¿dónde estaría su salvación? Y sabemos que la felicidad que Cristo nos trae no puede recibirse de otro modo que por la paz, según lo que la Escritura nos enseña tantas veces:
«Justificados, pues, por la fe», dice Pablo, «tenemos paz para con Dios» (Ro 5:1).
Y luego, cuando habla en el capítulo 14 de la misma epístola del reino de Dios, dice que consiste en gozo y paz; y en otro lugar dice:
«La paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, triunfe en vuestros corazones» (Fil 4:7).
Por eso estas cosas van unidas, la salvación y la paz; no porque gocemos de este estado gozoso y pacífico en el mundo; pues se engañan mucho quienes sueñan con tal estado de quietud aquí, ya que tenemos que sostener una guerra perpetua hasta que Dios al fin nos reúna para el goce de un reposo bienaventurado. Debemos, pues, contender y combatir en este mundo. Así los fieles estarán siempre expuestos a muchas tribulaciones; y por eso Cristo recuerda a sus discípulos: «En mí tendréis paz; pero en el mundo», ¿qué? Aflicciones y problemas (Jn 16:33).
Vemos, pues, ahora por qué el profeta unió la seguridad a la salvación: porque no podemos saber de otro modo que seremos salvos si no estamos plenamente persuadidos de que Dios cuida de nuestra salvación hasta el punto de protegernos con su poder, y de que su ayuda estará siempre lista cuando haga falta.
Por último añade: Y este es el nombre con que la llamarán: Jehová, justicia nuestra. En el capítulo 23 (Jer 23) este nombre se da a Cristo, y a él solo pertenece propiamente; pero aquí se transfiere a la Iglesia, pues todo lo que pertenece a la cabeza se hace común a todos los miembros. Porque sabemos que Cristo no tiene nada como propio; pues como él ha sido hecho justicia, esta nos pertenece a nosotros, según lo que dice Pablo:
«El cual nos ha sido hecho por Dios sabiduría, justificación, santificación y redención» (1 Co 1:30).
Como, pues, el Padre confirió la justicia a su propio Hijo por amor de nosotros, no es de extrañar que lo que está en su poder se nos transfiera a nosotros. Lo que hallamos en el capítulo 23 fue, pues, declarado con razón, pues es propio de Cristo ser Dios nuestra justicia. Pero como participamos de esta justicia, al admitirnos él a la participación de todas las bendiciones de que el Padre lo ha adornado y enriquecido, de ahí se sigue que esto pertenece también a toda la Iglesia: que Dios es su justicia. Por eso dice sabiamente el profeta que este sería el nombre de toda la Iglesia, lo cual no podría ser si no se hubiera revestido de Cristo, para que Dios reinara allí en justicia; pues la justicia de Cristo se extiende a todos los fieles; y Cristo habita también en ellos, de modo que no solo son templos de Cristo, sino, por así decirlo, parte de él; y aun la Iglesia misma es llamada por Pablo Cristo:
«Así como el cuerpo humano», dice, «tiene muchos miembros, así también Cristo» (1 Co 12:12).
Esto no puede aplicarse a Cristo en persona, sino que así llama a la Iglesia por metonimia, a causa de aquella participación que he mencionado.
ORACIÓN
Concédenos, Dios Todopoderoso, que ya que tuviste a bien cumplir a los judíos lo que les prometiste, enviándoles al Salvador, y has querido también, derribando la pared intermedia de separación, hacernos partícipes de la misma inestimable bendición, concédenos, te rogamos, que lo abracemos con verdadera fe y permanezcamos constantemente en él, y te conozcamos de tal modo como nuestro Padre que, renovados por el Espíritu de tu Hijo, nos consagremos enteramente a ti y nos dediquemos a tu servicio, hasta que al fin lo que ha comenzado en nosotros sea completado y seamos llenos de aquella gloria a la que tu Hijo, nuestro Señor, nos invita cada día. Amén.
Lección ciento treinta y cinco
Jeremías 33:17-18
17. Porque así dice Jehová: No faltará a David varón que se siente sobre el trono de la casa de Israel;
17. Quia sic dicit Jehova, non exeidetur Davidi vir qui sedeat super solium domus Israel;
18. y a los sacerdotes levitas no faltará varón delante de mí que ofrezca holocausto, y encienda ofrenda, y haga sacrificios todos los días.
18. Et sacerdotibus Levitis non excidetur vir coram facie mea, qui aecendat holocaustum, adoleat oblationem et faciat sacrificium cunctis diebus.
Jeremías 33:17
El profeta había hablado de la restauración de la Iglesia; ahora confirma la misma verdad, pues promete que el reino y el sacerdocio serían perpetuos. La seguridad del pueblo, como es bien sabido, estaba asegurada por estas dos cosas; pues sin rey eran como un cuerpo imperfecto o mutilado, y sin sacerdocio no había sino ruina; porque el sacerdote era, por así decirlo, el mediador entre Dios y el pueblo, y el rey representaba a Dios. Percibimos, pues, ahora el objeto del profeta, por qué habla aquí expresamente del reino y del sacerdocio: porque el pueblo no podría de otro modo tener dónde afirmarse. Declara, por tanto, que la condición del pueblo sería segura, porque siempre habría alguno de la posteridad de David que sucedería para gobernarlos, y siempre habría alguno de la posteridad de Leví para ofrecer los sacrificios.
Pero este pasaje debe notarse con cuidado, pues de aquí deducimos que, aunque todas las demás cosas se nos dieran conforme a nuestros deseos, seríamos siempre desdichados si no tuviéramos a Cristo por cabeza, para ejercer el oficio de rey y de sacerdote. Esta es, pues, la única verdadera felicidad de la Iglesia: estar sujeta a Cristo, para que él ejerza con nosotros los dos oficios aquí descritos. De aquí deducimos también que estas son las dos marcas de la verdadera Iglesia, por las cuales ha de distinguirse de todos los conventículos que profesan falsamente el nombre de Dios y se jactan de ser iglesias. Pues donde se hallan el reino y el sacerdocio de Cristo, allí está sin duda la Iglesia; pero donde Cristo no es reconocido como rey y sacerdote, no hay sino confusión, como bajo el papado; pues aunque pretextan el nombre de Cristo, como no se someten a su gobierno y leyes, ni se contentan con su sacerdocio, sino que se han forjado innumerables patronos y abogados, es del todo evidente que, a pesar del gran esplendor del papado, no es sino una abominación ante Dios. Aprendamos, pues, a comenzar por el reino y el sacerdocio cuando hablemos del estado y gobierno de la Iglesia.
Ahora bien, sabemos que en David se prometía un reino espiritual, pues ¿qué era David sino un tipo de Cristo? Como Dios dio, pues, en David una imagen viva de su Hijo unigénito, debemos pasar siempre del reino temporal al eterno, de lo visible a lo espiritual, de lo terrenal a lo celestial. Lo mismo ha de decirse del sacerdocio; pues ningún mortal puede reconciliar a Dios con los hombres y hacer expiación por los pecados; y además, la sangre de toros y de machos cabríos no podía aplacar la ira de Dios, ni el incienso, ni la aspersión de agua, ni ninguna de las cosas que pertenecían a las leyes ceremoniales; no podían dar la esperanza de salvación para aquietar las conciencias temblorosas. Se sigue, pues, que aquel sacerdocio era una sombra y que los levitas representaban a Cristo hasta que él vino.
Pero el profeta habla aquí conforme a las circunstancias de su propio tiempo cuando dice: No faltará a David varón que se siente en el trono de la casa de Israel; y luego: No faltará a los sacerdotes levitas varón que encienda holocaustos, queme ofrenda, etc. ¿Por qué no habla en general de todo el pueblo? ¿Por qué no promete que las doce tribus serían salvas? Pues esto sería un asunto de mayor importancia. Pero como hemos dicho, debemos entender este principio: que aquí se incluye toda clase de bendición, de modo que los hombres están siempre en un estado desdichado a menos que sean gobernados por Cristo y lo tengan por sacerdote.
Pero aquí puede preguntarse cómo concuerda esta profecía con los hechos; pues desde el tiempo en que Jeremías prometió tal estado de cosas, no ha habido sucesor de David. Es verdad, en efecto, que Zorobabel fue guía entre el pueblo, pero sin título ni dignidad real. No hubo trono, ni corona, ni cetro, desde el tiempo en que el pueblo regresó de su exilio babilónico; y sin embargo Dios testificó por boca de Jeremías que habría descendientes de David que gobernarían al pueblo en sucesión continua. No dice que serían jefes o guías, sino que los adorna con título real. Alguno, dice, permanecerá siempre para ocupar el trono. Ya he dicho que no ha habido trono. Pero debemos tener presente lo que dice Ezequiel: que una interrupción en cuanto al reino no es contraria a esta profecía en cuanto a la perpetuidad del reino o sucesión continua (Ez 21:27), pues profetizó que la corona sería derribada hasta que viniera el sucesor legítimo de David. Era, pues, necesario que la diadema cayera y fuera arrojada por tierra, o trastornada, como dice el profeta, hasta que Cristo se manifestara. Como esto, pues, había sido declarado, ahora, cuando nuestro profeta habla de reyes que sucederían a David, debemos entender lo que dice de modo que siga siendo verdad lo que se ha dicho de la diadema derribada. Dios, pues, derribó la diadema hasta que vino el sucesor legítimo. Ezequiel no dice solo: «Derribadla, trastornada», sino que repite las palabras tres veces, dando a entender con ello que la interrupción sería larga. No había, pues, motivo de tropiezo cuando no había ninguna clase de gobierno, ni dignidad, ni poder; pues era necesario mirar hacia adelante al rey a quien había de ser restituida la diadema o corona real.
Vemos, pues, ahora cómo fue que siempre hubo descendientes de David que ocuparon el trono; aunque esto estaba oculto, puede deducirse de otros testimonios proféticos. Pues Amós, cuando habla de la venida de Cristo, hace este anuncio:
«Vendrá en aquel tiempo uno que reparará las ruinas del tabernáculo de David» (Am 9:11).
Era, pues, necesario que el reino estuviera, por así decirlo, demolido cuando Cristo apareció. Sabemos además lo que dice Isaías:
«Saldrá una vara del tronco de Isaí» (Is 11:1).
No nombra allí a David, sino a un particular, que se contentaba con una vida humilde, retirada y rústica; pues labrador y pastor, como es bien sabido, era Isaí, padre de David. En suma, siempre que los profetas declaran que el reino de David sería perpetuo, no prometen que habría sucesión sin interrupción; sino que esto debe referirse a aquella perpetuidad que al fin se manifestó solo en Cristo. Hemos dicho en otro lugar cómo el tiempo del regreso debe unirse con la venida de Cristo. Pues no es necesario ni conveniente introducir un sentido anagógico, como suelen hacer los intérpretes, representando el regreso del pueblo como simbólico de algo más alto, de la liberación que fue efectuada por Cristo; pues debe considerarse como uno y el mismo favor de Dios: que hizo volver a su pueblo del exilio para que al fin gozara de una felicidad quieta y sólida cuando el reino de David fuera de nuevo establecido.
Jeremías 33:18
En cuanto al sacerdocio, podría plantearse la misma dificultad, pues sabemos que el sacerdocio se corrompió; más aún, que en su mayor parte los sacerdotes no solo se degeneraron, sino que se hicieron del todo sacrílegos. De ahí que el nombre sacerdotal mismo no fue sino una profanación vil y perversa de todas las cosas sagradas. Pero el propósito de Dios era mostrar de este modo que había que esperar a otro sacerdote, y que los hombres no debían mirar a las figuras y los tipos, sino elevar sus pensamientos más alto, hasta aquel que había de ser el único verdadero Mediador para reconciliar a Dios con los hombres.
Al decir: que encienda holocausto, etc., especifica ciertas cosas, o algunas partes del oficio del sacerdote, porque los profetas acomodaban sus discursos a los hombres de su propia edad y tiempo, y describían el reino y el sacerdocio de Cristo bajo aquellos símbolos externos que entonces estaban en uso. Por eso conviene tomar las ceremonias de la ley como denotando la realidad, o lo que significaban. Porque Cristo no ofreció becerros ni incienso alguno, sino que cumplió todas estas cosas que entonces se presentaban al pueblo bajo símbolos. Y habla de quemar, o perfumar la ofrenda, מנחה* meneche*, pues aunque la ofrenda permanecía entera, se hacía sin embargo un perfumado con incienso, y una pequeña porción de la harina se quemaba. Es, pues, un modo de hablar, al tomarse una parte por el todo. Sigue ahora:
Jeremías 33:19-21
19. Vino palabra de Jehová a Jeremías, diciendo:
19. Et fuit sermo Jehovae ad Jeremiam, dicendo,
20. Así dice Jehová: Si pudiereis invalidar mi pacto con el día y mi pacto con la noche, de tal manera que no haya día ni noche a su tiempo,
20. Sic dicit Jehova, Si irritum feceritis foedus meum diei et foedus meum noctis, ut non sint dies et nox suis temporibus;
21. también podrá invalidarse mi pacto con David mi siervo, para que deje de tener hijo que reine sobre su trono, y con los levitas y sacerdotes, mis ministros.
21. Etiam foedus meum abolebitur (hoc est, irritum fiet) cum Davide servo meo, ut non sit ei filius, qui regnet supra solium ejus et cum Levitis sacerdotibus ministris meis.
Jeremías 33:19
Confirma lo mismo, pero introduciendo una comparación; pues muestra que el pacto de Dios con el pueblo de Israel no sería menos firme que el orden establecido de la naturaleza. Incesantes son los recorridos del sol, de la luna y de las estrellas; continua es la sucesión del día y de la noche. Este orden establecido de las cosas es tan fijo que, en tan grande y tan multiplicada variedad, no hay cambio. Tenemos ahora lluvia, luego buen tiempo, y tenemos diversos cambios en las estaciones; pero el sol sigue su curso diario, la luna es nueva cada mes, y el girar del día y de la noche, que Dios ha establecido, nunca cesa; y este orden ininterrumpido declara, como se dice en el Salmo 19, la admirable sabiduría de Dios. El profeta nos pone, pues, aquí delante el orden de la naturaleza, y dice que el pacto de Dios con su Iglesia no será menos fijo e inmutable que el que tiene con el género humano en cuanto al gobierno del mundo.
Jeremías 33:20
Percibimos ahora el propósito del profeta al decir: Si podéis invalidar mi pacto con el día y con la noche, entonces será anulado mi pacto con David y con los levitas. Con esto toca de manera indirecta la maldad del pueblo; pues los judíos, en cuanto estaba en su mano, echaban por tierra con sus murmuraciones y quejas el pacto de Dios; porque en sus adversidades enseguida concebían el pensamiento, y lo expresaban también, de que Dios se había olvidado de su pacto. El profeta da pues a entender esta falta de fe, como si dijera: «¿A qué vienen estas quejas? Es lo mismo que si procuraran derribar del cielo el sol y la luna, subvertir la diferencia entre el día y la noche y trastornar todo el orden de la naturaleza; porque yo soy el mismo Dios que ha establecido la sucesión del día y de la noche, y que ha prometido que la Iglesia permanecerá para siempre: ustedes, por tanto, no pueden abolir mi pacto con David más de lo que pueden abolir la ley general de la naturaleza.» Entendemos, pues, ahora el propósito del profeta: pues esto no se dijo sin que encerrara una reprensión; porque eran muy malvados e ingratos para con Dios cuando dudaban de su verdad y constancia respecto a la promesa sobre la condición perpetua de la Iglesia. En suma, da a entender que estaban arrastrados, por así decirlo, por una locura ciega, al vacilar así en creer el pacto de Dios, como si intentaran subvertir el mundo entero, de modo que ya no hubiera diferencia alguna entre la luz y las tinieblas.
Jeremías 33:21
Por eso dice: Será anulado mi pacto con David mi siervo, de modo que no sea mi hijo, etc. Repite lo que había dicho, a saber, que no podía ser sino que la posteridad de David obtuviera el reino, lo cual sabemos que se ha cumplido en Cristo. Llama ahora el trono de David a lo que antes había nombrado como el trono de la casa de Israel; pero quiere decir lo mismo. Se le llama el trono de la casa de Israel porque el rey y el pueblo están unidos entre sí, y también porque la posteridad de David reinaba para el bien público, no para su propio provecho.
Añade: y con los levitas, los sacerdotes, mis ministros. Había llamado a David su siervo; ahora llama a los levitas sus ministros. La palabra שרת sheret es comúnmente conocida, y Moisés la usa a menudo al hablar del sacerdocio levítico. Su significado es servir. Añade:
Jeremías 33:22
22. Como no puede ser contado el ejército del cielo, ni medida la arena del mar, así multiplicaré la descendencia de David mi siervo, y los levitas que me sirven.
22. Sicut non numeratur exercitus coelorum, et non mensuratur (in futureo tempore ponuntur hoec verba, sed ira resolvi debent, sicutli non potest numerari exercitus coelorum, et non petest modum habere; *מדד significat metiri; mensurare non est Latinum verbum, qualiquam cogimur uti; sicut *ergo *non mensuratur) arena maris; sic multiplicabo semen Davidis servi mei, et Levitarum ministrorum meorum *(non dicit sicuti proximo versu, uno verbo, *משרתי, sed dicit משרתי אותי, hoc est, qui ministrant mihi, *sed idem est sensus)
Jeremías 33:22-23
Hay una omisión al comienzo; falta la partícula de comparación, pues אשר asher no puede tomarse por כאשר caasher: Así como no pueden contarse las huestes de los cielos, ni la arena del mar, así promete Dios que multiplicaría la descendencia de David, y también a los levitas. Esta promesa, tal como fue dada a Abraham, se refería a todo el cuerpo del pueblo; pues cuando se mandó a Abraham que saliera y mirara los cielos, Dios le hizo esta promesa: «Cuenta las estrellas, si las puedes contar… así será tu descendencia.» Vemos, pues, que esta bendición se extendía a toda la descendencia de Abraham, y en especial a las doce tribus. Y ahora se limita a la familia de David y a la tribu de Leví.
Pero hay que tener presente lo que ya hemos tocado: que la seguridad del pueblo se fundaba en el reino y en el sacerdocio. Así como los reyes no reinaban para sí mismos, ni la dignidad sacerdotal se había dado a los levitas para su provecho particular, sino por causa del pueblo, así ahora el profeta, tomando la parte por el todo, da a entender que todo el pueblo estaría seguro y a salvo cuando floreciera la dignidad real y sacerdotal. No se disminuye, pues, nada de la promesa de Dios, como si las otras tribus no hubieran de multiplicarse; sino que lo que Jeremías testifica acerca de la familia de David y de la tribu de Leví debe extenderse, sin diferencia alguna, a toda la Iglesia. Sin embargo, no sin razón se hace mención especial de David y de Leví; porque, como se ha dicho, la Iglesia habría estado en un estado miserable sin cabeza y sin Mediador. No hay duda, con todo, de que Jeremías aludía a aquel pasaje que ya hemos citado (Gn 15:5; Ro 4:18), y así reprendía la falta de fe del pueblo; porque no podían dudar de la restauración de la Iglesia sin impugnar la verdad de Dios, como si hubiera dado a Abraham solo palabras vanas cuando le dijo:
«Cuenta las estrellas, si las puedes contar… así será tu descendencia.»
Muestra, pues, que Dios sería veraz y fiel en esa promesa, de modo que multiplicaría su Iglesia como las estrellas del cielo y como la arena del mar. Sigue:
Jeremías 33:23-24
23. Vino palabra de Jehová a Jeremías, diciendo:
23. Et fuit sermo Jehovae ad Jeremiam, dicendo,
24. ¿No has visto lo que ha dicho este pueblo: Las dos familias que Jehová escogió, las ha desechado? Así han despreciado a mi pueblo, para que no sea más nación delante de ellos.
24. An non vidisti quomodo populus hic loquantur? Duas familias quas elegit Jehova in ipsis, reprobavit eas (sed abundat particula בהם deinde copula etiam supervacua est, nisi vertatur in adverbium temporis, nunc; nunc ergo objecit eas) et populum meum spreverunt, ut non sit amplius gens in conspectu ipsorum (hoc est, ipsorum judicio)
Jeremías 33:24
Da ahora la razón por la que había hablado tan ampliamente de la liberación del pueblo y de su preservación perpetua: que los incrédulos consideraban incierta la bendición prometida por Dios. Además, Dios no solo recuerda a su profeta por qué le mandó repetir tantas veces lo mismo, sino que habla también por causa del pueblo, para que supieran que esta repetición no era en vano, pues era necesario combatir su perversa maldad; porque habían llenado de tal modo su mente y su corazón de desesperación, que rechazaban todas las promesas de Dios y no daban lugar a la fe ni a la esperanza.
Hay quienes explican este pasaje de los caldeos, que miraban al pueblo con gran desprecio. Pero esta explicación es fría y carente de sentido. No tengo duda de que Dios reprende aquí a los israelitas porque abandonaban la esperanza de liberación; pues Jeremías no habría hablado así de los caldeos: ¿No has visto a este pueblo? Reprende a Jeremías porque no se había movido de la ciudad. Muestra entonces, según lo que ya he observado, que era necesario confirmar tantas veces lo que tan claramente se había dicho antes sobre el regreso del pueblo: ¿No has visto, dice, cómo habla este pueblo? Dicen: Jehová ha desechado ahora a las dos familias que había escogido, es decir, el reino de Israel y el reino de Judá.
Fue ciertamente un suceso desdichado que el pueblo se hubiera dividido en dos partes; pues debían ser una sola nación. Pero aunque había ocurrido, por la defección de las diez tribus, que el cuerpo del pueblo quedara desgarrado, sin embargo el profeta, según el modo ordinario de hablar, dice que las dos familias habían sido escogidas. La elección de Dios era ciertamente distinta, a saber, que la descendencia de Abraham fuera una: pues así como no hay sino una cabeza, así debe haber un solo cuerpo. Pero Dios no había desechado del todo a las diez tribus, aunque se hubieran rebelado impía y malvadamente contra la familia de David. Dice, pues, conforme al lenguaje que prevalecía, que las dos familias habían sido desechadas, es decir, el reino de Israel y el reino de Judá. Ahora bien, el pueblo decía que ambas estaban desechadas, lo cual era verdad, pero no en el sentido que ellos pretendían; pues, como se ha dicho antes, pensaban que no quedaba esperanza alguna, como si el pacto de Dios hubiera sido abolido por completo, siendo así que el rechazo era solo por un tiempo.
Vemos, pues, lo que Dios reprendía en el lenguaje común del pueblo: que no tenían esperanza alguna de misericordia y perdón; pues, atónitos, habían desechado todo pensamiento acerca de las promesas de Dios, al ver que habían de ir al exilio. Porque así como antes se habían endurecido contra las amenazas, ahora la desesperación se apoderaba enseguida de su ánimo, de modo que no podían concebir idea alguna de la bondad y la misericordia de Dios. Añade que el pueblo era despreciable a sus ojos, de modo que ya no fuera nación. Así enseña, en tercer lugar, lo que hemos observado antes.
Jeremías 33:25-26
25. Así dice Jehová: Si no permanece mi pacto con el día y la noche, y si yo no he puesto las leyes del cielo y de la tierra,
25. Sic dicit Jehova, Si non foedus meum diei et noctis, leges coelorum et terrae non posuero (repetendum est *אם si, *si non posuero leges, *vel, statuta, *coelorum et terrae:)
26. entonces también desecharé la descendencia de Jacob, y de David mi siervo, para no tomar de su descendencia quien domine sobre la descendencia de Abraham, Isaac y Jacob; porque haré volver su cautiverio, y tendré misericordia de ellos.
26. Etiam semen Jacob et Davidis servi mei reprobabo, ut non assumam ex semine ejus qui dominetur super semine Abrahae, Isaac et Jacob; quia reducam captivitatem eorum, et miserabor eorum.
Jeremías 33:25
Aquí Dios opone la constancia de su fidelidad a sus perversas murmuraciones, de las cuales se había quejado; y vuelve a aducir la comparación presentada antes: «Si, pues, no he fijado mi pacto, o si no hay pacto con el día y la noche, si no hay leyes para el cielo y la tierra, entonces desecharé ahora la descendencia de Jacob y la descendencia de David: pero si mi constancia resplandece siempre en las leyes de la naturaleza, ¿cómo es que no me atribuyen la honra que se me debe? Porque yo soy el mismo Dios que creó el cielo y la tierra, que fijó todas las leyes de la naturaleza, que permanecen inmutables, y que hizo también un pacto con mi Iglesia. Si mi fidelidad no cambia en cuanto a las leyes de la naturaleza, ¿por qué habría de cambiar en cuanto a ese pacto sagrado que he hecho con mi pueblo escogido?»
Vemos ahora la razón por la que Dios confirmó tantas veces algo en sí mismo suficientemente claro: que era difícil la lucha contra la obstinada desesperanza del pueblo. Pues pensaban que estaban desechados sin esperanza alguna de liberación, cuando Dios los castigaba solo por un tiempo por su maldad, ya que consideraban que su exilio no tendría regreso.
Jeremías 33:26
Menciona primero la descendencia de Jacob, porque a Abraham se le había dicho: Tu descendencia, y la misma promesa se repitió a Jacob (Gn 26:4; Gn 28:14). Añade después la descendencia de David, porque más tarde se dio a David una promesa especial (2 S 7:12-13): También desecharé, dice, la descendencia de David, para no tomar de su descendencia quien domine sobre la descendencia de Abraham, Isaac y Jacob. Une ahora oportunamente lo que podría haber parecido inconexo; pues dice que habría siempre alguno de la posteridad de David que reinara sobre todas las tribus. Dios, por tanto, preservaba así a su Iglesia al poner un rey sobre ella; pues el reino, como hemos dicho, es inseparable de la seguridad del pueblo.
Por último añade: Porque haré volver su cautiverio. Con esto salió al paso de la desconfianza del pueblo: pues tenían a mano una objeción: «¿Qué puede significar esto? Porque las diez tribus ya han sido llevadas a regiones lejanas y están dispersas; también una parte del reino de Judá ha sido cortada; y lo que queda no está lejos de la ruina total.» Por eso Dios les llama la atención hacia la esperanza de liberación, como si dijera que obraban insensatamente al ser tan precipitados, pues su expectativa debía mantenerse en suspenso hasta el tiempo señalado, es decir, hasta el fin de los setenta años, según lo que hemos visto antes, cuando el profeta hablaba contra los impostores que se jactaban de un pronto regreso. Les dice, pues, que debían soportar con paciencia su exilio hasta que llegara el tiempo cabal de su liberación. Y señala la fuente o causa de su liberación cuando dice: Tendré misericordia de ellos, como si dijera que la misma salvación que prometía al pueblo dependía de su misericordia gratuita.
ORACIÓN
Concédenos, Dios Todopoderoso, que así como nos pones delante cada día, tanto en los cielos como en la tierra, un ilustre ejemplo no solo de tu poder y sabiduría, sino también de tu bondad y fidelidad, oh, concédenos que aprendamos a elevar nuestros pensamientos todavía más alto, hasta aquella esperanza que nos está guardada en los cielos, y que nos dejemos agitar de tal modo por los diversos cambios de este mundo, que nuestra esperanza permanezca, sin embargo, fija en ti, y que, suceda lo que suceda, estemos plenamente persuadidos de que serás de tal manera nuestro Padre, que al fin disfrutemos de aquel bienaventurado reposo que nos ha sido obtenido por la sangre de tu Hijo unigénito. — Amén.
Lección ciento treinta y seis
CAPÍTULO 34
Jeremías 34:1-2
1. Palabra de Jehová que vino a Jeremías, cuando Nabucodonosor rey de Babilonia, con todo su ejército, y todos los reinos de la tierra bajo su dominio, y todos los pueblos, combatían contra Jerusalén y contra todas sus ciudades, diciendo:
1. Sermo qui fuit ad Jeremiam a Jehova, cum Nebuchadnezer rex Babylonis et totus excreitus ejus et omnia regna terrae, quae sub dominatione marius ejus erant, et omnes populi pugnarent contra Jerusalem *(hoc est, *oppugnarent Jerosolymam) et cunctas urbes, dicendo,
2. Así ha dicho Jehová, Dios de Israel: Ve y habla a Sedequías rey de Judá, y dile: Así ha dicho Jehová: He aquí yo entrego esta ciudad en manos del rey de Babilonia, y la quemará con fuego.
2. Sic dicit Jehova, Deus Israel, Vade et dices Zedechiae regi Jehudah, dices, inquam, illi, Sic dicit Jehova, Ecce ego trado urbem hanc in manum regis Babylonis, et incendet eam igni.
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.