Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Jeremías 49: comentario de Juan Calvino
Jeremías 49:1
Hemos dicho que los amonitas no solo eran contiguos a los moabitas, sino que también derivaban su origen de Lot, y estaban así unidos a ellos por la sangre. Su origen fue, ciertamente, bajo y vergonzoso, pues fueron, como es bien sabido, el fruto de un incesto. Había, sin embargo, el vínculo de la fraternidad entre ellos, porque ambas naciones tenían el mismo padre. Dios los había perdonado cuando sacó a su pueblo de Egipto; pues, en memoria del santo varón Lot, quiso que ambos pueblos quedaran sin daño. Pero la ingratitud duplicó su crimen, porque estos impíos no cesaron de hostigar de diversas maneras a los hijos de Abraham. Por esta razón, pues, profetiza ahora Jeremías contra ellos.
Y vemos aquí de nuevo el objeto de esta profecía y el designio del Espíritu Santo al anunciarla: que los israelitas supieran que no habían sido desechados por Dios de manera tan completa, sino que quedaban algunos restos de su favor paternal; pues si los moabitas y los amonitas hubieran estado libres de todo mal, habría sido una prueba gravísima; habría bastado para abrumar a los ánimos débiles ver a un pueblo que Dios había adoptado, miserablemente oprimido y duramente castigado, mientras las naciones paganas permanecían tranquilas en el disfrute de sus placeres, y se regocijaban además de las calamidades ajenas. Dios, pues, para mitigar el dolor y la tristeza que los hijos de Israel sentían a causa de sus aflicciones y calamidades, muestra que todavía les mostraría su favor, porque haría la guerra a sus enemigos y se haría vengador de todos los agravios que habían sufrido. No era un consuelo común para los israelitas oír que seguían siendo objeto del cuidado de Dios, quien sin embargo parecía haber derramado de diversas maneras su ira sobre ellos en corriente abundante. Vemos, pues, ahora la razón por la que Jeremías anunció la destrucción de los amonitas, como antes la de los moabitas.
Dice luego: A los hijos de Amón: ¿No tiene hijos Israel? ¿No tiene heredero? Era una prueba gravísima para los miserables israelitas ver que los amonitas les habían arrebatado por la fuerza una parte de la herencia que Dios les había prometido; pues ¿qué pudo venirles a la mente sino que habían sido engañados con vanas promesas? Pero había sucedido que los amonitas habían privado a los hijos de Israel de una parte de su herencia. Por eso el profeta nos enseña aquí que, aunque Dios hizo la vista gorda por un tiempo y pasó por alto este robo, no permitiría con todo que los amonitas quedaran sin castigo por haber tomado para sí lo que pertenecía justamente a otros. Por eso se añade: ¿Por qué su rey heredó a Gad?
No sé por qué Jerónimo tradujo מלכם, melkam, como si fuera el nombre de un ídolo, como se halla la palabra en el profeta Amós. Pero es evidente que Jeremías habla aquí del rey, pues enseguida añade: su pueblo. Su rey, pues, dice, heredó a Gad. Gad no es el nombre de un lugar, como piensan algunos, sino del monte de Galaad, que había sido dado a aquella tribu. El profeta dice que poseían el país de los gaditas; pues estos habían sido expulsados de su porción, y los hijos de Amón habían ocupado lo que Dios les había dado. Y esto lo confirma el profeta Amós cuando dice:
«Por tres pecados de los hijos de Amón, y por cuatro, no les seré propicio, porque cortaron el monte de Galaad» (Am 1:13).
Habla allí metafóricamente, porque Dios había fijado los límites entre la tribu de Gad y los hijos de Amón, para que ambos se contentaran con su propia herencia. Pero los hijos de Amón habían irrumpido y expulsado a la tribu de Gad de las ciudades del monte de Galaad. Esto, pues, es lo que ahora quiere decir nuestro profeta: que habían tomado para sí aquella parte de la tierra que había sido asignada a los hijos de Gad; pues enseguida sigue: y su pueblo habitó en sus ciudades, es decir, en las ciudades que habían sido dadas por suerte a aquella tribu; porque sabemos que una posesión al otro lado del Jordán había sido dada a los hijos de Gad. Percibimos ahora, pues, el sentido de las palabras.
Dios, pues, muestra que no se había olvidado de su pacto, aunque por un tiempo había permitido que los amonitas invadieran la herencia que había dado a los hijos de Israel; pero los gaditas recobrarían al fin lo que se les había quitado injustamente. Porque era un robo intolerable que los amonitas se hubieran atrevido a tomar para sí aquella tierra, que no era propiedad de hombres, sino más bien del mismo Dios, pues la había llamado su reposo, porque quería que su pueblo habitara allí. Y aunque Dios infligió un castigo justo a los gaditas cuando los expulsó de su herencia, castigó después a los hijos de Amón, como suele corregir a sus propios hijos por mano de los impíos, y al fin darles también a ellos su justa recompensa. Sigue ahora: —
Jeremías 49:2
2. Por tanto, he aquí vienen días, dice Jehová, en que haré oír clamor de guerra en Rabá de los hijos de Amón; y será convertida en montón de ruinas, y sus ciudades serán puestas a fuego; e Israel tomará por heredad a los que lo habían tomado a él por heredad, dice Jehová.
2. Propterea ecce dies veniunt, dicit Jehova, et audire faciam (vel, faciam resonare) super Rabbath filiorum (vel, super filios) Ammon clangorem praelii, et erit in acervum vastitatis, et filiae ejus igne comburentur, et possidebit Israel possessores suos, dicit Jehova.
Jeremías 49:2
Dios testifica aquí claramente que no permitiría que los amonitas disfrutaran para siempre de su injusto botín. Dice que vendrían días, para sostener con la esperanza el ánimo de sus hijos; porque el profeta anunció su predicción en un tiempo en que los amonitas estaban en seguridad; y además pasaron algunos años mientras aquel pueblo disfrutaba de sus despojos. Mantiene, pues, aquí en suspenso el ánimo de los fieles, para que aprendieran a esperar con paciencia hasta que llegara el tiempo fijado de la venganza de Dios. Por eso, pues, dice que vendrían los días en que Dios haría resonar la trompeta de guerra en Rabá. Habla como de una cosa extraordinaria, porque los amonitas pensaban, como veremos, que nunca estarían en peligro alguno. Como, pues, confiaban orgullosamente en su propia fuerza, el profeta habla aquí de la trompeta de guerra en Rabá, que era la metrópoli de toda la tierra. Algunos piensan que era Filadelfia, nombre que le dio Tolomeo. Los intérpretes, sin embargo, no concuerdan; pero la opinión más recibida es que era Filadelfia. Ahora bien, en cuanto a lo principal, no hay duda de que era entonces la sede principal del gobierno y la capital del reino, porque el profeta, poniendo una parte por el todo, incluye toda la tierra cuando habla de esta ciudad.
Dice que se volvería un montón de ruinas. Pero esto era entonces del todo increíble, porque Rabá estaba tan fortificada que nadie pensaba que pudiera ser destruida. Pero el profeta declara ahora que toda la ciudad sería demolida, de modo que no quedarían ni murallas ni casas particulares, sino que sería una masa deforme de ruinas. Añade: sus hijas serán quemadas con fuego. Por hijas entiende sin duda las ciudades y aldeas; y así se confirma lo que he dicho, que Rabá era entonces la ciudad principal de toda la tierra de Amón. Al final del versículo dice: Israel poseerá a todos los que los poseen. Con estas palabras Jeremías confirma de nuevo lo que he tocado ligeramente: que la calamidad de los amonitas sería un testimonio de la bondad paternal de Dios hacia su pueblo escogido, porque resolvió vengar los agravios que se le habían hecho. Como, pues, Dios tomó la causa de los israelitas como suya, mostró suficientemente el favor que había tenido a bien dar a su pueblo, y por ninguna otra razón sino porque los había elegido gratuitamente.
Se podría preguntar: ¿cuándo se cumplió esta profecía? Dios, ciertamente, bajo David, dio alguna señal de su futura sujeción, pero Israel nunca poseyó aquella tierra. En efecto, desde entonces Amón no había sido humillado hasta después de la destrucción de Israel. Se sigue, pues, que lo que Jeremías predijo aquí no se cumplió plenamente sino bajo el reino de Cristo. David humilló a aquella nación, porque había recibido una gran afrenta del rey de Amón; y tomó también Rabá, como es evidente por la historia sagrada (2 S 12:29, etc.; 1 Cr 20:1, 2). Se contentó, sin embargo, con hacer tributario al pueblo. Desde entonces no solo sacudieron el yugo, sino que ejercieron autoridad dentro de las fronteras de Israel; y que los israelitas hubieran recobrado lo que habían perdido, no lo leemos en parte alguna. Israel comenzó entonces a poseer poder sobre los amonitas cuando se estableció el reino de Cristo; por el cual todas las naciones paganas no solo fueron sujetadas y puestas bajo el yugo, sino que todos los indignos de misericordia fueron también reducidos a nada. Lo que se añade al final del versículo no es superfluo; porque el profeta presenta a Dios como el que habla, ya que habla de cosas grandes y de las cuales era difícil quedar plenamente convencido. Sigue ahora: —
Jeremías 49:3
3. Aúlla, oh Hesbón, porque destruida es Hai; clamad, hijas de Rabá, ceñíos de cilicio; endechad, y rodead por los vallados; porque el rey de ellos irá en cautiverio, y sus sacerdotes y sus príncipes juntamente.
3. Ulula Chesbon, quoniam vastata est Hai; vociferamini filiae Rabbath, accingite vos saccis, plangite, discurrite per sepes, quoniam rex eorum in captivitatem profectus est, et sacerdotes ejus et principes cum ipso.
Jeremías 49:3
El profeta triunfa ahora, por así decir, sobre la tierra de Amón, y según su manera acostumbrada, como hemos visto antes; pues si los profetas hubieran hablado sin metáforas y simplemente narrado las cosas que trataban, sus palabras habrían sido frías e ineficaces, y no habrían penetrado en el corazón de los hombres. Esta es, pues, la razón por la que los profetas adoptaron un estilo elevado y adornaron con grandeza sus profecías; porque nunca, como los retóricos, afectaron elocuencia, sino que la necesidad los urgía de tal modo que ponían ante los ojos aquellas cosas de las que no habrían podido formarse concepto en la mente de otro modo. Sobre este asunto hemos hablado ya a menudo; pero me veo de nuevo obligado a tocarlo brevemente, porque los que no están bien familiarizados con la Escritura y no entienden el designio del Espíritu Santo pueden pensar que aquí solo se derraman palabras. Pero cuando consideremos debidamente lo que he dicho, reconoceremos fácilmente que el profeta no se extendió sin razón en lo que había dicho antes.
Aúlla, tú, Hesbón, dice, porque Hai es asolada. Eran dos ciudades vecinas; por eso exhorta a Hesbón a aullar al ver la ruina de otra ciudad. Añade luego: Clamad, o gritad en alta voz, hijas de Rabá. Repite de nuevo lo que había tocado antes en cuanto a la ciudad de Rabá. Ceñíos, dice, de cilicio, o vestíos de cilicio. No exhorta aquí a los ciudadanos de Rabá al arrepentimiento, sino que habla según las costumbres del pueblo, como se ha dicho en otro lugar. El cilicio era, ciertamente, un símbolo de penitencia; cuando los miserables querían huir humildemente a la misericordia de Dios y confesar sus pecados, se vestían de cilicio. Pero los incrédulos imitaban a los fieles sin discreción ni juicio. De ahí que esparcieran ceniza sobre sus cabezas y que sin razón alguna se vistieran de cilicio. Lo que entonces se hacía comúnmente lo menciona ahora Jeremías: Vestíos de cilicio, dice, endechad y rodead de acá para allá por los vallados.
Añade después en tercera persona: porque su rey ha ido en cautiverio. Expresó esto para que los israelitas supieran que, aunque aquel reino floreció por un tiempo, llegaría con todo el día del que el profeta había hablado, en que la condición de los amonitas no sería mejor que la de los israelitas, cuyo rey, como era sabido, había sido llevado al exilio junto con los sacerdotes y los príncipes. El profeta anuncia ahora el mismo castigo contra los amonitas: que no solo su rey sería llevado a otra tierra como cautivo, sino también sus príncipes y sus sacerdotes. Sigue: —
Jeremías 49:4
4. ¿Por qué te glorías de los valles? Tu valle se deslizó, oh hija contumaz, la que confió en sus tesoros, diciendo: ¿Quién vendrá contra mí?
4. Quid gloriaris reconditis tuis? defluxit profunditas tua (ad verbum, vallis tua; sed quoniam *קמע significat prfundum esse ideo םיקמע sunt profunditates*; cur ergo *gloriaris in tuis profunditatibus? sed *non repugno quin transferamus, quid gloriaris in vallibus tuis? defluvit vallis tua, est idem nomen,) filia aversatrix, quae confidit in reconditis suis (in thesauris suis,) Quis veniet ad me?
Jeremías 49:4
Como el ánimo de los hombres vacila continuamente, porque no consideran suficientemente el poder infinito de Dios, el profeta, para quitar todos los obstáculos que pudieran haber vuelto dudosa su profecía, declara ahora que los amonitas se gloriaban en vano de sus valles. Algunos entienden por valles una tierra fértil, bien regada. Pero el profeta, según pienso, se refiere más bien a lugares fortificados. Dice, pues, que en vano se gloriaban de sus hondos valles; como estaban rodeados de montes, pensaban que no se les podía acercar nadie. Se burla de esta vana confianza: ¿Por qué, dice, te glorías de tus valles, o profundidades? Se ha deslizado tu valle. Al decir que el valle, o la profundidad, se había deslizado, alude a su situación: pues cuando alguien considera una región situada entre montañas, la tierra parece fluir, como un río que se desliza entre sus orillas. Es, pues, una alusión muy acertada a un lugar profundo cuando dice que el valle se deslizó. Era lo mismo que si hubiera dicho: «Tu profundidad se ha desvanecido», o: «No será para ti la protección que piensas». Pero el sentido es que, aunque los amonitas, confiados en sus defensas, no hacían caso de ningún ataque de los enemigos, serían con todo expuestos al saqueo; pues de nada les servirían sus montes y valles, a pesar de la opinión que tenían de estar tan fortificados que no podían ser asaltados.
Llama a Amón hija rebelde, o contumaz, aunque no menciona particulares. Pero Ezequiel, y también Amós y Sofonías, estos tres, muestran claramente por qué Dios fue tan severo con los amonitas (Ez 25; Am 1:13; Sof 2:9): porque habían proferido blasfemias contra él y contra su pueblo, se habían regocijado de las miserias y calamidades del pueblo escogido y lo habían saqueado cuando lo vieron vencido por sus enemigos. Por estas razones, pues, nuestro profeta los llama ahora pueblo rebelde: se habían engrandecido orgullosamente contra Dios y habían ejercido una cruel tiranía sobre los miserables israelitas, que estaban con todo, como se ha dicho, unidos a ellos por la sangre.
La que confía en sus escondrijos, o lugares ocultos: algunos traducen «en sus tesoros». Pero como אצר, atser, significa esconder, la referencia es, según pienso, a las fortalezas; pues el profeta se explica a sí mismo en las palabras siguientes: ¿Quién vendrá a mí? Parece, pues, que los amonitas se creían así seguros porque no estaban expuestos a sus enemigos, sino protegidos por sus montes, como si estuvieran en escondites. Esta jactancia muestra suficientemente que no confiaban tanto en sus tesoros como en sus lugares ocultos, porque habitaban en los rincones. El sentido es que, aunque los amonitas se gloriaban de estar fuera del alcance del peligro, Dios se haría con todo vengador de la crueldad que habían ejercido con sus parientes, los israelitas. Sigue: —
Jeremías 49:5
5. He aquí que yo traigo sobre ti espanto, dice el Señor Jehová de los ejércitos, de todos tus alrededores; y seréis lanzados cada uno por su camino, y no habrá quien recoja a los fugitivos.
5. Ecce ego adduco super to terrorem, dicit Dominator, Jehova exercituum, ab omnibus circuitibus tuis, et expellemini, quisque coram facie sua, et nullus erit qui colligat dispersos.
Jeremías 49:5
Jeremías concluye por fin su profecía diciendo que Dios disiparía aquella necia confianza con la que los amonitas se llenaban de orgullo, porque traería sobre ellos un espanto. Opone el espanto a aquella seguridad en la que los amonitas yacían aletargados; pues estaban como ebrios de sus placeres. Y además las fortalezas con que se creían protegidos endurecían de tal manera su corazón que no temían peligro alguno. Dios opone, pues, este espanto a la falsa arrogancia de que estaban hinchados: Traigo, pues, un espanto de todos tus alrededores. Y esto no se añadió sin razón, porque los amonitas pensaban que podrían escapar por algún lado si los enemigos los apretaban; y como había muchas salidas, pensaban que era imposible que cayeran en manos de los enemigos. Pero Dios declara que estarían por todos lados llenos de miedo, porque el espanto los rodearía y los sitiaría, de modo que no podrían escapar.
Añade luego: Seréis lanzados cada uno por delante de su rostro, o ante su rostro. Este sería el efecto del espanto, porque Dios les quitaría todo pensamiento; pues cuando huimos con prisa y solo miramos cualquier abertura que se presente, es evidente que nos impulsa el terror. Como decimos en francés, Il court devant soi, así dice aquí el profeta: Seréis lanzados cada uno ante su rostro, es decir: «huiréis por dondequiera que se os abra un lugar». Muestra que estarían tan llenos de miedo que no considerarían cuál sería el mejor camino, ni pensarían en un refugio seguro; no pensarían, en suma, sino en huir. Y a lo mismo apunta lo que sigue: No habrá quien recoja a los dispersos; pues cuando el temblor se apodera del corazón de la multitud, se la puede todavía hacer volver cuando alguno que tiene más valor que los demás los anima a detenerse, como sabemos que muchos ejércitos se han salvado de este modo; pues en cuanto a los soldados, cuando de repente los asalta el miedo, un jefe ha podido a menudo reunirlos de nuevo. Pero el profeta, al decir que no habría nadie que los hiciera volver de la huida, da a entender su ruina. Añade por fin: —
Jeremías 49:6
6. Pero después haré volver a los cautivos de los hijos de Amón, dice Jehová.
6. Et postea reducam captivitatem filiorum Ammon, dicit Jehova.
Jeremías 49:6
Dice ahora lo mismo de los hijos de Amón que antes dijo de los moabitas: que les quedaba todavía alguna esperanza, pues Dios mostraría al fin misericordia a aquella nación. Pero, como hemos dicho, estas promesas eran solo adventicias, porque Dios había escogido a un solo pueblo para ser Padre de él; y los hijos de Abraham deben considerarse distintos de todas las demás naciones. Pero aunque Dios levantó, por así decir, un muro para separar a su pueblo de los extraños, quiso con todo dar algunos preludios de su favor y del llamamiento de los gentiles. El profeta tenía aquí, pues, la mirada puesta en el reino de Cristo. La promesa, sin duda, se extendía hasta su venida; pues habla del llamamiento de los gentiles, que Dios difirió hasta que manifestó a su propio Hijo al mundo. Es lo mismo, pues, que si el profeta hubiera dicho que la misericordia de Dios se mostraría al fin a los amonitas en común con otros; es decir, cuando Dios reuniera a su Iglesia de todo el mundo y uniera en un solo cuerpo a los que antes estaban dispersos. Y no hay duda de que el profeta, al hablar de los hijos de Amón, quiso mostrar lo que se había de manifestar por todas las partes del mundo. Y así es que sobre nuestro llamamiento está fundada nuestra salvación, pues vemos que el evangelio no ha sido proclamado al mundo sin designio; sino que, como Dios lo había determinado y resuelto desde el principio, vemos así que Jeremías fue un heraldo de nuestra adopción. Este es, pues, el sentido de lo que se dice. Pasa después a los hijos de Edom. Pero no puedo continuar ahora.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que así como en otro tiempo diste tantas pruebas de cuán grande y singular era tu amor hacia los hijos de Abraham, a quienes te había placido escoger como tu pueblo, — oh, concédenos que también nosotros disfrutemos hoy del mismo favor, ya que hemos sido admitidos a la participación de la misma unión, y que seamos de tal modo corregidos que nunca perdamos la esperanza de tu misericordia, sino que la gustemos de tal manera que meditemos en aquel reino celestial, que nos ha sido obtenido por la sangre de tu Hijo unigénito. — Amén.
Lección centésima septuagésima cuarta
Jeremías 49:7
7. Acerca de Edom. Así dice Jehová de los ejércitos: ¿Ya no hay sabiduría en Temán? ¿Ha perecido el consejo de los prudentes? ¿Se ha corrompido su sabiduría?
7. Ad Edom (contra Edom) sic dicit Jehova exercituum, An non amplius sapientia in Theman? periitne consilium ab intelligentibus? computruit (vel, supervacua facta est) sapientia ipsorum?
Jeremías 49:7
Aquí Jeremías se vuelve a los idumeos, que eran enemigos acérrimos del pueblo escogido, aunque su origen debía haberlos dispuesto a mostrarle benevolencia, pues descendían del mismo padre, Abraham. Los idumeos se gloriaban también de su santa descendencia y tenían la circuncisión en común con los judíos. Era, pues, una crueldad impiadosísima que los idumeos abrigaran un odio tan amargo contra su propia sangre. Por eso nuestro profeta los reprendió con suma severidad, como también lo hicieron Ezequiel y Abdías (Ez 25:12-14; Abd 1:1, 8).
Dice primero: ¿Ya no hay sabiduría en Temán? Con estas palabras da a entender que, aunque los idumeos se creían seguros por sus propios consejos, porque sobresalían en agudeza, no les valdría de nada, pues el Señor los cegaría y les quitaría el sano juicio; porque lo que aquí se pone en forma de pregunta lo declara llanamente Abdías (Abd 1:8), en nombre de Dios:
«Haré que se pierda la sabiduría de Edom, y la inteligencia del monte de Esaú».
Pero como Abdías había precedido a Jeremías, era necesario que hablara de esto como de una cosa futura. Pero nuestro profeta, como el juicio del que Abdías fue testigo y heraldo estaba ya cercano, se regocija audazmente sobre los idumeos y se ríe de su oprobio, por cuanto estaban privados de consejo y de inteligencia cuando más los necesitaban. Temán, sin duda, era el nombre de un monte o de una región; y esto lo sabemos por el profeta Habacuc:
«Dios vendrá de Temán, y el Santo desde el monte de Parán» (Hab 3:3).
Era también una ciudad principal, como sabemos por otros lugares; y nuestro profeta la presenta como la sede del reino cuando dice: ¿No hay sabiduría en Temán? y luego: ¿Ha perecido el consejo de los inteligentes?
Me extraña que los intérpretes, hábiles en la lengua y versados en ella, traduzcan la última palabra por «hijos», pues no conviene al lugar. La palabra, sin duda, se deriva de בום, bun, entender, y no de בנה, bene, edificar, de donde viene la palabra בנים, benim, hijos. Pues ¿cómo puede convenir a este pasaje decir: ¿Ya no hay sabiduría en Temán? ¿Ha perecido el consejo de los hijos?, es decir, como ellos lo entienden, «de los hijos de Esaú»? Pero esto es frío y forzado; y las dos cláusulas se corresponden mucho mejor leídas así: «¿Ya no hay sabiduría en Temán? ¿Ha perecido el consejo de los inteligentes?», es decir, de los que hasta ahora se han jactado de su inteligencia y agudeza.
Añade luego: Se ha corrompido su sabiduría. El verbo סרח, sarech, significa ser superfluo, pero algunos lo traducen aquí por estar podrido, como en Niphal. No sé si lo han hecho porque no conocían otro significado conveniente al contexto; pero podemos traducirlo adecuadamente así: que su sabiduría se había vuelto superflua, es decir, inútil. Podemos adoptar también otro sentido: que su sabiduría había sido hasta ahora desbordante, es decir, sobreabundante; pues tenían tal sabiduría que no solo obraban sabiamente para sí mismos, sino que también mostraban a otros lo que era recto y útil. Como, pues, los idumeos poseían tanta sabiduría que dirigían a otros y no eran sabios solo para sí mismos, las palabras se leerían bien traducidas así: que su sabiduría había abundado. Pero en ese caso las palabras serían irónicas; pues el profeta parece dar una razón de su asombro.
Doy, pues, esta explicación: dice primero: ¿Ya no hay sabiduría en Temán? Exclama como si la cosa fuera muy extraña: «¡Cómo puede ser esto! ¿Se ha agotado la fuente misma de la sabiduría? ¿Quién habría pensado que una ciudad tan renombrada por su sabiduría se volvería tan necia que no supiera la calamidad que se acerca, para salirle al encuentro y aplicar a tiempo el remedio?». Y con el mismo efecto añade: ¿Ha perecido el consejo de los inteligentes? Por fin agrega: Ha abundado su sabiduría; y lo dice para dar la razón de su asombro.
Pero debemos notar la semejanza y la diferencia entre nuestro profeta y Abdías. Este predijo la ceguera de aquella nación; pero nuestro profeta, como si quisiera despertar de su letargo a los que habían estado desatentos a la profecía de Abdías, exclama: «¡Cómo ha perecido la sabiduría de Temán, y el consejo de los inteligentes!». Debemos observar además que este castigo fue infligido por Dios a los idumeos porque habían aplicado todos sus pensamientos a fraudes e intrigas; y rara vez sucede que quienes sobresalen en agudeza no se vuelvan muy sagaces y fraudulentos. Como, pues, los hombres suelen así abusar, por lo general, de su conocimiento, Dios los ciega y muestra que los hombres no pueden ser sabios por sí mismos, sino en cuanto les es dado de arriba. Como ya he dicho, el profeta se extiende en este juicio para despertar con más eficacia el ánimo de los hombres. Pues si los idumeos hubieran sido rústicos, como los que habitan entre montañas, y no hubiera corrido fama alguna de su sabiduría, nadie se habría maravillado de que fueran tomados y sometidos; porque los hombres sencillos y descuidados están expuestos a las intrigas de sus enemigos y no pueden escapar de ellas. Pero el profeta, para presentar este juicio de Dios como maravilloso, dice que su sabiduría había sido como desbordante, es decir, como un tesoro abundante, pues daban consejo a otros. Como, pues, los idumeos sobresalían tanto en inteligencia, especialmente los que habitaban en la ciudad de Temán, el profeta muestra por esta misma circunstancia que su ceguera procedía de la manifiesta venganza de Dios, y que tal cambio no sucedió por casualidad. Sigue: —
Jeremías 49:8
8. Huid, volveos, habitad en lugares profundos, moradores de Dedán; porque el desastre de Esaú traeré sobre él, el tiempo en que lo visitaré.
8. Fugite, conversi sunt, profundaverunt habitationem incolae Dedan, quia interitum Esau adduxi super ipsum tempore visitationis ejus.
Jeremías 49:8
El profeta muestra aquí cuán grande era el orgullo de aquella nación, y lo pone, por así decir, ante sus ojos. Huid, dice; el lenguaje es abrupto, pero el sentido no es ambiguo. El sentido es que, cuando alguien advertía a los idumeos que huyeran, ninguno de ellos se movería; más aún, permanecerían fijos en su propio país, pues pensaban que allí tendrían una quietud perpetua. Los moradores de Dedán han profundizado su habitación. Nombra otra ciudad no lejos de Temán. Añade luego, en nombre de Dios: Pero yo traeré destrucción sobre Esaú en el tiempo de su visitación.
Entendemos ahora el designio del profeta: que quiso poner ante nuestros ojos cuán orgullosamente confiaban los idumeos en sus defensas, pues nunca se los pudo persuadir de que huyeran. El profeta, pues, como heraldo de Dios, declara que tendrían que huir. Pero ¿qué hicieron? Profundizaron su habitación, es decir, permanecerían tranquilos en su propio país, como si estuvieran fijos en el centro de la tierra, y por tanto fueran inasequibles. Al decir, pues, que profundizaron, presenta su obstinación, de modo que nadie podía aterrarlos, aunque se les anunciaran peligros extremos. Pero era su propósito fortalecer así la confianza en su profecía, porque la mayor parte de los fieles no podía formar juicio sino según el aspecto presente de las cosas; y los idumeos se reían orgullosamente de todas las amenazas. Para que los fieles no pensaran que los idumeos estarían a salvo, añade después, en nombre de Dios: «He aquí que yo traigo ruina sobre Esaú». Menciona a su padre, y sabemos que los idumeos descendían de Esaú, el primogénito de Isaac; y por eso eran de la misma sangre que los israelitas. Pero el profeta, al traer el nombre de un reprobado, quiso, sin duda, renovar la memoria de una maldición, pues Esaú había sido rechazado y su hermano menor Jacob le sucedió en su lugar. Por eso el profeta, para dar más crédito a sus palabras, puso ante el pueblo lo que le era bien conocido: que Esaú había sido rechazado por Dios; porque del rechazo de Esaú dependía la elección y adopción gratuita de ellos.
Y dice que Dios sería vengador de aquella nación en el tiempo de la visitación; pues, como ya les he recordado, lo que hemos leído no se cumplió inmediatamente. Cuando, por tanto, los israelitas sufrían calamidades extremas, su esperanza podría haberles faltado cien veces al ver a los idumeos permanecer todavía como dormidos en sus placeres, y estos juicios de Dios como sepultados; porque podía venirles a la mente que todo lo que Jeremías había declarado se había disipado como humo. Por eso, para sostener su esperanza y paciencia, les presenta aquí el tiempo de la visitación; como si hubiera dicho que los idumeos también tendrían su turno, después que Dios hubiera soportado con paciencia su impiedad y los hubiera perdonado por largo tiempo. Pero de esto veremos después. Ahora bien, como he mostrado en otro lugar, las palabras que nos recuerdan el tiempo de las visitaciones de Dios deben notarse, para que no nos precipitemos de cabeza por la prisa, como suele suceder; pues los que andan apresurados caen al primer paso. Para que aprendamos, pues, a esperar el tiempo maduro, quede fijo en nuestro ánimo que Dios tiene sus tiempos señalados de visitación. Sigue ahora: —
Jeremías 49:9
9. Si vinieren a ti vendimiadores, ¿no dejarían algunos rebuscos? Si ladrones de noche, destruirían hasta que les bastara.
9. Si vindemiatores venissent contra to, non reliquissent uvas? si fures in nocte, nonne perdidissent quod sufficeret ipsis?
Jeremías 49:9
Los intérpretes no solo han oscurecido este versículo, sino también pervertido, y han dicho solo lo que no viene al caso, y se han alejado mucho del sentido del profeta. ¿Cómo así? Porque no se les ocurrió compararlo con un pasaje de Abdías. Abdías es el verdadero intérprete; más aún, nuestro profeta tomó de él lo que leemos aquí. Pues allí se hace una pregunta: «Si ladrones vinieran a ti, si destructores (שדדי, shaddi, se añade allí, pero Jeremías lo omite) de noche, ¿cómo serías reducido a nada?». Pero en primer lugar la traducción debe ser: «Si hubieran venido ladrones a ti, ¿cómo serías reducido a nada?»; luego añade: «¿No habrían robado lo que les bastara?». Después añade la segunda cláusula: «Si los vendimiadores hubieran venido a ti, ¿no habrían dejado algunos racimos?». No hay, pues, ahora ambigüedad en las palabras del profeta si las leemos en forma de pregunta. Pero hay un contraste implícito entre la calamidad con que se amenaza al pueblo y las demás devastaciones. Si un ladrón de noche saqueara la casa de otro, se iría cargado con su presa y dejaría algo atrás; porque en todo saqueo quedan algunas cosas: así también en cuanto a los vendimiadores, quedan algunos racimos que escapan a los que recogen.
El profeta muestra, pues, aquí que tan grande sería la destrucción de aquella nación que superaría toda clase de saqueos; porque cuando alguien despoja sus viñas, deja algunos racimos; y cuando un ladrón entra en una casa, no se lo lleva todo, pues se contenta con su botín. Pero nada, dice, quedará a los idumeos. Vemos, pues, por qué el profeta presenta las dos comparaciones, la de los vendimiadores y la de los ladrones.
Debemos observar al mismo tiempo que, cuando Dios anuncia su venganza contra los israelitas, presenta a menudo estas comparaciones para mostrar que nada les quedaría: «Cuando se sacuden los olivos, queda con todo algún fruto en la cima de los árboles; pero tú serás totalmente vaciado». Como Dios había dicho estas cosas, los israelitas podrían haber puesto una objeción y haber dicho: «¡Cuál es nuestra condición, y cuán miserable! Porque estamos sumamente afligidos; aunque Dios aflige a los idumeos, trata con ellos con suavidad, pues la ira de Dios se inflama menos contra ellos que contra nosotros». Para que los fieles no fueran así arrojados a la desesperación, nuestro profeta declara que los idumeos serían destruidos por completo, de modo que no les quedaría ni un racimo, ni nada de sus enseres, porque sus enemigos asolarían toda la tierra. Sigue ahora una confirmación de este versículo: —
Jeremías 49:10-11
10. Pero yo he despojado a Esaú, he descubierto sus escondrijos, y no podrá esconderse; su descendencia ha sido destruida, y sus hermanos, y sus vecinos, y él ya no existe.
10. Quia ego discooperio Esau, retego abscondita ejus, et occultari non poterit; vastatum est semen ejus (aut, vastabitur) et fratres ejus, et vicini, et non ipse (quanquam alii vertunt, et nemo erit, et contexunt proximum versum,)
11. Deja tus huérfanos, yo los criaré; y en mí confiarán tus viudas.
11. Relinque pupillos tuos; ego vivificabo (hoc est, alam ipsos;) et viduae tuae in me sperent.
Jeremías 49:10
En cuanto al comienzo del versículo, el sentido del profeta no es oscuro; pues quiere decir que tal sería la destrucción del pueblo de Edom que serían despojados por los enemigos, que quedarían completamente desnudos. Pero habla en nombre de Dios: He aquí, yo descubro a Esaú y dejo abiertas sus cosas ocultas. Por cosas ocultas entiende tesoros, como es evidente por Abdías. Dice, pues, que expondría de tal modo a los idumeos al saqueo que no habría cosa oculta que sus enemigos no tomaran y saquearan. Este es el sentido.
Confirma luego lo que he dicho: que este saqueo no sería como una vendimia, ni como un hurto, ni como un robo común, porque Dios vaciaría por completo a los idumeos de todo lo que tenían, aun de todo lo que escondían en la tierra.
Jeremías 49:11
En cuanto al final del versículo, algunos dan esta explicación: «No habrá quien diga»; hay, pues, una palabra que sobrentender: «no habrá quien diga: Déjame tus huérfanos, yo los criaré o sustentaré, o seré un padre para ellos; y tus viudas, que esperen o confíen en mí, o descansen en mí». Porque no es pequeño consuelo para los padres saber que sus viudas tendrían a quien acudir, y también sus huérfanos. Cuando alguien muere y ve que su viuda está desprovista de toda ayuda, y ve que sus huérfanos son miserables y necesitados, su amor paternal y conyugal queda gravemente herido. Pues es más amargo que la muerte misma que el marido no pueda procurar ayuda alguna a su viuda, que no pueda procurar alivio alguno a sus huérfanos. Por eso algunos intérpretes piensan que la ruina de este pueblo se exagera de este modo; es decir, porque no se hallaría a nadie que llevara consuelo a los padres y ocupara, por así decir, el lugar de los muertos.
Pero el sentido no sería inconveniente si se considerasen irónicas las palabras, de modo que el profeta hablara en persona de Dios: Déjame tus huérfanos, yo los criaré, y tus viudas descansen en mí, o confíen en mí; pues sigue después: He aquí, aquellos a quienes no tocaba juicio han bebido del cáliz, etc. El pasaje, pues, no se leería mal si consideramos que Dios se burla de los idumeos y declara irónicamente que sería juez contra ellos aun después de muertos; porque la venganza de Dios, sabemos, alcanza hasta la tercera y la cuarta generación. Como, pues, había declarado antes que los idumeos serían destruidos, su descendencia, sus hermanos y sus vecinos, así confirma ahora lo mismo: «¿Qué? ¿Esperas que yo sea padre o protector de tus huérfanos? ¿Que lleve ayuda a tu viuda? Esto lo esperas de mí en vano».
El profeta, en pocas palabras, aguijonea muy agudamente el ánimo de los idumeos cuando Dios se presenta así y dice en son de burla que sería protector de sus huérfanos y viudas; porque habían descargado indiscriminadamente su furia sobre huérfanos y mujeres, y no habían perdonado ni sexo ni edad. Dios muestra aquí, entonces, que no había razón para que esperaran consuelo alguno en cuanto a sus hijos, pues él sería su vengador hasta la tercera y la cuarta generación. Y forzado, sin duda, es lo que dicen algunos; al menos no veo cómo las palabras yo los criaré puedan concordar con el resto del contexto. Esta cláusula, pues, la aplico a Dios mismo, porque su venganza los consumiría junto con sus hermanos, sus vecinos y su descendencia. Y la ironía es la más adecuada a todo el pasaje; es decir, que Dios quiso mostrar que no podía llevar ayuda alguna a los huérfanos ni socorro a las viudas, puesto que ellos habían sido tan crueles tanto con los huérfanos como con las viudas. Sigue una confirmación: —
Jeremías 49:12
12. Porque así dice Jehová: He aquí que los que no estaban condenados a beber el cáliz, de cierto beberán; ¿y serás tú absuelto del todo? No serás absuelto, sino que de cierto beberás de él.
12. Quia sic dicit Jehova, Ecce, quibus non erat judicium (ad verbum, quibus non judicium ipsorum,) ad bibendum calicem bibendo bibent; — tu vero ipse immunis eris? vel, immunis immunitatem adipisceris? *vel *tu, vero immunis evades?) non evades immunis, quia bibendo bibes.
Jeremías 49:12
Confirma el versículo anterior, según pienso: que la venganza de Dios aguardaba a toda la descendencia de Esaú, porque sería irrazonable tratar con más severidad al pueblo de Dios que a los extraños, que habían sacudido por completo el yugo. Pues explico lo que aquí se dice acerca de la Iglesia: Los que no estaban condenados a beber el cáliz, de cierto beberán. Algunos lo aplican a las naciones vecinas que no se habían vuelto tan malvadas como los idumeos. Pero esta exposición es fría, y debemos tener siempre presente, como hemos dicho en otro lugar, el designio del profeta. ¿Cuál era, pues, su propósito sino mostrar a los fieles que no había razón para que se desanimaran, por gravemente que Dios los afligiera, porque el castigo que infligiría a los idumeos no sería de ningún modo más suave? Pues sabemos que somos grandemente tentados por la envidia cuando vemos que el estado de los impíos y réprobos es mejor que el de los hijos de Dios. Y con este fin se compuso el Salmo 37:
«No te impacientes a causa de los malignos, ni tengas envidia de su prosperidad, porque pronto serán cortados».
Y también David, en el Salmo 73:2, 3, confiesa que en cierto modo tropezó cuando vio a los impíos regodeándose en sus placeres mientras los hijos de Dios eran tratados miserablemente. Nuestro profeta, pues, en este lugar, como a menudo en otros, tenía la mirada puesta en los fieles, y quiso sostenerlos, para que no sucumbieran bajo su carga cuando Dios los afligía tanto a ellos como a los idumeos. Por eso dice, hablando de los idumeos: Beberán de cierto el cáliz aquellos a quienes no tocaba beber; ¿y serás tú absuelto?; es decir: «No perdonaré a mi pueblo, ¿y habría de perdonar a los extraños? Esto no puede ser».
Vemos, pues, que era una fuente fecunda de consuelo para los fieles oír que los impíos, que abierta y declaradamente despreciaban a Dios, no podían escapar de su juicio.
Pero se podrá preguntar ahora: ¿cómo pudo decir que a la Iglesia no le tocaba beber del cáliz de la ira de Dios? Habla comparativamente, y esta respuesta debe bastarnos. Es cierto que los israelitas merecían todos los males que sufrían. Dios, pues, los corrigió justamente; no obró sin razón ni por una ira repentina, sino que ejecutó lo que había decretado antes. Era, pues, juicio de Dios, es decir, lo que él había determinado y fijado; porque juicio aquí ha de tomarse por el decreto de Dios, por el cual asigna a cada uno su propia suerte. No les tocaba, pues, a los israelitas beber del cáliz, si se los comparaba con los idumeos. ¿Por qué? Aquí surge una nueva cuestión, pues los israelitas habían sido peores que todos los demás. Los idumeos se habían apartado por completo de Dios; toda luz se había extinguido entre ellos; y además no se les había dado la ley: antes de que Jacob descendiera a Egipto, de donde habría de ser librado conforme al tiempo señalado dado a conocer a Abraham, habitaban en montañas separadas de la tierra de Canaán. No poseían, pues, parte alguna de la ley de Dios, salvo que tenían el vano símbolo de la circuncisión. Pero los israelitas, sobre quienes había brillado siempre la doctrina de la ley, eran del todo inexcusables. ¿Por qué, entonces, dice el profeta que no les tocaba juicio? Respondo que la referencia aquí no es a las personas de los hombres, sino, por el contrario, a la gracia de Dios, por la cual se había complacido en abrazar a los hijos de Israel. Como, pues, Dios había escogido a aquella nación, lo que aquí se considera es la adopción especial; porque es propio de Dios tratar con indulgencia a sus hijos, y es propio de él también perdonarlos antes que a los extraños. Cuando alguien se ofende con su propio hijo, se reconciliará con él; pero un extraño no hallará perdón.
Vemos ahora, pues, que el profeta no considera lo que el pueblo había merecido, ni cuán detestable había sido su impiedad, ni de cuán grave castigo eran dignos; sino que, por el contrario, se refiere a aquella gracia de Dios por la cual había escogido la descendencia de Jacob. Había escogido, ciertamente, antes a toda la descendencia de Abraham; pero siguió el rechazo de Esaú, de modo que solo Jacob quedó como descendencia. Puesto que, pues, Dios se había manifestado como padre de los hijos de Jacob, el profeta dice que no les tocaba beber del cáliz, porque era conforme a razón y al sentido común que Dios los perdonara antes que a los extraños, a quienes ya había rechazado, y que eran como miembros podridos: Los que, pues, no estaban condenados a beber el cáliz, beberán de cierto, ¿y escaparás tú libre? El sentido es: si el leño verde se quema, ¿qué será del seco?, como dijo Cristo (Lc 23:31). Hay un consuelo semejante mencionado en 1 P 4:17, 18, donde se mencionan aquellas aflicciones a que está ahora expuesta la Iglesia de Dios. Ahora bien, como somos tiernos y delicados, y el ánimo de muchos puede verse acosado, Pedro dice que si Dios es tan severo con los suyos, los de su propia casa, ¿qué será de los impíos? ¡Qué terrible venganza los aguarda!
Percibimos, pues, el alcance de las palabras del profeta, y qué doctrina puede deducirse de ahí: que cuando vemos que el juicio de Dios comienza por la casa de Dios, como dice el profeta en otro lugar (Jer 25:29) y como dice también Pedro, es decir, cuando Dios corrige a sus propios hijos y parece entre tanto pasar por alto a los impíos, debemos esperar con paciencia la visitación mencionada antes; y esto debemos recordarlo siempre: «Si en el árbol verde hacen esto, ¿en el seco qué se hará?». No envidiaremos, pues, a los impíos cuando Dios difiere y no ejecuta inmediatamente su juicio; porque los castigos que Dios inflige a sus siervos son solo temporales y limitados, y destinados a servir de medicina, por cuanto todo lo que sufrimos son ayudas para nuestra salvación, como nos enseña Pablo (Ro 8:28). Como, pues, Dios nos corrige paternalmente, no rehuyamos su mano paternal; ni pensemos que Dios trata más amablemente a los impíos porque suspende sus juicios, pues al fin serán precipitados a su propia ruina, como dice aquí el profeta.
Al hablar de un cáliz, el profeta usa una frase común en la Escritura, pues la Escritura llama por metáfora cáliz al castigo infligido a los hombres por sus pecados, porque Dios asigna a cada uno su justa medida. Se da, pues, por admitido que las calamidades no son casuales, sino que proceden de la mano de Dios, como si diera un cáliz para beber. Ahora bien, cuando aflige a los suyos, estos se ven constreñidos a beber, por así decir, su ira; es, por tanto, un cáliz agrio y amargo. Pero los impíos beberán después veneno. Aun la medicina, aunque desagrade al paladar por su amargura, es con todo saludable; pero el veneno mata a los hombres, aunque su sabor sea como el de la medicina. Esta es, pues, la comparación que aquí usa Jeremías: Beberán de cierto el cáliz, es decir, los siervos de Dios, que sin embargo debían haber estado exentos por un privilegio singular, porque Dios los había escogido como su pueblo peculiar; ¿serás tú, dice, exento de beber? Se dirige a todos los extraños.
Hemos visto antes otro modo de hablar: «Beberán hasta las heces», como si dijera: «Dios no solo te dará a beber un cáliz amargo, sino que su amargura te matará y destruirá, porque Dios te obligará a beber las mismas heces». Pero el sentido es todavía el mismo, aunque la frase sea distinta. Afirma, pues, que los idumeos no estarían exentos del juicio de Dios, ¿y por qué? Porque Dios no perdona ni a sus propios hijos. Se nos sugiere aquí, pues, el mejor consuelo cuando Dios nos aflige de diversas maneras: sepamos que no puede ser de otro modo, sino que es un preludio del juicio final, cuando la salvación será ciertamente nuestra porción, pues Dios nos purifica ahora con castigos temporales para que estemos entonces libres de la venganza final. Pero cuando los impíos estén seguros, sepamos que el juicio de Dios está en verdad oculto, pero es cierto, y los alcanzará pronto; porque cuando digan:
«Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina» (1 Ts 5:3).
Pero el reloj da la hora.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que así como no solo nos has adoptado en tu eterno consejo como tus hijos, sino que has inscrito también en nuestros corazones una señal y prenda ciertas de tu favor paternal hacia nosotros, — oh, concédenos que nos acostumbremos a soportar tus azotes y a recibirlos con paciencia, sin murmurar ni quejarnos, sino que miremos siempre hacia el bienaventurado reposo y herencia de arriba, y al mismo tiempo temamos el castigo que aguarda a los impíos, y que así perseveremos con valor en nuestra milicia, hasta que al fin nos reúnas en aquel reino celestial que tu Hijo unigénito nos ha conseguido con su propia sangre. — Amén.
Lección centésima septuagésima quinta
Jeremías 49:13
13. Porque por mí mismo he jurado, dice Jehová, que Bosra será asolada, y será objeto de oprobio, de desierto y de maldición; y todas sus ciudades serán desiertos perpetuos.
13. Quia per me ipsum juravi, dicit Jehova, quod in vastitatem, in opprobrium, in desertum, et in maledictionem erit Bosra; et omnes urbes ejus erunt in vastitates seeuli (id est, perpetuas.)
Jeremías 49:13
Aquí el profeta confirma lo que ya había profetizado acerca de los idumeos; pero para quitar toda duda, dice que Dios había jurado; y presenta a Dios como el que habla, para que su palabra fuera enfática. Declara, pues, que Dios había hecho un juramento acerca de la destrucción de Bosra. Se pone lo particular por lo general; pues incluye a toda la nación bajo el nombre de esta ciudad. Ni declara simplemente que los idumeos serían asolados y destruidos, sino que acumula palabras: Bosra, dice, será una desolación; en segundo lugar, un oprobio; en tercer lugar, una soledad, o desierto; y en cuarto lugar, una maldición.
Lo que el profeta dijo era, sin duda, algo difícil de creer; pues Dios no sacó a relucir su propio nombre sin razón. Porque así como quiere que lo usemos con seriedad y reverencia, así no interpone una prenda tan preciosa sino en la mayor necesidad. Es cierto, pues, que había una razón de peso para que Dios testificara con juramento lo que leemos aquí acerca de la destrucción del pueblo de Edom. Ahora bien, he dicho que lo que Jeremías anunciaba era apenas creíble; y lo era porque no había causa de guerra; y además, el país estaba fortificado por sus propios cercos; porque los idumeos pensaban, según parece, que eran inexpugnables. Esta fue, pues, la razón por la que Dios interpuso un juramento. Al mismo tiempo su propósito era, como ya les he recordado, atender al bien de los fieles; porque Dios hace un juramento para aplicar un remedio a la debilidad de nuestra fe; pues como casi siempre vacilamos, un simple testimonio, sin ser sancionado por un juramento, no nos bastaría. Esta es, pues, la razón de hacer un juramento.
Se dice que Dios jura por sí mismo, porque no hay otro mayor por quien pueda jurar, como dice el apóstol (He 6:13). Los hombres, en las cosas dudosas y ocultas, acuden a Dios, que conoce el corazón, que es él mismo la verdad y de quien nada se oculta. Y un juramento, como sabemos por muchos lugares de la Escritura, es parte del culto divino. Como, pues, esta honra le pertenece de manera peculiar, es decir, que juremos por su nombre, cuando él mismo jura no puede tomar autoridad de otro que confirme sus palabras: jura, por tanto, por sí mismo. Y hemos oído lo que declara por Isaías:
«Mi gloria no la daré a otro» (Is 42:8).
Dios, pues, nos prescribe la forma de jurar cuando jura por sí mismo. Se dice que Dios jura a veces por su alma, o por su vida, y se dice a veces que levanta su mano. Estas expresiones no son estrictamente propias, sino transferidas a Dios desde los hombres. Pero el modo de hablar usado por Jeremías debe notarse especialmente, porque vemos cómo se ha de hacer rectamente un juramento: apelando al nombre de Dios, pues solo él es el testigo y juez idóneo en las cosas dudosas y ocultas.
Hay, por tanto, bajo el papado una idolatría vil e intolerable, pues los papistas juran por santos muertos. Esto no es otra cosa que despojar a Dios de su derecho; porque como solo él, según se ha dicho, es la verdad, así solo él es el juez idóneo cuando las cosas están ocultas y no pueden averiguarse por testimonio humano. Y debemos notar las palabras usadas al jurar, es decir, cuando los hombres se someten al juicio de Dios y le imploran como juez. Quienquiera, pues, que jure por los santos, es lo mismo que ponerlos en el lugar de Dios, de modo que los haga jueces del mundo y les atribuya todo poder.
«Dios es mi testigo sobre mi alma»,
dice Pablo (2 Co 1:23); y luego tenemos palabras como estas:
«Así me haga Dios, y aun me añada» (Rt 1:17; 1 S 14:44; 2 S 3:35, etc.).
Con tales expresiones, como he dicho, se presenta la autoridad y el carácter de un juramento. En suma, debemos tener presente que, cuando la necesidad nos obliga a jurar, Dios es siempre el único juez, y que por tanto su nombre es profanado cuando juramos por otro.
Ahora bien, lo que es ser un oprobio y una maldición es evidente por otros lugares: cuando alguien es puesto, por así decir, en un teatro, para ser ejemplo de deshonra, o cuando alguna calamidad da ocasión a execraciones y maldiciones: «Que Dios te destruya como destruyó a los idumeos»; esto es ser una maldición, como hemos visto en otro lugar.
Añade ciudades, y con ello da a entender que esta desolación no se limitaría a una parte, sino que se extendería a todas. Dice también que serían desiertos perpetuos; y así quitó toda esperanza de restauración. Cuando profetizó antes contra los moabitas y los amonitas, mezcló algún consuelo, pero en cuanto a Edom se corta toda esperanza. La nación, sin duda, merecía una venganza más pesada, pues tenía una conexión más cercana con los israelitas; por eso su crueldad era menos tolerable. Además, parece que excedió en barbarie a todas las demás naciones; pues no sin razón se dice en los Salmos:
«Acuérdate, oh Señor, de los hijos de Edom, que decían en el día de Jerusalén: Arrasadla, arrasadla hasta sus cimientos» (Sal 137:7).
Aprendemos de ahí que los idumeos se ensañaron cruelísimamente contra su propia sangre; y esta fue la razón por la que Dios declaró que sus ciudades serían desolaciones perpetuas; pues la palabra עולם, oulam, que algunos traducen «edad», significa a menudo perpetuidad. Sigue: —
Jeremías 49:14
14. Yo oí el pregón de parte de Jehová, y un mensajero es enviado a las naciones, diciendo: Juntaos, y venid contra ella, y levantaos a la batalla.
14. Auditum (hoc est, sermonem) audivimus a Jehova, et nuntius ad gentes missus est, Congregamini (vel, congregate vos,) et venite super eam, surgite ad praelium.
Jeremías 49:14
El profeta muestra de nuevo que Dios sería el autor de la calamidad de que habla; pues si las cosas se miraran desde el punto de vista de los hombres, nadie habría podido pensar que los idumeos pudieran ser destruidos en tan poco tiempo. Era, por tanto, necesario que los fieles elevaran su ánimo. Y esto tenía en vista el profeta cuando dijo que todo esto vendría de Dios.
Pero muy enérgicas son sus palabras cuando dice: Hemos oído un oído; algunos dicen «una noticia», pero impropiamente, según pienso; porque aunque שמועה, shemuoe, significa a menudo noticia o rumor, aquí debe tomarse por un pregón, que Dios publicó por sus propios heraldos, por así decir. Porque la semejanza está tomada de los hombres que proclaman guerra contra sus enemigos con un rito solemne. Dice entonces Jeremías que se oyó una voz enviada de arriba, porque era propósito de Dios testificar pública y abiertamente que lo que leemos aquí acerca de la destrucción de Edom se cumpliría. Entendemos ahora, pues, el sentido del profeta cuando dice: Hemos oído un oído de parte de Jehová.
Sigue luego enseguida una confirmación: un mensajero, o un embajador, es enviado a las naciones. Dios, ciertamente, no tenía mensajero ni heraldo para proclamar la guerra contra los idumeos, o para levantar a los asirios y caldeos; pero los profetas solían hablar así, para que los hombres, llevados a la escena misma, supieran que lo que se decía era real y no quedaría sin efecto, pues las profecías eran como otras tantas embajadas. Y según este punto de vista, los profetas, como hemos dicho en otro lugar, a veces sitiaban y asaltaban ciudades, a veces tocaban la trompeta, con este mismo fin, para mostrar que su doctrina iba unida a su ejecución, pues Dios nunca habló por ellos sin propósito ni en vano. El profeta nos recuerda al mismo tiempo que los caldeos y los asirios estaban en la mano de Dios, de modo que él podía con una señal o un silbido levantarlos a la guerra, como se dice en otro lugar:
«Jehová silbará a la mosca de Egipto» (Is 7:18).
El profeta quiere decir, pues, que los caldeos y los asirios estarían dispuestos a obedecer a Dios, como si fueran soldados a sueldo, alistados bajo su bandera.
Vemos ahora, pues, cuán enérgico era este modo de hablar; porque los fieles podían aprender de ahí que estaba en el poder de Dios cumplir todo lo que proclamaba por su siervo, porque podía con una sola palabra levantar, atraer, armar y llevar a la guerra a los asirios y a los caldeos, como también dice: Juntaos, y venid contra ella, y levantaos a la batalla. Y habla de muchas naciones, para que nadie pensara que los idumeos podrían resistir; pues no es vencido enseguida el que es atacado por sus enemigos. Pero el profeta sale al paso de esta duda y dice que habría muchas naciones que, con sus fuerzas unidas, vendrían contra el pueblo de Edom, de modo que no tendrían poder para resistir. Casi las mismas palabras se hallan en Abdías. Sigue ahora: —
Jeremías 49:15
15. Porque he aquí que te haré pequeño entre las naciones, y despreciado entre los hombres.
15. Quia ecce parvum posui to inter gentes, contemptum inter homines.
Jeremías 49:15
Los intérpretes, por lo general, dan esta exposición: que el pueblo de Edom sería despreciable, porque Dios había determinado derribarlo de su dignidad, que había poseído por un tiempo; y luego enlazan el versículo siguiente, en que se da la razón de esto: «Tu espanto te engañó, la soberbia de tu corazón», etc. Pero este pasaje puede tomarse de otro modo: que Dios se burla del orgullo de aquella nación, que debía haberse contenido, porque contendía contra la naturaleza al querer engrandecerse tanto. Y me parece que este es el verdadero sentido del profeta. No declaro, ciertamente, equivocada la otra opinión, pero me corresponde decir cuál prefiero. Pienso, pues, que aquí se ha de entender una comparación implícita entre los israelitas y los hijos de Edom, que Malaquías expresa con más claridad (Mal 1:2, 3); pues Dios allí exalta su bondad hacia los israelitas, porque les dio una tierra rica y fructífera, y echó fuera a la posteridad de Esaú y la confinó entre ásperas montañas. Como, pues, los idumeos, expulsados de una herencia tan agradable y deseable como la que se había dado a los hijos de Abraham, estaban confinados, por así decir, a montes escabrosos, el profeta se burla de su orgullo, porque trataban de elevarse de un modo contrario y repugnante a la naturaleza: Yo te hice, dice, pequeño entre las naciones, y despreciable entre los hombres. Y sabemos que ese orgullo se soporta con menos facilidad cuando no hay razón para jactarse. Cuando alguien oscuro, del rango más bajo, se eleva por encima de los más nobles, todos lo miran con desprecio, pues es cosa monstruosa. Por eso dice ahora el profeta: «¡Qué tenéis, oh idumeos, para estar tan orgullosos! ¿Qué poseéis? ¿Cuál es vuestra gloria? Porque Dios os ha humillado. Es lo mismo que si una mosca quisiera superar en volumen al elefante».
Pero si se prefiere la otra exposición, el sentido sería este: «He aquí, te haré pequeño y despreciable entre las naciones, porque has sido muy soberbio». Pero he dicho lo que apruebo: que Dios echa aquí en cara a los idumeos su necedad, porque no debían haberse jactado sin razón. «He aquí», dice; muestra, como con el dedo, cuán baja y abyecta era su condición: Yo te hice pequeño entre las naciones, y despreciable entre los hombres. Y, sin duda, si fuera una amenaza, no tendría suficiente fuerza; pues el profeta ha estado hasta ahora tronando contra los idumeos, y sigue en el mismo tono. Si, pues, hubiera puesto ahora lo que leemos, refiriéndose a su pequeñez, habría sido frío. No dudo, entonces, de que el profeta describe el estado de aquella nación tal como había sido en comparación con el del pueblo escogido, y aun con el de otras naciones; pues aunque eran ricos, habían estado siempre libres de disturbios y no habían sufrido pérdidas, vivían con todo, como se ha dicho, en montes de ningún modo fértiles. Sigue ahora: —
Jeremías 49:16
16. Tu espanto te ha engañado, y la soberbia de tu corazón, oh tú que habitas en las hendiduras de la peña, que tienes la altura del monte; aunque alces como águila tu nido, de allí te haré descender, dice Jehová.
16. Superbia cordis tui, terror tuus, decepit to, quae habitas in fissuris petrae (vel, rupis,) quae occupas altitudinem collis (id est, collium, mutatio est numeri,* sicur etiam in עלס, ham significat rupes*,* plurali numero*;) quamvis extollas tanquam aquila nidum tuum, illinc detraham to (descendere faciam, ad verbum,) dicit Jehova.
Jeremías 49:16
Algunos traducen así las primeras palabras: «Tu ídolo te ha engañado»; y otros: «Tu necedad te ha engañado». El verbo tiene, ciertamente, este significado, aunque hay una lectura distinta, pues unos ponen un punto sobre el lado derecho de la letra, y otros sobre el izquierdo. Pero el sentido más adecuado se expresa así: Te ha engañado tu espanto, la soberbia de tu corazón. Los que traducen la primera palabra por «ídolo» consideran que se refiere a la superstición: que la falsa confianza que los edomitas ponían en sus ídolos los había engañado. Pero esta parece una explicación forzada. Por qué otros han traducido la palabra por «necedad», no lo sé. La palabra significa propiamente espanto. El verbo פלף, pelets, significa aterrar, y de él se deriva el sustantivo. Y cuando la palabra se toma por un ídolo, es por metáfora, porque los ídolos aterran a los hombres, o porque un fin terrible aguarda a sus adoradores. Pero yo conservo el sentido propio de la palabra. Al mismo tiempo, espanto aquí ha de tomarse en sentido activo, porque los idumeos eran un espanto para las otras naciones, y así estaban cegados por el orgullo a causa de su engreimiento acerca de su poder.
Y las palabras siguientes son explicativas: la soberbia de tu corazón; porque los que desprecian a otros se llenan de vano orgullo y así elevan sus propios corazones. Como, pues, los idumeos se habían ganado la fama de ser un pueblo guerrero, el espanto que se les tenía hinchaba sus propios corazones de orgullo; pero el profeta dice que fueron engañados, pues se arrogaban demasiado poder. Al mismo tiempo continúa el asunto que he indicado, como si hubiera dicho: «¿Cómo es que, habiéndote destinado Dios a ser despreciable, te tomas tal autoridad entre las naciones? Luchas contra la naturaleza, pues hasta ahora has aterrado en vano a tus vecinos; de ahí que estés hinchado de orgullo; pero es mera ilusión; te equivocas mucho y te engañas al pensar así de tu fuerza, puesto que tu condición debería, por el contrario, hacerte humilde». Vemos ahora cuán bien corre todo el pasaje y cuán acertadamente concuerdan entre sí las palabras. Dice, pues, que era una necia confianza la que engañaba al pueblo de Edom, a quien Dios había hecho despreciable.
Añade ahora, a modo de concesión: Tú que habitas en las hendiduras de las peñas y ocupas las alturas de los montes. En estas palabras el profeta concede algo a los idumeos; pero añade después que las fortalezas con que se creían protegidos vendrían a nada: aunque levantes alto tu nido como el águila, de allí te haré descender, dice Dios. Vemos, pues, que el profeta concede a los idumeos alguna razón para jactarse a causa de sus montes, porque les ofrecían por todos lados una defensa contra los enemigos; y muestra, sin embargo, que todo esto les sería inútil; pues dice: aunque levantes alto tu nido como el águila, es decir, aunque subas, como suele decirse, sobre las mismas nubes, de allí te haré descender.
Ahora bien, este pasaje nos enseña primero que todos los que confían en sus propias defensas terrenales se engañan a sí mismos; y, en segundo lugar, que todos los que se arrogan más de lo justo y recto contienden, por así decir, contra Dios, y que por tanto no puede ser de otro modo sino que Dios los postre. Se nos enseña, pues, con esta doctrina a cultivar la humildad. La humildad tiene sus raíces hondamente fijadas dentro; de modo que el estado de los que se someten voluntariamente se vuelve firme y permanente; pues la raíz, que no aparece en la superficie, sostiene el árbol. Así también esa humildad, que no es conocida por los hombres, es nuestro verdadero y sólido apoyo y sostén. Quienquiera que toma alas y vuela y busca, por su propia presunción, elevarse, provoca a Dios como a propósito; y aquí el profeta muestra qué fin aguarda a todos los que así se elevan a lo alto, buscando poner su nido en una cumbre como el águila; porque Dios los hará descender y los postrará, como hizo con los idumeos. Sigue ahora: —
Jeremías 49:17
17. Asimismo Edom será desolación; todo el que pase por ella se asombrará, y silbará a causa de todas sus calamidades.
17. Et erit Edom in vastitatem, quisquis transierit super ipsam obstupescet, et sibilabit super omnes plagas ejus.
Jeremías 49:17
Aquí de nuevo el profeta confirma lo que había dicho. Ya hemos explicado antes cuán necesaria era tal repetición, porque nadie habría podido pensar que la destrucción estuviera tan cerca de los idumeos. No repitió, pues, lo que había dicho para explicar con más claridad algo que de otro modo hubiera sido oscuro, sino para grabar más plenamente en el corazón de los fieles lo que parecía increíble.
Dice, entonces, que Edom vendría a ser un desierto; y luego, que todo el que pase por ella se asombrará y silbará a causa de todas sus heridas, o golpes. El silbido puede referirse al escarnio, o al asombro, o por lo menos a la admiración: porque muchos silban, o mueven la cabeza, por burla; y otros silban por admiración, cuando sucede algo inusitado. Y como había dicho antes: Todo aquel que pase por ella se asombrará, me inclino a referir esto también a lo que produce la admiración o el asombro. Sigue después: —
Jeremías 49:18
18. Como en el trastorno de Sodoma y de Gomorra y de sus ciudades vecinas, dice Jehová, no morará allí hombre, ni habitará en ella hijo de hombre.
18. Secundum subversionem Sodomae et Gomorrae et vicinarum ejus, dicit Jehova, non habitabit illie vir, et non manebit in ea filius hominis.
Jeremías 49:18
Expresa más ampliamente lo que había incluido brevemente en una sola palabra: había dicho que Edom sería un desierto; pero ahora muestra qué clase de desolación sería, a saber, como la de Sodoma y Gomorra y las otras ciudades; porque Dios, como es bien sabido, destruyó las cinco ciudades contra las cuales lanzó sus rayos.
Y de aquí aprendemos de nuevo que no quedaba esperanza alguna para los idumeos; como si el profeta hubiera dicho que su ruina final era inevitable, porque Dios quería que fueran destruidos por completo y que su memoria fuera borrada. Es probable, sin embargo, que quedara algún resto de la nación; pero esto no era incompatible con esta profecía, porque los que quedaron con vida se dispersaron de tal modo que nunca formaron un solo pueblo, ni tuvieron nombre. Y aunque Dios hubiera podido escoger a algunos de esa nación, este favor permaneció oculto y, como los hombres lo ignoraban, apenas puede tomarse en cuenta. Sea como fuere, debemos tener presente lo que ya he mencionado brevemente: que los idumeos estaban tan malditos que su calamidad fue mucho más severa que la de otras naciones; y esto lo habían merecido por su crueldad desnaturalizada y sus muchos ultrajes contra los miserables israelitas, sus propios parientes. Esta fue, pues, la razón por la que Jeremías comparó la tierra con Sodoma y Gomorra y las otras ciudades; no morará allí hombre alguno, es decir, el país quedará desolado.
Y sin embargo, consta por la historia que aquel país fue habitado después, pues hasta los romanos pusieron allí una guarnición. Pero el profeta, como ya he dicho, quiso decir que ninguno de los idumeos sobreviviría para poseer la tierra y llegar a ser una nación. Aunque, pues, otros habitantes poseyeran después la tierra, esto no era nada para los idumeos; porque aquel pueblo había perecido, y desde entonces no siguió restauración alguna: esto bastaba como cumplimiento de esta profecía. Más aún, era algo más duro que su tierra recibiera extranjeros y forasteros, que si hubiera quedado desolada.
Pero debemos tener presente también el modo común de hablar de los profetas; pues cuando aducen a Sodoma y Gomorra como ejemplos, hablan con hipérbole; y no hay necesidad de acumular aquí pasajes para probarlo; porque los que tienen un conocimiento medianamente aceptable de la Escritura deben saber que siempre que se menciona a Sodoma y Gomorra, se excluye todo perdón y toda mitigación del castigo. Isaías, exaltando la misericordia de Dios hacia su pueblo escogido, dice:
«Si Jehová de los ejércitos no nos hubiese dejado un resto pequeño, como Sodoma fuéramos, y semejantes a Gomorra» (Is 1:9).
Y este modo de hablar, como he dicho, se encuentra a menudo en la Escritura; sí, nuestro mismo profeta amenazó a los israelitas con la destrucción de Sodoma y Gomorra (Jer 23:14). Las palabras, sin duda, se usan con hipérbole; porque Dios no había lanzado sus rayos contra otras tierras o naciones ni las había hundido en el abismo, como hizo con Sodoma y Gomorra. Pero en las comparaciones no todas las partes se corresponden.
Ahora bien, alguien podrá preguntar: ¿Por qué Dios sobrepasa así los debidos límites al hablar? A esto respondo que no se hace sin justa razón y necesidad. En efecto, vemos que los hombres son indiferentes a los juicios de Dios; pues tal es su pereza e insensibilidad que desprecian como cosa liviana, o estiman en nada, lo que Dios amenaza. Como, pues, los hombres son tan brutos, y las amenazas de Dios no los mueven, es necesario que tal indiferencia sea sacudida y despertada. Por tanto, pone ante sus ojos a Sodoma y Gomorra; y, como dice también Judas, allí se ha exhibido un ejemplo de todos los castigos que aguardan a los réprobos (Jud 7). Dios quiso, pues, representar de una vez, como en un espejo, cuán terrible será su venganza sobre todos los impíos. Siendo así, la amenaza va dirigida al mismo fin: que Dios destruiría a los idumeos y a todos los semejantes a ellos, como hizo con Sodoma y Gomorra, de modo que ninguno sobreviviría, aunque vinieran extranjeros que sucedieran a los idumeos y ocuparan su heredad. No puedo terminar ahora; dejaremos la otra comparación.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que así como te has complacido en extender tu mano hacia nosotros, seamos elevados por la fe por encima del mundo, y aprendamos a someternos a ti con verdadera humildad, y a conocer cuán miserable ha de ser nuestra condición y nuestra vida, a menos que nos apoyemos por completo en ti solo, para que seamos hechos partícipes de aquella gloria que has adquirido para nosotros en el cielo, y que tu Hijo unigénito, nuestro Señor, ha obtenido para nosotros. — Amén.
Lección centésima septuagésima sexta
Jeremías 49:19
19. He aquí que como un león subirá de la crecida del Jordán contra la morada de los fuertes; pero de repente le haré huir de ella; y ¿quién es un hombre escogido, para que lo ponga sobre ella? Porque ¿quién es semejante a mí? ¿Y quién me emplazará? ¿Y quién es aquel pastor que se me pueda enfrentar?
19. Ecce tanquam leo ascendet ab elevatione Jordanis ad tabernaculum fortitudinis; postquam quiescere fecero, faciam currere ab ea; et quis electus super eam praeficiam? nam quis sicut ego? et quis contestabitur mecum? et quis hic pastor qui stet coram facie mea (vel, contra faciem meam.)
Jeremías 49:19
El profeta confirma aquí lo que había dicho: que tal sería la violencia del ejército caldeo que los idumeos no podrían resistirlo. Dice, entonces, que los caldeos vendrían como leones, que suben con gran furia cuando se ven obligados a cambiar el lugar de su morada; porque así explico lo que se dice de la crecida del Jordán. Las explicaciones son varias; pero la que apruebo es que Jeremías compara a los caldeos con leones que cada año, o al menos cuando había una gran inundación, buscaban escondrijos en los montes o en terrenos elevados, porque no podían echarse en las llanuras. La elevación del Jordán se ha de tomar, pues, por su crecida, es decir, cuando se desbordaba. Sabemos por muchos pasajes que los leones se alojaban en los alrededores del Jordán. Como habitaban, pues, en las llanuras bajas, cuando el río crecía cambiaban el lugar de su morada. Pero esto no podía suceder sin que se excitara su rabia; porque sabemos cuán feroces son estas fieras. Jeremías tuvo también en cuenta la situación de Idumea, que era más elevada que el Jordán y la región circundante. Dice lo mismo, en el capítulo siguiente, de los babilonios. Pero puede ser que aludiera en este lugar a lo que era común entre los idumeos, y esto es probable.
El sentido es, entonces, a mi parecer, que así como los leones subían a terrenos más altos cuando el Jordán crecía y se desbordaba, así los caldeos vendrían contra los idumeos e invadirían el país como fieras furiosas. Esto es una cosa. Luego añade: a la morada de fortaleza. La versión de Jerónimo es: «a la hermosura valiente»; la palabra se explica así casi en todas partes, pero aquí se ha de tomar por una morada fuerte. Alude a la situación de aquella tierra, pues parecía inexpugnable, porque estaba rodeada, como se ha visto en otro lugar, de montañas. La situación de Babilonia era distinta, pues estaba rodeada por los diversos brazos del Éufrates.
Lo que sigue es oscuro: cuando yo le haya hecho reposar, le haré huir de ella. Algunos explican la partícula כי, ki, de otro modo. Es en verdad una partícula causal, pero a menudo se toma, como es bien sabido, como adverbio de tiempo. Pero el sentido del profeta es ambiguo, y algunos han imaginado que se habla del pueblo escogido, como si el profeta quisiera decir que cuando el Señor diera reposo a su pueblo, haría entonces que huyeran de la tierra de Edom. Pero esta exposición es del todo inadmisible; y me asombra cómo llegaron a cometer tal error; porque el profeta, no tengo duda, quiere decir aquí que los idumeos habían estado largo tiempo tranquilos, pero que vendría una calamidad repentina que los dispersaría de un lado a otro y los forzaría a buscar su seguridad en la huida; y este es el mejor sentido que podemos sacar: Cuando, pues, yo la haya hecho reposar, o, desde el momento en que la haya hecho reposar, le haré huir de ella; como si hubiera dicho: «Hasta ahora he permitido que esta nación repose en su abundancia, y así permanezca tranquila; pero dispersaré de repente a los habitantes de un lado a otro, y verán su propia tierra ocupada por sus enemigos». En suma, hay aquí una comparación entre dos condiciones; porque los idumeos habían permanecido largo tiempo en sus propias heces, pues no había nadie que les causara molestia. Dios les había concedido entonces una quietud continua; pero ahora declara que haría huir a todos ellos, y que de repente. Y era necesario que esto se expresara claramente, para que los idumeos no confiaran en lo sucesivo en su estado tranquilo, como hacen los hipócritas, que suelen abusar de la indulgencia de Dios y piensan, cuando los soporta mucho tiempo, que han escapado de todo peligro. Para que tal confianza no engañara a los idumeos, el profeta dice que tendrían que huir después de haber estado largo tiempo en un estado de tranquilidad.
Las palabras pueden explicarse al mismo tiempo de otra manera; porque רגע, rego, significa rasgar, cortar, romper; y puede tomarse así aquí: «Cuando yo haya hecho una brecha»; pues los idumeos, como se ha dicho, estaban fortificados con defensas por todos lados. Dios da ahora a entender que haría una irrupción, que compara con un desgarro; y esta explicación no es inapropiada.
Sigue después: ¿Y quién es el escogido, para que lo ponga sobre ella? Dios convoca ahora a todos los fuertes, para ponerlos sobre Idumea, no como pastores ni como quienes cuidaran del bienestar de la tierra y velaran por su seguridad, sino como quienes la oprimirían con crueldad tiránica: ¿Quién es, pues, el escogido? Al mismo tiempo Dios muestra que todos los hombres de guerra están en su mano y a su disposición; como si hubiera dicho: «Si los idumeos piensan que superan a todos los demás en valor y fuerza, se engañan grandemente; porque yo hallaré a quienes posean más valor, pues tengo a mano hombres escogidos para ponerlos sobre ellos cuando me plazca, los cuales someterán fácilmente a los idumeos, por superiores que ellos piensen ser en valor guerrero». Dios no hace aquí, pues, una pregunta como sobre un asunto dudoso, ¿Quién es el escogido, para que lo ponga sobre ella?, sino que muestra que no le sería difícil destruir a los idumeos, porque haría venir al escogido de cualquier parte del mundo que quisiera, y lo pondría sobre Idumea, no como pastor, como he dicho, sino como cruel tirano.
Añade luego: Porque ¿quién es como yo? Confirma la última cláusula; pues Dios exalta su propio poder, que suelen despreciar los incrédulos. La sentencia, en verdad, parece una verdad común, ¿Quién es como yo?, pues todos lo admiten, del más pequeño al más grande. Parece entonces que el profeta hubiera anunciado algo trillado y ordinario al decir que nadie es semejante a Dios; porque hasta los peores hombres lo reconocen, y el niño más pequeño lo confiesa, y es un dictado de la naturaleza. Pero si alguien considerara debidamente cuán grande es el orgullo de los hombres, hallaría que esta verdad no es tan común; porque apenas hay uno entre cien que conceda a Dios lo que justamente le pertenece. Pues cuando él sale, ya sea para prometer salvación o para anunciar castigo, ¡cuán poco se conmueve alguien! Más aún, los que sostienen este principio, que Dios lo puede todo, son sin embargo arrastrados, ante el menor obstáculo, a vanas imaginaciones, y al fin se pierden por completo. Cuando alguien está persuadido de que se debe temer a Dios, si se le presenta alguna ocasión de falsa confianza, lo que al principio había abrigado en su mente será ahogado y luego del todo extinguido. En suma, si consideramos con cuidado cuán desdeñosamente piensan los hombres de Dios, entenderemos que no es en vano que esta verdad se repita tantas veces en la Escritura: que Dios no tiene semejante. Porque cuando alguien se atreve a exaltarse contra Dios, al instante llena a todos de terror; y sin embargo el poder de Dios se tiene en nada. Vemos que aun los mismos fieles estiman cualquier cosa mínima más fuerte que Dios; más aún, no vacilan en poner moscas e insectos, por decirlo así, frente a Dios, e incluso en igualarlos con él. Esto es, en verdad, muy vergonzoso, y sin embargo es lo que ha prevalecido de continuo en todas las edades.
Entendemos ahora, pues, por qué Dios declara aquí como una gran cosa y como increíble que no hay nadie como él. Y de aquí aprendemos también qué significa la última cláusula, cuando se pregunta: ¿Dónde está el escogido a quien yo ponga sobre ella? pues prosigue el asunto diciendo: No hay nadie como yo. Con estas palabras muestra que todo el mundo está bajo su poder.
Añade ahora: ¿y quién me emplazará? Algunos leen: «¿Quién me prescribirá el tiempo?». Pero los que traducen así las palabras oscurecen el sentido del profeta. El profeta, no lo dudo, quiere decir que no hay nadie que se atreva a disputar con Dios; o que si alguien lo intentara, sería ridículo, porque Dios podría disipar con un soplo todas las contiendas que los hombres levantaran. Cuando, pues, dice: ¿Quién me emplazará?, es lo mismo que si dijera: «¿Quién se hará parte contra mí?», como suele decirse. ¿Quién, pues, se opondrá a mí? O bien: ¿Quién se atreverá a contender conmigo? O bien: ¿Quién osará disputar conmigo en juicio? He dado, por tanto, esta traducción, ¿y quién me emplazará?, y esta parece expresar con claridad el sentido del profeta.
Dice después: ¿y quién es este pastor que se mantiene delante de mi rostro? Con la palabra pastor alude a la comparación del león; pues así compara a los idumeos con ovejas. Aunque eran muy feroces, aquí se alude a su debilidad. Así como una oveja no puede defenderse contra un león, así el profeta muestra que los idumeos no tendrían el valor suficiente para resistir los ataques de los caldeos. En suma, el profeta quiere decir que aunque los idumeos tenían muchos protectores, no habría nadie capaz de mantenerse contra Dios cuando saliera armado para destruir a aquella nación. La suma de lo que se dice es que no habría nadie, ni por derecho ni por fuerza, igual a Dios, para defender a los idumeos; pues dijo primero: ¿Quién me emplazará?, y luego: ¿Qué pastor se mantendrá contra mí? Percibimos ahora el sentido del profeta: que como los idumeos tenían que hacer la guerra a Dios, no podía ser de otro modo sino que perecieran, pues aunque obtuvieran auxilios por todas partes, no podrían, ni por derecho ni por fuerza, resistir a Dios. Sigue: —
Jeremías 49:20
20. Por tanto, oíd el consejo de Jehová que ha acordado sobre Edom, y sus designios que ha formado sobre los moradores de Temán: Ciertamente los más pequeños del rebaño los arrastrarán; ciertamente él asolará sus moradas con ellos.
20. Propterea audite consilium Jehovae, quod consultavit contra Edom, et cogitationes ejus, quas cogitavit contra habitatores Theman; Si non minores gregiseos dejecerint, si non perdiderint super eos habitacula ipsorum (vel, si non perdant super ipsos habitacula ipsorum.)
Jeremías 49:20
El profeta prosigue su asunto acerca de los idumeos y su destrucción; pero hace un preámbulo para ganar crédito a sus palabras. Dice, pues, que este era el consejo de Dios y sus pensamientos. Habla a la manera de los hombres; porque atribuye a Dios lo que no pertenece propiamente a su naturaleza; pues Dios no delibera ni consulta, sino que ha decretado de una vez por todas, antes de la creación del mundo, lo que hará; ni agita sus pensamientos en todas direcciones, como hacen los hombres, que no ven de inmediato lo que es recto o lo que debe hacerse. Nada de esto corresponde a Dios. Pero esta manera de hablar es bastante común, cuando se atribuye a Dios lo que se aplica estrictamente al hombre. Debe observarse al mismo tiempo que esto no se hace sin razón, porque cuando Dios habla por medio de sus siervos, siempre levantamos dudas: «¿Se dice eso en serio? ¿Puede cambiarse? ¿Es revocable?». En suma, recibimos lo que es ligero y frívolo y al instante le damos crédito; pero cuando Dios declara algo, lo sometemos a comentarios y levantamos cien disputas sobre cada asunto: «Oh, pero esto o aquello puede suceder; y puede ser que Dios no hable en serio». Como, pues, los hombres nunca se aquietan en la palabra de Dios, como deberían hacerlo, los profetas toman del uso común estas formas de hablar: que Dios había pensado así, que había decretado así.
El sentido es que todo lo que Jeremías había predicho hasta entonces acerca de los idumeos no podía retractarse, porque era un decreto firme, tan fijo como si Dios lo hubiera pensado durante cien o mil años.
Añade ahora: los moradores de Temán; con lo cual se refiere a los idumeos. Pero la repetición merece atención: menciona primero a Edom, y luego a los moradores de Temán. Y Temán y Seir son a veces lo mismo. Si no, los arrastrarán, etc.; el verbo significa propiamente arrastrar, y arrastrar con oprobio y desprecio, como cuando se arrastra un cadáver por el lodo. El profeta quiere decir aquí, entonces, un derribamiento acompañado de oprobio. Y dice: Si no, los arrastrarán los más pequeños del rebaño. Habla aquí de otra manera que antes; pues llamó escogidos a los caldeos y exaltó su fuerza, para despojar a los idumeos de su vana confianza; pero ahora va más allá y dice que no se necesitaba gran valor para poner en fuga a aquella nación, porque hasta los más pequeños podrían postrarla en tierra, y arrastrarla además con deshonra por el país. Ahora bien, aunque la manera de hablar es distinta, el sentido sigue siendo el mismo, a saber, que Dios armaría a los caldeos de valor, de modo que destruirían fácilmente la tierra de Edom; y luego, que aunque los caldeos no sobresalieran en valor, según la estimación de los hombres, serían sin embargo superiores a los idumeos, porque la victoria estaba en la mano de Dios, y él podía obrar por medio de moscas como por medio de hombres, y por medio de niños como por medio de gigantes.
Se adopta la fórmula de juramento cuando dice: Si no… los arrastrarán, etc. Es una frase elíptica, como se ha observado a menudo; se sobreentiende una protesta como esta: «No me creas en adelante», o «No me tengas por Dios». En suma, es una forma de juramento, que es una afirmación más fuerte que si hubiera dicho simplemente: «Los arrastrarán los más pequeños del rebaño».
Algunos traducen la última cláusula: «Si no, los pondrán», etc.; como si el verbo viniera de שום, shum, poner, colocar; pero viene de שמם, shemem, o de ימם, imem, como piensan algunos, aunque más bien de שמם, shemem. El profeta, no lo dudo, quiere decir que destruirían, o asolarían sobre ellos, sus moradas. Sigue: —
Jeremías 49:21
21. La tierra se ha conmovido por el estruendo de su caída; el clamor de ello se oyó en el Mar Rojo.
21. A voce ruinae ipsorum contremuit terra; clamor vocis eorum in mari rubro auditus est.
Jeremías 49:21
El profeta se detiene con muchas palabras en lo mismo, que de suyo es bastante claro; pero como no era fácil convencer a los judíos de lo que ya se había dicho sobre la destrucción de los idumeos, el profeta continúa con el mismo asunto. Dice, pues, que la tierra tembló al sonido de su caída. Con estas palabras quiere decir que tal sería la calamidad que aterraría a todos los países vecinos: así como cuando cae una gran mole la tierra se estremece, así la caída de los idumeos, que se habían gloriado largo tiempo de sus riquezas, no podía sino llenar de terror a todos sus vecinos. Para que los judíos no pensaran increíble lo que se había dicho, el profeta dice que, aunque la tierra temblara, Dios derribaría sin embargo a aquella nación.
Añade luego: el clamor de su voz se oyó en el Mar Rojo. Este mar, llamado ahora Rojo, estaba a cierta distancia. La palabra סוף, suph, significa propiamente lleno de algas, nombre que se le dio a causa de los juncos que producía; pero el mar a que se refiere es el que ahora se llama Mar Rojo. He dicho que la distancia entre estos lugares era considerable, y lo que el profeta quiere decir es que tan grande y tan espantoso sería el sacudimiento de la tierra de Edom que su ruido haría temblar este mar, aunque estaba a cierta distancia. Sigue: —
Jeremías 49:22
22. He aquí que como águila subirá y volará, y extenderá sus alas sobre Bosra; y el corazón de los fuertes de Edom en aquel día será como el corazón de mujer en angustias.
22. Ecce tanquam aquila ascendet, et volabit et expander alas suas super Bosra, et erit cor fortium Edom die illo sicuti cor mulieris anxiae.
Jeremías 49:22
Habla de nuevo de la venida veloz de los caldeos, como si hubiera dicho: «Cuando el estado de aquella nación parezca pacífico, cuando descansen seguros en su propio nido, entonces vendrán de repente los caldeos, o mejor, volarán». Porque los compara con águilas, para mostrar que sería una expedición muy rápida y ruinosa. En el tiempo en que el profeta declaró esta profecía, nadie habría podido sospechar que los caldeos llegarían a ser enemigos de los idumeos, pues estaban en los mejores términos entre sí; más aún, sabemos que ponían toda atención en ganarse el favor de los caldeos. Por eso se dice en los Salmos:
«Acuérdate, oh Jehová, contra los hijos de Edom, del día de Jerusalén, quienes decían: Arrasadla, arrasadla» (Sal 137:7).
Con estas palabras se da a entender la conspiración impía de aquella nación con los caldeos. Y no hay duda de que procuraban por todos los medios congraciarse con los caldeos para su propio provecho. Por eso el profeta señala aquí un cambio repentino, cuando dice que los caldeos serían como águilas, que extenderían sus alas sobre Bosra. Hemos visto en otro lugar que esta era la ciudad principal de aquella nación.
El corazón, dice, de los fuertes de Edom será como el corazón de mujer afligida. Hemos visto cuán grande era el orgullo de los idumeos. Como se creían superiores en valor, en consejo y en todo lo demás, el profeta muestra aquí que el corazón de sus valientes se haría afeminado; porque no puede ser sino que los corazones de los hombres estén en la mano de Dios. Solo Dios, pues, es quien puede sostenernos, animarnos y darnos firmeza; y también, cuando le place, puede debilitar nuestros ánimos; y estas cosas las hace en todo momento: y aquel día no se dice, pues, sin razón; porque Dios no solo imparte a cada uno de nosotros el valor que quiere, sino que también quita, cuando le place, el ánimo que había dado. De ahí viene que los corazones de los valientes se vuelven cobardes, y también que los más tímidos se hacen a veces más osados que leones, siempre que a Dios le place debilitar o fortalecer los corazones de los hombres.
Pero debe notarse que aquí no se da esperanza alguna a los idumeos respecto de ningún remanente. Cuando el profeta habló antes de otras naciones, les dio algún consuelo; pero aquí no mitiga la venganza de Dios: condena a los idumeos a la ruina final, sin darles esperanza alguna; y por esta razón: porque Dios los había soportado durante mucho tiempo, y ellos habían abusado de su paciencia de la manera más perversa. Los había perdonado desde el tiempo en que los hijos de Israel subieron de Egipto; y cuando les negaron el paso, los hijos de Israel dieron un largo rodeo con gran incomodidad, para no tocar su tierra. Fue un favor singular concedido a ellos. Y si hubieran tenido en sí la menor gota de humanidad, habrían reconocido tal bondad; al contrario, siempre habían tratado con crueldad a sus propios hermanos, y nunca cesaron de hacerlo, aunque fueron advertidos con frecuencia. No es de extrañar, pues, que Dios los entregue ahora a la ruina y anuncie predicciones llenas de desesperanza. Esto debe observarse con cuidado, para que aprendamos a no tener en poco la paciencia de Dios cuando nos soporta por mucho tiempo, sino a arrepentirnos a su debido tiempo, no sea que cuando se levante para juicio nos destruya por completo. Sigue ahora: —
Jeremías 49:23
23. Acerca de Damasco. Hamat y Arfad están confusas, porque oyeron malas noticias; se han desanimado; hay tristeza en el mar; no puede estar quieto.
23. Ad Damascum: Pudefacta est Chemath, et Arphad, quia rumorem malum audierunt, liquefacti sunt; in mari pavoris ad quiescendum non potest (hoc est, quod quiescere non potest.)
Jeremías 49:23
Jeremías habla aquí del reino de Siria, que designa con Damasco, donde residían los reyes, como es bien sabido. Los sirios habían sido desde el principio muy hostiles a los israelitas; y las historias, bien conocidas, registran que tuvieron guerras continuas durante muchos años. Al fin los reyes de Israel se confederaron con los sirios para atacar a sus hermanos los judíos. De ahí que los sirios causaran grandes problemas a los judíos, y fueran amigos de los israelitas hasta que ambos reinos fueron derribados por los caldeos. De aquí es probable que esta profecía fuera anunciada cuando el reino estaba aún en pie, o por lo menos antes de su ruina final; pues estaba muy debilitado antes de ser del todo extirpado, como se ha dicho en otro lugar.
Era necesario hacer este preámbulo para que conociéramos el propósito de Dios al proclamar esta profecía contra los sirios: a saber, porque habían sido desde el principio enemigos de los israelitas, y también porque habían unido sus fuerzas a las de ellos para oprimir a los judíos. Habían sido, pues, siempre como los abanicos del diablo en la obra de consumir a la iglesia de Dios. Dios muestra aquí, entonces, que la calamidad que les aguardaba era una justa recompensa por la crueldad impía que habían ejercido contra el pueblo escogido. Esto debemos tenerlo presente.
Dice ahora que Hamat está confusa; se considera que esta fue Antioquía de Siria. Había muchas ciudades célebres con este nombre; pero Hamat, hacia Cilicia, era la más renombrada. Dice, pues, que la ciudad de Hamat, es decir, Antioquía, se avergonzó, lo mismo que Arfad, que era también una ciudad opulenta. Añade: porque oyeron un mal rumor, o una noticia adversa. Con estas palabras da a entender que el reino de Siria se aterraría con solo un rumor. Nadie habría podido pensar tal cosa, pues cuando se habían unido con los israelitas, pensaban tener poder suficiente para rechazar a sus enemigos. Como, pues, se creían tan fuertes como para estar fuera de peligro, el profeta se burla de su confianza y dice que quedarían tan aterrados por un simple rumor que se avergonzarían como si hubieran sido vencidos por enemigos.
Añade luego que se derretirían; porque מוג, mug, significa disolverse o derretirse. Pero hay aquí una lectura diferente; muchos ejemplares tienen בים דאגה, beim dage, unido a esto; y los que leen así se ven forzados a torcer las palabras del profeta. Esta lectura literalmente es: «Están avergonzados en el mar, el temor para reposar», o «hacer reposar», «no puede», o «no podía». Vemos cuán dura es la expresión; sin embargo, sacan este sentido: que estas ciudades se disolverían, como el que navega por el mar y no puede, por el temor, tranquilizar su corazón. Pero, como ya he dicho, las palabras del profeta se pervierten así. Ahora bien, si leemos כ, caph, que denota semejanza, en lugar de ב, beth, el sentido sería muy adecuado: como un mar de espanto, o un mar turbulento (un sustantivo en genitivo en lugar de un adjetivo, cosa común en la Escritura) que no puede reposar o estar quieto.
En cuanto al sentido general del pasaje, no hay mucha diferencia; porque el profeta pretende mostrar que los sirios serían como un mar turbulento, que es agitado de aquí para allá, de modo que las olas chocan entre sí. Si alguien prefiere referir esto a los marineros, el sentido seguiría siendo sustancialmente el mismo. La suma de lo que se dice es, pues, que así como los sirios habían sido terribles para todos, así se espantarían con el mero rumor de guerra, y de tal modo que se derretirían y no podrían mantenerse firmes, como el mar que, cuando se desata la tempestad, no tiene reposo, sino que es empujado en todas direcciones. Añade después: —
Jeremías 49:24
24. Damasco se ha debilitado, se ha vuelto para huir, y el temblor se ha apoderado de ella; la angustia y los dolores la han sorprendido, como a mujer que está de parto.
24. Remissa est (vel, debilitata) Damascus; convertit se ad fugam; et tremor apprehendit eam; angustia et dolores tenuerunt eam tanquam parturientem.
Como el reloj da la hora, no continuaré más.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que así como pones ante nuestros ojos juicios memorables que deben aprovecharnos hoy, para que seamos mantenidos bajo tu yugo y bajo el temor de tu ley, te rogamos que no nos endurezcamos ante tales amenazas, sino que nos anticipemos a tu ira y nos sometamos de tal modo a ti, que todo lo que denuncias contra los impíos se convierta en nuestro consuelo y en motivo de gozo, cuando sabemos que así se promueve la salvación de tu iglesia, de la cual te has dignado considerarnos y reconocernos miembros en tu Hijo, nuestro Señor. — Amén.
Lección centésima septuagésima séptima
Jeremías 49:24
24. Damasco se ha debilitado, se ha vuelto para huir, y el temblor se ha apoderado de ella; la angustia y los dolores la han sorprendido, como a mujer que está de parto.
24. Remissa est (vel, debilitata) Damascus; convertit se ad fugam; et tremor apprehendit eam; angustia et dolores tenuerunt eam tanquam parturientem.
Jeremías 49:24
El profeta continúa con el mismo asunto, pues como el reino de Siria había florecido y había sido eminente en riqueza y poder, era apenas creíble que pudiera ser derribado tan pronto. Esta es, pues, la razón por la que el profeta, según su costumbre, describe ampliamente la ruina de aquel reino para confirmar lo que decía.
Dice, entonces, que se ha relajado, o debilitado, Damasco. Este verbo, en verdad, significa a veces cesar: quiere decir que sus fuerzas estaban quebrantadas. Pero bajo el nombre de esta ciudad incluye, como se dijo ayer, todo el reino de Siria, que era célebre por sus riquezas, su extensión y su multitud de hombres. Se vuelve, dice, para huir. Con estas palabras da a entender que a los sirios no les quedaba más seguridad que huir a otros países. Y es una seguridad miserable cuando los hombres no pueden obtenerla sino por un destierro voluntario. Añade la razón: El temblor se ha apoderado de ella, la angustia y los dolores la han sorprendido como a mujer que está de parto. Siempre que esta comparación aparece en la Escritura, se quiere decir algún mal repentino e inesperado. El profeta quiere decir, sin duda, que la ruina de Siria sería repentina; y dice esto para que no confiara en su propio poder, y para que otros no la creyeran fuera de peligro por verla fortificada con la multitud de sus hombres y la abundancia de todo lo demás. Sigue ahora: —
Jeremías 49:25
25. ¡Cómo no ha sido abandonada la ciudad de alabanza, la ciudad de mi gozo!
25. Quomodo non est relicta urbs laudis? civitas gaudii mei?
Jeremías 49:25
Algunos piensan que «mi» es redundante y, por tanto, traducen «la ciudad de gozo»; pero no parece que los mueva ninguna buena razón; pues piensan que es absurdo que se la llame ciudad de gozo para el profeta, ya que no debía mirar a Damasco con amor ni benevolencia. Pero los profetas, sabemos, no siempre hablan conforme a sus propios sentimientos, sino que asumen la persona de otros. Podríamos, pues, leer apropiadamente las palabras tal como están: ¡la ciudad de mi gozo! Además, Jeremías se goza de modo muy mordaz sobre Damasco cuando expresa así su asombro por su destrucción: «¿Cómo puede ser esto —dice— que la ciudad de alabanza, es decir, una ciudad celebrada, y la ciudad de mi gozo, es decir, un espectáculo tan noble que causaba gozo a todos, cómo puede ser que esta ciudad no haya sido abandonada, es decir, no haya sido perdonada?». Porque con «abandonada» no quiere decir dejada por sus habitantes o reducida a soledad; pues con «abandonada» quiere decir intacta o a salvo.
Pero debemos tener siempre presente lo que hemos dicho a menudo: que los profetas, cuando hablan así con asombro, no adoptan un estilo elevado como los retóricos, para mostrar su elocuencia, sino que siempre miran a lo provechoso. Era necesario impresionar poderosamente el ánimo de los hombres cuando el profeta hablaba de la ruina de una ciudad tan grande. Además, este asombro incluye lo que llaman una anticipación; porque salía al paso de una duda que podría haber impedido que se diera crédito a esta profecía. Esto pudo ocurrírsele al instante a cualquiera: «¿Cómo puede ser que Damasco haya de perecer?». El profeta se anticipa, pues, a esto, y muestra que, aunque esto era contrario al juicio comúnmente formado, sin embargo, como el Señor lo había decretado así, la destrucción de aquella ciudad era cierta. Percibimos ahora el propósito del profeta. Sigue después: —
Jeremías 49:26
26. Por tanto, sus jóvenes caerán en sus calles, y todos los hombres de guerra serán cortados en aquel día, dice Jehová de los ejércitos.
26. Propterea cadent electi ejus (aut, robusti juvenes, םירוחב, enim propria sunt electi,* sed transfertur hoc nomen ad eos qui sunt in pleno vigore aut flore oetatis*) in compitis ejus; et omnes viri militares silebunt (alii vertunt, excidentur, to metaphorice accipitur illo sensu hoc verbum) in die illo, inquit Jehova exercituum.
Jeremías 49:26
Aquí el profeta, en cierto modo, se corrige a sí mismo y declara que, aunque la ruina de Damasco asombraría a todos, era sin embargo cierta; y así explico la partícula לכן, lacen.
Los hebreos la consideran una partícula que da una razón: por tanto, por esta causa. Piensan, entonces, que aquí se expresa una razón por la que Dios había decretado destruir aquella ciudad, a saber, porque antes había hecho la guerra a los israelitas y luego a los judíos, y así no había cesado de perseguir a la iglesia de Dios. Pero aquí ha de tomarse de manera más sencilla, como afirmativa, según su sentido en muchos otros lugares. El profeta contiene, pues, aquí el asombro que había expresado, como si hubiera dicho: «Sea como fuere, así lo ha dispuesto Dios; aunque todos se asombren de la destrucción de Damasco, caerán sin embargo sus jóvenes, etc.». El sentido es que no había poder bajo el cielo capaz de resistir a Dios. Damasco, pues, como estaba destinada a la destrucción, no podía evitar aquel juicio, aunque era, según la opinión de los hombres, inexpugnable.
Y este pasaje merece particular atención, porque cuando los obstáculos ocupan nuestra mente y se presentan a nuestros pensamientos, debemos poner siempre como escudo esto: «Todo lo que Dios ha dispuesto debe cumplirse». Aunque, pues, el cielo y la tierra parezcan unirse para estorbar el decreto celestial, sepamos que debemos acatar la palabra de Dios, y esta partícula «sin embargo», o con todo, לכן, lacen, debemos recordarla siempre. Porque hemos dicho que el propósito de Jeremías era, en cierto modo, sujetar todo lo que los hombres pudieran idear en su mente; pues esto solo basta: Dios ha decretado lo que declara. Sigue: —
Jeremías 49:27
27. Y haré encender fuego en el muro de Damasco, y consumirá los palacios de Ben-adad.
27. Et accendam ignem in muro Damasci, et consumet palatia Benhadad.
Jeremías 49:27
Aquí habla el mismo Dios y declara que él sería el autor de la destrucción de que Jeremías profetizaba. Y emplea la semejanza del fuego, porque no hay nada más violento ni más terrible que el incendio; pues sabemos que las ciudades más grandes son pronto consumidas y reducidas a cenizas cuando el fuego empieza a arder. Dios compara, pues, la destrucción de la ciudad con un incendio, aunque no se aplicó fuego alguno para destruir los muros y los palacios del rey; pero el profeta quiere decir con esta metáfora que tal sería la destrucción de la ciudad, como si hubiera sido consumida por el fuego. Al mismo tiempo recuerda a los fieles el juicio de Dios, para que supieran que todo lo que sucediera a los sirios procedía de su mano; porque tales calamidades habrían valido poco si no se añadiera también esta doctrina: que Dios inflige castigos justos a la maldad de los hombres.
Pero cuando habla de los palacios de Ben-adad, señala brevemente la causa por la que Dios trataría tan severamente a los sirios. Ya hemos dicho que siempre habían sido hostiles al pueblo escogido de Dios. Primero trataron de derribar el reino de Israel; después se confederaron con los reyes de Israel, pero fue con el fin de derribar el reino de Judá; y muchas fueron las confederaciones con este fin. Pero Ben-adad, como leemos en el primer libro de los Reyes, afligió gravemente a los israelitas. En efecto, sabemos por la historia de aquellos tiempos que hubo muchos reyes de Siria que llevaron este nombre, pues era un nombre común, como los reyes de Egipto se llamaban faraones; y otros reyes tomaron también un nombre popular, como los emperadores de Roma se llamaban a sí mismos Césares. Pero leemos que el último Ben-adad fue hijo de Hazael, que fue también rey de Siria; y, como he dicho, no era un nombre privado. Puesto que, pues, la historia sagrada muestra con claridad que hubo muchos que se llamaron Ben-adad, el profeta, no tengo duda, se refiere al primero que comenzó a perturbar y hostigar a los israelitas. Señala, entonces, la causa por la que Dios había determinado destruir Damasco, pues en su paciencia había soportado durante mucho tiempo a los sirios. Pero cuando vio que no se arrepentían, sino que, al contrario, añadían pecados a pecados, subiendo al fin a su tribunal, dice que el fuego que aplicaría a los muros de Damasco consumiría también los palacios de Ben-adad, es decir, los palacios de donde habían procedido tantos males y tanta crueldad, con que había sido afligida la miserable iglesia. Este es el sentido. Sigue ahora: —
Jeremías 49:28
28. Acerca de Cedar y de los reinos de Hazor, los cuales derrotó Nabucodonosor rey de Babilonia. Así ha dicho Jehová: Levantaos, subid a Cedar, y destruid a los hijos del oriente.
28. Ad Kedar, et regna Hazor, quae percussit Nabuchadrezar, rex Babylonis, sic dicit Jehova, Surgite, ascendite adversus Kedar, et perdite filios Kedem (vel, orientis).
Jeremías 49:28
Se añade aquí otra profecía respecto de los cedareos, que habitaban una parte de Arabia. En otro lugar se hace mención de ellos, y es probable que fueran vecinos de los sirios y no lejanos de Judea; pues David se quejaba (si fue el autor de ese salmo) de que habitaba entre los hijos de Cedar:
«¡Ay de mí, que moro en Mesec, y habito entre las tiendas de Cedar!» (Sal 120:5).
Quienquiera, pues, que compusiera ese salmo, es una conjetura probable que los cedareos, aunque no contiguos a Judea, no estaban sin embargo lejos; y hemos dicho que eran los habitantes de Arabia. Y el profeta añade: los hijos de Cedem; así traducen algunos la palabra, como si fuera el nombre de una nación; y Moisés nos dice que Cedema fue uno de los hijos de Ismael. Puede ser que por esta razón Jeremías juntara este pueblo con los cedareos (Gn 25:13-15). Me inclino, sin embargo, a la opinión de que menciona aquí a los hijos del oriente, es decir, con respecto a Judea; no porque estuvieran cerca de los persas o de otras naciones orientales, sino que solo señala una tierra al oriente de Judea.
Pero por qué Dios tomó venganza de aquel pueblo, la causa no se expresa. Pudo ser, sin embargo, que antes hubieran perjudicado mucho a los israelitas; Dios, entonces, después de haberlos perdonado largo tiempo, apareció al fin como su severo juez. Y aunque la razón era desconocida, aprovechaba sin embargo a los judíos saber que la mano de Dios se extendía a todas las partes del mundo para ejecutar venganza; porque de ahí podían concluir que eran justamente castigados, porque se habían rebelado contra Dios; pues sabemos que un siervo que desobedece a su amo con deliberación y desdén merece doble castigo (Lc 12:47). Cuando los judíos veían, pues, que estos bárbaros, que eran como fieras, no podían escapar a la venganza de Dios, podían pensar para sí cuán justos debían de ser los juicios de Dios ejecutados sobre ellos, que lo habían despreciado a sabiendas y deliberadamente. Este era, pues, uno de los beneficios que debían derivarse de esta profecía.
Y además, como hemos dicho en otro lugar, debe tenerse presente esta regla general: que cuando suceden cambios en el mundo, es necesario, porque los pensamientos y sentimientos de los hombres son pasajeros, que se dé esta advertencia: que Dios gobierna de tal modo en todos estos cambios que el azar no tiene lugar en ellos. Porque cuando las calamidades, como un diluvio, se extienden por todo el mundo, entonces pensamos, como se ha dicho, que tal confusión sucede por casualidad y sin causa alguna. Pues cuando Dios aflige a alguna parte, la diferencia puede llevarnos a alguna reflexión: «Una parte es afligida y otra escapa»; pero cuando los males abruman a todo el mundo, entonces, al no haber diferencia, pensamos que todas las cosas están en confusión, y no podemos ordenar nuestros pensamientos para saber que Dios toma así venganza de todos, y sin embargo regula sus juicios, como es justo, según su infinita e incomprensible sabiduría y justicia. Como, pues, este ajuste que Dios hace de sus juicios no es evidente a la mente y percepción de los hombres, era necesario, cuando Dios lanzaba al mismo tiempo sus rayos por todo el mundo, que se recordara a los judíos que estuvieran siempre atentos a las obras de su mano. Se veían arruinados, veían que lo mismo sucedía a los egipcios y a todas las demás naciones contiguas; al fin le tocaría su turno a Asiria, luego a Caldea, y después a los medos y persas. Como, pues, ninguna parte iba a quedar intacta, ¿quién no habría pensado que todas las cosas giraban, por así decir, por un hado ciego e incierto? Dios, por tanto, no sin razón advirtió de antemano a los fieles, no fuera que pensaran que, en tan grandes vicisitudes y violentos cambios, todas las cosas estaban mezcladas sin distinción, sino para que supieran que Dios, desde el cielo, regulaba y gobernaba todas estas confusiones. Esta es la razón por la que los profetas hablaron tan particularmente de las calamidades de todas las naciones.
Vengamos ahora a los cedareos: A Cedar, dice, y a los reinos de Hazor. Estos reinos, sin duda, comprendían un país extenso, pues apenas es creíble que Hazor fuera el nombre de una ciudad; porque ¿quién habría dicho los reinos de Hazor si hubiera sido solo el nombre de una ciudad? Es cierto, en verdad, que hubo una ciudad con este nombre, pues la menciona Josué. Pero aquí significa una región extensa, contigua a los cedareos. Y dice que todas estas naciones habían sido derrotadas por Nabucodonosor, porque estos hombres bárbaros eran probablemente poco conocidos por los judíos. Debe observarse, sin embargo, que aún no habían sido derrotados por Nabucodonosor, es decir, en el tiempo en que el profeta habló de su destrucción. Pero Jeremías habló así para confirmar su profecía, como si hubiera dicho que lo que muchos despreciaban, e incluso trataban con desdén, se cumplió al fin realmente. Porque cuando amenazaba con la ruina a estas naciones remotas, es probable que su propio pueblo se burlara de él; y por eso dice que no había hablado en vano, sino que por el mismo suceso quedaba probada su vocación, porque estos fueron derrotados como él había predicho.
Y esta es la profecía: Levantaos, subid contra Cedar, y destruid a los hijos del oriente. Aquí el profeta habla de los babilonios, y en la persona de Dios, como su heraldo. Y hemos dicho que los siervos de Dios mandaban y ordenaban con suprema autoridad lo que había de venir, para ganar más reverencia y honra a sus palabras o doctrina. Porque los impíos despreciaban las profecías y decían con insulto que eran solo palabras. Por eso los siervos de Dios, para mostrar que sus palabras llevaban consigo su cumplimiento, asumían la persona de Dios. Así mandaban osadamente a los más grandes reyes, como hace aquí Jeremías: Levantaos; ¿a quién se dirige aquí? Al rey de Babilonia, aquel mayor de los monarcas, y también a los asirios así como a los caldeos: y les mandó que se levantaran y subieran, como si los tuviera dispuestos para su servicio, precisamente porque no hablaba sino por mandato de Dios.
Y esta manera de hablar debe observarse especialmente, para que aprendamos a abrazar todo lo que se anuncia en nombre de Dios como si la cosa misma estuviera ya ante nuestros ojos, y para que sepamos también que el poder del mundo entero está de tal modo bajo el dominio de Dios que todos los reinos de la tierra están prontos a cumplir su palabra. Cuando, pues, habla el mismo Dios, debemos considerar la eficacia de su palabra como si el cielo y la tierra estuvieran dispuestos a obedecer y cumplir lo que él ha mandado. Sigue: —
Jeremías 49:29
29. Tomarán sus tiendas y sus ganados, sus cortinas y todos sus utensilios; se llevarán para sí sus camellos, y gritarán contra ellos: ¡Miedo por todas partes!
29. Tentoria ejus (tabernacula ejus) et greges ejus tollent, et cortinas ejus, et omnia vasa ejus, et camelos ejus sument sibi, et clamabunt contra eos, Terror undique.
Jeremías 49:29
Al hablar de tiendas y cortinas, el profeta tuvo en cuenta el modo de vivir de aquella nación; pues los árabes, sabemos, habitaban en cabañas y tiendas, como lo hacen hoy, y eran también pastores. No tenían campos cultivados, sino que llevaban sus rebaños por los desiertos; y tenían gran número de camellos. Esta es la razón por la que el profeta menciona tiendas, cortinas, camellos y ganados al hablar de los cedareos; porque no habitaban en un país fértil, no poseían tierras de labor, ni tenían mucha otra riqueza, ni ciudades ni palacios. La suma de lo que se dice es que los cedareos estaban condenados a la destrucción y, por tanto, expuestos como presa a sus enemigos.
Pero como esto era difícil de creer, añade: Gritarán contra ellos: ¡Miedo por todas partes! Con estas palabras el profeta quiere decir que habría tanto pavor que todos dejarían saquear sus posesiones sin atreverse a hacer resistencia alguna, porque el terror por todas partes se apoderaría de ellos. Los que leen: «Los llamarán miedo por todas partes», piensan que esto se dice metafóricamente de los soldados, por ser terribles. Algunos dicen también: «El rey de Babilonia llamará» o convocará «el miedo por todas partes contra ellos». Pero la primera explicación es la más probable: que cuando los enemigos llamaran o gritaran: ¡Terror, terror!, como vencedores, los vencerían con su sola voz. Este es, a mi parecer, el verdadero sentido del profeta. Sigue ahora: —
Jeremías 49:30
30. Huid, idos muy lejos, habitad en lugares profundos, oh moradores de Hazor, dice Jehová; porque Nabucodonosor rey de Babilonia ha tomado consejo contra vosotros, ha formado designio contra vosotros.
30. Fugite, abite procul valde (profundaverunt ad habitandum incolae Hasor, dicit Jehova); quia consultavit super vos Nabuchadnezar rex Babylonis consilium, et cogitavit contra vos cogitationem.
Jeremías 49:30
Jeremías continúa aquí el mismo asunto, pero expresa con más claridad lo que había dicho: Huid, dice, id muy lejos. Lo que sigue lo leo como un paréntesis: Han hecho profundo el habitar, los moradores de Hazor. Luego Jeremías prosigue con su asunto: porque ha tomado consejo contra vosotros Nabucodonosor, rey de Babilonia, etc. Les manda, pues, que huyan lejos, porque Nabucodonosor había resuelto destruirlos. Con consejo y pensamiento o designio, el profeta se refiere a los medios secretos con que sometió a los pueblos cuando no temían nada semejante. Como, pues, estos pastores vivían seguros en sus montes, Nabucodonosor preparó sus fuerzas y las dividió; y así estos fueron tomados por su consejo y astucia menos que por la fuerza. Lo que el profeta dice aquí del consejo y artificio de Nabucodonosor no es superfluo, porque tocaba de manera indirecta la pereza de aquella nación, que no ejercía vigilancia ni reflexión, pues su desierto les parecía un abrigo suficiente. Como vivían así seguros, el profeta les recuerda aquí que tendrían que habérselas con un enemigo astuto, que urdiría y formaría sus planes en su casa, y luego ejecutaría a su debido tiempo lo que había meditado largo tiempo.
Pero sigue un paréntesis: Han hecho profundo; para aclarar más el sentido, debe entenderse sobreentendida una partícula adversativa: Aunque han hecho profundo el habitar; pues sin esta salvedad la profecía habría sido menos creíble. Porque los cedareos estaban fortificados por todos lados, ya que nadie los envidiaba, pues no solo eran hombres frugales, sino también bárbaros y contentos con un vivir austero y miserable. Como se creían así seguros, alguien pudo haber puesto esta objeción y decir: «¿Por qué les mandas huir? ¿Por qué habrían de huir? Pues no hay nadie tan necio que los ataque». Así también los escitas se rieron de Alejandro cuando los atacó: «¿Cuál es tu propósito? Piensas que tienes que ver con hombres; nosotros somos fieras; y además, si buscas riquezas y bienes, no los hallarás con nosotros». Tal era, pues, el estado de aquellas naciones que aquí se mencionan. Cuando, por tanto, el profeta les manda huir, porque Nabucodonosor los atacaría de repente, añade al mismo tiempo: Aunque han hecho profundo el habitar. Ya antes había usado esta manera de hablar: hacer profundo el habitar significa tener una posición segura y oculta, lejos de todo peligro. Se dice, pues, que están en lo profundo de sus moradas los que habitan en ciudades fortificadas, o los que habitan en desiertos, o los que están escondidos en algún país pobre, como los cedareos y sus vecinos. Pero el profeta dice que esto no impediría a los babilonios invadir su tierra y tomar posesión de ella. Sigue: —
Jeremías 49:31
31. Levantaos, subid contra la nación apacible, que vive confiada, dice Jehová, que no tiene puertas ni cerrojos, que mora sola.
31. Surgite, ascendite contra gentem securam, habitatorem (eum qui habitat) in fiducia, dicit Jehova; non portae nec vectes ei, solus habitat.
Jeremías 49:31
Confirma el versículo anterior, repitiendo lo que ya había dicho: Levantaos, subid; pero añade: contra una nación tranquila. Este era el habitar profundo de que había hablado; porque los cedareos, como se creían, por así decir, en otro mundo, estaban seguros; y por eso dice: contra una nación segura. La palabra שליו, sheliu, significa delicado, como hemos visto en otro lugar, pero en este pasaje su sentido es seguro. Porque aunque allí no hubiera alegrías, se dice sin embargo que es una nación segura, גוי שליו, gui sheliu, una nación que nada temía. Y luego se explica: morador confiado, uno sin temor ni ansiedad.
Y da la razón: porque no tenían necesidad de puertas ni de cerrojos, y moraban solos. Algunos intérpretes piensan que se denota el orgullo de los cedareos, porque no querían protegerse del modo usual y tenían por nada las puertas y los cerrojos. Pero el sentido del profeta es otro: que como eran bárbaros y pastores y estaban fuera del alcance de la envidia, pensaban que ningún enemigo vendría jamás a ellos. Pues ¿cuáles son las causas de las guerras sino la avaricia y la ambición? ¿Y quién querría dominar sobre naciones bárbaras que viven en sus montañas? Y además, no se pueden hallar riquezas en un país salvaje e inculto. Como los cedareos eran así, el profeta dice que moraban seguros, aunque no estaban fortificados con puertas y cerrojos, sino que vivían solos. Dice, entonces, que vivían solos, no porque se estimaran mucho por ser solitarios y se tuvieran por encima de los reyes —pues la soledad produce a menudo orgullo y obstinación—; sino que el sentido del profeta, como he dicho, es muy distinto, porque los cedareos pensaban que no tenían necesidad de amigos ni de auxiliares, pues no dependían de sus vecinos para obtener ayuda, sino que estaban contentos con sus propios desiertos. Y al mismo tiempo no pensaban que ningún enemigo los perturbaría, pues no había causa ni ocasión.
Percibimos ahora de nuevo por qué el profeta dice que hicieron profundo el habitar, es decir, que tenían su morada profunda, precisamente porque la pobreza y la ausencia de toda riqueza eran para ellos una especie de fortaleza segura: como no tenían esplendor ni dignidad, se creían exentos de la suerte común de los demás hombres. Pero con todo dice que los caldeos vendrían y los despojarían de lo que tenían. Sigue: —
Jeremías 49:32
32. Y sus camellos serán por botín, y la multitud de sus ganados por despojo; y los esparciré por todos los vientos, ellos que están en los últimos rincones; y de todos sus lados traeré su ruina, dice Jehová.
32. Et erunt cameli eorum in direptionem, et copia pecorum ipsorum in praedam; et dispergam eos ad omnem ventum, extremos anguli, et ab omnibus lateribus ejus adducam perditionem ipsorum, dicit Jehova.
La explicación se dará mañana.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que aunque las cosas que hoy se nos relatan de tus profetas acerca de naciones antiguas puedan parecer caídas en desuso, te rogamos que, sin embargo, nos impresionemos seriamente siempre que leemos de tus juicios ejecutados en cualquier parte del mundo, para que aprendamos hoy a someternos por completo a ti y a huir a tu misericordia, y que, suceda lo que nos suceda, nunca dudemos de que nos serás propicio si te buscamos con corazón sincero y con fe no fingida en Cristo Jesús, nuestro Señor. — Amén.
Lección centésima septuagésima octava
En el versículo que leímos ayer, Jeremías repitió de nuevo que los cedareos serían tan saqueados por sus enemigos que nada les quedaría. Habla, pues, otra vez de camellos y de ganado: dice que la abundancia de ganado y los camellos serían por despojo y botín. Pero por qué nombra camellos y ganado en lugar de campos y viñas, lo expliqué brevemente ayer. Porque cuando se trata de un país fértil, ya abunde en trigo o en vides, los profetas hablaban de tales posesiones; pero cuando, como ahora, se hace referencia a un país abundante en ganado y además montañoso, el profeta habla solo de camellos y de ganado; porque el modo de vivir de aquella nación, como se ha dicho, era austero y duro, y casi inferior a la condición del hombre. Cuando les faltaba alimento para sus ganados, iban a otra parte y llevaban en sus carros todo su ajuar.
Jeremías 49:32
Sigue ahora: los esparciré por todos los vientos. Aquí Jeremías predice la dispersión de aquella nación. A veces sucede que un país es saqueado por sus enemigos, y sin embargo los habitantes, despojados de sus bienes, permanecen allí y viven en pobreza. Pero junto con la pobreza, Jeremías declara que no habría un destierro ordinario, pues las palabras son enfáticas: Los esparciré por todos los vientos. Hay aquí implícito un contraste entre aquel pueblo y la paja; porque así como la paja es arrastrada en todas direcciones por las ráfagas del viento, así sería, como muestra Jeremías, la dispersión de aquel pueblo. Y menciona también los últimos rincones, קצוצי פאה, kotsutsi pae. Jerónimo suele traducir las palabras «rapados de cabello», pero muy impropiamente; pues no hay razón para que los otros pueblos mencionados antes se llamen así; porque en Jeremías 7 y Jeremías 25 Jeremías no habló de los cedareos, y sin embargo llamó a muchas naciones קצוצי פאה, kotsutsi pae. El verbo קצף, kotsets, de donde viene esta palabra, significa cortar; y פאה, pae, significa el extremo de cualquier cosa. Esta frase es, pues, lo mismo que si mencionara a los que están orlados por un extremo o un rincón. Y esto es lo más adecuado a este pasaje; porque no era probable que los que habitaban en lugares recónditos fueran así dispersados. Cuando algún país rico es saqueado por enemigos, huyen de un lado a otro en todas direcciones; por ejemplo, si una parte de Italia fuera devastada, huirían a aquellas partes que pudieran recibir fugitivos; pero cuando una nación habita en un rincón extremo, ¿adónde podría dirigirse cuando es puesta en fuga por los enemigos? El profeta, por tanto, realza la miseria del destierro cuando dice que el pueblo de los extremos se volvería fugitivo, hasta ser esparcido por todas las partes del mundo.
Añade: y de todos sus lados traeré su ruina. Confirma lo mismo; porque cuando un mal entra por un lado, los vecinos pueden ayudar; pero cuando la calamidad aprieta por todos lados, los miserables tienen entonces que dispersarse por necesidad; y deben buscar algún destierro lejano, pues no hay parte alguna que pueda darles hospitalidad. Todo esto se refiere, pues, a su dispersión. Sigue después: —
Jeremías 49:33
33. Y Hazor será morada de chacales, y desierto para siempre; no morará allí hombre, ni la habitará hijo de hombre.
33. Et erit Hazor in habitationem draconum, vastitas usque in perpetuum (in seculum;) non habitabit illic vir, et non manebit illic (aut, peregrinabitur in ea) filius hominis.
Jeremías 49:33
Aquí Jeremías concluye su profecía sobre los cedareos; dice que su tierra quedaría desierta. Los profetas usan a menudo esta manera de hablar: que la tierra, abandonada por sus habitantes, vendría a ser morada de chacales. Y esto es más grave que cuando la tierra queda vacía; porque cuando los chacales suceden a los hombres, es algo espantoso. Por eso, para que el juicio de Dios causara más impresión en los sentimientos de los hombres, los profetas declaran a menudo que un lugar abandonado vendría a ser morada de chacales. Añade lo que significa lo mismo: Desierto será por un siglo; pero עולם, oulam, significa perpetuidad. Y se añade: No morará allí hombre, ni la habitará hijo de hombre. Parece, en verdad, haber superfluidad de palabras, pues habría bastado con decir en una sola frase que la tierra quedaría desierta y no habitada. Pero primero la asigna a los chacales; luego añade que sería un desierto o soledad; y por último dice que nadie moraría allí, y no solo eso, sino que, habiendo mencionado al hombre, añade el hijo de hombre. Algunos piensan, en verdad, que con hombre se alude a los nobles, y que por el hijo de hombre, o Adán, hemos de entender al pueblo común, a la multitud. Pero, como hemos dicho en otro lugar, esto es demasiado sutil. Es una repetición que aumenta el efecto, aunque en la segunda cláusula habla de manera más general y expresa la cosa con más claridad, como si hubiera dicho que ninguno del género humano llegaría a ser habitante de aquella tierra. Sigue ahora: —
Jeremías 49:34-35
34. Palabra de Jehová que vino al profeta Jeremías acerca de Elam, en el principio del reinado de Sedequías rey de Judá, diciendo:
34. Qui fuit sermo Jehovae ad Jeremiam, prophetam, contra Elam, principio regni Zedechiae, regis Jehudah, dicendo,
35. Así ha dicho Jehová de los ejércitos: He aquí que yo quiebro el arco de Elam, principio de su fortaleza.
35. Sic dicit Jehova exercituum, Ecce ego frango arcum Elam, principium fortitudinis ipsorum.
Jeremías 49:34
Por Elam algunos intérpretes entienden Persia, y es la opinión más común. Yo, sin embargo, pienso que los elamitas no eran lo mismo que los persas; diría más bien que eran los partos, si no fuera porque Lucas, en Hechos 2:9, los hace un pueblo distinto de los partos. Al mismo tiempo no es correcto, según me parece, considerar a los persas como designados en general por Elam; porque los persas estaban lejos de los judíos, y los judíos nunca recibieron daño alguno de aquel pueblo. No había, pues, razón para que el profeta anunciara castigo contra ellos. El país de Elimaida era conocido como limítrofe con los medos y contiguo a los persas. Pero aquel pueblo debió de unirse a los asirios y caldeos contra los judíos. Como, pues, los babilonios los tenían por auxiliares, era propósito de Dios vengar la injuria hecha a su pueblo. Además, Plinio habla también de elamitas contiguos a los nabateos; pero ocupaban, por así decir, el lugar intermedio entre Persia y Judea. Eran en verdad, como él muestra en otro lugar, un pueblo marítimo; pues habla a menudo de Elimaida, pero nombra a los elamitas solo una vez. Sea como fuere, eran orientales como los persas, pero no tan lejanos de Judea; y como estaban, según se ha dicho, cerca de los medos, es probable que se unieran a los enemigos de la iglesia cuando Nabucodonosor llevó consigo las inmensas fuerzas que había reunido por todas partes para extender su dominio a lo largo y a lo ancho; pues veremos en lo que sigue que Dios estaba gravemente airado contra los elamitas. De aquí concluimos que eran muy hostiles al pueblo escogido, cuya causa Dios toma aquí a su cargo.
Esto en cuanto al nombre: cuando, pues, Jeremías habla aquí de los elamitas, sepamos que se refiere a una nación particular, distinta de los persas, y además que esta nación ayudó a los caldeos a oprimir a los judíos. Veamos ahora lo que el profeta declara acerca de ellos.
Dice, primero, que esta palabra le vino en el principio del reinado de Sedequías. Nabucodonosor, pues, hostigaba mucho a los judíos mientras ellos permanecían todavía en su obstinación; y es probable que los elamitas formaran parte del ejército caldeo. Cuando, por tanto, los judíos consideraban cuán diversos eran sus enemigos, y no esperaban que jamás fueran castigados, era una prueba que debió de afligir mucho el ánimo de los piadosos. Lo que Jeremías declaró entonces, nadie lo habría pensado: que los elamitas no escaparían sin castigo, porque atacaron con tanta furia al pueblo escogido bajo la bandera del rey Nabucodonosor. Esta fue, pues, la razón por la que el profeta especificó el tiempo: esta palabra, pues, vino en el principio del reinado de Sedequías.
Jeremías 49:35
Dios declara, pues, en primer lugar que quebraría el arco de Elam. Los partos y otros orientales, sabemos, eran arqueros muy diestros; pues cada nación posee su propia excelencia peculiar en lo tocante a la guerra. Unos sobresalen en el uso de una clase de armas, y otros en otra. Antiguamente la infantería ligera gozaba de gran estima entre los italianos; los galos sobresalían en la caballería acorazada. Aunque ahora todo ha cambiado, todavía cada nación difiere en su arte peculiar de guerrear. Ahora bien, los historiadores atestiguan que los orientales eran muy diestros en el uso del arco y la flecha. No es de extrañar, pues, que el profeta hable del arco de este pueblo y lo llame principio de su fortaleza, ya que sobresalían en esta clase de combate. Los partos eran en verdad muy temidos por los romanos; fingían huir, y luego volvían y atacaban impetuosamente a sus enemigos. Tenían también flechas untadas de veneno. Con estos medios vencían a grandes ejércitos. Porque los romanos dejaban a un lado sus dardos y peleaban cuerpo a cuerpo, y sostenían un combate, por así decir, de pie firme; pero cuando los partos seguían disparando sus flechas, casi siempre peleaban sin éxito contra ellos. Aludo a esto para que sepamos que no sin razón se llamó al arco principio de su fortaleza, pues por él eran superiores a otras naciones, aunque no podían pelear cuerpo a cuerpo ni con espadas desenvainadas. Sigue después: —
Jeremías 49:36
36. Y traeré sobre Elam los cuatro vientos de los cuatro puntos del cielo, y los esparciré a todos estos vientos; y no habrá nación adonde no lleguen fugitivos de Elam.
36. Et adducam contra Elam quatuor ventos a quatuor finibus coelorum, et dispergam eos ad omnes ventos istos; et non erit gens ad quem non veniat quispiam profugus (est mutatio numeri,* sed quae sensum non obscurat*, quispiam ex iis qui expulsi fuerint) ab Elam.
Jeremías 49:36
Añade ahora que vendrían cuatro vientos que disiparían a todo el pueblo. Habla el mismo Dios, para que la palabra fuera más poderosa y tuviera más peso. Levantaré, dice, cuatro vientos. Y sabemos que el aire se pone en movimiento en un instante siempre que a Dios le place; y cuando la Escritura exalta el poder de Dios, no sin razón se refiere a los vientos; porque no es un pequeño milagro que todo el mundo se ponga de repente en movimiento. Ahora está tranquilo, y luego, en media hora, los vientos se levantan y chocan entre sí en el aire. Y Dios alude a lo que es usual en la naturaleza: así como levanta de repente vientos que hacen, por así decir, estremecerse y temblar a todo el mundo, así dice que levantaría vientos de los cuatro extremos del mundo. Pero habla metafóricamente; por vientos entiende enemigos, que por todas partes unirían sus fuerzas para oprimir a los elamitas. Traeré, dice, sobre Elam los cuatro vientos de los cuatro puntos del mundo. Con las últimas palabras expresa con más claridad lo que acabo de decir: que Dios alude a aquel poder formidable que a diario se presenta a nuestros ojos en la naturaleza. Así como un cambio repentino perturba toda la tierra cuando se levantan vientos, así Dios declara que levantaría cuatro vientos de los cuatro puntos de los cielos. Y los llama puntos de los cielos; pues aunque los vientos se levantan de la tierra, su soplo no se percibe hasta que ascienden al aire; y aunque a veces parecen formarse por encima de las nubes, se levantan sin embargo de la tierra; porque el origen del viento es una exhalación fría y seca.
Entendemos ahora la razón por la que el profeta habla de los vientos. No hay duda, sin embargo, de que denota algunos enemigos con los cuatro vientos; pero esta profecía no se cumplió mientras la monarquía persa dominó y floreció. Es probable, entonces, que la destrucción anunciada por el profeta ocurriera muchos siglos después, cuando los soldados de Alejandro disputaron sobre la supremacía; porque sabemos cuán gravemente fueron afligidos todos los orientales cuando Alejandro irrumpió en aquellos países. Fue, en verdad, una horrible tempestad. Pero como disfrutó del imperio de oriente solo por poco tiempo, lo que el profeta dice aquí no se cumplió entonces. Pero aquellos países fueron después tan miserables, desgarrados por guerras intestinas, que no sin razón compara el profeta aquellos movimientos contrarios y opuestos con cuatro vientos; pues nunca ha habido emulación más feroz entre enemigos, y cada uno de ellos tenía fuertes ejércitos. De ahí, pues, que aquella tierra no fuera oprimida por un solo enemigo, sino expuesta a calamidades diversas y casi innumerables. Esta es la razón que me lleva a interpretar esta profecía como cumplida en las calamidades que siguieron a la muerte de Alejandro Magno.
Los esparciré, dice, a estos cuatro vientos; es decir, así como un viento irrumpe en un tiempo y otro en otro, así los elamitas huirán de un lado a otro. Porque nadie gobernó largo tiempo en paz en oriente, hasta que casi todos los soldados de Alejandro fueron consumidos por matanzas mutuas. Luego Seleuco obtuvo Siria y ejerció la más cruel tiranía. Pero, como he dicho, antes de que Seleuco obtuviera paz y seguridad, toda aquella parte del mundo había sido inundada de sangre. Esta es la razón por la que el profeta dice que los elamitas serían esparcidos a estos cuatro vientos.
Queda el final del versículo: y no habrá nación adonde no lleguen fugitivos de Elam. Ciertamente no podemos mostrar por las historias cuándo se cumplió esto que el profeta dice ahora; pero es probable que aquel pueblo fuera dispersado en el tiempo en que los jefes disputaban sobre la supremacía, es decir, los que obtuvieron poder bajo Alejandro. Al mismo tiempo, no habría nada irrazonable en decir que el profeta habló con hipérbole; y sin duda sobrepasa los límites debidos cuando dice: «No habrá nación adonde no lleguen fugitivos de Elam». Entiende, en verdad, todas las naciones vecinas. Pero pudo ser también que no huyeran hacia los asiáticos, sino que se marcharan más bien hacia el mar de Persia o hacia las Indias. Ya hemos explicado por qué los siervos de Dios introducían a veces expresiones hiperbólicas en su enseñanza: precisamente porque trataban con hombres lentos y torpes, que no querían oír a Dios cuando hablaba con sencillez, y apenas se conmovían cuando tronaba. Sigue ahora: —
Jeremías 49:37
37. Y haré que Elam se espante delante de sus enemigos, y delante de los que buscan su vida; y traeré sobre ellos mal, el ardor de mi ira, dice Jehová; y enviaré tras ellos espada hasta que los acabe.
37. Et expavefaciam Elam coram hostibus ipsorum, et coram his qui quaerunt animam ipsorum; et adducam super eos malum excandescentiae irae meae, dicit Jehova; et emittam post eos gladium usque dum consumpsero ipsos.
Jeremías 49:37
Este versículo muestra especialmente que los elamitas estaban en el número de los que se habían ensañado inhumanamente contra el pueblo de Dios, pues no sin razón expone la severidad de su venganza contra ellos. Debemos, pues, tener presente que los elamitas habían estado entre los principales enemigos de Dios, o por lo menos habían sido crueles de modo nada ordinario, deleitándose en las matanzas. Por eso dice: Haré que se espanten, o se aterren, etc. El verbo חתת, chetat, significa despedazar o quebrantar; puede, por tanto, traducirse: «Los quebrantaré». Los que lo traducen «los postraré» no parecen conocer la diferencia entre consternere, postrar, y consternare, espantar. Pero el sentido más adecuado es que Dios aterraría a los elamitas, pues había hablado antes de su huida y destierro.
Menciona, pues, la causa de su pavor, a saber, que Dios los espantaría y atemorizaría ante sus enemigos, de modo que no podrían mantenerse delante de ellos. Con estas palabras da a entender que, por belicosos que fueran los elamitas, no se mantendrían firmes cuando a Dios le pareciera bien darles su recompensa, porque en su mano están los corazones de los hombres. Aunque, pues, los elamitas eran valientes, el profeta declara que serían tan cobardes a la vista de los enemigos que huirían al instante, precisamente porque Dios los aterraría.
Añade después: enviaré tras ellos espada. Con esta cláusula quiere decir que no se contentaría con aterrarlos, sino que cuando empezaran a huir los alcanzaría, porque los seguiría, es decir, estimularía a sus enemigos. Y debe observarse siempre que lo que procede de los hombres se atribuye a Dios, porque los hombres, por poco que lo piensen, ejecutan sin embargo su propósito, y no son solo los pregoneros de su ira, sino también los instrumentos de ella.
Pero menciona el mal del ardor de su ira. Esta manera de hablar parece, en verdad, dura; pero hemos explicado en otro lugar que los profetas no sin razón juntaban estas palabras, que parecen algo duras. Ahora bien, la ira no pertenece a Dios en sentido estricto, pues ningún sentimiento de esta clase le corresponde. Pero cuando se menciona el calor de la ira o el ardor, esto duplica su vehemencia para sacudir el letargo de los hombres, que de otro modo, como dije hace poco, serían del todo insensibles e indiferentes. En suma, con ardor el profeta no quiere decir otra cosa sino que la venganza es terrible y debe asombrar a todos los mortales, de modo que deben caer al instante como sin vida en cuanto oyen que Dios está airado contra ellos. Entretanto muestra lo que he dicho: que Dios estaba gravemente ofendido con aquel pueblo al que amenaza con castigo extremo, pues dice: hasta que los acabe. Vemos lo que he dicho: que este pueblo no fue castigado ligeramente, a diferencia de lo mencionado de otros; de ahí se sigue que su maldad había sido muy atroz. Las dos cláusulas parecen, sin embargo, incompatibles: que Dios esparciría a los elamitas por todas las naciones, y que los consumiría; pues la dispersión y la consumación difieren ampliamente. Pero la consumación se refiere al cuerpo de la nación o a su nombre, como si hubiera dicho que no sobreviviría ningún elamita, porque se fundirían en otras naciones y desaparecerían como la paja. Sigue: —
Jeremías 49:38
38. Y pondré mi trono en Elam, y destruiré de allí al rey y a los príncipes, dice Jehová.
38. Et statuam solium meum in Elam; et perdam illinc regem et principes, dicit Jehova.
Jeremías 49:38
Confirma lo que acabo de mencionar sobre su consumación; pero al mismo tiempo añade que Dios sería de tal modo el vengador como si su tribunal estuviera erigido en aquella tierra. Amenaza con que destruiría al rey y a los príncipes; y esto, como he explicado, era la consumación; porque aunque algunos individuos quedarían con vida, el nombre del pueblo no sobreviviría, toda la raza como tal se extinguiría.
Pero deben notarse estas palabras: que Dios erigiría su trono. Se dice que Dios erige su trono cuando gobierna; pero su reino no ha de tomarse siempre en buen sentido. Propiamente se dice que Dios gobierna o reina entre los fieles, a quienes rige por su Espíritu. Así el reino de Dios comienza y tiene su origen cuando se produce la regeneración. Pero a veces, como ya he dicho, se dice que Dios reina en medio de sus enemigos, como hemos visto respecto de los egipcios. Erigió, pues, su trono cuando ejecutó su juicio registrado sobre los elamitas, pues aunque los elamitas eran ciegos, el poder de Dios se hizo realmente evidente, y por el efecto probó que era el Rey de aquel pueblo cuya maldad castigaba con tanta severidad. En suma, así como se dice que Dios calla, duerme o yace cuando no ejecuta su venganza, así en este lugar se dice que erige su trono cuando desempeña el oficio de Juez. Sigue: —
Jeremías 49:39
39. Pero acontecerá en los postreros tiempos que yo haré volver a los cautivos de Elam, dice Jehová.
39. Et erit in posteritate dierum (hoc est, diebus sequentibus, vel *successu dierum) convertam (*vel, reducam) captivitatem Elam, dicit Jehova.
Jeremías 49:39
Aquí Dios mitiga la severidad de la predicción, porque reuniría al fin a algunos de los elamitas y los restauraría, para que obtuvieran de nuevo algún lugar u honra. No dice en el fin de los días, sino después de muchos días: Acontecerá con el curso del tiempo que yo haré volver a los cautivos de Elam. Si se pregunta cuándo se cumplió esto, sin duda no hay registrada en la historia una restauración de aquella nación. Pero el profeta da aquí sin duda una esperanza a los elamitas, que había dado antes a otras naciones: que serían unidos de nuevo bajo Cristo como su cabeza. Aunque, pues, los elamitas no fueron conocidos después, han hallado sin embargo que esto no se dijo en vano; ni el Espíritu Santo los menciona sin razón por boca de Lucas entre otros que se convirtieron a Cristo (Hch 2:9). Porque aunque los elamitas eran casi desconocidos, los conecta con los medos y los partos: «Partos, medos, elamitas». Este fue, pues, el tiempo de que había profetizado Jeremías, cuando dijo que los elamitas serían reunidos de nuevo para que no fueran cautivos perpetuamente. Y aunque quizá no hubieran vuelto entonces a su propio país, fue una condición mucho mejor y más deseable obtener nombre y lugar en la iglesia que si hubieran gozado de toda otra bendición en el mundo. Y sabemos que de Cristo se dice que Dios reuniría bajo su mano todas las cosas dispersas, tanto en el cielo como en la tierra (Col 1:20). Una parte de esta dispersión fue la venganza de Dios sobre los elamitas. Se han reunido, pues, elamitas con otros; y así Dios extendió en aquel tiempo, en cierto modo, su mano hacia ellos por medio de Cristo el Mediador, y les abrió la puerta de la esperanza de la vida eterna.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que así como favoreciste con algún consuelo a hombres desesperados cuando estabas justa y sumamente indignado con ellos, te rogamos que siempre que hoy provoquemos tu ira, gustemos al mismo tiempo de tu misericordia paternal, y aprendamos a huir a ti y a poner nuestra esperanza en tu Hijo unigénito, para que nunca desmayemos, sino que miremos siempre hacia aquella reunión, cuyo comienzo se ve ahora y cuyo cumplimiento final y completo nos aguarda en el cielo, por medio del mismo Cristo nuestro Señor. — Amén.
CAPÍTULO 50
Lección centésima septuagésima novena
Jeremías 50:1
1. Palabra que habló Jehová contra Babilonia, contra la tierra de los caldeos, por medio del profeta Jeremías.
1. Sermo quem loquutus est Jehova super Babylone, super terra Chaldaeorum, in manu Jeremiae prophetae.
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.