Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Jeremías 50: comentario de Juan Calvino
Jeremías 50:1
Nuestro profeta ha estado hablando hasta aquí de naciones vecinas que habían hostigado cruelmente al pueblo escogido; y fue algún consuelo cuando los hijos de Abraham entendieron que Dios tomaba a su cargo su causa y sería el vengador de los agravios que habían sufrido. Pero esto por sí solo no habría sido gran consuelo, más aún, muchos podrían haberlo tenido por nada mientras no hubiera esperanza de restauración; porque habría sido un consuelo pequeño tener a otros como compañeros en la miseria. Si, en efecto, Jeremías hubiera enseñado solamente que ninguna de las naciones que habían turbado a la iglesia de Dios escaparía sin castigo, los judíos podrían haber puesto una objeción y haber dicho que no estaban libres de sus propias calamidades, porque la monarquía de Babilonia seguía floreciendo, y que estaban sepultados, por así decir, en una tumba perpetua. Era, pues, necesario que se predijera lo que leemos aquí. Y aunque esta profecía se da en último lugar, debemos notar que el profeta había hablado expresamente desde el principio, como hemos visto, de la calamidad y destrucción de Babilonia. Pero esta profecía se da como conclusión del libro, para mitigar el dolor de los miserables desterrados; porque no era pequeño alivio para ellos oír que la tiranía que los oprimía, y bajo la cual vivían, por así decir, una vida sin vida, no sería perpetua. Entendemos ahora, pues, por qué el profeta habló de los babilonios y de su destrucción.
Pero un preámbulo más largo sería superfluo, porque los que conocen la Escritura saben bien que los judíos fueron al fin reducidos por los babilonios a tal punto que su mismo nombre parecía haber sido borrado. Como, pues, fueron reducidos a tales extremos, no es de extrañar que el profeta afirme aquí que los babilonios serían al fin castigados, y no solo para que Dios se mostrara vengador de la maldad, sino también para que los miserables desterrados supieran que no estaban del todo repudiados, sino que, al contrario, Dios cuidaba de su salvación. Percibimos ahora el propósito de esta profecía.
La palabra de Jehová, dice, que habló contra Babilonia, contra la tierra de los caldeos, por mano del profeta Jeremías. Testifica a su manera acostumbrada que no presentaba lo que él mismo había inventado, sino que Dios era el autor de esta profecía. Declara al mismo tiempo que era ministro de Dios; porque Dios no descendía del cielo cada vez que le placía revelar su favor a los judíos, sino que, como se dice en Deuteronomio, solía hablar por medio de sus siervos (Dt 18:18). En suma, Jeremías recomienda así lo que iba a decir, para que los judíos lo recibieran con reverencia, no como ficciones de hombres, sino como oráculos del cielo. Sigue: —
Jeremías 50:2
2. Anunciad en las naciones, y haced saber, y levantad bandera; publicad, y no encubráis; decid: Tomada es Babilonia, Bel es confundido, Merodac es quebrantado; destruidas son sus esculturas, quebrantados son sus ídolos.
2. Nuntiate in gentibus, audire facite (hoc est, promulgate,) et tollite signum, promulgate, ne taceatis (ad verbum, ne occultetis,) dicite, Capta est Babylon, pudefactus est Bel, contritus est Merodach, pudefacta sunt simulachra ejus, contrita sunt idola ejus.
Jeremías 50:2
Predice la ruina de Babilonia, no con palabras sencillas, pues nada parecía entonces más irrazonable que anunciar lo que Dios al fin demostró por el efecto. Siendo Babilonia entonces la metrópoli del Oriente, nadie habría podido pensar que algún día sería poseída por una potencia extranjera. Nadie habría podido pensar en los persas, pues estaban lejos. En cuanto a los medos, que estaban más cerca, estaban, como sabemos, sumidos en sus propios lujos y se los tenía por medio hombres. Así pues, como había tanta afeminación en los medos, y los persas estaban tan lejos y encerrados en sus montañas, Babilonia gozaba pacíficamente del imperio de todo el mundo oriental. Esta es, pues, la razón por la que el profeta expresa extensamente lo que habría podido exponer en muy pocas palabras.
Decid, dice, entre las naciones, publicad, alzad bandera, y de nuevo, publicad. ¿Con qué fin tal cúmulo de palabras? Con este: que los fieles aprendieran a elevar sus pensamientos por encima del mundo y a esperar lo que entonces era, a juicio de todos, increíble. Esta confianza muestra que Jeremías no predijo en vano lo que declara; antes bien, tronaba como desde el cielo, sabiendo de dónde recibía esta profecía. Y su proclamación fue esta: Babilonia es tomada, Bel es confundido, y Merodac es quebrado. No sé por qué algunos piensan que Merodac era un ídolo; pues en cuanto a Bel, sabemos que los babilonios confiaban en ese dios, o más bien en esa ficción. Pero el profeta menciona aquí evidentemente el nombre de un rey bien conocido por los judíos, para mostrar que Babilonia, con todas sus defensas y sus riquezas, estaba ya destinada a la destrucción; pues sabemos que los hombres miran en parte a algún dios y en parte a medios humanos o temporales. Así los babilonios se jactaban de estar bajo la protección de Bel, y se atrevían a levantar con soberbia este ídolo contra el único Dios verdadero, como hacen los incrédulos; y luego, en segundo lugar, estaban embriagados de confianza en su propio poder; y la hipocresía reina siempre en los incrédulos, de modo que se arrogan mucho más de lo que atribuyen a sus ídolos. Es, pues, lo mismo que si hubiera dicho que Babilonia era tomada, que Bel era confundido y que el reino era quebrado, o hecho pedazos.
El nombre Merodac, como he dicho, era bien conocido entre los judíos, y se hace mención de un padre y de un hijo con este nombre, por Isaías y en la historia sagrada. (Is 39:1; 2 R 20:12.) No es extraño, pues, que el profeta nombre a este rey, aunque muerto, por la estima en que se le tenía, como hemos visto en el caso del reino de Siria, donde mencionó a Ben-adad, aunque nadie supone que entonces viviera; pero como Ben-adad se distinguió sobre los demás reyes de Siria, el profeta introdujo su nombre. Por la misma razón, en mi opinión, nombra aquí a Merodac.
La suma de todo es que, aunque Babilonia se creía a salvo y segura por la ayuda de su ídolo, y también por sus riquezas y su poder guerrero, y por otras defensas, su confianza resultaría vana y vacía, pues Dios avergonzaría a su ídolo y destruiría a su rey. Volvió de nuevo a los ídolos, y no sin razón; porque así llamaba la atención de su propia nación hacia el único Dios verdadero, y también les recordaba cuán detestable era la idolatría que entonces prevalecía entre los caldeos. Y era necesario poner esta doctrina delante de los judíos e imprimírsela, para que no se entregaran a las supersticiones de los paganos, como sucedió. Pero el profeta habló de propósito de imágenes e ídolos, para que los judíos supieran que era solo el Dios verdadero quien los había adoptado, y así descansaran en su poder y supieran que aquellas cosas no eran sino vanas ficciones, muy estimadas en todo el mundo por los paganos e incrédulos. Sigue ahora:
Jeremías 50:3
3. Porque de la parte del norte subirá contra ella una nación, que pondrá su tierra en desolación, y no habrá quien en ella habite: se irán, se marcharán, tanto hombres como bestias.
3. Quoniam ascendet contra eam gens ab aquilone, quae ponet terram in vastitatem, et (ut) non sit habitator in ea ab homine usque ad bestiam; fugerunt, abierunt.
Jeremías 50:3
Téngase presente lo que he dicho antes: que el profeta emplea muchas palabras al describir la ruina de Babilonia; pues no bastaba predecir lo que había de ser, sino que, como los ánimos débiles vacilaban, era necesario añadir una confirmación. Después de haber hablado, pues, del poder de Babilonia y de sus ídolos, señala ahora el modo en que sería destruida: vendría una nación del norte, es decir, con relación a Caldea. Y se refiere a los medos y persas, como comúnmente piensan los intérpretes; y esto es probable, porque luego añade que entonces volverían los judíos. Como, pues, Jeremías enlaza estas dos cosas, la destrucción de Babilonia y la restauración de la Iglesia de Dios, es probable que se refiera aquí a los medos y persas. Si, con todo, consideramos las cosas más de cerca, no hay duda de que esta profecía se extiende más lejos, y esto se hará más evidente a medida que avancemos.
Dice sencillamente ahora que una nación vendría del norte, la cual convertiría la tierra en un erial. Esta cláusula muestra que esta profecía no podía limitarse convenientemente al tiempo en que Babilonia fue tomada por Ciro; pues sabemos que fue entregada por traición por dos sátrapas durante un asedio, y que fue en un momento en que se celebraba una fiesta, como si hubiera paz y seguridad, como testifica Daniel, con quien concuerdan los escritores paganos. Ahora bien, Jenofonte testifica que Ciro ejerció gran clemencia y humanidad, y que usó de su victoria con tal moderación que Babilonia parecía no haber sido tomada. Había cambiado ciertamente de amos, pero el cambio fue tal que los ciudadanos se sometieron a él de buen grado. Pero después fue tratada con más dureza, cuando Darío la recuperó con la ayuda de Zopiro; pues Babilonia se había rebelado contra los persas y sacudido el yugo. Habiéndola asaltado Darío en vano, la recuperó al fin con la ayuda de un solo hombre; pues Zopiro, habiéndose cortado la nariz y mutilado las orejas y el rostro, fingió, en este estado deforme, ser un fugitivo, y se quejó de la crueldad y barbarie de su rey, con quien sin embargo tenía la mayor intimidad. Poco después la ciudad fue tomada por traición durante la noche. Entonces unos cuatro mil de los persas fueron colgados en medio del foro, y Darío no perdonó al pueblo. Parece, pues, que el profeta incluye esta segunda destrucción cuando predijo que toda la tierra sería desolada. Y esto no debe juzgarse irrazonable, pues los profetas hablaban de los juicios de Dios de tal modo que extendían lo que decían más allá de su comienzo, como fue el caso presente.
Cuando, por tanto, Babilonia fue tomada por los persas, recibió el yugo; y la que dominaba sobre todas las demás naciones fue reducida a un estado de servidumbre. Pues los persas, como es bien sabido, eran muy inhumanos, e Isaías los describe así extensamente. Entretanto, la ciudad, como he dicho, conservó su apariencia exterior. Los ciudadanos fueron despojados de su oro y de su plata y de sus cosas preciosas, y se vieron en la necesidad de servir a extranjeros: esto les fue amargo. Pero cuando Darío castigó su perfidia y colgó a tantos de los principales, unos cuatro mil, y derramó además indistintamente la sangre del pueblo y sometió la ciudad misma al saqueo de sus soldados, entonces, sin duda, lo que dice aquí el profeta se cumplió más plenamente. Con todo, el propósito de Dios era dar solo un preludio de su venganza cuando sometió a los babilonios a los medos y persas. Sigue ahora:
Jeremías 50:4
4. En aquellos días, y en aquel tiempo, dice Jehová, vendrán los hijos de Israel, ellos y los hijos de Judá juntamente; irán andando y llorando, e irán a buscar a Jehová su Dios.
4. Diebus illis et tempore illo (sed *עת proprie significat condictum aut proefixum tempus*,) dicit Jehova, venient filii Israel ipsi, et filii Jehudah simul, eundo et flendo venient, et Jehovam *Deum *suum quaerent.
Jeremías 50:4
El profeta explica ahora más claramente el propósito de Dios: que al castigar tan severamente a los caldeos, su objeto era proveer a la seguridad de su Iglesia. Pues si Jeremías hubiera hablado solo de venganza, los judíos habrían podido aún objetar y decir: «De nada nos servirá que Dios sea un juez severo con nuestros enemigos, si hemos de permanecer bajo su tiranía». Entonces el profeta muestra que la destrucción de Babilonia estaría ligada a la liberación del pueblo escogido; y así señala, como con el dedo, la razón por la que Babilonia había de ser destruida, a saber, por causa del pueblo escogido, para que los miserables desterrados cobraran ánimo y no dudaran de que Dios al fin sería propicio, como Jeremías les había testificado, habiéndoles fijado, como hemos visto, el plazo de setenta años. Fue burlado por los judíos, que se habían habituado de tal modo a la dureza de corazón que tenían por nada, o al menos consideraban fábulas, todas las reprensiones y amenazas de Dios, y daban oído también, como hemos visto, a las lisonjas de los falsos profetas.
Jeremías promete ahora que Dios sería su libertador una vez pasado el tiempo del destierro, del cual había hablado. Así percibimos el designio de este pasaje, en el cual el profeta, después de haberse referido a la destrucción de Babilonia, hace una transición repentina y se refiere a la misericordia de Dios, que mostraría a los judíos después de haber sufrido un justo castigo: En aquellos días, dice, y en aquel tiempo; añade el tiempo señalado, para que los judíos no dudaran de que los caldeos serían sometidos, porque Dios los había destinado a la destrucción.
Dice: Vendrán los hijos de Israel, ellos y los hijos de Judá juntamente; y lo dice para que mantuvieran aún en suspenso sus deseos. Encomia aquí la grandeza del favor de Dios, porque la condición de la Iglesia sería mejor después del destierro que antes. Las diez tribus, como sabemos, se habían separado del reino de Judá, y esa separación fue como el desgarramiento del cuerpo. Pues Dios había adoptado la simiente de Abraham con este fin, que fueran un solo cuerpo bajo una sola cabeza; pero ellos hicieron deliberadamente una defección, de modo que ambos reinos quedaron mutilados. El reino de Israel quedó ciertamente maldito, pues se había separado de la familia de David, y esta separación fue en cierto modo una negación impía de Dios. Como, pues, los hijos de Israel se habían alejado de la Iglesia y el reino de las diez tribus se había hecho espurio, su condición era sin duda miserable (aunque tanto los judíos como los israelitas estaban igualmente embriagados de sus propias concupiscencias).
Pero ¿qué dice ahora nuestro profeta? Volverán juntos, los hijos de Israel y los hijos de Judá; es decir, Dios no solo reunirá a los dispersos, sino que aplicará además tal remedio que ya no habrá separación alguna; antes bien, prevalecerá una concordia fraternal entre las diez tribus y la tribu de Judá, cuando Dios las restituya de nuevo a sí mismo. Percibimos, pues, lo que el profeta tenía en vista: hay aquí, ciertamente, una comparación implícita entre su estado anterior y el que apenas podían esperar aún después de su regreso del destierro; pues no hay nada mejor que la concordia fraternal, como se dice en los Salmos:
«¡Mirad cuán bueno y cuán delicioso es habitar los hermanos juntos en armonía!» (Sal 133:1)
Porque el reino y el sacerdocio, prendas, por así decirlo, de la seguridad del pueblo, no podían subsistir juntos sin la unión de los israelitas con los judíos. Pero habían estado largo tiempo alejados unos de otros, de modo que el principal favor de Dios se había extinguido por esta separación. El profeta dice ahora que vendrían juntos.
Y añade: Irán andando y llorando. Esto puede parecer contrario a lo que se dice en los Salmos:
«Irá andando y llorando el que lleva la preciosa semilla; mas volverá con regocijo, trayendo sus gavillas». (Sal 126:6)
El profeta dice aquí que vendrán con lágrimas. ¿Cómo pueden ser compatibles estas dos cosas? Porque el llanto puede entenderse como el que brota de la alegría o de la admiración; pues sabemos que las lágrimas brotan no solo por el dolor, sino también por el regocijo; y además, cuando sucede algo inesperado, las lágrimas fluyen de nuestros ojos. Podemos, pues, tomar las palabras del profeta en este sentido: que vendrían llorando, porque entonces hallarían a Dios misericordioso para con ellos. Pero es mejor entender simplemente que se trata de dolor; y las dos cosas pueden conciliarse así: que los judíos vendrían con gozo y también con tristeza, no solo porque la memoria de su destierro no podía borrarse enseguida de sus mentes, sino porque les convenía recordar sus pecados: veían el templo derribado, la tierra asolada, vistas suficientes para sacar lágrimas cien veces aun a los más duros. Por un lado había motivos de gozo, y por otro, motivos de llanto. Sabemos que se derramaron lágrimas; pues el profeta Hageo nos dice expresamente que los ancianos, que habían visto el primer templo, estaban muy abatidos, porque entonces no había la gloria que ellos habían visto. (Hag 2.)
Sea como fuere, el profeta quiere decir que, aunque el regreso no sería sin muchas tribulaciones, los judíos vendrían; viniendo, dice, vendrán, es decir, andando irán y llorarán, como se dice en los Salmos que pasarían por desiertos y lugares secos. (Sal 84:6.) El sentido es, pues, que aunque el camino sería duro y penoso, los judíos volverían con alacridad a su propia tierra, de modo que ningún trabajo los fatigaría tanto como para hacerlos desistir de su camino.
Añade lo principal: que vendrían a buscar a su Dios. Su cambio de lugar habría sido inútil si no hubieran venido animados por el deseo de adorar a Dios; pues el culto había cesado durante el tiempo del destierro, como se dice de nuevo en otro Salmo:
«¿Cómo cantaremos cántico de Jehová en tierra de extraños?» (Sal 137:4)
Entonces el profeta les recuerda aquí que el favor de Dios sería real y completo, porque los judíos no solo volverían a su propia tierra para poseerla, sino que también establecerían el culto de Dios y morarían, por así decirlo, bajo su protección. Sigue:
Jeremías 50:5
5. Preguntarán por el camino de Sion, hacia donde volverán sus rostros, diciendo: Venid, y juntaos a Jehová con pacto eterno que no se olvide.
5. Sion interrogabunt viam (hoc est, interrogabunt de via) versus Sionem, illuc facies eorum: Venite, et copulate vos Jehovae foedere perpetuo, quod oblivione non delebitur (subaudiendum est relativum pronomen,* quod omissum est*.)
Jeremías 50:5
Se explica más ampliamente: que preguntarían a los que encontraran por el camino, que sus rostros estarían vueltos hacia Sion, que también se exhortarían unos a otros a buscar a Dios y a unirse a él con un pacto perpetuo. El profeta incluye aquí a todas las tribus, y dice que los judíos y los israelitas no solo volverían a su propia tierra, para participar del fruto de aquella tierra rica y fértil, sino que también rendirían a Dios el culto que se le debe, y que nada les sería tan molesto que no pudieran vencer todas las dificultades y todos los obstáculos.
Dice primero que preguntarían por el camino, prueba de perseverancia; que preguntarían por el camino de Sion, es decir, preguntarían cómo habían de proceder para llegar a Sion. Con estas palabras el profeta, como acabo de decir, denota su constancia y su resolución infatigable, como si hubiera dicho que, aunque caminaran por tierras desconocidas, sí, por muchos lugares extraviados, no se desanimarían de modo alguno hasta dejar de preguntar a los que encontraran, hasta llegar a Sion. Esto es una cosa. Luego añade, con el mismo propósito: Hacia allí sus rostros. Sabemos, en efecto, que los planes a menudo se cambian cuando nos estorban los acontecimientos adversos; pues quien emprende una expedición, cuando ve su camino muy difícil, vuelve atrás. Pero el profeta declara aquí que no habría cambio de ánimo que hiciera a los judíos renunciar a su propósito de volver, porque sus rostros estarían vueltos hacia Sion, es decir, volverían sus ojos hacia allá, de modo que nada podría volverlos a otra parte. Se añade, en tercer lugar, una exhortación: Venid; y se unirán a Jehová su Dios con pacto eterno. Aquí el profeta muestra primero que los judíos estarían tan animados que se darían estímulos unos a otros; y por eso se dice: Venid; y, en segundo lugar, añade: se allegarán (hay aquí un cambio de persona) a Jehová con pacto perpetuo que no será borrado por el olvido.
Repite de nuevo lo que había dicho: que los desterrados no volverían a su propia tierra para solazarse solamente en ella, sino que menciona otro fin, a saber, que se unieran a Dios. Quiere decir, en suma, que Dios haría por ellos algo mejor y más excelente que atraerlos con placeres terrenales.
Pero debemos notar las palabras se allegarán (así dice literalmente) a Jehová con pacto perpetuo; pues hay un contraste implícito entre el pacto que ellos habían invalidado y el nuevo pacto que Dios haría con ellos, del cual habló Jeremías en el capítulo 31. El pacto de Dios era, ciertamente, siempre inviolable; pues Dios no prometió ser el Dios de Abraham por cierto número de años; sino que la adopción, como testifica Pablo, permanece firme y nunca puede cambiarse. (Ro 11:29.) Por parte de Dios, pues, es eterno. Pero como los judíos se habían hecho violadores del pacto, ese pacto se llama, por esta razón, débil y pasajero; y por esto dijo el profeta:
«En los postreros días haré con vosotros un pacto, no como el que hice con vuestros padres, porque ellos invalidaron, dijo, aquel pacto». (Jer 31:31, 32)
Jeremías repite ahora lo mismo, aunque más brevemente: que los judíos volverían al favor de Dios, no solo por un momento, sino para que su pacto continuara y permaneciera vigente; y el modo en que esto se haría se expresa en el capítulo 31, a saber, porque Dios inscribiría su ley en sus partes internas y la grabaría en sus corazones. Pues no está en poder del hombre mantenerse tan constante que el pacto de Dios nunca falle; pero lo que el profeta omite aquí debe suplirse del pasaje anterior: que cuando los judíos volvieran, el pacto de Dios llegaría a ser de nuevo tan vigente y firme que nunca fallaría, porque sus corazones serían renovados, de modo que serían fieles a Dios y nunca más se harían apóstatas como sus padres.
Añade luego: este pacto no será olvidado. De aquí concluimos que la perpetuidad de que habla se fundaba más en la mera benevolencia de Dios que en la virtud del pueblo. Llama, pues, perpetuo al pacto que Dios nunca olvidaría, porque se acordaría de su misericordia para con el pueblo escogido; y aunque eran indignos de recibir tal favor, él continuaría perpetuamente su misericordia hacia ellos hasta la venida de Cristo; pues el pasaje muestra claramente que esta profecía no puede explicarse de otro modo que del reino espiritual de Cristo. Los judíos, en efecto, volvieron a su propia tierra, pero fue solo un pequeño número; y además fueron acosados por muchas tribulaciones; Dios visitó también su tierra con esterilidad, y fueron disminuidos por diversas matanzas en las guerras: ¿cómo, entonces, los profetas ensalzaban en términos tan elevados el favor de Dios, que sin embargo no aparecía entre el pueblo? Porque incluían el reino de Cristo; pues siempre que hablaban del regreso del pueblo, ascendían, como hemos dicho, a la liberación principal. Con todo, no sigo a nuestros intérpretes, que explican alegóricamente estas profecías acerca del reino espiritual de Cristo; porque sencillamente, o como dicen, literalmente, deben tomarse estas palabras: que Dios nunca olvidaría su pacto, de modo que mantuviera a los judíos en la posesión de la tierra. Pero esto habría sido muy poca cosa si no hubiera venido Cristo, en quien se funda la verdadera perpetuidad del pacto, porque el pacto de Dios no puede separarse de un estado de felicidad; pues bienaventurado el pueblo, como dice el salmista, cuyo Dios es Jehová. (Sal 144:15.) Ahora bien, como los judíos eran tan miserables, se sigue que el pacto de Dios no aparecía abiertamente ni era conspicuo; debemos, por tanto, venir necesariamente a Cristo, como hemos visto en otro lugar que esto lo hacían comúnmente los profetas. El profeta entra ahora en un nuevo argumento:
Jeremías 50:6
6. Ovejas perdidas fueron mi pueblo; sus pastores las hicieron errar, por los montes las descarriaron; anduvieron de monte en collado, y se olvidaron de su majada.
6. Grex perditus fuit populus meus, pastores eorum errare fecerunt ipsos, per montes abierunt, a monte in collem profecti sunt, obliti sunt accubitus sui.
Como suena el reloj, debo detenerme aquí.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que no nos embriaguemos con la dulzura de las bendiciones terrenales que continuamente nos otorgas, sino que aprendamos a ascender a la esperanza de la vida celestial y de la felicidad eterna, y entretanto tengamos tal gusto de tus bendiciones que sepamos que eres una fuente inagotable de toda felicidad, para que nos lleguemos a ti con corazón sincero y en perfecta integridad, hasta que seamos al fin llevados al pleno goce de aquel reino que tu Hijo unigénito nos ha conseguido con su propia sangre. Amén.
LECCIÓN CIENTO OCHENTA
Jeremías 50:6
EL profeta compara en el versículo 6 al pueblo de Dios con ovejas perdidas; por eso dice que los judíos anduvieron por los montes y fueron de monte en collado. Echa la culpa a los pastores, por quienes el miserable pueblo había sido descarriado. Con todo, Dios no atenúa la culpa del pueblo, ni acusó a los pastores como si su maldad y perfidia absolvieran al pueblo; antes bien, encomia la grandeza de su propia gracia, por haber tenido misericordia de un rebaño que estaba perdido y sin esperanza. Entendemos, pues, ahora el designio del profeta cuando habló así en la persona de Dios: Mi pueblo ha sido ovejas perdidas, y los pastores las han seducido; por los montes las han hecho errar, de monte en collado han ido; y dice que habían olvidado su majada; porque cuando no hay un lugar fijo, las ovejas no tienen dónde descansar. Los rebaños, como sabemos, vuelven por la tarde a sus apriscos. Pero el profeta dice que los judíos, dispersos, olvidaron su majada, porque no tenían morada fija. Sigue luego:
Jeremías 50:7
7. Todos los que los hallaban los devoraban; y decían sus enemigos: No pecamos, porque ellos pecaron contra Jehová, morada de justicia, y esperanza de sus padres, Jehová.
7. Omnes qui invenerunt eos comederunt, et adversarii eorum dixerunt, Non peccamus, quia scelerati fuerunt contra Jehovam; habitaculum justitiae et expectatio (vel, spes) patrum ipsorum, Jehova.
Jeremías 50:7
Jeremías continúa con el mismo tema; pues nos dice cuán miserable era la condición del pueblo hasta que Dios puso los ojos en él para librarlo de sus males. Y esta comparación, como he dicho antes, expone más plenamente el favor de Dios, porque levantó a su pueblo como desde el infierno en un tiempo en que estaba reducido a la desesperación.
Dice primero: Todos los que los hallaban los devoraban; es decir, todos los que entraban en contacto con ellos los tenían por presa. Quiere decir, en suma, que eran despojados por todos los que los encontraban; y luego que los enemigos estaban tan lejos de perdonarlos que se gloriaban de su crueldad hacia ellos. Por eso añade: Sus enemigos decían: No pecamos, porque ellos han obrado impíamente contra Jehová. Con estas palabras el profeta da a entender que sus enemigos se entregaban a mayor desenfreno, porque pensaban que lo que hacían no sería castigado. Casi el mismo sentimiento se halla en Zacarías, donde se dice:
«Todos los que los devoraban no pecaban, y los que los devoraban decían: Bendito sea el Señor, que nos ha enriquecido». (Zac 11:5)
Pero debemos considerar más de cerca el designio del Espíritu Santo. El profeta muestra, ciertamente, que los judíos estaban reducidos a los extremos, de modo que no solo eran tratados cruelmente por sus enemigos, sino también expuestos al mayor desprecio. Les recordaba, sin embargo, al mismo tiempo, su deber de arrepentirse, pues cuando todo el mundo los condenaba, era justo que Dios los llamara a cuentas por sus pecados. Como, pues, les había puesto por jueces a todos los hombres, tocaba y aguijoneaba indirectamente sus conciencias, para que supieran que tenían que ver con Dios. Cuando, por tanto, Zacarías dijo:
«Todos los que te devoraban decían: Bendito sea el Señor»,
quería decir que los pecados del pueblo eran tan manifiestos a todos que todos los paganos declaraban que merecían un castigo extremo; pues con las palabras «Bendito sea el Señor, que nos ha enriquecido» daba a entender que los paganos, al despojar y saquear a los judíos, estarían tan lejos de sentir vergüenza alguna que más bien se gloriarían de enriquecerse con la presa como de la mano de Dios. Así también en este lugar: Todos los que los hallaban los devoraban, y sus enemigos decían: No pecamos; ¿y por qué? Porque han obrado impíamente contra Jehová.
En suma, el profeta quiere decir que los judíos estarían expuestos no solo a la rapacidad, avaricia y crueldad de los enemigos, sino también al mayor desprecio y oprobio. Al mismo tiempo los exhortaba a arrepentirse; pues si eran así condenados por el juicio de todo el mundo, no era irrazonable dirigir sus pensamientos al tribunal de Dios. Ni era cosa extraña que los incrédulos se refirieran a Dios, pues es lo que comúnmente hallamos en todos los profetas; y fue siempre un principio sostenido por todas las naciones que hay una Deidad suprema; pues aunque se forjaron diversos dioses, todos creían que hay un Dios supremo. Así el nombre de Jehová era conocido en común por todas las naciones; y de ahí que el profeta introduzca aquí a los caldeos hablando de que los judíos habían obrado impíamente contra Jehová; no ciertamente porque atribuyeran a Dios su honra, sino porque esta opinión, de que hay algún Dios, era sostenida por todos; y a este Dios todos adoraban indistintamente según sus propias formas de religión, pero aun así pensaban que adoraban a Dios.
Lo que sigue lo explican los intérpretes como si el profeta, en la persona de los enemigos, quisiera exagerar el pecado del pueblo escogido; por eso enlazan las palabras así: «Han sido impíos contra Jehová, que es morada de justicia y ha sido siempre la esperanza de sus padres». Si tomamos este sentido, no es de extrañar que su pecado se amplifique, porque los judíos habían abandonado no a algún Dios desconocido, cuyo favor y poder no hubieran experimentado, sino que habían sido pérfidos contra el Dios que con muchas pruebas les había testificado su amor paternal. Era, pues, una impiedad tanto más detestable, porque se habían atrevido así a abandonar al único Dios verdadero.
Pero apruebo un sentido diferente: que el profeta responde por mandato de Dios que sus enemigos se engañaban a sí mismos cuando con tanta confianza pisoteaban al pueblo escogido y pensaban que todo les era lícito. El profeta, no lo dudo, refrena ahora el desenfreno de que habla, como si hubiera dicho: «Pensáis que este pueblo está del todo rechazado por mí, y de ahí que no haya límites a vuestra crueldad; pero yo lo he adoptado de tal modo que mi pacto nunca puede ser anulado». Podemos entender mejor lo que quiere decir Jeremías por un ejemplo semejante: cuando Isaías respondió al rey Ezequías que Dios sería el defensor de la ciudad, al recitarle las palabras de Senaquerib o de Rabsaces, que traía sus órdenes (Is 37:24), dijo:
«Pero él no piensa que yo he fundado Sion».
Esa respuesta me parece del todo semejante a este pasaje. Senaquerib decía: «Subiré y tomaré la ciudad y el templo»; en suma, triunfaba como si fuera un vencedor; pero Dios, por su parte, refrenó su confianza con estas palabras: «Pero ese enemigo impío y soberbio no sabe que yo he creado a Sion, y he sido desde el principio su hacedor: ¿puedo yo ahora traer sobre ella tal destrucción que borre del todo su memoria? Muchas ciudades han perecido, ciertamente, y no hay lugar tan ilustre que no pueda ser destruido alguna vez; pero la condición de la ciudad santa (dice Dios) es diferente». Y añade la razón: porque él la había creado. Así en este lugar: Jehová es la morada de justicia y la esperanza de sus padres. Pues los enemigos de Dios casi siempre forman su juicio según el estado presente de las cosas; porque en la prosperidad se hinchan de tanto orgullo que se atreven a proferir insolentemente blasfemias contra Dios. Pues aunque los caldeos hablaran así, que no pecaban, porque los judíos habían sido impíos, no hay duda, sin embargo, de que su jactancia era un insulto a Dios, como se dice en Isaías 37:22, 23:
«La virgen hija de Sion te ha menospreciado y escarnecido, ha sacado la lengua contra ti; a mí, el Dios de los ejércitos, dice, ha menospreciado».
Con estas palabras Dios muestra que era escarnecido en la persona de su Iglesia. Por esta razón, pues, el mismo Dios sale ahora y declara que es la morada de justicia y la esperanza de su pueblo escogido, para que los caldeos no se prometieran prosperidad perpetua.
Vemos, pues, que estas sentencias están puestas más bien en oposición unas con otras que enlazadas, y dichas en la persona de los impíos. Los caldeos decían: «No pecamos, porque ellos han obrado impíamente contra Jehová»; entonces el profeta responde y muestra que se engañaban si pensaban que el pacto de Dios estaba abolido porque por un tiempo castigaba a su pueblo, como dice Isaías:
«¿Qué se responderá a los mensajeros de las naciones?»
o bien:
«¿Qué dirán los mensajeros de las naciones? Que Dios ha fundado a Sion». (Is 14:32)
Al hablar de la liberación del pueblo y de la ciudad, añadió esta aclamación: que sería un beneficio memorable, cuya noticia se sabría entre todas las naciones, es decir, que Dios había fundado a Sion, que había sido maravillosamente librada como de una destrucción presente.
Llama primero a Dios morada de justicia; y alude, según pienso, al tabernáculo; y luego se expresa más claramente: que Dios era la esperanza de sus padres. Los judíos eran ciertamente indignos de ser protegidos por Dios; pero no habla aquí de sus méritos, sino que, por el contrario, el mismo Dios afirma la perpetuidad de su pacto y la constancia de su fidelidad, en oposición a los impíos. Pues como los caldeos habían poseído ya la mayor parte del país y habían tomado todas las ciudades excepto Jerusalén, pensaban que el pueblo había sido abandonado por su Dios; y esto tendía a echar oprobio sobre el mismo Dios. Por eso declara aquí que, aunque los judíos habían sido impíos, su pacto estaba tan lejos de extinguirse que él era una morada, es decir, como un lugar de refugio. Y lo llama morada de justicia, es decir, firme o fiel; pues la justicia no ha de tomarse aquí en su sentido propio, sino que, como en muchos otros lugares de la Escritura, significa firmeza o rectitud; como si hubiera dicho: «Dios extendió una vez sus alas para amparar a su pueblo (como se dice en otro lugar); por tanto, será siempre una morada segura».
Había sido también la esperanza de sus padres, conforme a lo que dice Isaías: que había creado a Sion desde el principio; pero renueva la memoria de su pacto, como si hubiera dicho: «No es hoy cuando por primera vez he recibido a este pueblo en gracia, sino que hice un pacto con su padre Abraham, el cual permanecerá firme». Así también dice en este lugar que era la esperanza de sus padres, porque había adoptado a toda la descendencia de Abraham y les había mostrado misericordia en todas las edades. Entonces el profeta infiere indirectamente que no sería posible que sus enemigos poseyeran perpetuamente poder sobre ellos, porque Dios, después de haber castigado a su pueblo, volvería a reunir a los dispersos y así sanaría todos sus males.
De aquí puede sacarse una doctrina útil: que siempre que la Iglesia parezca tan oprimida por los enemigos que excluya toda esperanza de restauración, debemos tener siempre presente que, como Dios la ha escogido una vez, no puede ser sino que manifieste su fidelidad aun en la muerte misma, y levante del sepulcro a los que parecen ya reducidos a cenizas. Venga, pues, a nuestra mente este pasaje cuando las calamidades de la Iglesia amenacen una ruina total y no nos salga al encuentro sino la desesperación; y cuando los enemigos se arroguen insolentemente todo y declaren con jactancia que somos malditos. Pero Dios es morada de justicia, y fue la esperanza de nuestros padres; recostémonos, pues, en aquella gracia que una vez prometió, cuando se dignó escogernos para sí y adoptarnos como su pueblo peculiar. Tal es el sentido del pasaje. Sigue:
Jeremías 50:8
8. Huid de en medio de Babilonia, y salid de la tierra de los caldeos, y sed como los machos cabríos delante del rebaño.
8. Fugite e medio Babylonis, et e Chaldaea egredimini, et sitis tanquam hirci ante gregem.
Jeremías 50:8
Este versículo confirma la exposición que he dado; pues Dios no reprende ahora a su pueblo ni condena sus pecados; antes bien, los exhorta a tener buena esperanza, aunque estaban abrumados por extremas miserias; prosigue entonces el mismo tema cuando les manda huir de Babilonia y salir de Caldea; pues promete liberación a los fieles y al mismo tiempo les recuerda la ruina venidera del imperio caldeo, de modo que los que fueran más lejos mirarían mejor por su propia seguridad. Porque el profeta da a entender que todos los que se hallaran en Caldea estarían expuestos a la violencia de los enemigos; por eso les manda huir y salir prontamente. Pero como he dicho antes, promete a los judíos una salida libre; pues en vano los habría exhortado a partir si hubieran estado encerrados, pues sabemos que habían estado confinados como dentro de cercados. Si hubieran sido así cautivos, el profeta habría hablado en burla al decirles: Huid y salid. Pero muestra que su cautiverio no sería perpetuo, porque Dios quitaría todos los obstáculos y abriría camino a los miserables desterrados para volver a su propia tierra.
Les manda ser como machos cabríos delante del rebaño; con lo cual quiere decir que habían de apresurarse con toda confianza. Pues los machos cabríos poseen más audacia que las ovejas, y van delante del rebaño porque ningún temor los detiene. Así Dios quita a los judíos todo temor de peligro cuando les manda ser como machos cabríos delante del rebaño; como si hubiera dicho que ya no habían de temer que los caldeos los castigaran por declarar su deseo de volver a su propia tierra; pues era delito capital hablar de su regreso mientras los caldeos dominaran sobre los judíos. Pero Dios promete ahora un cambio, pues disiparía el terror por el que habían estado refrenados por un tiempo. Sigue:
Jeremías 50:9
9. Porque he aquí que yo suscito y hago subir contra Babilonia una reunión de grandes naciones del país del norte; y se prepararán contra ella, y de allí será tomada; sus flechas como de valiente diestro; ninguna volverá en vano.
9. Quia ecce ego excito (excitans,* ad verbum, *et adducens) et adduco super Babylonem congregationem gentium magnarum e terra aquilonis, et ordinabunt contra eam (aciem *scilicet.) unde *capietur; sagittae ejus tanquam fortis prudenter agentis; non redibit frustra,
Jeremías 50:9
Declara Dios aquí, de nuevo, que vendrían enemigos y derribarían la monarquía de Babilonia; pero lo que se había mencionado antes se expresa aquí más claramente. Pues dice, primero, que él sería el caudillo de aquella guerra, que los persas y los medos combatirían bajo su autoridad. Yo, dice (el pronombre אנכי, anki, es aquí enfático), yo soy el que suscito y hago venir, y luego añade: una reunión de grandes naciones. Los caldeos, como sabemos, habían devorado muchos reinos, pues Babilonia había sometido a todas las naciones vecinas. Si esto, pues, no se hubiera expresado claramente, habrían podido despreciar las amenazas proféticas. Pero Jeremías habla aquí de la reunión de grandes naciones, para que los caldeos, confiando en su poder, en la grandeza de la monarquía y en la multitud de sus hombres, no se prometieran la victoria y así yacieran dormidos en sus placeres. Dios, pues, con estas palabras da a entender brevemente que habría a mano quienes en número y poder superarían a los caldeos.
Añade luego: Se prepararán contra ella. Aquí hay algo que suplir: que dispondrían la batalla en orden. Ahora bien, con esta expresión el profeta presenta la audacia de los persas y los medos, pues estarían al instante listos para el combate; no deliberarían largo tiempo, sino que avanzarían prontamente a la lucha. En suma, se refiere a la rapidez y audacia de los persas y los medos cuando dice: Se prepararán contra ella; porque los que desconfían de sus propias fuerzas toman posiciones convenientes, o traman emboscadas, o se retiran por un tiempo hasta conocer todos los planes de sus enemigos; pero el profeta dice que los persas no serían en modo alguno así, porque estarían preparados para la batalla desde el primer choque y tendrían el ejército dispuesto en orden contra los babilonios.
Sigue: de allí será tomada Babilonia. La palabra משם, mesham, significa desde aquel lugar. Pero el profeta da a entender que los persas se harían vencedores con una sola batalla, de modo que los caldeos ya no se atreverían a resistir. Sabemos, en efecto, que los puestos una vez en fuga a menudo preparan nuevas fuerzas y renuevan la batalla; esto es en verdad lo que suele ocurrir, y rara vez sucede que alguien sea vencido en una sola batalla. Pero el profeta declara aquí que Babilonia sería tomada de una vez; tan pronto, dice, como comience la lucha, los enemigos no solo vencerán, sino que con un solo asalto tomarán a Babilonia, de modo que la harán cautiva.
Percibimos, pues, ahora el designio del profeta; pero, sin duda, esta profecía era una burla para los incrédulos, pues parecía hablar de una cosa imposible: así cantaba una fábula a sordos. Pero Dios, con todo, no predijo sin razón que Babilonia sería tomada de tal modo que, como en un momento, caería en manos de los enemigos. Dijimos, en efecto, ayer, que estuvo largo tiempo sitiada y fue tomada por traición durante la noche; pero dijimos también que esta profecía no ha de limitarse a un solo período; pues Babilonia fue tomada muchas veces. Fue tomada por la estratagema de Zopiro, como dijimos ayer, cuando se creía suficientemente fuerte para resistir y Darío casi había desesperado. No hallaremos, pues, nada incongruente en esta profecía cuando consideremos cuán grande y cuán descuidada era la seguridad de aquel pueblo aun en el momento en que fue derribado de repente.
Añade ahora: Sus flechas como de hombre valiente; algunos lo traducen «como de hombre que deja sin hijos», porque unos ponen la punta del lado derecho y otros del izquierdo. La palabra שכל, shecal, significa obrar con prudencia, prosperar, y también quedar privado de hijos. Pero estoy de acuerdo con los que toman el primer sentido, pues sigue enseguida: no volverá en vano. Los que traducen la palabra «que deja sin hijos» entienden con ello que las flechas de los persas serían mortíferas o fatales. Pero el contexto no corresponde, pues se da luego una explicación: que no volvería en vano. Parece, pues, que con esta palabra Jeremías denota su destreza, como si hubiera dicho que los persas serían tan hábiles en lanzar flechas que no dispararían ni una en vano; pues los bien ejercitados en ese arte apuntan siempre directamente al enemigo y nunca tiran sus flechas de aquí para allá sin efecto. Así, pues, el profeta dice que las flechas de los persas serían las de hombres que disparan hábilmente, que saben tomar la puntería justa. Y los llama valientes o fuertes; pues no basta enviar flechas derechas contra un enemigo si no hay también nervio y fuerza para dispararlas; porque las flechas podrían tocar a uno pero no penetrar en su cuerpo, o apenas herir su piel. Pero el profeta se refiere a ambas cosas: que las flechas serían lanzadas con fuerza suficiente para herir a los caldeos, y que además tendrían siempre un blanco directo, de modo que ninguna fallaría su objeto. Sigue luego:
Jeremías 50:10
10. Y Caldea será para botín; todos los que la saquearen se saciarán, dice Jehová.
10. Et erit Chaldaea in praedam; quicunque praedati fuerint ipsam, saturabuntur, dicit Jehova.
Jeremías 50:10
Menciona aquí el efecto de la victoria, para confirmar más plenamente lo que había dicho; pues a veces sucede que los vencidos huyen a sus ciudades. El país es asolado, ciertamente, pero los enemigos se retiran con sus despojos. Pero el profeta dice aquí que toda Caldea sería saqueada; añade además que los saqueadores se saciarían, como si hubiera dicho: «Los enemigos no solo se apoderarán por todos lados, como a veces ocurre, de lo que caiga en sus manos, sino que amontonarán todos los tesoros de Caldea hasta saciarse». Quiere decir, en suma, que Caldea sería totalmente vaciada; pues estas dos cosas deben considerarse puestas en oposición una a la otra: que los enemigos se llenarían hasta la saciedad y que los caldeos serían reducidos a la pobreza. Entonces la saciedad de que habla el profeta implica que los caldeos serían llevados a extrema penuria y necesidad. Sigue:
Jeremías 50:11-12
11. Porque os alegrasteis, porque os gozasteis, oh saqueadores de mi heredad, porque os henchisteis como novilla trillando, y relinchasteis como caballos;
11. Certs laetati estis (in futuro quidem tempore, laetabimini,) et exultabitis quum diripietis haereditatem meam; multiplicabimini (hoc est, augescetis) tanquam vitula herbae, et hinnietis tanquam equi fortes:
12. Vuestra madre se avergonzó mucho, se sonrojó la que os dio a luz; he aquí que será la última de las naciones, desierto, sequedad y páramo.
12. Pudefacta est mater vestra valde, erubuit genitrix vestra; ecce postremum gentium, desertum, vastitas, solitudo.
Jeremías 50:11
Dios muestra aquí que, aunque los caldeos se ensoberbecían insolentemente por un tiempo, su gozo no continuaría; y al mismo tiempo señala la causa de su ruina, a saber, porque trataron con tanta arrogancia al pueblo de Dios. Dice, pues, en la primera cláusula: Os regocijasteis y os alegrasteis saqueando mi heredad; y luego añade: Os engordasteis (pues multiplicarse significa aquí engordar) como novilla bien alimentada, o de la hierba; pues algunos piensan que la palabra se usa por דשאה, deshae; pero algunos la traducen «herbificada», o alimentada con hierba; mientras que otros derivan la palabra de דוש, dush, trillar o desgranar el grano. Se añade luego: Relinchasteis como caballos fuertes, o mugisteis como toros, como traducen algunos las palabras; pues אבירים, abirim, significan a veces toros y a veces caballos fuertes; y el verbo צהל, tzal, significa gritar en alta voz, pero se toma a veces en el sentido de relinchar, como hemos visto en Jeremías 5: «Cada cual relinchaba tras la mujer de su prójimo»; así dijo el profeta al condenar al pueblo por sus lujurias; y los que aplican este pasaje a los toros se ven obligados a cambiar el significado del verbo, pues mugir, y no relinchar, es lo que corresponde a los toros.
Ahora bien, era necesario por dos razones que el profeta hablara así; primero, era apenas creíble que los caldeos, después de tantas y tan notables victorias, pudieran ser quebrantados y postrados por nuevos enemigos; pues habían sido terribles para todo el mundo, habían sometido a todos sus vecinos, habían extendido por todos lados sus fronteras; era, pues, lo mismo que si hubieran puesto su nido en las nubes. Entonces el profeta dice aquí que, aunque se regocijaban y daban rienda suelta a su alegría, este estado de cosas no sería perpetuo, porque al fin serían llevados a la vergüenza. Esto es una cosa. Y la segunda razón por la que el profeta habló así fue que Dios quería que se testificara a su propio pueblo que, aunque permitía tanta libertad a los caldeos, no había olvidado aún su pacto; y por esta razón mencionó la palabra heredad. Aunque, pues, la calamidad de su pueblo parecía una especie de repudio, como si Dios no quisiera tener ya nada que ver con ellos, dice, sin embargo, que eran su propia heredad; y así muestra que Dios daría una muestra de su favor hacia los judíos castigando tan severamente a los caldeos. Esta es, pues, la razón por la que dice: Os regocijasteis saqueando mi heredad, pero vuestra madre está avergonzada. Expresa aquí más que si hubiera dicho: «Al fin yaceréis confundidos de vergüenza»; pero nombra a su madre para dar a entender la destrucción de toda aquella monarquía que había sido tan terrible para todas las naciones vecinas.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que, aunque no cesamos de provocar cada día tu ira con nuestros muchos pecados, huyamos sin embargo con confianza a tu misericordia, y que, aunque parezca que por un tiempo nos desechas, no desechemos, con todo, la esperanza fundada en tu eterna palabra, sino que, confiando en aquel Mediador en quien hallamos siempre el precio de la expiación, no dudemos en invocarte como nuestro Padre; y haz que entretanto te hallemos por experiencia tal para con nosotros, para que miremos con alegría hacia aquella herencia celestial que nos ha sido obtenida por la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.
LECCIÓN CIENTO OCHENTA Y UNA
Jeremías 50:12
AYER explicamos por qué el profeta denunció vergüenza y oprobio sobre los babilonios, a saber, porque se habían ensoberbecido arrogantemente contra los hijos de Dios. Y dice que Babilonia sería el extremo de las naciones.
Los caldeos habían florecido en poder y riqueza y poseían el imperio del Oriente. Era, pues, una revolución extraordinaria verse reducidos a la condición más baja, ser, por así decirlo, la hez de todas las naciones. Y con el mismo propósito añade: tierra árida, desierto y soledad. Sigue ahora:
Jeremías 50:13
13. Por la ira de Jehová no será habitada, sino que será asolada toda ella; todo hombre que pase por Babilonia se asombrará, y silbará sobre todas sus plagas.
13. Ab indignatione Jehovae non habitabitur *(hoc est, *praee indignatione, *aut, *propter indignationem,) et erit vastitas tota; quisquis transierit per Babylonem stupebit, et sibilabit super omnibus plagis ejus.
Jeremías 50:13
Jeremías repite de nuevo que la destrucción de Babilonia sería una evidencia de la venganza de Dios, porque los caldeos se habían encarnizado injustamente contra la Iglesia. Pero parece que el nombre de Dios fue mencionado también de propósito, para que los fieles recibieran más fácilmente esta profecía; pues si hubieran pensado que lo que decía Jeremías venía de hombre, apenas habrían creído sus palabras, porque lo que decía excedía la comprensión de los hombres. Mencionó, pues, la indignación de Dios, para que los fieles supieran que era absurdo formar una opinión sobre la ruina de Babilonia según el aspecto presente de las cosas, porque Dios haría allí una obra más allá del curso común de las cosas.
Dice entonces que se haría un erial, de modo que todo el que pasara por ella se asombraría, y sin embargo no la compadecería. Esta manera de hablar ocurre a menudo en los profetas, cuando quieren describir una desolación que excede lo común. Entretanto, debe notarse lo que sigue: que este estado de cosas no suscitaría conmiseración, sino más bien burla, la cual el profeta denota con la palabra silbará. Sigue luego:
Jeremías 50:14
14. Preparaos contra Babilonia alrededor, todos los que entesáis arco; tirad contra ella, no escatiméis las saetas; porque pecó contra Jehová.
14. Ordinate contra Babel per circuitum; quicunque tenditis arcum projicite *(vel, *jaculamini) super earn, (contra eam,) ne parcatis sagittee; quia contra Jehovam scelerat egit.
Jeremías 50:14
El profeta se dirige ahora a los medos y persas y los instiga, en nombre de Dios, a destruir Babilonia. Ya hemos dicho por qué los profetas asumen autoridad sobre todas las naciones: para mostrar que el poder de Dios está ligado a su palabra. Pues los hombres no captan fácilmente la eficacia de la palabra de Dios, y piensan que el aire es golpeado en vano por un sonido vacío. De ahí que los profetas muestren que Dios tiene su mano extendida siempre que habla, de modo que nada se anuncia en vano. Esta es, pues, la razón por la que el profeta manda ahora, como antes, a los persas y medos que se esfuercen con empeño en atacar a Babilonia.
Dice primero: Ordenad, es decir, la batalla, o el asalto; ordenad contra Babilonia; y luego, alrededor, para que no se les abriera escape alguno. Añade: Todos los que entesáis arco, pues esta manera de combatir era común entre los medos y persas, como aparece en otros lugares; y los orientales siguen todavía la misma práctica, pues lanzan dardos al enemigo y se mueven de aquí para allá, porque no entablan batallas campales. Dice luego: Lanzad o disparad contra ella, no escatiméis la flecha; el singular se usa aquí por el plural; añade la razón: porque han obrado impíamente contra Dios.
Aunque la iniquidad de Babilonia era múltiple, no hay duda, sin embargo, de que Dios toma aquí la causa de su Iglesia. De todos los pecados de los caldeos, pues, el principal fue este: que habían oprimido a la Iglesia de Dios; pues sabemos con qué favor mira Dios a sus hijos, de modo que quien les hace daño toca la niña de su ojo, como testifica en otro lugar. (Zac 2:8.) Este singular efecto de su amor lo expone Jeremías cuando dice que los caldeos habían obrado impíamente contra Jehová, porque habían oprimido tiránicamente a su Iglesia.
Ahora bien, Dios no quiere tener nada, por así decirlo, aparte de sus hijos; y de aquí aprendemos una doctrina útil: que la salvación de su Iglesia es tan preciosa a los ojos de Dios que considera hecho a sí mismo el agravio hecho a los fieles. Así no hay razón para que nos atormentemos cuando los impíos nos hostigan, porque Dios mostrará al fin realmente que nuestra salvación no le es menos cara que sus propios ojos a los hombres. Sigue luego:
Jeremías 50:15
15. Gritad contra ella alrededor; se rindió; han caído sus fundamentos, sus muros han sido derribados, porque es venganza de Jehová; tomad venganza de ella; haced con ella como ella hizo.
15. Vociferamini contra eam per circuitum; dedit manum suam; ceciderunt fundamenta ejus, diruti sunt muri ejus, quia ultio Jehovae haec; ultionem sumite de ea; quemadmodum fecit, facite ei.
Jeremías 50:15
Jeremías prosigue exhortando a los persas y a los medos, no porque les hubiera hablado jamás; sino que esta manera de hablar, como se ha dicho, servía para confirmar los ánimos de los piadosos, para que tuvieran la seguridad de que lo que había salido de la boca de Jeremías no era vano. Aquí, pues, asume la persona del mismo Dios, y con autoridad manda a los persas y a los medos lo que habían de hacer. Dice de nuevo: Gritad contra ella. Por gritar o vociferar entiende el grito de triunfo que lanzan los soldados cuando se toma una ciudad, o más bien, como pienso, los gritos de ánimo con que los soldados se enardecen unos a otros cuando atacan; pues las batallas nunca se dan sin gritos, ni el asalto de las ciudades. Dios manda, pues, a los soldados que se animen unos a otros a su manera acostumbrada para hacer un esfuerzo denodado. Gritad, dice, y luego añade: alrededor.
Dice luego: Ha dado su mano. Con estas palabras da a entender que Babilonia no podría resistir. Suele darse la mano como señal de unión; pero se dice también que da su mano quien se confiesa vencido. En este sentido podemos tomar las palabras de Jeremías: que Babilonia había dado su mano, porque no pudo defenderse de los medos y persas. Pero como sabemos que la ciudad fue tomada por traición, de este modo se cumplió también lo que Jeremías había anunciado, cuando dos sátrapas, para vengar agravios privados, llamaron a Ciro; pues así sucedió que Babilonia, o los que estaban dentro de ella, extendieron voluntariamente las manos.
Se añade: han caído sus fundamentos, y sus muros han sido derribados; no que Ciro atacara la ciudad con máquinas de guerra, pues entró por los vados; pero aun así los soldados escalaron fácilmente los muros. Jeremías habla, pues, figuradamente, como si hubiera dicho que los caldeos se equivocaban al pensar que tenían fuertes fortalezas, porque los muros de nada les servirían, por altos y anchos que fueran. Y sabemos lo que relatan los historiadores antiguos de estos muros y torres. El suceso fue casi increíble; pues nadie habría podido pensar posible que una ciudad tan fortificada pudiera ser tomada al asalto. Pero el profeta se burla de esta confianza y declara que los muros serían derribados, junto con sus fundamentos. Pero como era cosa difícil de creer, añade de nuevo una confirmación: que sería la venganza de Jehová; como si hubiera dicho que la destrucción de Babilonia no debía estimarse según los pensamientos de los hombres, porque Dios desplegaría allí su maravilloso poder. Entretanto, anima de nuevo a los persas y a los medos a tomar venganza y a dar a los babilonios lo que habían merecido. En suma, el profeta da a entender que los persas y los medos estarían armados para ejecutar la venganza de Dios sobre los babilonios.
Pero debemos notar la última cláusula: Haced con ella como ella ha hecho a otros; pues de aquí aprendemos, lo que hemos observado también en otro lugar, que a cada uno se le da su recompensa, de modo que los que han sido crueles con otros hallan cuán terrible es el juicio de Dios. Dios no ejecuta siempre su juicio por medio de hombres; pero esto es siempre verdad:
«¡Ay de ti, que saqueas, porque serás saqueado!»;
y también esto:
«Juicio sin misericordia se hará con aquel que no hiciere misericordia»;
y aún más:
«Con la medida con que medís, os será medido».
(Is 33:1; Stg 2:13; Mt 7:2.) Esta verdad, pues, permanece firme e inmutable. Pero Dios da de diversos modos a los impíos su recompensa; pues a veces los castiga por mano de hombres, y a veces suspende su juicio. Aquí muestra que los persas y los medos serían los ejecutores de su venganza, así como los mismos caldeos habían sido, por así decirlo, sus azotes cuando castigó a su pueblo por sus pecados; pues había empleado a los caldeos para hacer la guerra a los judíos. Pero Dios tiene muchos modos de llamar a cuentas a cada uno. Así castigó al fin a los caldeos, porque solo daban rienda suelta a su avaricia y ambición al oprimir a los judíos; pues no era su propósito castigar a los judíos como merecían, sino que su propia codicia, como acabo de decir, los llevó a la crueldad y a la matanza. Era, pues, justo que a su vez fueran castigados por la mano de Dios. Sigue:
Jeremías 50:16
16. Destruid al sembrador de Babilonia, y al que maneja la hoz en tiempo de la siega; delante de la espada opresora cada uno volverá el rostro hacia su pueblo, cada uno huirá a su tierra.
16. Excidite seminantem e Babylone, et qui apprehendit falcem tempore messis; coram gladio opprimente, quisque ad populum suum respiciet, quisque ad terram suam fugiet.
Jeremías 50:16
Sigue dirigiéndose a los medos y a los persas, y les manda destruir de Babilonia tanto a los sembradores como a los segadores; pero al poner una parte por el todo incluye también a todos los demás. Los labradores conservan en cierto modo la vida de los hombres, como no pueden hacerlo otras artes y ocupaciones. Si no hubiera siembra ni siega, todos perecerían necesariamente. Cuando, por tanto, el profeta les manda quitar a los que sembraban y segaban, era lo mismo que si hubiera dicho: «Herid con la espada y matad a todos los habitantes, de modo que no quede nada sino la tierra reducida a soledad». Manda, pues, que los caldeos sean muertos, de modo que no quedara labrador alguno que sembrara y segara.
Esto, ciertamente, no fue cumplido por Ciro, como hemos visto en otro lugar. Pero debe tenerse presente lo que entonces les recordé: que el profeta extiende sus amenazas mucho más lejos, pues Babilonia fue a menudo herida por la mano de Dios y al fin totalmente destruida. El asalto de Ciro fue un preludio, pero siguieron otras calamidades, cuando fue más severamente oprimida.
Añade: Delante de la espada opresora o devastadora cada uno huirá a su pueblo y a su propia tierra. Como aquel país era rico, muchos extranjeros habían venido allí, y habían reunido además cautivos de todas partes. Así, muchos extranjeros habitaban sin duda en Caldea cuando el imperio florecía. Había allí muchos labradores y muchos artesanos. Los caldeos dominaban, y aun así muchos se contentaban con medios escasos, y hasta mezquinos; o puede ser que los caldeos obligaran a las naciones vencidas a hacer trabajos serviles en la agricultura y en las obras de arte. El profeta dice ahora que en la revolución que había de venir, cada uno miraría por su propia tierra y huiría allá, pues no podía haber deleite en un país abandonado y desolado. Entonces, delante de la espada opresora cada uno mirará hacia su pueblo y hacia su propia tierra; y los que antes fingían estar totalmente consagrados a los caldeos los abandonarían en su necesidad, porque nada les sería mejor que mirar por su propia seguridad. Sigue:
Jeremías 50:17
17. Rebaño disperso es Israel; los leones lo ahuyentaron; el primero lo devoró el rey de Asiria, y este último Nabucodonosor, rey de Babilonia, le quebrantó los huesos.
17. Grex dispersus (vel, *agnus dispersus aut *haedus; שה *significat interdum gregem, interdum etiam significat singulos agnos, vel singulas oves; *grex *ergo *dispersus fuit) Israel; leones expulerunt eun; primus voravit eum rex Assyriae, et hic postremus contrivit ossa ejus Nebuchadrezer rex Babylonis.
Jeremías 50:17
Aquí el profeta muestra más claramente lo que había mencionado brevemente: que Dios estaba así airado contra los babilonios porque había tomado la causa del pueblo que había escogido. El designio de Jeremías era, pues, mostrar a los fieles que, aunque Dios los castigaba severamente por un tiempo, no se había despojado del todo de su cuidado paternal hacia ellos, porque al fin haría evidente abiertamente que aquellos con quienes había sido tan riguroso le eran queridos. Mitiga, pues, la severidad del castigo, para que los judíos no sucumbieran a la desesperación, sino que invocaran a Dios en sus miserias y esperaran que él, después de haberlos hecho volver, les sería al fin propicio.
La suma de lo que se dice es que cualesquiera castigos que Dios inflija a su Iglesia son temporales, y son también útiles para la salvación, siendo remedios para que no perezcan en sus vicios. Aprendamos, pues, a abrazar las promesas siempre que seamos heridos con extremo dolor bajo los castigos de Dios; aprendamos, digo, a mirar a su misericordia; y convenzámonos de esto: que aunque aparezcan señales de su ira por todos lados, los castigos que sufrimos no son mortales, sino, por el contrario, medicinales. Por esta razón el profeta exhortó a los fieles de su tiempo a ser pacientes, mostrándoles que Dios, después de haber sido Juez, sería de nuevo Padre para ellos.
Dice, pues, que Israel era como un rebaño disperso, o una oveja descarriada, que es lo mismo. Expresa cómo llegaron a serlo: el primero que los devoró fue el rey de Asiria; pues sabemos que el reino de Israel fue derribado por los asirios, y la tierra de Judá fue también muy saqueada por ellos; quedó una pequeña porción. Dice entonces Dios que el pueblo había sido consumido por las calamidades que los asirios habían ocasionado. Pero compara lo que quedaba con huesos, como si una fiera devorara una oveja y dejara solo los huesos. No había, pues, carne ni piel en Israel después de que los asirios los habían tratado cruelmente, y a menudo. Pero como el reino de Judá permanecía, dice que era como huesos; y de ahí que añada: y este último, Nabucodonosor, rey de Babilonia, le ha quebrantado los huesos, es decir, ha despedazado y devorado los huesos que quedaban.
Percibimos ahora el sentido del profeta. Además, exagera las miserias del pueblo escogido, para abrir en cierto modo camino a la misericordia. Dios asume aquí, pues, el sentimiento del hombre, a quien conmueve un triste espectáculo cuando ve devorada una oveja miserable e inofensiva, y los huesos arrojados, y ve luego otra fiera, aún más salvaje, que quiebra los huesos con sus dientes y los devora. Puesto que Dios habla así, no hay duda de que quería expresar con qué tierno sentimiento miraba a su pueblo escogido, y quería también dar a los piadosos la esperanza de salvación. Sigue luego:
Jeremías 50:18
18. Por tanto, así ha dicho Jehová de los ejércitos, Dios de Israel: He aquí que yo castigo al rey de Babilonia y a su tierra, como castigué al rey de Asiria.
18. Propterea sic dicit Jehova exercituun, Deus Israel, ecce ego visito super regem Babylonis, et super terram ejus, quemadmodum visitavi regem Assyriae.
Jeremías 50:18
De aquí puede inferirse con más certeza lo que he dicho: que el símil que Dios empleó tenía este fin: que habiendo asumido la persona de quien está en dolor, representara como ante sus ojos su compasión; muestra luego que él sería el vengador de la crueldad que los caldeos habían practicado, como ya había sido el vengador de todos los males que los asirios habían hecho a su pueblo.
Debemos tener presente el tiempo, pues el sentido de este pasaje depende de la historia. Los asirios eran más fuertes que los caldeos cuando hostigaron al reino de Israel; pues sabemos que en tiempo de Ezequías el rey de Babilonia le envió mensajeros para buscar su favor y atraerlo a una confederación. Mientras, pues, la monarquía de Asiria era formidable, los asirios eran muy hostiles a los israelitas y también a los judíos; ¿qué siguió? Nínive fue derribada, y Babilonia le sucedió en su lugar; y así los que habían dominado se vieron obligados a llevar el yugo, y de este modo Babilonia hizo cautivos a los asirios. Dios se refiere ahora a este juicio, que era conocido de todos. Los asirios mismos no pensaban, ciertamente, que el Dios de Israel fuera el vengador de su pueblo, pero así era. De ahí que Dios declare aquí que ya había dado una prueba manifiesta de la solicitud que tenía por el bienestar de su pueblo: como había castigado a Asiria, así declara que tomaría venganza de los babilonios. Y así, por un ejemplo, confirma lo que podía parecer increíble. Pues ¿quién habría podido pensar que aquella monarquía pudiera caer tan de repente? Y sin embargo sucedió más allá de lo que nadie habría podido prever. Dios repite aquí lo que había ocurrido, para que los fieles tuvieran la seguridad de que el juicio que habían experimentado los asirios aguardaba a los babilonios. Este es el sentido claro del profeta. Sigue:
Jeremías 50:19
19. Y volveré a traer a Israel a su morada, y pacerá en el Carmelo y en Basán, y en el monte de Efraín y en Galaad se saciará su alma.
19. Et reducam Israelem ad caulas suas, et pascetur in (monte) Carmel et Basan, et in monte Ephraim et Gilead; satiabitur anima ejus.
Jeremías 50:19
Jeremías prosigue aquí el mismo tema y sostiene los ánimos de los fieles en sus miserias, para que no se abatieran del todo. Es, pues, lo mismo que si tendiera la mano a los náufragos o diera apoyo a los que yacen como sin vida; pues el destierro era para los hijos de Dios no solo triste, sino como la muerte, porque percibían la venganza de Dios como si hubieran sido totalmente repudiados. Era, por tanto, necesario darles algún consuelo, para que no desesperaran del todo. El objeto, pues, de nuestro profeta ahora es animar a los judíos a soportar con paciencia sus tribulaciones y a no pensar que el golpe que se les había infligido fuera mortal. De ahí que Dios prometa una restauración a su propia tierra, que sería una evidencia de perdón y de misericordia; pues cuando Dios reunió a su pueblo, fue lo mismo que si hubiera mostrado abiertamente que su adopción permanecía inmutable y que el pacto que por un tiempo parecía fallar seguía vigente.
Vemos, pues, ahora por qué Jeremías habló de la restauración del pueblo; y luego añade: a sus propias majadas, o a su propia morada. Esta manera de hablar, como sabemos, se halla por todas partes en los profetas, pues comparan a Dios con un pastor y a la Iglesia con un rebaño de ovejas. Este símil es, pues, bastante común, ni podía Dios expresar mejor cuánto le importaba el bienestar de su pueblo que presentándose como su pastor y testificando que cuidaría de su rebaño. Pero como dijimos al comienzo del libro, Jeremías tenía una razón especial para usar este símil, porque era de una ciudad de pastos y había estado desde su niñez entre pastores; no es, pues, de extrañar que use a menudo expresiones a las que estaba acostumbrado; pues la educación forma en gran medida el lenguaje de los hombres. Aunque, pues, el profeta habla según la fraseología usual de la Escritura, no hay duda, sin embargo, de que conservaba, como se ha dicho en otro lugar, su propia manera habitual de hablar.
Dice, pues, que después de haber sido reunido el pueblo, habitarían montes ricos y fértiles, a saber, el Carmelo y Basán. La fertilidad de estos montes se menciona en muchos lugares, pero no es necesario citarlos. El sentido, sin embargo, es que Dios, después de haber reunido de nuevo a su pueblo escogido, sería para ellos como un pastor fiel, para que tuvieran la seguridad de que no solo habría un regreso libre a su propia tierra, sino que Dios sería también el guardián de su seguridad, para protegerlos siempre, ejercer cuidado sobre ellos y defenderlos contra sus enemigos.
Pero para exponer más plenamente su bondad, añade: y se saciará su alma. Alma ha de tomarse aquí por deseo, como en muchos otros lugares. Ahora bien, debe tenerse presente la doctrina anterior: que Dios nunca está tan airado o disgustado con su Iglesia que no se acuerde de su pacto. Entonces, en cuanto a los fieles, después de haber sufrido su castigo temporal, Dios les tiende al fin la mano; ni les es propicio una sola vez, sino que continúa su misericordia y los ampara de tal modo que no está menos solícito de su bienestar que un pastor, a quien su rebaño no le es menos caro que su propia vida, de modo que vela de noche, soporta el frío y el calor, y se expone también a muchos peligros de ladrones y fieras para proteger su rebaño. Pero el profeta señala como con el dedo la fuente misma de todo esto cuando añade:
Jeremías 50:20
20. En aquellos días, y en aquel tiempo, dice Jehová, la maldad de Israel será buscada, y no aparecerá; y los pecados de Judá, y no se hallarán; porque perdonaré a los que yo hubiere dejado.
20. In diebus illis et tempore illo, dicit Jehova, quaeretur iniquitas Israel, et nulla erit, scelus Jehudah, et non invenietur; quia propitius ero his quos fecero residuos.
Jeremías 50:20
Como ya he dicho, el profeta muestra ahora la causa primera por la que Dios se proponía tratar con tanta bondad y misericordia a su pueblo, a saber, porque les perdonaría sus pecados. Y sin duda todo lo que se dice de la remisión de los pecados es frío y sin sentido, a menos que estemos primero convencidos de que Dios está reconciliado y propicio con nosotros. Los incrédulos, en efecto, no buscan otra cosa que ser librados de sus males, como los enfermos, que no piden nada a su médico sino que les quite al instante el dolor. Si el enfermo tiene sed, dirá: «Quítame la sed». En suma, solo miran el síntoma; de la enfermedad no dicen palabra. Tal es el caso de los impíos: descuidan lo principal, que Dios los perdone y los reciba en gracia. Con tal de que sean eximidos del castigo, esto les basta. Pero en cuanto a los fieles, nunca pueden quedar satisfechos hasta que tengan la seguridad de que Dios les es propicio. Para librar, pues, de inquietud y de todo recelo los ánimos de los piadosos, nuestro profeta dice que Dios sería propicio, de modo que sepultaría todos los pecados de Israel y de Judá, para que no fueran más recordados ni vinieran a juicio.
Este pasaje es notable, y de él aprendemos especialmente esta valiosa verdad: que cuando Dios nos castiga severamente, no debemos detenernos en el castigo y buscar solo alivio de nuestras tribulaciones, sino, por el contrario, mirar a la causa misma de todos los males, a saber, nuestros pecados. Así David, en muchos lugares, cuando pide a Dios que afloje el mal, no dice solamente: «Señor, líbrame de mis enemigos; Señor, devuélveme la salud; Señor, líbrame de la muerte»; no habla simplemente así, sino que huye con ahínco a Dios e implora su misericordia. Y por otra parte, cuando Dios promete liberación del castigo, no dice simplemente: «Os restauraré del destierro o del cautiverio, os restauraré a vuestra propia tierra»; sino que dice: «Os perdonaré vuestros pecados». Porque cuando se quita la enfermedad, desaparecen también los síntomas que la acompañan. Así sucede también en este caso, pues cuando Dios muestra que nos es propicio, somos entonces librados del castigo, es decir, de lo que hemos sufrido por un tiempo, o de lo que nos aguardaba si Dios no nos hubiera perdonado según su infinita misericordia y bondad.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que ya que has sido tan misericordioso con tu antiguo pueblo, y por gravemente que hubieras sido ofendido, conservaste con todo algún remanente a quien diste señales de tu misericordia, te plazca atraernos también así en este día; y por mucho que merezcamos mil veces ser condenados por ti, dígnate recibirnos en tu Hijo unigénito, y por medio de él muéstrate reconciliado con nosotros hasta el fin de nuestra vida; y sé tú nuestro Padre en la muerte misma, para que vivamos y muramos para ti, y reconozcamos que esta es la única verdadera vía de salvación, hasta que gocemos al fin de aquella herencia celestial que nos ha sido obtenida por la sangre del mismo, tu Hijo unigénito. Amén.
LECCIÓN CIENTO OCHENTA Y DOS
EN la última lección comenzamos a explicar lo que dice el profeta: que cuando Dios redimiera a su pueblo sería tan propicio que borraría todos sus pecados. Dijimos también que el profeta muestra que el pueblo había sido tratado con severidad por justas razones. Aquí, pues, tenemos que observar la justicia de Dios en todos sus juicios. Porque el profeta nos recuerda que los judíos no podían haberse reconciliado con Dios si no reconocían que habían sido justamente castigados. Y de aquí aprendemos también una doctrina útil: que siempre que Dios nos hiere con sus varas, no hemos de buscar solamente que se nos dé alivio de los males o dolores externos, sino que Dios nos perdone también. Debe observarse también la razón, pues el profeta nos enseña que no habría iniquidad porque Dios sería propicio. De aquí aprendemos que había también justas razones por las que Dios castigaba a su pueblo, pero que, como se proponía perdonar sus pecados, se hizo su libertador. Sepamos, pues, que somos tenidos por justos delante de Dios, no porque él no vea iniquidades en nosotros, sino porque las perdona gratuitamente. Es, en suma, la única verdadera manera de ser reconciliados con Dios: que él sepulte, por así decirlo, nuestros pecados para no llamarlos nunca a juicio.
Además, que este favor pertenece propiamente al reino de Cristo puede colegirse del capítulo treinta y uno, donde el profeta, habiendo hablado del nuevo pacto, establece esto como lo principal:
«Perdonaré su maldad», (Jer 31:34)
y emplea aquí el mismo verbo. Esta promesa, pues, no debe limitarse al breve tiempo en que el pueblo volvió de su destierro babilónico, sino que debe, por el contrario, extenderse al reino de Cristo, pues fue entonces cuando esta profecía se cumplió plenamente, porque nuestros pecados no aparecen delante de Dios cuando está reconciliado con nosotros.
Sin embargo, el profeta da a entender que este favor no sería general, pues añade que Dios sería propicio solo al remanente; y era necesario expresarlo, porque los fieles, después de su regreso, habrían podido de otro modo abatirse al ver que solo unos pocos del pueblo eran restaurados. Si su restauración se hubiera prometido indistintamente, la fe de los piadosos habría podido vacilar al ver que casi todo el pueblo despreciaba el favor que se le ofrecía; pues solo una parte de la tribu de Judá se valió de la bondad de Ciro y de Darío; y las diez tribus prefirieron habitar en Caldea y en otros lugares. Y no fue solo una vez que Dios restringió la promesa dada aquí; pues dice Isaías:
«Aunque tu pueblo sea como las arenas del mar, un remanente solamente volverá». (Is 10:21, 22)
El pueblo se gloriaba en su número y se jactaba de lo que se había dicho a Abraham:
«Cuenta, si puedes, las estrellas del cielo y las arenas del mar; así será tu descendencia». (Gn 15:5)
Dios muestra, pues, que los judíos se equivocaban mucho cuando pensaban que estarían siempre en un estado seguro. De ahí que el profeta diga aquí que Dios no sería propicio indistintamente a todos, sino a aquellos a quienes dejaría como remanente. Y Dios da a entender también que debía atribuirse a su bondad gratuita que alguno quedara con vida, conforme a lo que se dice en Isaías 1:9:
«Si no se nos hubiera dejado alguna simiente, habríamos sido como Gomorra, y semejantes a Sodoma».
Dios declara, pues, aquí que el remanente no se salvaría de otro modo que por su misericordia gratuita, como dice también Pablo, que los judíos no debían esperar salvación sino por la libre misericordia de Dios. (Ro 11:5.) Y notó especialmente este pasaje y otros semejantes, porque los judíos, entonces, al oponerse al evangelio, planteaban la objeción de que eran la simiente de Abraham y el pueblo escogido; pero Pablo les dio esta respuesta: que no era cosa nueva que Dios reuniera un pequeño remanente de su pueblo; y asigna como causa su elección gratuita. Sigue ahora:
Jeremías 50:21
21. Sube contra la tierra de Merataim, contra ella, y contra los moradores de Pekod; destruye y mata tras ellos, dice Jehová, y haz conforme a todo lo que yo te he mandado.
21. Super terram exasperantium ascende super eam (sod abundat) et super habitatores visitationis (et habitatores visitationis;) occide et disperde post eos, dicit Jehova; et fac omnia quae praecepi tibi.
Jeremías 50:21
Aquí el profeta asume el oficio de heraldo y anima a los persas y a los medos a hacer la guerra a Babilonia. Esta profecía, ciertamente, nunca llegó a aquellas naciones, pero hemos dicho por qué los profetas proclamaban la guerra y se dirigían unas veces a las naciones paganas, otras a los judíos, ahora a un pueblo, luego a otro; pues querían llevar a los fieles a la escena misma de la acción y ligaban el cumplimiento a sus predicciones. Con esta manera de hablar el profeta nos enseña, pues, que no esparcía palabras al aire, sino que el poder de Dios estaba ligado a la palabra que hablaba, como si Dios hubiera mandado expresamente a los medos y a los persas ejecutar su venganza sobre Babilonia. Y sin duda Jeremías no habló así según sus propios pensamientos, ni habló así en la persona de un hombre; sino que, por el contrario, introdujo a Dios como el que habla, como aparece al final del versículo.
Dice, pues: Sube contra la tierra de los rebeldes; otros leen «de la amargura», pero impropiamente. Dios llama, en efecto, rebeldes a los caldeos, pues aunque fueron por un tiempo los azotes de su ira, habían tratado cruelmente a muchas naciones, impulsados solo por su propio orgullo y avaricia; con justicia los llama «los que exasperan», y luego añade: Mata a los moradores del castigo. Algunos toman פקוד, pekud, como nombre propio; e imaginan primero que era una ciudad de cierta fama en Caldea, lo cual es infundado; y dan luego una explicación fría diciendo que era algún lugar mezquino y oscuro. No hay, pues, duda de que el profeta llama a los caldeos moradores del castigo, porque la venganza de Dios los aguardaba, es más, estaba suspendida sobre sus cabezas, como declara luego. Pero esta manera de hablar ocurre con frecuencia en los profetas.
Añade luego: y destruye tras o detrás de ellos. Hay una aliteración en las palabras החרם אתריהם, etherem acheriem; y quiere decir que la matanza sería extrema, de modo que los medos y los persas no cesarían de destruir hasta haber extinguido el nombre de Babilonia. Sin embargo, sabemos que esto no lo hicieron Ciro y Darío; pues, como ya hemos dicho varias veces, la ciudad fue tomada con fraude y traición durante la noche, y fueron muertos el rey y los príncipes, pues Darío, o más bien Ciro, perdonó al resto del pueblo; porque aunque Darío tenía el nombre de rey, Ciro era con mucho el más renombrado, pues era un valiente soldado, y solo por su fama acompañaba a su suegro y tío. Como, pues, la espada no destruyó a todos los caldeos cuando Babilonia fue tomada, concluimos que los profetas, cuando denunciaron matanza y destrucción sobre Babilonia, no limitaron lo que decían a aquel tiempo, sino que incluyeron también otras matanzas; pues Babilonia fue tomada muchas veces. Se rebeló contra los persas; y cuando fue recuperada, sufrió un castigo muy severo; pues, para oprobio, fueron colgados los que eran primeros en poder y autoridad, y se ejerció también gran crueldad con hombres y mujeres. No hay duda, pues, de que los profetas, al hablar de la destrucción de Babilonia, se referían a los juicios de Dios infligidos en diversos tiempos. Sea como fuere, aprendemos que aunque Dios disimule largo tiempo o suspenda los juicios extremos, los impíos no pueden de ningún modo escapar de su mano, aunque sean perdonados por mucho tiempo.
Añade luego: Haz con ellos como yo te he mandado. Debe notarse también esta manera profética de hablar; pues los medos y los persas nunca pensaron que combatían bajo la autoridad de Dios; ¿por qué, entonces, se usa la palabra «mandado»? Porque Dios gobierna con su poder secreto a los hombres impíos y los lleva adonde le place, aunque nada semejante les pase jamás por el pensamiento. Para explicar el asunto más plenamente, debemos observar que Dios manda de dos maneras; pues manda a los fieles cuando les muestra lo que es recto y lo que deben seguir. Así, cada día puede decirse que Dios ejerce su autoridad o derecho de gobernar cuando nos exhorta a cumplir nuestro deber, cuando pone delante de nosotros su ley. Y es la manera propia de mandar, o de ejercer autoridad, cuando Dios expresa lo que quiere que hagamos, o lo que exige de nosotros. Pero Dios manda a los incrédulos de otra manera; pues aunque no les declara lo que quiere que hagan, los arrastra, de grado o por fuerza, adondequiera que le place. Así, por su operación secreta, indujo a Ciro y a Darío a tomar las armas contra Babilonia.
Entendemos, pues, ahora lo que el profeta quiso decir con esta expresión; pues no quería decir que Darío y Ciro obedecieran a Dios de corazón, porque no sabían que él era el caudillo y autor de aquella guerra; nada semejante les pasó nunca por la mente. La primera manera de mandar, como he dicho, es peculiar de la Iglesia; pues Dios se complace en concedernos un peculiar privilegio y favor cuando nos muestra lo que es recto y prescribe la regla de vida. Pero con todo, su providencia oculta, con la que influye en los impíos, hace las veces de un mandato, como se dice:
«El corazón del rey está en la mano de Dios». (Pr 21:1)
Pero Salomón habla de un rey más bien que de los hombres comunes, porque si hay alguna libertad entre los hombres, pertenece a los reyes, pues parecen exentos de todo yugo; y Salomón declara que los corazones de los reyes son gobernados por Dios. Aunque, pues, Darío y Ciro fueron arrastrados por su propia codicia cuando hicieron la guerra, Dios, como veremos más claramente después, guiaba sus corazones. Así también se dice que manda a los cielos y a la tierra, no porque los cielos, sin oídos ni razón, oigan su voz, sino porque Dios mueve e influye poderosamente en los cielos; pues cuando se propone castigarnos, manda al cielo que no llueva. Este mandato de Dios lo ejecuta el cielo, y la tierra obedece también a Dios; pero no se les da palabra alguna de mandato; ¿qué es, pues? Es la providencia de Dios, que nos está oculta. Sigue:
Jeremías 50:22
22. Estruendo de guerra hay en la tierra, y de gran quebrantamiento.
22. Vox praelii in terra et contritio magna.
Jeremías 50:22
El profeta continúa el mismo estilo de hablar, pues dice que habría voz o estruendo de batalla. ¿Podía él mover a los medos y a los persas? No, ciertamente, por su propio poder, sino que aquí exalta la eficacia de su doctrina; como si hubiera dicho que la venganza que denunciaba sobre los babilonios estaría lista cuando llegara el tiempo, como dice Pablo que los ministros del evangelio tienen la venganza lista a mano contra todos los que lo desprecian. Vemos, pues, ahora por qué el profeta menciona la palabra batalla y dice que el quebrantamiento, o ruina, sería grande en la tierra. Sigue ahora:
Jeremías 50:23-24
23. ¡Cómo fue cortado y quebrado el martillo de toda la tierra! ¡Cómo se convirtió Babilonia en desolación entre las naciones!
23. Quomodo excisus est et contritus malleus universes terrae? quomodo redacta est (fuit) in vastitatem Babylon inter gentes?
24. Te puse lazo, y fuiste también apresada, oh Babilonia, sin que lo supieras; fuiste hallada y también aprehendida, porque contendiste contra Jehová.
24. Illaqueavi to, atque etiam (vel *atque, ideo, גם, *hic *ponitur loco rationalis particuloe, *ideo) capta es Babylon, et tu nescivisti; inventa es atque adeo deprehensa, quoniam contra Jehovam to miscuisti (litigasti.)
Jeremías 50:23
Aquí, en primer lugar, Jeremías pregunta con asombro cómo es que el martillo de toda la tierra fue quebrado, cuando antes había quebrantado a todas las naciones. Dios da después una respuesta, a saber, porque «yo soy el que he tomado a Babilonia». La pregunta sirvió para despertar al pueblo a una mayor atención. Descuidamos los juicios de Dios, o somos ciegos para ellos, porque no los consideramos con cuidado; pues las cosas pequeñas con frecuencia nos conmueven, mientras que lo que Dios hace de manera extraordinaria lo estimamos como nada. Siendo, pues, tan grande nuestra apatía ante las obras de Dios, es necesario estimularnos. Y esto es lo que hace ahora Jeremías cuando dice con asombro: ¿Cómo?, pues da a entender que derribar a Babilonia sería increíble, ya que nadie habría podido pensar que aquella monarquía pudiera caer alguna vez; porque había llegado a la más alta eminencia, y estaba rodeada por todas partes de tantas fortalezas que no se podía temer ningún peligro. En suma, todos pensaban que Babilonia no podía correr peligro sin una conmoción del cielo y de la tierra.
Así pues, el profeta se maravilla aquí de una cosa extraordinaria, y dice: ¿Cómo fue quebrado y hecho pedazos el martillo de toda la tierra?, y luego: ¿Cómo se ha convertido Babilonia en desolación entre las naciones?, porque había sometido a sí no solo a las naciones vecinas, sino también a las partes más remotas de la tierra. Y de este modo animó a los fieles a abrigar esperanza, para que no se desalentaran, pues el poder de aquella monarquía era terrible.
Jeremías 50:24
Responde entonces inmediatamente en la persona de Dios: Te puse lazos, y por eso tú, Babilonia, fuiste tomada. Aquí Dios declara que, aunque no pudiera ser posible que Babilonia y su imperio cayeran por medios humanos, su destrucción estaba en su mano. Tú, dice, fuiste tomada, porque yo te puse lazos; como si dijera que los caldeos no tendrían que ver con hombres, porque él mismo llevaría adelante la guerra, y guiaría y dirigiría a los persas y a los medos, y los dotaría además de poder: en suma, él mismo pelearía hasta haber vencido a los babilonios.
Cuando dice: tú no lo sabías, no solo reprende la insensibilidad de aquel pueblo, sino que al mismo tiempo se burla de su seguridad, como si dijera: «Te crees fuera del alcance de todo daño, pero hallarás que nadie puede escapar de mi mano». Percibimos ahora, pues, el sentido del profeta. Es verdad que los incrédulos, cuando Dios los castiga por su maldad, no reconocen su mano; pero el profeta quiere decir otra cosa: que aunque Babilonia confiaba en su fuerza y nada temía, sería tomada de todos modos, porque no podría evadir los lazos.
Añade: Fuiste hallada y por eso apresada; y expone la razón: porque había contendido con Dios. Explicaremos enseguida cómo Babilonia contendió o litigó con Dios o contra Dios, a saber, porque Dios había tomado bajo su protección y patrocinio a los israelitas. Esto, pues, se dice con referencia a la Iglesia, como explicaré enseguida más ampliamente. Debe observarse aquí brevemente que Dios asume de tal modo la causa de su pueblo, como si él mismo hubiera sido agraviado, conforme a lo que promete, que ellos serían para él como la niña de su ojo. (Zac 2:8.) Sigue ahora:
Jeremías 50:25
25. Jehová abrió su tesoro, y sacó las armas de su indignación; porque esta es obra del Señor, Jehová de los ejércitos, en la tierra de los caldeos.
25. Aperuit Jehova thesaurum suum, et protulit vasa irae suae, quia opus hoc Domini, Jehovae exercituum, est in terra Chaldaeorum.
Jeremías 50:25
El profeta expresa aquí con más claridad lo que había tocado de pasada, a saber, que esta guerra no sería la de los persas, sino la de Dios mismo. Dice, pues, que Dios había abierto su tesoro, porque tiene medios y recursos variados y múltiples, que los hombres no pueden comprender, cuando resuelve destruir a los impíos. Aquella monarquía era inexpugnable a juicio de los hombres; pero Dios dice aquí que tenía medios ocultos con los cuales asolaría a Babilonia y la reduciría a nada. Así, lo que por semejanza se llama el tesoro de Dios significa un modo que sobrepasa la comprensión de los hombres, es decir, cuando Dios ejecuta sus juicios de manera oculta e inesperada.
Como, pues, los fieles apenas podían concebir lo que Jeremías decía, él eleva sus pensamientos a la providencia de Dios, que no debe someterse al juicio humano; porque es absurdo que los hombres juzguen del poder de Dios según las percepciones de la carne; es lo mismo que si intentaran encerrar el cielo y la tierra en el hueco de su mano. Dios mismo dice que toma el cielo y la tierra en el hueco de su mano. Cuando, por tanto, los hombres pretenden comprender el poder de Dios, es como una mosca que intentara devorar todos los montes. Por eso el profeta reprende esta presunción a la que todos somos por naturaleza inclinados, a saber, a determinar según la comprensión de nuestras mentes lo que Dios hace o debe hacer, como si su poder no fuera infinito.
Esta es la razón por la que el profeta dice que Dios abrió su tesoro; y luego, que sacó de allí los instrumentos de su ira, es decir, de su tesoro, de un modo y manera entonces incomprensibles. Y se añade la razón: Porque esta es obra de Dios solo, el Dios de los ejércitos, en la tierra de los caldeos. Aquí el profeta concluye brevemente, dando a entender que los fieles debían esperar tranquilamente hasta que se cumpliera lo que enseñaba, porque era obra de Dios. Y nada hay más absurdo que los hombres pretendan medir el poder de Dios, como se ha dicho, por su propio juicio. Sigue, pero no puedo explicar ahora el versículo.
ORACIÓN
Concédenos, Dios Todopoderoso, que habiéndote placido poner delante de nosotros tus juicios sobre los incrédulos, no solo te temamos, sino que aprendamos también a depositar en ti la esperanza de nuestra salvación, para que avancemos en la verdad, de modo que no seamos insensibles ante tus amenazas, ni temblemos en nuestros males extremos, sino que aprendamos a levantar a ti nuestros ojos, para invocarte durante todo el curso de nuestra vida por medio de Cristo Jesús nuestro Señor. — Amén.
LECCIÓN CIENTO OCHENTA Y TRES
Jeremías 50:26
26. Venid contra ella desde el extremo de la tierra; abrid sus almacenes; hacedla montones, y destruidla; que nada le quede.
26. Venite contra eam a fine, aperite apothecas ejus, calcate earn tanquam acervos, et disperdite eam, ne sint ei reliquiae.
Jeremías 50:26
El profeta se dirige de nuevo a los persas y a los medos, y los anima a venir contra Babilonia. Dijimos ayer que los profetas suelen hablar con autoridad, porque representaban la persona de Dios; y mencionamos cuán necesaria era esta manera de hablar, pues el mundo no reconoce que Dios habla con eficacia.
Dice, pues, primero: Venid contra ella; y luego: Abrid sus almacenes. La palabra מאבס, meabes, significa un granero o un depósito de cualquier clase; por eso algunos la traducen «graneros». Pero me parece que así se restringe demasiado la palabra, pues sin duda el profeta habla de los tesoros de Babilonia. Ahora bien, los griegos llaman almacenes (apothecas) a los depósitos que contienen toda clase de cosas, no solo vino y aceite, sino mercancías de los comerciantes, y también dinero. Nosotros los llamamos en francés arrieres-boutiques o magasins. Pero esta palabra ha de extenderse al vino, a toda clase de fruto, y luego a los tesoros, y también a las armas; porque eran depósitos de armas, de pertrechos de todo género. Es lo mismo que si Jeremías hubiera dicho que nada estaría tan escondido entre los caldeos que los medos y los persas no lo descubrieran.
Añade luego: Hacedla montones. La palabra ערמים, oremim, no significa montones de piedras, sino, al contrario, de gavillas. Da a entender, pues, que los persas y los medos obrarían con crueldad, y las pisotearían como se pisa el grano en la era. Dice por último: Destruidla por completo, que no le quede remanente. Parece contraponer esto, de manera indirecta, a lo que Dios prometió siempre a su pueblo, que quedaría un remanente; dice, pues, que nada quedaría cuando Dios hubiera ejecutado su venganza sobre los caldeos. La suma de lo dicho es que el castigo del que habla el profeta sería tal que borraría hasta el nombre de la monarquía babilónica. Esto, como dijimos ayer y también antes, no se cumplió en un solo día. Pero cuando los profetas hablan de los juicios de Dios, no miran solo a los preludios, sino que sus palabras se extienden hasta el último juicio que aguarda a todos los reprobados. Sigue ahora:
Jeremías 50:27
27. Matad a todos sus novillos; desciendan al matadero: ¡ay de ellos!, porque ha venido su día, el tiempo de su visitación.
27. Occidite omnes juvencos ejus; descendant ad mactationem: vae illis! quia venit dies eorum, tempus visitationis eorum.
Jeremías 50:27
Continúa con el mismo asunto; manda a los persas y a los medos matar a todo hombre fuerte de Caldea; porque por novillos entiende sin duda, por metáfora, a todos los que sobresalían en fuerza, en poder o en riqueza. La suma de lo que dice es que la venganza de la que ahora habla no sería solo contra el pueblo común, sino también contra los más altos y escogidos de entre ellos. Incluye, pues, a los nobles lo mismo que a todos los hombres de guerra; porque se refiere no solo a la fuerza del cuerpo, sino también al poder y a la autoridad.
Matad, pues, dice, a todos sus novillos, es decir, todo lo que más se estimaba en Caldea: eso debía perecer cuando llegara el día de la venganza. Dice después: desciendan al matadero. Hemos de tener siempre presente lo que he dicho, que el profeta daba órdenes como si tuviera a los medos y a los persas bajo su propia mano y autoridad, porque todo el mundo está sujeto a la palabra de Dios. Dice: ¡Ay de ellos!, porque ha venido su día, y el tiempo de su visitación. Esto se añadió porque los fieles podrían haber discutido consigo mismos y haber dicho: «¿Cómo puede ser que Babilonia perezca tan pronto?». Pues Dios parecía haber favorecido durante mucho tiempo aquella monarquía, como si pensara protegerla perpetuamente. Por eso el profeta habla aquí del tiempo de la visitación, para que los fieles no dudaran de esta profecía por el hecho de que Dios aún no había extendido su mano. Les recordó, pues, que Dios tiene sus tiempos fijados, y que no visita a las naciones cada día, es decir, que no ejecuta sus juicios a cada momento, sino en el tiempo que ha determinado. Siempre que, pues, los impíos se regocijen y triunfen con seguridad, recordemos esta verdad: que aún no ha llegado el tiempo en que Dios ejecute su juicio; ¿por qué? porque hay un tiempo fijo de visitación, y este depende de la voluntad de Dios. Aprendamos, pues, a sobrellevar con paciencia todas nuestras pruebas hasta que le plazca a Dios mostrar que él es el juez del mundo. Sigue:
Jeremías 50:28
28. Voz de los que huyen y escapan de la tierra de Babilonia, para anunciar en Sion la venganza de Jehová nuestro Dios, la venganza de su templo.
28. Vox fugientium et qui evaserint e terra Babylonis ad annuntiandum in Sion vindictam Jehovae Dei nostri, vindictam templi ejus.
Jeremías 50:28
El profeta muestra de nuevo que Dios, al castigar a Babilonia, daría una prueba segura de su favor hacia su Iglesia. Porque esta profecía habría carecido de interés para los fieles si no supieran que Dios sería enemigo de aquella gran monarquía por haber tomado a su cargo el cuidado de su salvación. Por eso el profeta llama con frecuencia la atención de los fieles sobre este hecho: que la venganza de Dios sobre los babilonios sería para ellos una prueba segura del favor de Dios, con el cual los había abrazado una vez, y que seguiría mostrándoles hasta el fin.
Este era, pues, el propósito del profeta cuando dijo: Voz de los que huyen y de los que escapan de la tierra de Babilonia, etc.; como si dijera: «Babilonia es por muchas razones digna de destrucción, pero Dios, al destruirla, tendrá en cuenta a su propio pueblo, y mostrará eficazmente que es el Padre del pueblo que ha adoptado». Jeremías exhorta después a los fieles a mostrar su gratitud. Hay aquí, pues, dos cosas: la primera, que cuando Dios destruyera a Babilonia, el pueblo percibiría con certeza cuán queridos eran para Dios; y la segunda, que de esta verdad fluye una exhortación: que los fieles no debían callar ante un beneficio tan singular de Dios, sino proclamar su liberación. Por eso dice: Voz de los que huyen y de los que escapan de la tierra de Babilonia, para anunciar en Sion, etc. Al decir en Sion muestra con qué fin Dios quería reunir a su pueblo, a saber, para ser adorado de nuevo como antes en su propio templo.
Añade: para anunciar en Sion la venganza de nuestro Dios. La venganza de Dios ha de tomarse aquí en sentido activo, significando la venganza que Dios ejecutaría. La venganza del templo, que sigue inmediatamente, ha de tomarse en sentido pasivo, como la venganza con la que Dios vengaría la afrenta hecha al templo. Dios, pues, toma venganza, y el templo de Dios es defendido del desprecio y del oprobio.
Vemos, entonces, el sentido de este pasaje. El profeta nos enseña primero que Dios tendría en cuenta a su pueblo al castigar tan rigurosamente a Babilonia; en segundo lugar, añade una exhortación, para que los fieles no fueran ingratos para con Dios, sino que reconocieran que Dios, por causa de su liberación, había emprendido la guerra contra aquella monarquía; y por último, muestra el fin, a saber, que el pueblo que había sido disperso, como se dice en el Salmo 147:2,
«Jehová… a los desterrados de Israel recogerá»,
fuera reunido de nuevo. Como, pues, los judíos eran como un cuerpo mutilado entre los caldeos, el profeta muestra que aquella monarquía sería dispersada, para que los fieles fueran reunidos de nuevo, y todos adoraran juntos a Dios en el templo, o en el monte Sion. Sigue:
Jeremías 50:29
29. Haced juntar contra Babilonia flecheros, a todos los que entesan arco; acampad contra ella alrededor, que no escape ninguno; pagadle según su obra; conforme a todo lo que ella hizo, haced con ella; porque contra Jehová se ensoberbeció, contra el Santo de Israel.
29. Convocate contra Babylonem potentes, omnes qui intendunt arcum; obsidete earn in circuitu, ne sit evasio; reddite ei secundum opus suum, secundum omnia quae fecit facite ei; quia contra Jehovam superb egit, contra sanctum Israelis.
Jeremías 50:29
El profeta adopta diversos modos de hablar, y no sin razón, porque tenía que tronar más que hablar; y luego, como hablaba de una cosa increíble, hacía falta una confirmación nada común; los fieles, además, casi consumidos en sus miserias, difícilmente podían abrigar esperanza alguna. Esta es la razón por la que el profeta se detiene tanto y tan extensamente en un asunto en sí mismo no oscuro, pues había necesidad no solo de ampliar, sino también de gran vehemencia.
Entonces, como si tuviera muchos heraldos prontos a obedecer, dice: Haced juntar contra Babilonia a los poderosos. Algunos leen «muchos», pero la palabra רבים, rebim, significa ambas cosas; y creo que aquí se alude a «los poderosos» o fuertes. No sé por qué algunos la traducen «flechas». Es verdad que se añade enseguida: todos los que entesan arco, כל-דרכי קשת, caldereki koshet. Pero la palabra, sin nada que se le añada, nunca significa una flecha. Remiten a un lugar de Génesis 21:20, donde se dice de Ismael que fue «flechador», רבה, rebe; pero allí sigue la palabra «arco». No podemos, entonces, tomar aquí רבים, rebim, sino como «muchos» o «los poderosos»; y esta última es la palabra más apropiada. Manda, pues, el profeta que se junten los fuertes y los belicosos, y luego los menciona en particular: todos los que entesan arco, es decir, todos los flecheros diestros. Porque los persas sobresalían en este arte; eran flecheros de primer orden. Era ciertamente una costumbre común entre las naciones orientales, pero los persas superaban a todas las demás. El profeta los señala, pues, cuando manda que se reúnan los flecheros.
Añade: cercadla o sitiadla alrededor, que no haya escape. Esto también era difícil de creer, porque Babilonia era más bien un país que una ciudad. Difícilmente se podía pensar entonces que pudiera ser sitiada alrededor y al fin tomada, como sucedió. Por eso el profeta testifica aquí que sucedería lo que superaba la opinión de todos. Pero ya había dicho antes que esto sería obra de Dios, para que los fieles no juzgaran según su propia medida, pues nada es más absurdo, como se ha dicho, que medir el poder de Dios por nuestro propio entendimiento. Como, pues, el profeta había declarado antes que el sitio de Babilonia sería obra de Dios, les manda ahora, con más confianza, que la sitien alrededor, para que no haya escape.
Se añade después: Pagadle según su obra; conforme a lo que ha hecho, haced con ella. Con estas palabras el profeta muestra que la venganza que Dios ejecutaría sobre los caldeos sería justa, pues nada es más equitativo que devolver a cada uno lo que había hecho a otros.
«Con la medida con que medís, os será medido», dice Cristo. (Lc 6:38)
Como, pues, la naturaleza misma nos enseña que es justísimo el castigo que se inflige a los mismos crueles, el profeta nos recuerda aquí que Dios sería un justo vengador en su extremo rigor contra los babilonios. Pero él mira más lejos, pues parte de este principio: que Dios es el juez del mundo. Siendo así, se sigue que los que oprimen injustamente a otros deben recibir al fin su propia paga; como también dice Pablo que el juicio de Dios, por lo demás oscuro, se hará evidente cuando dé alivio y reposo a los miserables que ahora son injustamente afligidos, y cuando retribuya a los opresores su pago. (2 Ts 1:6, 7.) El profeta toma, pues, de esta verdad ocasión de confianza para animar a los fieles y alentarlos a abrigar esperanza. ¿Cómo? Siendo Dios el juez del mundo, los judíos debían considerar qué clase de gente habían sido los babilonios; es más, ya habían experimentado suficientemente cuán crueles y bárbaros eran. Como, pues, la avaricia y la crueldad de los caldeos eran bastante evidentes, el profeta les recuerda aquí que, puesto que Dios está en el cielo, no podía ser de otro modo sino que pronto los llamaría a juicio, pues de lo contrario no sería Dios. Ciertamente no sería el juez del mundo si no mirara a los miserables injustamente oprimidos, y les trajera ayuda, y extendiera su mano para aliviarlos; y si no castigara también, por otra parte, a los avaros, a los soberbios y a los crueles. Entendemos ya el sentido del profeta.
Añade, por último: porque se ensoberbeció contra Jehová, contra el Santo de Israel. Al decir que los babilonios se habían ensoberbecido, quiere decir que no solo habían sido injuriosos para con los hombres, sino también insolentes para con Dios mismo; porque el verbo aquí usado denota un pecado distinto del que sucede por ligereza o por falta de reflexión. Cuando alguien peca sin pensar, se dice que ha errado; pero cuando peca a sabiendas, es una maldad deliberada, y se dice que es soberbio; y esto lo aprendemos del Salmo 19:12; porque David allí opone la soberbia a los errores:
«Los errores, ¿quién los entenderá?»,
dice, y luego pide a Dios que lo limpie de toda soberbia. David ciertamente no había alzado sus cuernos contra Dios de propósito, pero temía, sin embargo, que la lascivia de la carne lo llevara a la soberbia. Cuando, por tanto, el profeta dice ahora que los caldeos se habían ensoberbecido contra Dios, es lo mismo que si los acusara de una soberbia sacrílega, es decir, de haber querido ser insolentes contra Dios mismo, y no solo crueles con su pueblo.
Pero sigue una explicación: contra el Santo de Israel. Los babilonios podrían haber puesto una objeción y haber dicho que su propósito no era ensoberbecerse contra Dios. Pero el profeta presenta aquí la palabra Israel, como si dijera: «Si hay un Dios en el cielo, nuestra religión es verdadera; entonces el nombre de Dios habita con nosotros. Puesto que, pues, los babilonios han oprimido vilmente al pueblo que Dios ha escogido, se sigue que han sido sacrílegos contra él». Y quiso decir lo mismo cuando dijo antes: la venganza de Jehová nuestro Dios. ¿Por qué añadió nuestro Dios? Para que los judíos supieran que cualquier agravio que hubieran sufrido llegaba al mismo Dios, como si él fuera herido en su propia persona. Así también en este lugar el profeta quita a los babilonios todo medio de evasión cuando dice que se habían ensoberbecido contra el Santo de Israel. Cuando, por tanto, los impíos buscan evasivas y dicen que no contienden con Dios, sus pretextos quedan refutados cuando hacen la guerra a su Iglesia y pelean contra su pueblo fiel, cuya salvación él ha tomado a su cargo defender. Porque Dios no puede ser de otro modo el protector de su Iglesia sino poniéndose como escudo en su defensa siempre que ve a su pueblo injustamente atacado por los reprobados. Sigue:
Jeremías 50:30
30. Por tanto, sus jóvenes caerán en sus calles, y todos sus hombres de guerra serán destruidos en aquel día, dice Jehová.
30. Propterea cadent electi ejus (vel, adolescentes,) in plateis ejus, et omnes viri militiae ejus (hoc est, *omnes viri bellicosi) redigentur ad silentium *(alii vertunt, compescentur; nam דמם significat utrumque) in die illo, dicit Jehova.
Jeremías 50:30
Confirma lo mismo, y muestra que la destrucción de Babilonia sería tal que todo lo valioso sería destruido. Caerán, dice, sus fuertes en las calles; lo cual es peor que si hubiera dicho: «Caerán en la batalla». Babilonia fue tomada de tal modo que todos sus hombres armados fueron muertos en medio de la ciudad. Ciro, ciertamente, perdonó, como ya se ha dicho, al pueblo común; pero mató a todos los principales y a los soldados armados. Como los babilonios fueron tomados mientras celebraban una fiesta, según leemos en Daniel, por eso Jeremías menciona las calles. Añade después:
Jeremías 50:31
31. He aquí yo estoy contra ti, oh soberbio, dice el Señor, Jehová de los ejércitos; porque ha venido tu día, el tiempo en que te visitaré.
31. Ecce ego contra to, superbe, dicit Dominus Jehova exercituum quia venit dies tuus, tempus visitationis tuae.
Jeremías 50:31
Jeremías, para confirmar más plenamente lo que había dicho, introduce de nuevo a Dios como el que habla. Y hemos dicho cuán necesario era esto, porque difícilmente habría logrado de otro modo crédito para su profecía; pero al introducir a Dios, quitó toda duda. He aquí, dice, yo estoy contra ti, oh soberbio. Llama de nuevo soberbios a los babilonios, porque no habían sido llevados a la guerra por ligereza, ni por necedad, ni por vana ambición, sino porque habían asaltado a Dios y a los hombres sin ninguna reverencia y sin consideración alguna a la humanidad.
Dice que había llegado el tiempo, porque los fieles, de otro modo, lo habrían interrumpido diciendo: «¿Cómo es que Dios tarda tanto?». Para que sostuvieran y alimentaran la esperanza hasta el tiempo que Dios había prescrito para su venganza, dice que había llegado el día y el tiempo de la visitación. Siempre que ocurra este modo de hablar, sepamos que se refrenan todos los instintos naturales de nuestra carne; pues no hay ninguno de nosotros que no se apresure al instante a tomar venganza cuando ve oprimidos a los fieles, cuando ve hacer muchas cosas indignas a nuestros hermanos, cuando ve derramada sangre inocente y a los miserables tratados cruelmente por los impíos. Cuando, por tanto, suceden todos estos actos de barbarie, ninguno de nosotros puede contenerse; por eso Dios nos pone un freno, y nos exhorta a ejercer paciencia, cuando dice que el tiempo de la visitación aún no se ha cumplido.
Mientras, pues, Dios tarda, sepamos que aún no ha llegado el tiempo oportuno, porque él tiene un día fijo de visitación, desconocido para nosotros. Sigue:
Jeremías 50:32
32. Y el soberbio tropezará y caerá, y no habrá quien lo levante; y encenderé fuego en sus ciudades, y consumirá todo lo que está alrededor de él.
32. Et impinget superbus et cadet, et nemo qui eum erigat; et accendam ignem in urbibus ejus, qui consumet omnia quae sunt in circuitu (per circuitus ejus, ad verbum.)
Jeremías 50:32
El profeta continúa con el mismo asunto: como había anunciado en nombre de Dios que llegaría el tiempo de la visitación, cuando Dios se levantaría contra los caldeos, añade ahora: tropezará el soberbio, y caerá. El verbo כשל, cashel, significa también caer; pero como se añade ונפל, vanuphel, «y caerá», aquí debe traducirse tropezar. Tropezará, pues, el soberbio, y caerá, porque el profeta denota una gradación. Algunos traducen las palabras: «Caerá el soberbio y se despeñará»; pero más apropiada es la traducción que he dado, que el soberbio tropezaría y luego que caería. Y no habrá, dice, quien lo levante. Con estas palabras Dios da a entender que, aunque Babilonia tenía muchas naciones bajo su autoridad, no se le daría sin embargo ayuda alguna cuando llegara el tiempo de la visitación. Con frecuencia sucede, en efecto, que muchos se afanan y hacen todo esfuerzo por ayudar a los impíos, pero sin éxito alguno. Cuando, pues, Dios declara que no habría nadie que levantara a Babilonia caída, el sentido no es que a todos les faltaría valor, sino que los esfuerzos de todos serían inútiles, porque Dios, cuando Babilonia cayera, estaría contra ella, de modo que aunque todo el mundo se uniera para socorrerla, todos sus intentos serían vanos.
Y con el mismo propósito añade: Yo encenderé fuego que consumirá o devorará todas sus ciudades. Dios llama fuego, por metáfora, a la matanza; pues la matanza, como el fuego, se ensañó de modo que consumió toda la monarquía, no solo la ciudad, sino también todas las naciones vecinas, porque la guerra llegó hasta Asia. Ciro, como es bien sabido, pasó el mar y despobló Frigia. En suma, aunque la victoria hubiera podido ser suave, fue sin duda como fuego, pues devoró a todas las naciones vecinas. Sigue:
Jeremías 50:33-34
33. Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Oprimidos fueron los hijos de Israel y los hijos de Judá juntamente; y todos los que los tomaron cautivos se fortalecieron contra ellos; no los quisieron soltar.
33. Sic dicit Jehova exercituum, Oppressi fuerunt filii Israel et filii Jehudah pariter; et omnes qui captivos ceperunt praevaluerunt contra ipsos, et renuerunt ipsos dimittere.
34. El Redentor de ellos es el Fuerte; Jehová de los ejércitos es su nombre; ciertamente abogará por la causa de ellos, para hacer temblar la tierra, y turbar a los moradores de Babilonia.
34. Redemptor (inquit) eorum fortis, Jehova exercituum nomen ejus; litem litigando litigabit, (hoc est, disceptando disceptabit causam ipsorum,) ut terram ipsam reddat tranquillam, (ut alii vetrunt, sed ego potius ita interpretor, ut terram scindat,) et contremiscere faciat habitatores Babylonis.
Jeremías 50:33
Nuestro profeta vuelve de nuevo a su asunto anterior: que Dios, al destruir la monarquía babilónica, tendría en cuenta a su pueblo escogido. Pero la comparación que se hace aquí es muy importante; pues, en primer lugar, el profeta se refiere a una ocasión de desconfianza e incluso de desesperación, que podía haber cerrado el camino a todas sus profecías. Porque siempre se podía haber puesto esta objeción: «Hemos sido llevados al exilio, estamos en un país lejano, y en lugares distantes unos de otros; es lo mismo que si estuviéramos en otro mundo, y apenas podemos mover un pie sin que nuestros conquistadores se enfurezcan contra nosotros». Así los judíos, según el aspecto de las cosas en aquel tiempo, no podían sino desesperar de volver a su propio país. Esta es, pues, la razón por la que el profeta dice aquí, a modo de concesión: «Es verdad que los hijos de Judá y los hijos de Israel están oprimidos con cruel tiranía»; como cuando queremos asegurar la fe, exponemos lo que parece oponérsenos, y luego lo disipamos; así hace ahora el profeta en este lugar, como si dijera: «Veo lo que su propia mente puede dictar a cada uno, a saber, que tanto los hijos de Judá como los hijos de Israel están cautivos, y encerrados por tales fortalezas que no tienen abierto camino alguno de escape».
Cuando habla de los hijos de Israel y de los hijos de Judá, debemos recordar que las diez tribus habían sido llevadas al exilio, y que todo el reino había sido destruido; y que al fin, pasado un tiempo considerable, los caldeos se apoderaron también del reino de Judá. Por eso, tanto los israelitas como los judíos quedaron sujetos a una cruel opresión. Añade, pues: Los que los llevaron cautivos se han fortalecido contra ellos, o, como algunos traducen la última palabra, «los han retenido»; porque חזק, chesek, significa retener, asir; pero el profeta parece querer decir otra cosa, a saber, que sus conquistadores prevalecieron de tal modo que los dominaban con seguridad; y por eso se añade: han rehusado soltarlos; y lo mismo aprendemos del versículo siguiente, en el que la fuerza y el poder de Dios se oponen al poder de sus enemigos. Según lo que aparecía a los hombres, ciertamente no había camino de liberación para el pueblo. El profeta concede, pues, lo que podía haberles quitado toda esperanza.
Jeremías 50:34
Pero inmediatamente después quita este motivo de desesperación, y dice: Su redentor es fuerte. Opone, pues, este fuerte, חזק, chesek, al verbo usado antes, «prevalecieron» o dominaron, החזיקו בם, echesiku beem, «prevalecieron» o se enseñorearon «sobre ellos», de modo que eran más fuertes. Pero ahora, por otra parte, llama fuerte al Redentor de Israel; porque si solo consideraras cuán grande es el poder de Babilonia, parece decir, podrías desalentarte; pero ¿no puede Dios, entretanto, hacer nada? ¿Hay algún poder en la tierra que pueda prevalecer sobre él? Siendo, pues, fuerte su redentor, resultaría superior a los caldeos.
Añade después lo que viene a ser lo mismo: Su nombre es Jehová de los ejércitos; es decir, ni Babilonia ni todas las demás naciones tienen poder bastante para resistir al poder infinito de Dios, porque él es siempre igual a sí mismo, y perfecto; es el Dios de los ejércitos. Añade al fin: Abogará con toda diligencia por su causa, o, litigando litigará la causa de su pueblo, de modo que corte o destruya la tierra. El verbo רגע, rego, significa en efecto a veces reposar, y así casi todos dan esta traducción: «para hacer reposar la tierra»; pero como tomo «la tierra» y «los moradores de Babilonia» por lo mismo, no dudo de que este verbo ha de tomarse aquí en su sentido propio. Entonces es: para cortar o destruir la tierra, y hacer temblar a los moradores de Babilonia. Habla, pues, de los caldeos al mencionar la tierra, y luego se explica añadiendo: los moradores de Babilonia.
ORACIÓN
Concédenos, Dios Todopoderoso, que así como te has dignado una vez tomarnos bajo tu protección, levantemos siempre nuestros ojos a tu poder infinito, y que cuando veamos todas las cosas no solo confundidas, sino también pisoteadas por el mundo, no dudemos, sin embargo, de que tu poder basta para librarnos, de modo que invoquemos perpetuamente tu nombre, y con firme constancia peleemos de tal manera contra todas las tentaciones, que disfrutemos al fin en tu reino celestial el fruto de nuestra victoria, por Jesucristo nuestro Señor. — Amén.
LECCIÓN CIENTO OCHENTA Y CUATRO
Jeremías 50:35
35. Espada sobre los caldeos, dice Jehová, y sobre los moradores de Babilonia, sobre sus príncipes y sobre sus sabios.
35. Gladius super Chaldaeos, et super habitatores Babylonis, et super principes ejus, et super sapientes ejus.
Jeremías 50:35
EL profeta prosigue con el mismo asunto, y emplea el mismo modo de hablar. Denuncia la guerra a los caldeos como un heraldo celestial; y luego, para que lo que dice tenga más fuerza y poder, nos presenta a los persas y a los medos en el acto de asaltar y destruir a Babilonia. Dice, pues, ahora en general: Espada sobre los caldeos; y en segundo lugar menciona a los moradores de Babilonia, porque aquella ciudad era la sede y cabeza del reino, como es bien sabido; pero como el poder de aquella monarquía se tenía entre los hombres por inatacable, el profeta añade que aunque los principales sobresalían en consejo y fuerza, y en el arte de la guerra, la espada estaría sin embargo sobre ellos; y en último lugar, que aunque Babilonia tenía sus adivinos, su conocimiento sería también vano. Usa, en efecto, un nombre honroso, pero sin duda se refiere a los astrólogos y agoreros, y a otras clases de profetas. Porque sabemos que toda la nación estaba entregada a muchas supersticiones; pero se jactaban de ser los primeros de todos los astrólogos; y por eso los agoreros, que practican sus imposturas, son llamados caldeos, y esta era antiguamente una designación común.
Quiere decir entonces el profeta que ni el poder, ni la destreza guerrera, ni conocimiento de ninguna clase, serían defensa para los caldeos, ni tampoco las artes en las que se gloriaban, aunque pensaban estar familiarizados con Dios; pues por las estrellas solían adivinar todo lo que había de ser. Sigue:
Jeremías 50:36
36. Espada sobre los mentirosos, y se entontecerán; espada sobre sus valientes, y serán quebrantados.
36. Gladius super divinos ejus, et infatuabuntur; gladius super fortes ejus, et conterentur (vel, expavescent.)
Jeremías 50:36
Repite lo mismo, pero con otras palabras; y en la primera cláusula menciona a los adivinos, a quienes antes llamó sabios; y los llama ahora por su nombre verdadero y propio; porque בדים, bedim, significa hombres mentirosos y también mentiras. Llama, pues, ahora impostores a aquellos a quienes antes concedió el nombre de sabios. Pero cuando los llamó sabios, habló según la opinión común, y no quiso disputar con los caldeos acerca del carácter de su sabiduría; sin embargo, al mismo tiempo dio a conocer las imposturas de los que se jactaban de tener trato familiar con Dios y con los ángeles, mientras pronunciaban por las estrellas lo que había de ser. Ese arte mismo es en verdad digno de elogio, si los hombres guardaran la moderación. Pero como la curiosidad de los hombres es insaciable, andaban de aquí para allá, y traspasaban todos los límites, y pervirtieron así todo el orden de la naturaleza. Los caldeos, pues, no eran genuinos, sino, por el contrario, astrólogos espurios.
Esta es la razón por la que el profeta los llama ahora mentirosos; porque hemos visto antes que era mera impostura que los caldeos sostuvieran que toda la vida del hombre está sujeta a la influencia de los astros. Por eso exhortó a los fieles a no temer peligro alguno de las estrellas. No es de extrañar, pues, que el profeta acuse ahora de falsedades a todos los adivinos, que sin embargo arrogaban soberbiamente para sí el nombre de sabios: serán entontecidos, dice. El verbo יאל, ial, significa en efecto comenzar, pero en Niphal significa volverse necio, o ser entontecido.
Dice luego: La espada estará sobre sus valientes; a quienes antes llamó principales o príncipes, שרים, sherim, los llama ahora fuertes, גברים, geberim, o los que sobresalían en valor. La suma de todo es que cualquier sabiduría que Babilonia se arrogara se volvería necedad, y que el valor del que se enorgullecía se desvanecería. Pues dice que serían quebrantados. El verbo חתת, chetat, significa ser quebrantado, pero, como hemos visto en otro lugar, con frecuencia se aplica al ánimo, y entonces significa temer, o ser aterrado. Dice, pues, que los valientes no podrían mantenerse en pie cuando la espada estuviera sobre ellos, porque se volverían como sin vida, o al menos se harían tan afeminados que no pensarían sino en huir.
Jeremías 50:37
37. Espada sobre sus caballos y sobre sus carros, y sobre toda la multitud mezclada que está en medio de ella, y serán como mujeres; espada sobre sus tesoros, y serán saqueados.
37. Gladins super equos ejus, et super currus ejus, et super multitudinem ejus (aut, *vulgus promiscuum; ערב *significat examen animalium sicuti apum, et transfertur etiam ad homines, et tunc accipitur pro vulgo ignobili; super multitudinem *ergo,) *quae est in medio ejus; erunt in mulieres *(hoc est, *erunt similes mulieribus;) gladius super thesauros ejus, et spoliabuntur (expositi erunt in praedam.)
Jeremías 50:37
El profeta cambia, ciertamente, el género de los pronombres, y parece referirse al rey; pero no hay ambigüedad en el sentido: declara, pues, que perecerían tanto los caballos como los carros; porque la espada consumiría todo lo que se usaba en la guerra. Y así como al principio declaró en general que la destrucción estaba cerca de todos los caldeos, así repite ahora lo mismo: sobre toda la multitud mezclada que está en medio de Babilonia. Dice que estarían sin ánimo, porque el Señor los desalentaría con terror, como se dirá de nuevo más adelante. Une luego: y sobre sus tesoros, y serán presa de los enemigos. Sigue:
Jeremías 50:38
38. Sequía sobre sus aguas, y se secarán; porque es tierra de ídolos, y se entontecen con imágenes.
38. Siccitas super aquas ejus et arescent; quia terra sculptilium est, et iis idolis (proprie, *in terroribus, vel, terriculamentis) gloriantur *(vel, insaniunt.)
Jeremías 50:38
Aquí se usa la misma palabra en otro sentido: había usado a menudo antes la palabra חרב, chereb, «espada»; pero ahora, cambiando solo un punto, la usa en el sentido de asolamiento o sequía. Pero como menciona aguas, el profeta, sin duda, quiere decir sequía; y no sin razón mencionó esto, porque el Éufrates, como es bien sabido, corría junto a la ciudad, y estaba también dividido en muchos brazos, de modo que había muchas islas, por así decirlo, hechas por la destreza y la mano de los hombres. Así la ciudad estaba fortificada de modo nada ordinario, pues era de difícil acceso, estando rodeada por un lado por un río tan grande; tenía también fosos llenos de agua, y muchos canales. Pero Ciro, como relata Jenofonte, al intentar tomar la ciudad, usó el mismo ingenio, e imitó a los que habían fortificado Babilonia, pero con otro propósito; porque desvió las corrientes, de modo que el río pudiera vadearse. Así, pues, secó aquel gran río, que era como un mar; de modo que Babilonia fue tomada sin gran trabajo. Ciro entró ciertamente de noche, e invadió inesperadamente Babilonia mientras ellos banqueteaban con seguridad y celebraban una fiesta, como hallamos en el libro de Daniel. Sin embargo, el modo en que Ciro se las arregló para tomar la ciudad fue dividiendo el Éufrates en muchas corrientes. De ahí que el profeta, para que los judíos vieran, por así decirlo, con sus propios ojos que no hablaba nada sin razón, no solo predijo la matanza y destrucción de la ciudad, sino que mostró también el modo mismo en que se haría, como si el suceso hubiera sido retratado ante ellos.
Se añade la razón: porque es tierra de esculturas, o de grabados. Dios, ciertamente, tomó venganza de Babilonia por otras cosas, como ya ha aparecido antes; pero el profeta habla aquí de esculturas para que los israelitas supieran que no hay salvación segura en ninguna otra parte sino en el único Dios verdadero, que se les había revelado. En suma, Jeremías quiere decir que cuando un país está privado de la ayuda de Dios, aunque sobresalga en armas, en número, en riquezas y en sabiduría, todo lo que hay bajo el cielo es de ningún valor sin la bendición y el favor de Dios. Ha hablado de príncipes y de sabios, y ha nombrado carros, caballos y tesoros: todo esto se ha mencionado con el propósito que acabo de decir, a saber, para mostrar que aunque estuviéramos provistos de todo lo que parece necesario para defendernos, si Dios no nos protegiera, todo lo que el mundo pueda ofrecer sería en vano; porque hallaremos al fin que sin Dios ni las armas, ni los carros, ni la sabiduría ni el consejo, ni ningún otro auxilio pueden valernos de nada.
Sigue que Caldea se gloriaba en imágenes. La palabra אימים, aimim, significa terrores, y los gigantes son llamados con este nombre en Deuteronomio 2:10, porque inspiran terror por su aspecto. Pero este nombre se aplica sin duda a las imágenes porque no son sino espantajos, des epovantailz, como decimos en francés. Como, pues, son meros espantajos, que solo asustan a los niños, se llaman אימים, aimim. Y dice que se gloriaban en ellos, o deliraban por ellos, pues הלל, elal, significa ambas cosas en Hithpael, como se halla aquí. Significa jactarse o enorgullecerse, y también enloquecer o desvariar. Cualquiera de los dos sentidos no sería inadecuado a este lugar; porque los incrédulos se gloriaban en sus ídolos y a la vez estaban locos: sin embargo, el primer significado me parece el mejor, que se gloriaban en sus ídolos, como se dice en el Salmo 97:7,
«Sean avergonzados todos los que sirven a las imágenes de talla, los que se glorían en los ídolos».
Aunque el verbo allí es ciertamente diferente, el sentido es el mismo.
No sin razón, ciertamente, reprocha el profeta a los caldeos que se gloriaban en sus ídolos, porque con ello robaban a Dios su honra; pues lo que se atribuye a los ídolos se quita a Dios. Da a entender, en suma, que los caldeos serían justamente castigados como culpables de sacrilegio, porque habían transferido impíamente la gloria de Dios a sus propios ídolos. Y este pasaje nos enseña que cuando Dios es adorado puramente entre nosotros, y cuando florece la verdadera religión, ella será nuestra mejor protección. Seremos entonces más inexpugnables que si tuviéramos todo el poder y las riquezas del mundo: nada puede dañarnos si damos a Dios la honra que le es debida, y procuramos adorarlo en sinceridad y verdad. Sigue ahora:
Jeremías 50:39
39. Por tanto, morarán allí las fieras del desierto con las fieras de las islas, y morarán en ella polluelos de avestruz; nunca más será habitada, ni se morará en ella de generación en generación.
39. Propterea habitabunt aves sylvestres cum bestiis sylvestribus, et habitabunt filae struthionum; nec habitabitur amplius in seculum; non erit (inquam) in habitationem usque ad aetatem et aetatem.
Jeremías 50:39
Algunos traducen las aves del bosque con las fieras del bosque por «los sátiros con los faunos»; pero איים, aiim, lo mismo que ציים, tsiim, son, al contrario, aves o fieras del bosque. Algunos traducen איים, aiim, «gatos». No sostengo controversia sobre estas palabras: tenga cada uno libre juicio; pero, como hemos visto en otro lugar, el profeta se refiere más bien a aves y fieras del bosque que a sátiros y faunos. Añade luego: las hijas del avestruz, que algunos traducen «de los búhos»; pero tampoco sobre este nombre voy a contender. Algunos traducen, pues, יענה, ione, «búho», y explican con refinamiento que se mencionan «hijas» porque estas aves abandonan a sus crías cuando aúllan por necesidad o por hambre; pero esto es ficticio. Tomo, pues, las hijas de los avestruces o de los búhos, según el modo usual de la lengua, como las aves mismas.
Los profetas suelen hablar así cuando no dan esperanza. Hemos dicho antes que Babilonia no fue entonces asolada de tal modo que no habitaran allí hombres, que después vivieron en gran lujo; porque la ciudad, bajo Ciro y su hijo, estuvo siempre populosa; y luego, después de su rebelión, fue habitada de nuevo; y cuando Alejandro sometió Asia, Babilonia estaba llena de gente, y florecía en lujo y riqueza; y cuando él murió allí, dejó la ciudad muy opulenta. Concluimos, pues, de aquí que lo que Jeremías declara aquí no se cumplió inmediatamente. Pero como los castigos leves o moderados que los incrédulos sufren ahora son preludios ciertos de la destrucción final y eterna, así los profetas, cuando hablan de la venganza de Dios, extienden siempre lo que dicen hasta la última ruina; y esto aparece también con más claridad en el versículo siguiente, donde se dice:
Jeremías 50:40
40. Como Dios trastornó a Sodoma y a Gomorra y a sus ciudades vecinas, dice Jehová, así no morará allí hombre, ni la habitará hijo de hombre.
40. Secundum subversionem Dei in Sodomam et Gomorram et vicinos ejus, dicit Jehova, non habitabit illie vir, et non morabitur in ea filius hominis.
Jeremías 50:40
Este versículo confirma y explica el anterior. Pero para que el propósito del profeta sea más evidente, debemos recordar lo que Judas dice en su epístola (Jud 7): que la destrucción de Sodoma es como un espejo en el que contemplamos la venganza de Dios sobre todos los impíos. Dios trastornó a Sodoma; pero no procede del mismo modo con otras tierras y naciones; sin embargo, la misma es la suerte de todos los incrédulos, de los despreciadores de Dios y de los reprobados; porque están expuestos a su venganza, de la cual no pueden escapar, aunque por un tiempo se suspenda. Cuando, por tanto, el profeta dice ahora que Babilonia sería trastornada, como Sodoma fue trastornada, no quiere decir que esto sería a los setenta años, cuando fue tomada por Ciro y Darío, ni cuando fue tomada de nuevo después de su rebelión, ni cuando la tomó Alejandro; porque permaneció mucho tiempo después de esto, hasta el reinado de César Augusto. Siendo, pues, así, se sigue que nuestro profeta no habla de su primer, segundo o tercer asalto, sino que tenía a la vista lo que ya he dicho: que cuando Dios cita a los impíos a juicio, es un preludio cierto de destrucción eterna y final. Su modo de obrar con los piadosos es otro; porque aunque Dios pueda hundirlos hasta el sepulcro, es más, hasta el centro de la tierra, les queda sin embargo esperanza; por eso su muerte nunca es como la destrucción de Sodoma. Y con el mismo propósito es lo que ya hemos citado de Isaías:
«Si Jehová de los ejércitos no hubiera dejado un remanente pequeño, como Sodoma fuéramos, y semejantes a Gomorra» (Is 1:9).
Esa excepción muestra la diferencia entre los hijos de Dios y los reprobados, a saber, que él con frecuencia los libra de la ruina.
Entendemos ahora, pues, el sentido del profeta cuando dice que Babilonia quedaría desolada y solitaria, de modo que nadie habitaría allí, ni permanecería; y esto de edad en edad, o de generación en generación.
Aprendemos además de lo que aquí se dice que los incrédulos son abrumados por la desesperación aun bajo el más leve castigo, porque no ven sino la venganza de Dios; pues aunque Dios no los mata de inmediato, la más leve punzada denota lo que se cierne sobre ellos; es más, inflige una herida mortal cuando parece tocarlos solo ligeramente. Hay, pues, un solo consuelo que puede sostenernos en nuestras miserias, a saber, saber que estamos separados de los sodomitas únicamente por la misericordia de Dios; porque hemos merecido la misma destrucción, y el Señor nos ha perdonado conforme a su infinita bondad. Este es, pues, el sentido. Sigue:
Jeremías 50:41
41. He aquí viene un pueblo del norte, y una nación grande, y muchos reyes se levantarán de los confines de la tierra.
41. Ecce populus veniet ab aquilone, et gens magna, et reges multi (aut, *validi) *excitabuntur a lateribus terrae.
Jeremías 50:41
El profeta muestra de nuevo de dónde vendría la destrucción sobre los babilonios. No menciona ciertamente a Ciro, como lo hace Isaías (Is 44:28; 45:1), ni menciona a los persas; pero señala evidentemente a los medos cuando dice que un pueblo vendría del norte. Añade: una nación grande y muchos o poderosos reyes; y por último: de los lados de la tierra. Es cierto que la guerra se llevó a cabo bajo el estandarte y el mando de Ciro y de Darío. Ciro era el jefe, pero Darío, por su edad, era tenido por el rey. ¿A quiénes se refiere, pues, Jeremías cuando dice muchos reyes, si así traducimos las palabras? A los sátrapas o príncipes, de los cuales Darío trajo consigo gran número; porque Ciro venía de montañas remotas, y de una nación bárbara; pero el reino de Darío era muy extenso. No hay, pues, duda de que trajo consigo muchos reyes, que sin embargo obedecían su autoridad. Pero podemos tomar רבים, rebim, en el sentido de ser fuertes. Sea como fuere, el profeta quiere decir que los caldeos tendrían que hacer la guerra no con una nación ni con un rey, sino con muchas naciones y con muchos reyes, o ciertamente con reyes poderosos. De ahí que mencione los lados de la tierra, frase con la cual nos recuerda que el ejército vendría no de un solo país sino de partes remotas; y aunque la distancia fuera grande, dice sin embargo el profeta que todos vendrían juntos a atacar a los caldeos.
Vemos ahora que lo que después sucedió es representado como en un cuadro, para que el suceso mismo confirmara a los judíos no solo en la verdad anunciada por Jeremías, sino también en toda la ley y el culto de Dios; porque esta profecía fue ratificada a los fieles cuando hallaron que Jeremías, fiel intérprete de la ley, había hablado así. Y su doctrina valió además para otro fin, a saber, que el pueblo supiera que se rebelaba contra Dios cuando resistía obstinadamente al santo profeta; porque sabemos que eran extremadamente desobedientes. Quedó, pues, probado por lo que sucedió que habían sido culpables de contender con Dios en su pertinaz maldad y desprecio. Se les dio luego un fundamento seguro de esperanza; porque así como Jeremías había hablado de la destrucción de Babilonia, así, por otra parte, había prometido el retorno a los judíos. Tenían, pues, razón para esperar la restauración, cuando vieron cumplido lo que Jeremías había hablado.
Con la palabra se levantarán expresa algo más que con la palabra vendrán: dice que un pueblo vendría, y añade que sería levantado o despertado; da a entender que no vendrían por sí mismos, sino por la influencia oculta de Dios, porque esta guerra no se llevaba a cabo solo por hombres. Ciro, ciertamente, llevado por una avaricia y una ambición insaciables, fue guiado por su propia inclinación a emprender esta guerra; y no puso fin a su crueldad hasta que al fin murió miserablemente, pues nunca cesó de derramar sangre inocente por todas partes. Pero el Señor se sirvió sin embargo de estos reyes y naciones para destruir a Babilonia: eran en realidad azotes de Dios, y por eso dice que fueron despertados de los lados de la tierra, es decir, de los lugares más distantes.
Jeremías 50:42
42. Arco y lanza tomarán; serán crueles, y no tendrán compasión; su voz rugirá como el mar, y montarán sobre caballos; cada uno se pondrá en orden, como un hombre a la guerra, contra ti, oh hija de Babilonia.
42. Arcum et scutum apprehendent, crudelis ipse (hoc est, *omnes erunt crudeles,) et non tangentur misericordia; vox eorum tanquam mare sonabit *(vel, tumultuabitur,) et super equos ascendent; paratus est quisque tanquam vir *(hoc est, *parati erunt) ad proelium contra to, filia Babylonis.
Jeremías 50:42
Jeremías habla de nuevo especialmente de las armas, para dar a entender que los babilonios no podrían sostener el asalto de sus enemigos. Dice, pues, que estarían armados con el arco y el escudo; y añade que serían crueles. Es cierto que los persas eran muy sanguinarios; porque era una nación bárbara; y donde reina la barbarie no hay sentimiento de misericordia. Ciro quiso ciertamente parecer un príncipe magnánimo, y no un salvaje; pero es suficientemente evidente que fue muy cruel, aunque Jenofonte en su Vida hable de él de otro modo; pero no es un verdadero historiador, pues cuenta muchas cosas falsas en favor de Ciro. Pero cuando alguien lee todo lo que se ha registrado, hallará fácilmente que Ciro fue un bárbaro, que se deleitaba en la matanza y la carnicería.
En cuanto a los medos, estaban dados a los lujos, y no eran una nación guerrera. Darío, sin embargo, trajo consigo muchos príncipes, aquellos a quienes había vencido en países incultos, y que poseían también algún valor. Aunque, pues, el rey de los medos era afeminado, lo mismo que su pueblo, tenía sin embargo consigo muchos hombres belicosos. Y lo mismo se expresa también en Isaías; y debes comparar esta profecía con la de Isaías (Is 13:17), pues los dos profetas concuerdan enteramente, aunque Isaías había muerto cuando Jeremías pronunció esta profecía y la escribió.
Dice que su voz sería tumultuosa como el mar, o sonaría o rugiría como el mar cuando lo agita alguna tempestad violenta. Y todas estas cosas se dijeron para que los babilonios supieran que todas sus defensas serían de ningún provecho cuando Dios armara a los persas y a los medos para su destrucción. Porque si aquella guerra hubiera sido llevada adelante solo por hombres, los caldeos nunca habrían pensado que sus enemigos serían victoriosos; y sin duda nunca lo habrían sido si el Señor no los hubiera despertado y determinado ejecutar por medio de ellos su venganza sobre los caldeos. Dice que estarían preparados como un hombre para la guerra. No me parece que los intérpretes entiendan el sentido del profeta; porque aunque Jeremías usa la palabra «preparado» en singular, habla sin embargo de todo el pueblo. Pero ¿cómo dice que estarían preparados? Como un hombre. Aquí presenta la unión de todo el ejército, pues todos vendrían a la batalla como un solo hombre que ataca a su propio enemigo. Es en efecto difícil que los ánimos de todos se dirijan de tal modo en la batalla que ataquen unidos al enemigo y peleen como con una sola mano, y que no se miren unos a otros y sin embargo den un asalto unido. Esto es, pues, lo que quiere decir el profeta cuando dice que estarían preparados contra los caldeos como un solo hombre.
Añade luego: contra ti, hija de Babilonia. Da a entender que serían suficientemente fuertes no solo contra enemigos ordinarios, sino también contra la ciudad misma. Porque si esto no se hubiera añadido, Babilonia habría sido considerada siempre como una excepción; pues se la tenía por inexpugnable a causa de la multitud de hombres, la altura y anchura de sus muros, sus torres y todas las demás defensas. Dios muestra ahora, pues, que aunque Babilonia se ufanaba soberbiamente de sus fuerzas y se creía exenta de todo peligro, los persas y los medos tendrían poder suficiente para vencerla fácilmente. Lo que sigue no puedo terminarlo hoy; es mejor, pues, detenernos aquí.
ORACIÓN
Concédenos, Dios Todopoderoso, que ya que nos enseñas por el ejemplo de los impíos a temer tu nombre, aprendamos a someter nuestros cuellos a tu palabra, y a recibir de buen grado, como conviene, y con sumisión, tu yugo, para que mientras nos esforzamos por glorificar tu nombre, seguros bajo tu protección, no hagamos caso de todos los ataques de nuestros enemigos, ni de todos los asaltos y embestidas de Satanás, que es el capitán de todos nuestros enemigos, hasta que al fin disfrutemos nuestra victoria en el reino celestial, por Cristo nuestro Señor. — Amén.
LECCIÓN CIENTO OCHENTA Y CINCO
Jeremías 50:43
43. Oyó su fama el rey de Babilonia, y sus manos se debilitaron; le tomó angustia, dolor como de mujer que está de parto.
43. Audivit rex Babylonis famam ipsorum, et dissolutae sunt manus ejus; anxietas apprehendit *(vel, *corripuit) eum, dolor tanquam parturientem.
Jeremías 50:43
El profeta quiere decir con estas palabras que tan pronto como llegara a los caldeos el rumor de la guerra, quedarían tan desalentados por el miedo que se volverían como un pueblo vencido. Como habían sometido a sí a muchas naciones, habían adquirido el nombre de pueblo guerrero; pero el profeta declara aquí que no tendrían ánimo alguno, y que por eso no haría falta mucho valor para atacarlos, pues ellos mismos cederían y huirían. La suma de lo dicho es que los persas y los medos alcanzarían la victoria antes de pelear, pues no habría necesidad de asalto, ya que sus enemigos huirían por carecer de todo ánimo.
El profeta da a entender al mismo tiempo que en la mano de Dios están los corazones de los hombres, como he dicho con frecuencia, de modo que los que parecen sobresalir por gran audacia se derriten como cera en un momento. Pues sin duda a los caldeos no les faltaba ánimo para pelear hasta que Dios los hizo afeminados, de modo que se dieron a la fuga por el miedo tan pronto como oyeron el rumor acerca de sus enemigos. Es verdad que esto no sucedió inmediatamente, pues sabemos que habían sostenido largo tiempo un sitio, y que Belsasar fue muerto de noche, mientras banqueteaban con seguridad y alegría como en la mayor quietud y paz; pero al fin fueron tomados, de modo que no tuvieron ni sabiduría ni confianza; porque el rey y sus príncipes fueron muertos, y la ciudad fue tomada en un momento, como si todos los hombres se hubieran convertido en troncos de madera o en estatuas de piedra. Sigue:
Jeremías 50:44
44. He aquí que como un león subirá de la espesura del Jordán contra la morada fuerte; pero le haré huir de ella de repente, y pondré sobre ella al que fuere escogido; porque ¿quién es semejante a mí, y quién me emplazará? ¿Y quién será aquel pastor que me podrá resistir?
44. Ecce tanquam leo ascendet (ascondens) a tumore Jordanis (ab altitudine, vel, *elevatione, *proprie, גאון* etiam significat metaphorice superbiam) *ad habitaculum forte, quum quiescere fecero, *(vel, *postquam irruptionem fecero,) currere faciam eos ab ipsa; et quis electus quem super eam praeficiam? Quis enim similis mei? et quis contestabitur mecum? et quis ille pastor qui consistat coram me *(vel, *ad faciem meam)?
Jeremías 50:44
Hemos explicado casi las mismas palabras en el capítulo anterior; porque el profeta no solo usó la misma semejanza respecto de los edomitas, sino que añadió también todas las palabras que se hallan aquí; es más, el profeta no presenta nada nuevo hasta el fin del capítulo, sino que solo repite lo que hemos visto antes.
Compara primero a Darío o a Ciro con un león que, al desbordarse el Jordán, se traslada a otro lugar. Este pasaje, como el anterior, se explica ciertamente de varios modos. Algunos leen: «por la soberbia del Jordán». Pero como aparece en otros lugares que los leones tenían sus guaridas cerca de las riberas del Jordán, no tengo duda de que el profeta compara aquí a Ciro con un león obligado a dejar su propia guarida a causa de la inundación de aquel río. Sabemos cuán fiera es el león; pero cuando se ve forzado a cambiar de morada y a trasladarse a otro lugar, su furia se enardece aún más. Es lo mismo, pues, que si hubiera dicho que no un león cualquiera atacaría a los babilonios, sino un león furioso de rabia. Añade luego: contra la morada fuerte. Cuando habló de los idumeos, la alusión podía ser a su país, que era elevado, y tenían también montañas como sus fortalezas. Pero como Babilonia estaba también fuertemente fortificada, y casi inexpugnable a causa de las diversas corrientes del Éufrates, lo que dice el profeta es también apropiado, que un león vendría, aunque hubiera obstáculos que pudieran impedir su curso; porque cuando un león vaga, no teniendo hambre ni forzado por necesidad alguna, puede volverse de aquí para allá a su gusto; pero cuando la rabia lo impulsa y lo constriñe, salvará entonces todos los obstáculos. Así también dice el profeta que por muy confiada que Babilonia estuviera en sus fortalezas, Ciro las atravesaría, pues sería como un león que, al desbordarse el Jordán, se traslada a otra parte, porque ya no puede hallar su morada acostumbrada.
Percibimos ahora el sentido de las palabras: que los babilonios tendrían que ver no con un enemigo ocioso, sino terrible, y que salvaría todos los obstáculos, como cuando la furia excita a un león cuando la necesidad lo empuja como de cabeza.
Lo que sigue es oscuro. Algunos traducen las palabras así: «Cuando yo haga reposar a Israel, entonces los haré huir de ella». En el lugar anterior (Jer 49:19) leemos «a él», en singular, אריצנו, aritsnu; pero aquí el profeta usa el plural, «a ellos», אריצם, aritsem; es cierto, sin embargo, que el sentido es el mismo. Algunos, al mismo tiempo, aplican esto a los judíos, que Dios los sacaría de Babilonia, con el propósito de darles reposo, es decir, habitando con seguridad en su propio país; pero como aquí no se hace mención de su pueblo, esta interpretación es forzada y traída de lejos. Omito otras explicaciones, porque el sentido del profeta me parece ser simplemente este: Cuando yo haga una irrupción, o, después que yo los haya hecho reposar, los haré huir. Habla, a mi parecer, de los caldeos; y la partícula כי, ki, ha de tomarse como adverbio de tiempo, cuando o después. Es verdad que con frecuencia es causal, pero tiene a veces este sentido.
Ahora bien, estas dos cláusulas pueden explicarse así: Cuando yo haga una irrupción, o, cuando yo los haya hecho reposar; porque רגע, rego, significa tanto quebrar como reposar. Está aquí en la conjugación activa o causativa, Hiphil. Si, pues, leemos: «Después que yo los haya hecho reposar», el sentido será que los babilonios habían estado largo tiempo tranquilos, pues no había nadie que los molestara o perturbara su paz; y sabemos que los hombres, habiendo reposado largo tiempo en su ociosidad y pereza, casi se entorpecen, de modo que no los toca temor alguno. Dios muestra, pues, que los babilonios estaban muy equivocados si pensaban que el reposo que habían disfrutado hasta entonces sería perpetuo; porque los haría huir de la ciudad, aunque hubieran estado allí largo tiempo en un estado tranquilo. El otro sentido no es de ningún modo inadecuado: «Cuando yo quiebre», o haga una irrupción, entonces todos huirán, es decir, dejarán la ciudad, que antes era como un paraíso. No hay duda, sin embargo, de que el profeta denuncia aquí a los babilonios una ruina repentina, que dispersaría al pueblo de aquí para allá en todas direcciones.
Sigue ahora: ¿Quién es el escogido a quien pondré sobre ella? Dios delibera aquí en cierto modo acerca de la persona a quien haría jefe de la guerra contra los caldeos; y con estas palabras da a entender que tendría dispuesto para sí el mejor general, y uno especialmente activo y sobresaliente en el arte de la guerra. Y sabemos que aun los que no quieren son hechos servir a Dios, cuando él emplea a los impíos como sus azotes. En suma, Dios muestra que aunque los babilonios pudieran tener jefes valientes y habilísimos en la guerra, habría sin embargo jefes preparados, a quienes encomendaría el cometido de tomar aquella ciudad. Y así nos enseña al mismo tiempo que los hombres son gobernados por su mano, de modo que los escoge según su voluntad y los dirige a cualquier obra que le place. ¿Quién es el escogido, dice, a quien pondré sobre ella?
Y añade: ¿y quién es semejante a mí? Aquí el profeta muestra que los babilonios confiaban en vano en sus propias defensas; porque después de haberlo probado todo, hallarían que cualquier cosa que se levantara contra Dios y su poder invencible sería mero humo. Esta sentencia ocurre con frecuencia; y por común que parezca, si nos examinamos, hallaremos que el Espíritu Santo no la inculca tantas veces sin razón; porque después de haber confesado que ninguno es igual a Dios ni puede añadir a su poder, tan pronto como nos asalta alguna prueba esta confesión se desvanece, y temblamos como si Dios fuera nada, y no tuviera poder para traernos ayuda. La desconfianza, pues, que con frecuencia se insinúa cuando estamos en dificultades o peligros, muestra bastante que no atribuimos a Dios la alabanza debida a su poder. No exclama, pues, aquí, como en otros lugares, sin razón: ¿Quién es semejante a mí?, como si hubiera dicho que los babilonios buscarían neciamente auxiliares aquí y allá; porque cuando hubieran hecho los mayores esfuerzos, todo lo que pensaran más útil se desvanecería, de modo que quedarían destituidos de todo remedio.
Añade: ¿Y quién me emplazará? Algunos dan esta traducción fría: ¿Quién me prescribirá el tiempo?, pero pervierten enteramente el sentido del profeta; porque Dios declara en este lugar que los hombres contenderían o litigarían con él en vano. Es lo mismo que si dijera: «Aunque todos los hombres se levantaran contra mí, no permitiré sin embargo que litiguen conmigo; y esto también lo harían en vano». En suma, Dios da a entender que los hombres clamarían en vano contra sus juicios, porque él ejecutaría sin embargo lo que ha decretado. No reclama todavía para sí aquel poder absoluto del que parlotean los sofistas, mientras lo separan de la justicia; sino que da a entender que las causas no siempre son manifiestas a los hombres cuando él ejecuta sus juicios; porque no sin razón testifica la Escritura que los juicios de Dios son un abismo profundo; pero con tal expresión no se quiere decir que algo en los juicios de Dios sea confuso o desordenado; ¿qué entonces? que Dios obra de manera extraordinaria, y que por eso sus juicios están a veces ocultos a los hombres.
Dios muestra, pues, brevemente que aunque los babilonios discutieran y suscitaran muchas objeciones, todo esto sería inútil, porque él ejecutaría lo que había decretado, y sin debate.
Aprendamos, pues, de estas palabras que cuando las obras de Dios tienen apariencia de irrazonables, debemos admirarlas con humildad, y nunca juzgarlas según nuestro cómputo; porque Dios no ha de ser juzgado por nosotros. Por tanto, como ya he dicho, solo somos sabios cuando lo adoramos con humildad en todas sus obras, sin disputar con él; porque cuando aduzcamos todo lo posible, él cerrará nuestra boca con una sola palabra, y refrenará toda nuestra presunción; es más, siempre nos vencerá callando, porque su justicia derribará siempre cuanto venga a nuestra mente. Pero debemos tener presente lo que he dicho: que Dios nunca obra de tal modo por su poder absoluto que lo separe de su justicia; porque esto sería como herirse a sí mismo; pues estas cosas son indivisas, su poder y su justicia, aunque la justicia con frecuencia no apela; sea como fuere, su sola y simple voluntad es para nosotros la regla de toda justicia.
Sigue: ¿Y quién es aquel pastor que podrá estar delante de mí? Alude a la semejanza que había usado, pues se comparó antes a un león. Dice ahora: «Puesto que iré contra Babilonia como un león, ¿qué pastor osará oponérseme?». Vemos que ha de entenderse un contraste entre un león y un pastor; porque Dios sería como un león para destruir a Babilonia; por eso, con pastor denota a cualquier adversario que pudiera salir a defender el rebaño caldeo. Sigue:
Jeremías 50:45
45. Por tanto, oíd el consejo que Jehová ha tomado contra Babilonia, y los pensamientos que ha formado contra la tierra de los caldeos: Ciertamente los arrastrarán los más pequeños del rebaño; ciertamente destruirá sobre ellos su morada.
45. Propterea audite consilium Jehovae quod consultavit contra Babylonem, et cogitationes quas cogitavit contra terram Chaldaeorum; Si non traxerint eos parvuli gregis; si non perdiderint super eos habitaculum.
Jeremías 50:45
El profeta confirma su doctrina anterior, y usa un juramento, pues ya había hablado bastante extensamente de la destrucción de Babilonia, y sus palabras podrían parecer superfluas, porque el asunto había sido explicado con abundante claridad. Pero introduce aquí a Dios haciendo un juramento, porque las partículas «si no», אם לא, am la, muestran que la frase es elíptica; y sabemos que esta forma de jurar es común en la Escritura. Dios jura, pues, que los babilonios ya estaban entregados a la destrucción, de modo que aun el más pequeño del rebaño sería superior a ellos.
Pero no sin razón habla aquí el profeta del consejo de Dios y de sus pensamientos; porque sabemos que los hombres, por su propia vanidad, están suspendidos o en duda, de modo que no descansan firmemente en la palabra de Dios, o al menos vacilan de tal modo que no tienen estabilidad de fe. Como, pues, los hombres piensan en sí mismos que quizá una cosa podría suceder de otro modo que según las palabras de los profetas, Jeremías sale aquí al paso de tales pensamientos, y manda a los hombres que oigan el consejo de Dios y sus pensamientos. Es, en efecto, un modo de hablar tomado de los hombres, cuando habla de los pensamientos de Dios; pues sabemos que Dios no delibera sobre lo que está por hacer, como sucede con los hombres. Pero este modo de hablar ocurre con tanta frecuencia que debe sernos familiar. Sea como fuere, da a entender que Dios no anunciaba en vano terror cuando hablaba de Babilonia, sino que se declaraba el decreto irrevocable que Dios había formado. Por eso dice que ya había tomado consejo, de modo que los hombres no necesitaban deliberar más, ni poner en cuestión su decreto fijo, ni disputar acerca de sus pensamientos. No hay, pues, razón para que los hombres revuelvan las cosas en sí mismos, y adopten pareceres diferentes; porque los acontecimientos han de ser, dice, como yo he predicho; Dios me ha mandado, pues, anunciar esta profecía como salida de su consejo, que de ningún modo puede cambiarse. Esta es la razón por la que menciona el consejo y los pensamientos de Dios.
Añade: Si no los arrastraren; algunos leen: «los echaren fuera». Pero סחב, sacheb, significa arrastrar; y no hay duda de que el profeta denota con este verbo desprecio y oprobio; como los cadáveres son arrastrados por el lodo, o un perro muerto es arrastrado y echado a un río; así dice ahora: Arrastrarán a los babilonios los más pequeños del rebaño. Pero ¿cómo pueden concordar estas cosas: que habría el jefe más escogido, y que sin embargo los más pequeños del rebaño serían los vencedores? Dios da a entender que, aunque dotaría a Ciro de valor guerrero, si le placiera habría medios con los cuales podría destruir a los babilonios, aunque enviara ovejas o corderos como sus enemigos. Quiere decir, en una palabra, que los babilonios serían poco belicosos cuando Dios los privara de su ánimo.
Si no trastornaren sobre ellos su tabernáculo. Algunos leen como si el verbo fuera שום, shum, «si no pusieren», etc.; otros derivan la palabra de ישם, ishem; pero viene más bien de שמם, shemem; Si no trastornaren, pues, sobre ellos su tabernáculo, es decir, cuando los babilonios sean derribados, aun sus casas caerán y los abrumarán. En suma, Dios presenta aquí una ruina final, de la cual los babilonios nunca podrían ser restablecidos; porque es muestra de desesperación sin remedio que las casas sean trastornadas de modo que sus dueños queden sepultados en sus ruinas. Sigue:
Jeremías 50:46
46. Al grito de la toma de Babilonia la tierra tembló, y el clamor se oyó entre las naciones.
46. A voce captae Babylonis contremuit terra, et clamor in gentibus,* (vel, *per gentes,) auditus est.
Jeremías 50:46
Esto es para salir al paso de una objeción; porque muchos podrían haber dicho: «¿Cómo puede ser que Babilonia caiga así, de cuya monarquía dependen tantos y tan extensos países?». Como, pues, un suceso que parecía tan irrazonable podía ocurrírseles, el profeta sale al paso de la objeción, y responde por anticipación que aunque la tierra temblara, esto sucedería ciertamente. Muestra, al mismo tiempo, cuán grande sería la calamidad, pues con su estruendo haría temblar a todo el mundo: se conocería así mejor cuán grave sería la venganza de Dios sobre los babilonios; porque no sería sin el estremecimiento de toda la tierra. Sigue ahora:
CAPÍTULO 51
Jeremías 51:1
1. Así ha dicho Jehová: He aquí que yo levanto contra Babilonia, y contra los moradores de en medio de los que contra mí se levantan, un viento destruidor;
1. Sic dicit Jehova, Ecce, ego excitans contra Babylonem, et contra habitatores cordis qui insurgunt contra me, venturn corrumpentem *(vel, *dissipantem.)
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.