Jeremías 8: comentario de Juan Calvino

Jeremías 8:1

He dicho que Jeremías repite en el primer versículo lo que había dicho antes: que los judíos serían privados de sus sepulcros, para que hubiera sobre los muertos una marca de la venganza de Dios; como si dijera que, después de haber sido destruidos por mano de los enemigos, su castigo se extendería más lejos al quedar expuestos sus cadáveres a las fieras y a las aves. Los fieles, como he dicho, no sufren pérdida cuando se les niega la sepultura; pero con todo, no desprecian la sepultura, por cuanto es una insignia de la resurrección. Aunque Dios permite que se vean envueltos en esta deshonra junto con los réprobos, esto no impide que Dios ejecute su venganza sobre los impíos con un castigo temporal tal que se convierte en bendición para los fieles. No es, pues, una denuncia vacía cuando el profeta dice que estaba cerca el tiempo en que sus huesos serían sacados de sus sepulcros.

Menciona los huesos de los reyes, y de los sacerdotes, y de los profetas, y de todo el pueblo. Los reyes pensaban que, tan pronto como estuvieran ocultos en sus sepulcros, sus cadáveres serían tenidos por sagrados; la misma idea prevalecía respecto de los gobernantes, sacerdotes y profetas; pero dice que ningún sepulcro quedaría intacto ni libre del ultraje de los enemigos; y así muestra que la ciudad sería arrancada desde sus cimientos. Si la ciudad quedara a salvo, los sepulcros serían respetados. Por eso este castigo no podía infligirse sin que los enemigos removieran los cimientos mismos de la ciudad. En suma, señala aquí una ruina terrible y definitiva; y al mismo tiempo muestra la razón por la cual Dios manifestaría tal severidad hacia los judíos.

Jeremías 8:2

Era porque habían servido al sol, y a la luna, y a las estrellas. Era justa venganza de Dios que sus huesos fueran sacados de sus sepulcros, para que el sol, la luna y todas las estrellas fueran testigos de su juicio. Con estas palabras Jeremías reprueba indirectamente la insensatez del pueblo, que pensaba prestar un servicio agradable al sol y a la luna. Dice, pues, que todas las estrellas y los planetas serían como espectadores de la venganza que Dios ejecutaría; como si dijera que todo el ejército celestial aprobaría ese castigo; pues nada es más detestable para las criaturas que el que se les atribuya la gloria de su Hacedor. Es cierto que el sol, la luna y las estrellas carecen de sentido y de razón; pero el profeta les atribuye aquí razón, para sacudir de los judíos aquella estupidez en que se endurecían mientras pensaban que prestaban al sol un servicio agradable. Al mismo tiempo alude, como también se ve en otros lugares, al castigo infligido a los adúlteros: pues cuando una ramera es sacada y llevada con desprecio y deshonra en presencia de sus adúlteros, se considera un castigo justísimo. Y así, como los judíos habían cometido adulterio, por así decirlo, con el sol, la luna y las estrellas, el profeta dice aquí que su deshonra y vileza serían puestas de manifiesto a la vista del sol, de la luna y de las estrellas.

Dice: a quienes amaron. Alude sin duda al ciego ardor que poseía a los idólatras cuando perseguían con celo sus devociones ilícitas; pues era una especie de pasión desenfrenada y loca, como se ve en otros lugares; porque ningún fornicario arde con más impetuosa lujuria por una mujer que los idólatras, cuando Satanás les deslumbra los ojos y les fascina el corazón. De este amor impuro habla, pues, ahora el profeta; y al mismo tiempo condena indirectamente a los judíos por haberse apartado sin causa de Dios, que era su legítimo esposo. Nada hay, ciertamente, menos tolerable que el que los hombres abandonen así pérfidamente a Dios cuando él los ha invitado a sí y ha contraído con ellos, por así decirlo, un matrimonio santo e inviolable.

Añade después: a quienes sirvieron. Esto era aún más vil: se dedicaban a la obra de servir al sol, a la luna y a las estrellas. Menciona en tercer lugar que anduvieron en pos de ellos. Dios les había mostrado el camino recto y les había mandado seguirle; pero abandonaron a Dios, dice el profeta, y siguieron a los astros del cielo. Declara en cuarto lugar que los buscaron. Con esto se refiere a su perversidad. Algunos traducen la palabra «consultaron», lo cual no apruebo, pues es forzado y traído de lejos. El profeta, no lo dudo, denota aquí la atención perseverante de los judíos a los objetos de su culto; pues seguían a sus ídolos no por un impulso repentino y momentáneo, sino que se consagraban resueltamente a ellos y quedaban como fijos en su malvado propósito. Y dice en último lugar que se postraron ante ellos. Así era como los servían. Es evidencia de reverencia que los hombres se postren ante sus ídolos; y así los sirven, pues es un acto de culto. El profeta habría podido ciertamente expresar suficientemente en una sola frase la impiedad del pueblo; pero junta varias frases para ampliar, a fin de hacer más evidente la ingratitud del pueblo al buscarse dioses desconocidos y establecer modos de culto falsos y ficticios, en vez de rendir obediencia al único Dios verdadero y conformarse a su ley, que es regla cierta y a nadie extravía jamás.

Añade después: No serán recogidos ni enterrados; estiércol serán sobre la faz o superficie de la tierra. Confirma lo que había dicho del castigo mencionado antes: que así como habían obrado con desdén hacia Dios y se habían postrado ante sus ídolos, así después de la muerte serían hechos viles y detestables, de modo que el ánimo se rebelaría ante tan odiosa vista. Este es el sentido. Sigue:

Jeremías 8:3

3. Y escogerán antes la muerte que la vida todos los restantes que queden de esta mala familia, en todos los lugares adonde yo los haya echado, dice el Señor de los ejércitos.

3. Et eligetur (ad verbum esset, *electa est) mors (*sed debet resolvi in futurum tempus) prae vita ab omnibus reliquiis, quae residuae erunt ab hac prava natione (a natione hac mala) in omnibus locis ubi residui fuerint, ad quae expulero eos (ad quae illuc; sed *שם, est supervacuum,) *dicit Jehova exercituum.

Jeremías 8:3

Da a entender en este versículo que todos los sobrevivientes serían doblemente miserables, pues les sería mejor morir de una vez que consumirse en males incesantes; porque quienes dan otro sentido a las palabras parecen no entender el designio del profeta. El sentido del pasaje es, pues, que por terrible que fuera el juicio de Dios, cuando por todas partes prevalecieran las matanzas y fueran sacados los cadáveres antes sepultados, todo esto sería un castigo leve en comparación con lo que Dios infligiría a los demás, a los que quedaran vivos; y da a entender también que su vida sería más miserable que la muerte misma, sí, que diez muertes.

Para que los que escaparan de la muerte no pensaran que obtenían alguna ventaja, el profeta dice: Escogida será la muerte antes que la vida por todos los restantes. De aquí aprendemos cuán grave había de ser la venganza de Dios; pues nada sería mejor ni más deseable que sufrir la muerte de una vez, ya que la vida no sería otra cosa que un continuo languidecer y tormento. Será, pues, deseada la muerte *en *todos los lugares *en que haya sobrevivientes, *adonde yo los eche. Menciona una razón de esta doble miseria: no se les permitiría vivir en su propio país, sino que se volverían extranjeros; y encontrarían en su destierro la mano de Dios contra ellos, como siguiéndolos por todas partes.

ORACIÓN

Concédenos, Dios Todopoderoso, ya que nos aterras cada día con tus juicios, y que es necesario que nuestra pereza sea estimulada y nuestra corrupción así corregida, ¡oh, concédenos ser movidos por tus amenazas y, al mismo tiempo, dejarnos invitar con bondad por ti, y hacer tales progresos en tu palabra que, aterrados por las amenazas, también obedezcamos pronta y voluntariamente siempre que tú, de manera paternal, nos llames a ti, y nos esforcemos de todos modos por consagrarnos por entero a ti, sometiendo los afectos corruptos de nuestra carne, de modo que nada nos impida estar sujetos a tu voluntad, hasta que por fin gocemos del reposo de aquella herencia eterna que nos has prometido en Cristo Jesús nuestro Señor. Amén.

Lección treinta y dos

Jeremías 8:4-5

4. Además les dirás: Así ha dicho Jehová: ¿Caerán, y no se levantarán? ¿Se apartará alguno, y no volverá?

4. Et dices ad eos, Sic dicit Jehova, An qui ceciderunt non resurgent? si quis aversus fuerit non revertetur?

5. ¿Por qué entonces este pueblo de Jerusalén se ha apartado con perpetua apostasía? Se aferran al engaño, rehúsan volver.

5. Quare rebellis est populus hic Jerosolymae rebellione perpetua? (forti, ad verbum;) adhaeserunt fraudi (*vel, *apprehenderunt fraudem,) noluerunt reverti.

Jeremías 8:4

Aunque Dios había recordado a su profeta lo que iba a suceder, todavía invita a los judíos al arrepentimiento; no porque hubiera esperanza de devolverlos a un recto sentir (pues había dicho que eran del todo incorregibles), sino para que su perversidad fuera menos excusable; y su propósito era también dar algún alivio al pequeño número de los piadosos que aún quedaban; pues no todos habían caído en la impiedad, aunque el grueso del pueblo se había corrompido. Dios, pues, en parte para agravar el pecado de los impíos y en parte para proveer a su pueblo fiel, exhorta al arrepentimiento a aquellos que seguían del todo intratables. Y aquí debemos considerar que la bondad de Dios, cuando se abusa de ella, trae un juicio mucho más pesado. Dios contiende aquí, en cierto modo, con la maldad de su pueblo, poniéndole delante la esperanza de perdón si se arrepentían.

Les dirás, pues; es decir: «Aunque ya te he declarado que tu trabajo sería en vano, no abandonarás tu obra». ¿Se levantarán los que han caído? Esta frase se explica de varias maneras; la mayor parte de los intérpretes la limitan solo a los judíos: «¿Se levantarán los judíos que han caído?». En cuanto a la segunda cláusula, algunos dan esta explicación: «Si Israel vuelve, ¿no volverá también Dios?», es decir, de su ira, o: «¿No será propicio?». O bien: «Si Israel se aparta, ¿no se apartará también Dios?». Otros entienden ambas partes de la frase del pueblo: «Si el pueblo se ha apartado una vez, ¿no volverá todavía a Dios?». Pues el verbo שוב, shub, tiene significados contrarios: significa caer, rebelarse, retroceder; y significa también volver. Pero tras considerar con madurez las palabras y el designio del profeta, pienso que es una afirmación general, como si dijera: «Cuando alguien cae, piensa en seguida en reparar su caída; cuando alguien se desvía del camino recto, advertido de su extravío, busca en seguida el camino. Esto es lo que ordinariamente se hace; ¿qué significa entonces tan gran estupidez, que el pueblo de Jerusalén no se arrepienta, cuando ya hace tiempo debía haber reconocido su caída y sus extravíos?».

Jeremías 8:5

Quien considere imparcialmente el discurso del profeta verá que este es el sentido verdadero; pues en el segundo de estos versículos dice: ¿Por qué este pueblo de Jerusalén, etc.?; ahora habla por primera vez, como claramente se ve, del pueblo. Se sigue, pues, que el versículo anterior no debe aplicarse al pueblo, sino que contiene solo una afirmación general. En suma, Jeremías condena aquí la locura del pueblo, porque no seguían el ejemplo de los que han caído o se han desviado del camino por error. Porque es algo implantado naturalmente en todos que no quieren perecer en sus desgracias. El que cae procura, pues, levantarse en seguida; y el que deja el camino recto intenta, si es posible, volver a él. Esto es, pues, lo que harán aun los más necios; ¿por qué, pues, dice Jeremías, no imita este pueblo tal ejemplo? Muestra, por tanto, con esta comparación, que su conducta era monstruosa; pues se aferraban obstinadamente a sus vicios, y nunca pensaban que hubiera esperanza de reconciliación si de corazón volvían a Dios. Y menciona con énfasis a Jerusalén; pues si tal obstinación hubiera prevalecido entre los caldeos o los egipcios, habría sido ciertamente inexcusable, pero no tan extraña como entre un pueblo a quien se había dado la ley y a quien Dios había revelado claramente el camino de la salvación. Cuando, pues, este pueblo se endureció tanto que rechazaba todas las advertencias, ¿no era monstruoso?

Dice después que eran rebeldes con pertinaz rebelión; es decir, que abandonaron a Dios no solo por ligereza o falta de reflexión, o por algún impulso repentino, sino con tal pertinacia que los profetas gastaban en vano su trabajo en enseñarles y exhortarles. Por eso la llama rebelión fuerte, aunque la palabra puede tomarse aquí, como en otros lugares, en el sentido de perpetua. Y señala la causa: porque se aferraron al engaño, es decir, se adhirieron firmemente al engaño. Pero el profeta no entiende por engaño aquel con que se engaña o se burla al prójimo, sino la hipocresía, con la cual los hombres se ciegan de tal modo que no quieren ni atender a la palabra de Dios ni abrir los ojos para ver la luz. Cuando, por tanto, los hombres por voluntaria obstinación se sepultan en tinieblas, puede decirse que se aferran al engaño.

David dice, en el Salmo 32:2, que es bienaventurado el hombre en cuyo espíritu no hay engaño: no abriga engaño, como solemos decir. Ahora bien, abrigar engaño es tener un corazón engañoso. Había dicho antes que son bienaventurados aquellos cuyos pecados son perdonados y a quienes no se imputa la iniquidad; añade a manera de explicación: con tal que no haya engaño en el espíritu; ¿y por qué? Porque los impíos se parecen bienaventurados a sí mismos, pues no perciben su propia miseria, envueltos como están en sus propias cubiertas: y este es el engaño de que habla David. En el mismo sentido, nuestro profeta dice que se aferraban al engaño los que estaban tan envueltos en tinieblas o tan cegados por sus pasiones que procuraban engañar a Dios; pero se engañan a sí mismos. Esta es, pues, la causa por la que aquellos a quienes Dios corrige y castiga no sienten penitencia; porque son voluntariamente ciegos, cierran los ojos y ensordecen los oídos, y buscan ser engañados por el diablo; no atienden a las santas advertencias que se les dan para su salvación. Si, pues, queremos ser sanados de nuestros vicios, comencemos siempre de esta manera: examinemos con cuidado nuestros pensamientos y nuestros motivos, y no nos complazcamos ni nos engañemos con vanas lisonjas, sino esforcémonos por sacudir cuanto sea reprensible y vicioso. El comienzo mismo del verdadero arrepentimiento es renunciar a todos los engaños y falacias y buscar la luz, que es la única que puede descubrirnos nuestros males. Sigue después:

Jeremías 8:6

6. Escuché y oí, pero no hablan rectamente; no hay hombre que se arrepienta de su maldad, diciendo: ¿Qué he hecho? Cada uno se vuelve a su carrera, como caballo que se lanza a la batalla.

6. Attendi et audivi, non loquentur recte; nemo est quem poeniteat (ad verbum, *non vir poenitens super malo suo; *sed sensus clarior est, *nemo est quem poeniteat) malitiae suae, dicendo, Quid feci? omnis vertitur (*ad verbum *pro omnes vertuntur) ad cursos suos, sicut equus ruit (*ad verbum, *inundat; *sed metaphorica est locutio; *Sicut *ergo equus praeceps ruit) in praelium.

Jeremías 8:6

Estas palabras pueden considerarse dichas por Dios mismo: que desde el cielo examinó el estado del pueblo; pero es más apropiado considerarlas dichas por el profeta; pues estaba colocado, por así decirlo, en una atalaya para observar cómo obraba el pueblo hacia Dios. Testifica ahora que, habiendo visto sus empeños y sus obras, nada vio que fuera recto. El pueblo debía haberse conmovido más con estas palabras. Sabemos ciertamente cuán prontos somos por naturaleza a aferrarnos a cualquier pretexto cuando queremos seguir tranquilos en nuestra hez. Así, la mayor parte suele objetar y decir: «¡Oh, sí, tú me reprendes, pero sin reflexión; pues no sabes lo que hay en mi corazón!». Por eso el profeta dice que había examinado con cuidado qué clase de gente eran, y que hablaba de lo que le era bien conocido y plenamente visto:

He oído, dice, y escuchado; pero no hablan rectamente. Quiere decir que los judíos estaban tan lejos de arrepentirse verdadera y sinceramente que ni siquiera con la boca profesaban hacerlo. Es menos confesar los pecados que enmendarse de veras; pero el profeta dice que ni siquiera decían lo que era recto. De ahí se sigue que estaban muy lejos de tener pensamientos serios de arrepentimiento, puesto que eran tan petulantes con sus lenguas, o al menos no daban muestra alguna de dolor.

Añade luego que no había nadie que se arrepintiera, diciendo, etc. Esta cláusula es explicativa, pues Jeremías prueba aquí más claramente que no hablaban rectamente, porque no decían: ¿Qué he hecho? Pero dice primero que no había nadie que se arrepintiera de su maldad. Muestra después que lo primero necesario para el arrepentimiento es que el pecador se pida cuentas a sí mismo; pues mientras permanezcamos seguros en nuestros pecados, nos es imposible arrepentirnos. Es, por tanto, necesario que cada uno se examine a sí mismo, de modo que se pida cuentas y, en cierto modo, se cite ante el tribunal de Dios. Vemos, pues, que los hombres nunca pueden ser llevados al arrepentimiento si no ponen ante sus ojos sus propios males, de modo que se avergüencen y se pregunten, como con gran temor: ¿Qué hemos hecho? Pues esta pregunta es evidencia de terror. Muchos, como sabemos, reconocen formalmente sus pecados; pero esto es inútil, porque después tal reconocimiento se desvanece sin producir provecho alguno. El verdadero arrepentimiento exige, pues, necesariamente que el pecador no solo se desagrade de sí mismo, no solo se avergüence, sino que se llene también de terror ante sus propios pecados; pues esto es lo que significa la pregunta: ¿Qué he hecho?, porque implica asombro.

Percibimos ahora el sentido de las palabras del profeta: dice que no reprendió al pueblo sin reflexión, sino que halló en ellos tal perversidad que nadie hablaba rectamente, que nadie se arrepentía, porque no consideraban lo que eran ni examinaban sus propias vidas, sino que dormían seguros en sus pecados.

Prosigue con el mismo asunto cuando dice que todos se volvieron a sus propias carreras, es decir, a sus propias pasiones. Pero con la palabra «carreras» el profeta quiere decir movimientos impetuosos; como si dijera que los judíos eran tan precipitados en seguir sus pasiones que corrían en cierto modo de cabeza tras ellas; y los compara con caballos que se lanzan a la batalla. Sabemos con qué ímpetu avanzan los caballos cuando se apresuran a la batalla; pues parecen volar, cortar el aire y cavar la tierra con sus cascos. Así, la comparación es sumamente apropiada cuando el profeta dice que los judíos eran tan impetuosos en perseguir sus pasiones que se lanzaban, no menos precipitadamente que los caballos de guerra cuando avanzan a la batalla. Sigue ahora:

Jeremías 8:7

7. Aun la cigüeña en el cielo conoce sus tiempos determinados; y la tórtola, y la grulla y la golondrina observan el tiempo de su venida; pero mi pueblo no conoce el juicio de Jehová.

7. Etiam ciconia in coelis cognoscit tempora sua, et turtur et hirundo (alii vertunt, *picam; *sed nomen hirundinis est aptius, quemadmodem statim patebit,) et grues observant tempus itineris; populus autem meus non cognoscit judicium Jehovae.

Jeremías 8:7

Aquí de nuevo Jeremías condena la vergonzosa insensibilidad del pueblo: que tenían menos sabiduría que las aves, no dotadas de razón ni de entendimiento. Dice, pues, que los judíos eran más necios que las grullas, las golondrinas y las cigüeñas. Sin duda hirió profundamente los sentimientos del pueblo con una reprensión tan severa; pero era necesario reprender así con aspereza a los despreciadores de Dios; pues por estas palabras se ve con evidencia que se habían endurecido en extremo en sus vicios. No es de extrañar, por tanto, que el profeta declare que eran más necios que las grullas y las golondrinas. También Isaías expone la misma clase de locura cuando dice que el buey conoce a su dueño y el asno el pesebre de su amo, pero que Dios no era conocido por su pueblo (Is 1:3). Ahora bien, Isaías hizo a los judíos peores que los bueyes y los asnos, porque estos animales brutos poseen algo semejante a la memoria, de modo que se atienen a su propio establo y pesebre. Así ahora Jeremías, hablando de las cigüeñas, etc., dice:

He aquí, la cigüeña conoce el tiempo en que debe migrar de un país a otro; y lo mismo observan las golondrinas y las grullas. Pues en tiempos determinados buscan un clima más cálido; es decir, dejan un país frío para escapar de la severidad del invierno; y después saben el tiempo en que han de volver. Si, pues, las aves del aire observan sus estaciones, ¿cómo es que mi pueblo no considera el juicio de Dios? Al mencionar los cielos, alude sin duda al constante volar de las aves, que casi no tienen reposo, pues vagan continuamente por el aire. Si, pues, hay tanta sabiduría en las aves, a las que sin embargo el aire lleva de un lado a otro, ¿cómo es que un pueblo que habita tranquilo en su casa, que puede meditar con sosiego en la ley de Dios, no entiende nada? De aquí vemos que hay en la palabra cielos un sentido que no se ha advertido. Con todo, los lectores pueden tener sus dudas; pues no es nada extraño que las aves en los cielos tengan una vista más clara, ya que se acercan más al sol y al elemento del fuego; pero el propósito del profeta parece haber sido otro: mostrar que, aunque las aves trabajan, por así decirlo, continuamente, logran sin embargo conocer el tiempo oportuno para ir y volver. De aquí se exagera con más plenitud la insensibilidad de aquel pueblo, que, sentado con sosiego en su casa, no consideraba lo que Dios ponía delante de él.

La partícula גם, gam, «aun», es enfática: Aun la cigüeña, dice. ¿Qué significa esto, sino que las aves, aunque no poseen entendimiento, conocen sin embargo su tiempo? Pero mi pueblo, etc. Al decir «mi pueblo», el profeta sin duda quiso exponer más claramente su maldad. Porque, como he dicho antes, tal ceguera en los paganos no habría sido tan extraña; pero siendo ellos el pueblo santo y peculiar de Dios, era mucho más vergonzoso y monstruoso que no conocieran su juicio.

Cristo usa otras palabras al condenar a los fariseos por no atender al tiempo de su visitación; pues dice: «Ustedes suelen concluir cuál será el estado del cielo por la mañana; pues si el cielo está rojo al atardecer, dicen: Hará buen tiempo mañana; y conocen las señales de la lluvia futura y próxima: poseen, dice, un juicio bastante agudo en las cosas externas, que conducen al provecho de la vida presente; y sin embargo no conocen el tiempo de su visitación, y todavía buscan señales; pero si estuvieran atentos, Dios les mostraría de manera bastante clara, y como con el dedo, que el tiempo de liberación que fingen esperar está ya cercano». Pero el profeta reprende a los judíos en un tono más severo cuando dice que había en ellos más necedad y locura que en las aves. No conocen, dice, el juicio de Jehová, aunque se les había mostrado muchas veces y durante largo tiempo.

Pero alguien podría haber objetado y dicho: «No es de extrañar que no percibamos el juicio de Dios, pues sus juicios son abismo profundo; y como estos exceden lo que podemos comprender, no hay razón para reprocharnos». Pero el profeta no habla aquí de juicios ocultos, que eluden la comprensión de los hombres, sino de castigos de los que tantas veces habían sido advertidos. Puesto que, pues, estaban tan ciegos que no veían lo claro y evidente, el profeta dice con justicia que eran más necios que las grullas y las demás aves que menciona. Sigue:

Jeremías 8:8

8. ¿Cómo dicen: Nosotros somos sabios, y la ley del Señor está con nosotros? He aquí, ciertamente en vano la hizo; en vano es la pluma de los escribas.

8. Quomodo dicetis (pro *dicitis; *significat continuum actum) sapientes nos (*hoc est, *nos sumus sapientes,) et lex Jehovae nobiscum est (*vel, *penes nos, *melius:) *certe ecce frustra aptavit stylum (*vel, *calamum) scriptor; frustra sunt seribae.

Jeremías 8:8

Los intérpretes piensan que el profeta dirige aquí sus palabras a los sacerdotes, a los falsos profetas y a los demás jefes del pueblo, porque se atribuían con soberbia el conocimiento de la ley; pero lo que se dice puede extenderse igualmente a todo el pueblo; pues, como veremos enseguida, todos ellos, desde el más pequeño hasta el mayor, se jactaban sin duda de ser bastante sabios. Pienso, por tanto, que el profeta arremete aquí contra todo el cuerpo del pueblo; pues todos, casi sin excepción, rechazaban su enseñanza, como vemos que se hace también hoy; porque ¿quién hay que soporte ser amonestado y reprendido? Todos dicen que son bastante sabios: «¡Oh! ¿piensas que soy un niño?», o, como se dice comúnmente: «¿Piensas que soy un tonto? Sé cómo debo vivir, y no carezco de razón». Así los más rudos y los más ignorantes oponen su propia sabiduría y agudeza de ingenio a Dios y a sus profetas. Tal audacia y ferocidad prevalecían sin duda en tiempo de Jeremías. Pues cuando él los reprendía con aspereza, tenían lista su respuesta: «¡Oh! nos tratas como si fuéramos bárbaros, como si la ley de Dios nos fuera desconocida, como si no se nos hubiera enseñado desde la niñez cómo debemos vivir: ¿no habita Dios en medio de nosotros?». Puesto que, pues, los judíos levantaban, por así decirlo, este escudo contra la doctrina del profeta, los ataca aquí con gran vehemencia:

¿Cómo dicen: Somos sabios? Describe después la clase de sabiduría que pretendían: La ley de Dios está con nosotros; y sin duda atender a la ley de Dios es el camino para llegar a ser verdaderamente sabios. Si se hubieran jactado con justicia de tener la ley, el profeta no les habría hecho el cargo de que eran doblemente necios. Pero como pretextaban esto falsamente, les dice: ¿Cómo?, y plantea aquí una pregunta sobre algo muy extraño: «¿Cómo son tan necios —dice— que se creen sabios, como si la ley de Dios estuviera con ustedes? Ciertamente, si así fuera, en vano se habría escrito la ley; pues muestran con toda su vida que nunca han conocido nada de lo que Dios manda y nos pone delante por la ley, ni cuál es su propósito».

Así Jeremías muestra por su vida que no había fundamento para su necia jactancia; pues no daban evidencia alguna de su sabiduría. Es ciertamente necesario que quienes procuran ser discípulos de Dios den algún fruto; pero como había entre ellos tanta impiedad, tanto desprecio de Dios y, en suma, toda su vida los proclamaba del todo insensatos, dice: En vano preparó su pluma el escritor de la ley; y en vano han sido los escribas, es decir, los maestros; pues por escribas, en segundo lugar, entiende maestros.

Explico este pasaje algo diferente de otros intérpretes; pues parece implicarse una especie de ironía, como solemos decir: Il faut bruler tous les livres. Así Jeremías se burla de su necedad al decir que sabían cómo debían vivir, porque la enseñanza de la ley prevalecía entre ellos. «Si es así —dice—, ¿qué es la ley de Dios? Sin duda nada, pues toda su enseñanza debe, de este modo, tenerse por nada». Vemos, pues, ahora que los judíos son aquí reprendidos como falsos, pues pretendían tener la ley como si fuera una sombra sin cuerpo, y no poseían una partícula de recto conocimiento. Añade después:

Jeremías 8:9

9. Los sabios se avergonzaron, se espantaron y fueron apresados; he aquí, rechazaron la palabra del Señor; ¿y qué sabiduría hay en ellos?

9. Pudefacti sunt sapientes, territi sunt et capti sunt (תחת* significat proprie frangere, *vel, *conterere, *sed transferter ad animum, et tunc significat *terrere; *dicit igitur esse territos, deinde illaqueatos; postea adjungit causam, nempe,) *quia respuerunt in verbo (*sed *ב *est supervacuum, *verbum *ergo) Jehova (reprobarunt, vel *repudiarunt,) et sapientia quid illis (prodest, *subaudiunt quidam interpretes; alii vertunt, *et quid est in ipsis sapientiae? *Ego autem aliter accipio, ut statim dicam.)

Jeremías 8:9

Dice ahora que los sabios fueron avergonzados, y espantados, y apresados. Con estas palabras quiere decir que los judíos nada ganaban con su astucia, mientras se arrogaban sabiduría y con este pretexto rechazaban todas las amonestaciones y procuraban ser perdonados.

«Esta sabiduría —dice— no les vale de nada, pues Dios, como se dice en otro lugar, los tomará desprevenidos» (Is 29:14; 1 Co 1:19).

Avergonzados, pues, dice, están; no que entonces estuvieran avergonzados; pues había dicho antes, en Jeremías 6:15, y dirá lo mismo enseguida, que estaban tan endurecidos que no podían ser avergonzados ni hechos sonrojar; pero aquí denuncia un castigo que pronto los alcanzaría; como si dijera: «Ahora tienen una frente de hierro y piensan que pueden eludir a Dios y a sus siervos con impunidad; pero Dios los tomará desprevenidos, y sacudirá de tal modo las máscaras bajo las cuales se ocultan que su deshonra será manifiesta a todos». Este es el sentido.

Con el mismo propósito dice: «Ahora están seguros, pero Dios los llenará pronto de tal terror que los hará quedar muy espantados». Da a entender, pues, que nada les aprovecharía mientras se deleitaban en sus vicios y se endurecían cada vez más; pues Dios les quitaría su astucia y los abatiría con terror, por seguros y perversos que ahora estuvieran.

Con la tercera palabra expone la manera en que serían tratados: Dios tendría sus lazos con que los apresaría. Alude a los subterfugios en que confían aquellos hipócritas que se oponen soberbiamente a Dios, mientras piensan que con sus artes pueden escapar de esta o aquella manera, y a menudo urden algún nuevo plan para engañar a Dios. Por eso el profeta, aludiendo a su perversa astucia, dice que Dios sería como un cazador de aves que los enredaría y los tendría cautivos.

Señala después la razón: Porque habían repudiado, o despreciado o rechazado (pues el verbo significa todas estas cosas), la palabra de Jehová. Y usa una partícula demostrativa, He aquí, para que no hicieran, como de costumbre, evasivas: «La cosa es bastante conocida —dice—, y aun los niños pueden ser jueces de su impiedad: que han rechazado la palabra de Jehová». Saca de aquí esta conclusión: ¿De qué les sirve la sabiduría?, o: ¿Qué es su sabiduría? Cualquiera de estos sentidos puede admitirse. Eran sabios para nada, mientras provocaban a Dios con su impío desprecio. «Aborrezco al sabio que no lo es para sí mismo» es un viejo proverbio. Como, pues, los judíos miraban mal por su propio provecho al rechazar la palabra de Dios, en la cual estaba envuelta su salvación, el profeta alega con justicia que su sabiduría nada les valía. Otros leen: «¿Qué es su sabiduría, cuando no hay temor de Dios?». Y sin duda permanece siempre como verdad que el temor de Dios es el principio y la parte principal de la sabiduría (Pr 1:7; 9:10; Sal 111:10). Puesto que, pues, habían despreciado vilmente la palabra de Dios, con razón pregunta el profeta: «¿Cuál es su sabiduría?». Pero hay un tercer sentido que es apropiado, a saber: Y la sabiduría, ¿qué es para ellos? Así es literalmente: ¿Qué es la sabiduría para ellos? Todavía les habla irónicamente, como si dijera: «Son ciertamente sabios, pero a su propia estima; no tienen, pues, necesidad de ser enseñados: ¡qué es entonces la sabiduría para ellos!». El sentido es que estaban tan hinchados de soberbia que no recibían instrucción alguna. ¿Cómo así? Rechazaban la sabiduría por la falsa presunción de que estaban inflados. Escoja, sin embargo, cada uno por sí mismo; mi propósito es mostrar lo que más apruebo. Mañana no habrá lección, pues debe celebrarse un consistorio.

ORACIÓN

Concédenos, Dios Todopoderoso, ya que no cesas de despertarnos cada día, como también nuestra pereza requiere continuas advertencias, ¡oh, concédenos que no seamos indóciles, y que nuestra perversidad no nos impida volver inmediata y voluntariamente a ti, de quien por nuestra propia culpa nos hemos alejado; y que no solo sintamos algún deseo de arrepentirnos, sino que perseveremos tan constantemente en el ejercicio de la penitencia que, durante todo el curso de nuestra vida, luchemos contra nuestras pasiones, hasta que, habiéndolas por fin sometido todas, lleguemos a la meta que se nos ha puesto delante y gocemos en el cielo de aquella herencia eterna que ha sido obtenida para nosotros con la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.

Lección treinta y tres

Jeremías 8:10

10. Por tanto, daré sus mujeres a otros, y sus campos a los que los hereden; porque desde el más pequeño hasta el más grande, todos están dados a la avaricia; desde el profeta hasta el sacerdote, todos obran con falsedad.

10. Propterea dabo uxores eorum alienis, et agros eorum possessoribus; quia a parvo usque ad magnum omnes cupiditatem concupiverunt (*vel, *cupiditate concupiverunt;) a propheta usque ad sacerdotem omnes egerunt fallaciter.

Jeremías 8:10

Dios amenaza aquí con castigo, porque halló que nada conseguía y que trataba con un pueblo obstinado, habiendo probado antes si eran capaces de enmienda. Habiendo visto que las exhortaciones de nada servían, llega ahora a la severidad extrema: Daré, dice, sus mujeres a extraños. Expone, con un ejemplo particular, los males que suelen acompañar a las guerras; y nada es más angustioso que cuando la esposa es arrebatada a su marido; pues si los maridos pudieran escoger, preferirían la muerte inmediata a soportar tal deshonra. Jeremías muestra, pues, que lo más atroz que acontece a las naciones vencidas estaba cerca de los judíos: que sus hombres serían privados de sus mujeres. Dice después lo mismo de sus campos; Dios declara que daría los campos a sus poseedores. Con este modo de hablar da a entender que serían privados de sus campos no por poco tiempo, sino perpetuamente.

Hay aquí, ciertamente, un contraste implícito: pues a veces ocurre que los enemigos prevalecen y lo saquean todo; pero no toman larga posesión de los campos, pues sobreviene un cambio; mas cuando llama poseedores a los enemigos, quiere decir que habría tal calamidad que los judíos serían desterrados de su país por largo tiempo, aun por toda su vida, y perderían sus posesiones. Pensaban que la tierra les había sido dada de tal modo que nunca podría quitárseles; y sin duda el Señor nunca los habría expulsado si no la hubieran contaminado con sus inmundicias; pero como la habían contaminado con sus pecados, merecían ser desterrados de ella. Así el profeta muestra que su confianza era absurda al pensar que serían los herederos perpetuos de aquella tierra: «Los sucederán —dice— otros, que la poseerán como por derecho hereditario». Percibimos ahora el sentido del profeta.

Menciona después la razón por la que Dios había resuelto tratarlos con tanta severidad: Porque ellos, dice, desde el más pequeño hasta el más grande están entregados a la avaricia. Quiere decir que ninguna equidad prevalecía entre el pueblo; pues bajo una clase de pecado incluye todos los fraudes y pillajes, y toda clase de injusticia. Dice, pues, que cada uno estaba dedicado a su propia ganancia, de modo que se hacían agravios mutuos sin ninguna consideración a lo recto y justo.

Luego amplía el asunto y dice que todos, desde el profeta hasta el sacerdote, obraban con engaño. También aquí se menciona una parte por el todo. Pero Jeremías expone de varias maneras los agravios con que los hombres se hostigaban unos a otros. Ni excluye la violencia cuando habla de fraude; sino que es lo mismo que si dijera que ellos, olvidados de lo recto, practicaban fraude de toda clase. Era, ciertamente, cosa terrible que no quedara rectitud ni justicia en los profetas y los sacerdotes, que debían llevar luz a los demás y mostrarles el camino recto, pues Dios los había constituido guías del pueblo. Puesto que, pues, aun estos obraban con engaño, debía de haber entre el pueblo común la más vergonzosa injusticia. Por eso el profeta muestra con estas palabras que no podía acusarse a Dios de demasiado rigor, como si tratara con crueldad al pueblo; pues había tal masa de maldad que ya no podía soportarse. Sigue:

Jeremías 8:11

11. Porque curaron la herida de la hija de mi pueblo con ligereza, diciendo: Paz, paz; y no hay paz.

11. Et curarunt vulnus filiae populi mei super nihilo, dicendo, Pax, pax; et nulla pax.

Jeremías 8:11

El profeta repite lo que hemos notado en el capítulo seis; pero era necesario reiterar a menudo, a los sordos y a los perezosos, lo que ya se había olvidado o no había tocado su corazón. Como estas cosas ya han sido explicadas, solo me referiré ahora brevemente a los puntos principales.

Condena aquí sin duda a los sacerdotes y a los profetas. Había hablado antes en general de todo el pueblo: «desde el más pequeño —dijo— hasta el mayor». Pero como, para ampliar, había mencionado expresamente a los profetas y a los sacerdotes como dados a tratos fraudulentos, los condena ahora de manera especial, no solo por ofender gravemente a Dios, sino también por engañar a otros con sus lisonjas, como si se les permitiera pecar con impunidad. Es, ciertamente, un crimen inexcusable que quienes debían guiar a otros no sean menos malos que el pueblo común; pues no solo con su ejemplo, sino también con su doctrina, corrompen a toda la comunidad, y así duplican el mal. Era, por tanto, una impiedad intolerable que fueran tan presuntuosos como para difundir aquellas falsedades con que llevaban al pueblo a despreciar a Dios y su ley. Por eso dice que curaron la herida del pueblo mientras Dios mostraba todavía señales de su ira. Y habla, como se ha dicho en otro lugar, por vía de concesión, como si dijera que eran médicos muy necios al aplicar emplastos para cubrir la ira de Dios.

He aquí, dice, han curado la herida de mi pueblo, diciendo: Paz, paz. Al mencionar dos veces la palabra, el profeta muestra más claramente cuán descuidada era su seguridad; pues engañaban al pueblo no solo una vez, sino que proseguían obstinadamente en la obra de engañar al miserable pueblo con sus falsas promesas. Añade: Cuando no había paz. Esto puede tomarse de dos maneras: que Dios, por el suceso, puso al descubierto su locura; o que, cuando no había prosperidad, ellos prometían falazmente la paz. Como Dios se queja en otro lugar de que los profetas lisonjeaban al pueblo, así lo hace aquí; tales frases las hemos explicado ya a menudo. Añade luego:

Jeremías 8:12

12. ¿Se avergonzaron cuando cometieron abominación? No; no se avergonzaron en lo más mínimo, ni supieron lo que es sonrojarse; por tanto, caerán entre los que caigan; cuando los visite, tropezarán, dice el Señor.

12. An pudor (*est enim interrogative hoc legendum, sicuti capite sexto diximus, subaudienda igitur est particula, *An; An *ergo *pudefacti sunt) quod abominationem patrarunt? etiam in pudore non pudifacti sunt, et erubescere non noverunt; propterea cadent inter cadentes; in tempore visitationis ipsorum impingent (*vel, *corruent,) dicit Jehova.

Jeremías 8:12

El profeta muestra con estas palabras aún más claramente que eran del todo incorregibles; pues se habían despojado de toda vergüenza. Es sin duda prueba de una maldad sin remedio que no quede vergüenza alguna. Este versículo ha sido explicado también en el capítulo seis; es el versículo quince. Pero debemos tener presente el designio del profeta. Es, brevemente, este: mostrar que la maldad del pueblo no tenía cura, y por esta razón, porque tenían una frente de hierro.

Por eso pregunta: ¿Se han avergonzado de haber cometido abominación?, como si dijera: «Se ha probado su culpa de maldad; ¿pueden ser llevados a sentir alguna vergüenza?». A esto responde: Aun en su vergüenza no se avergüenzan. La partícula גם, gam, «aun», es enfática. El sentido puede expresarse así: que cuando Dios les presentaba su conducta vergonzosa y los convencía de culpa, de modo que no podían escapar con evasión alguna, aun convictos de este modo no sentían vergüenza. Al mismo tiempo, este pasaje puede explicarse como refiriéndose a lo que comúnmente se llama convicción de hecho; pues casi estaban consumidos de miserias, por su indomable perversidad, mientras contendían con el juicio de Dios. Aun entonces, en la vergüenza misma, no sentían vergüenza alguna.

Se añade la razón: No saben sonrojarse. Con esta falta de vergüenza, pues, Jeremías prueba que eran hombres sin remedio. Y por esto añade: Caerán, pues, entre los que caen, y en el tiempo de su visitación perecerán, o tropezarán. Con estas palabras da a entender que ya no había que razonar con ellos, y que la venganza de Dios sería justa al destruirlos por completo, pues en vano les había hablado, en vano había contendido con ellos, en vano había procurado llevarlos al camino recto. El sentido de todo es, pues, que lo único que les quedaba era la destrucción; porque habían rechazado sin vergüenza toda instrucción y toda advertencia.

Y dice entre los que caen, porque cada uno, como suele ocurrir, animaba a los demás en su desprecio de Dios y en su perversidad. Cuando, pues, veían que los otros eran como ellos, abrigaban esperanza de impunidad; y de ahí eran atraídos al pecado por este engaño. Por esto el profeta dice que la ruina estaba cerca de todos ellos. Caerán, dice, entre los que caen, y tropezarán en el tiempo de su visitación. Muestra que Dios había fijado un día en que habían de ser destruidos. Pero si difería el tiempo, no había razón para que pensaran que sería en su provecho; pues por su obstinación se procurarían un juicio más pesado. En suma, aunque Dios pudiera perdonarlos por un tiempo, el profeta les advierte que esto de nada les valdría, pues el tiempo de la visitación de Dios estaba fijado. Sigue luego una confirmación:

Jeremías 8:13

13. Los destruiré por completo, dice el Señor; no habrá uvas en la vid, ni higos en la higuera, y la hoja se marchitará; y lo que les he dado pasará de ellos.

13. Colligendo colligam (*vel, *perdendo perdam,) dicit Jehova: non uvae in vite (*vel, *botri,) et non ficus in ficulnea; et folium decidet, et dabo illis, transibunt (*hoc est, *quae dedere illis transibunt ab ipsis.)

Jeremías 8:13

Confirma, como he dicho, lo que había declarado en el versículo anterior. Había dicho que habría la ruina de todo el pueblo; con el mismo propósito añade ahora: Destruyendo los destruiré. El verbo אסף, asaph, significa propiamente «recoger», pero metafóricamente «destruir»; como decimos en nuestra lengua: Trousser; Je les trousserai tous ensemble. Y de aquí aparece más plenamente que el profeta explica lo que había dicho: que la destrucción estaba cerca de todos ellos, de modo que ninguno quedaría; es decir, respecto del pueblo como cuerpo, como comunidad; pues Dios siempre preservó un remanente. Hemos dicho ciertamente en otros lugares, y habremos de notar a menudo lo mismo, que los profetas, considerando al pueblo como cuerpo, los amenazaban a todos con destrucción; pero cuando se dirigían a los elegidos y a los fieles, añadían una salvedad: Destruyendo los destruiré, pues.

Muestra después el modo: No habrá uvas en las vides, ni higos en las higueras. La palabra para «higo» significa tanto el fruto como el árbol, como es bien sabido. Y para exponer más plenamente la venganza de Dios, dice que hasta las hojas se marchitarían. El sentido es que Dios vendría pronto como vengador, por seguros que los judíos reposaran en sus pecados; y muestra la clase de venganza que les aguardaba: que Dios los privaría de todo sustento y apoyo; al mencionar una parte por el todo, incluye todo lo necesario para la vida. No habla del vino, del trigo ni del aceite; sino que con los higos y las uvas, como he dicho, comprende toda clase de sustento; y hasta las hojas se marchitarían y caerían.

En segundo lugar añade: Aun lo que les daré pasará de ellos. Algunos lo aplican al fruto en los graneros y bodegas, como si dijera: «Aunque tuvieran provisiones en sus almacenes y bodegas, y estuvieran provistos con abundancia, todo esto de nada les valdría, pues todo les será quitado»; pues «pasar» tiene a menudo este sentido, y la מ, mem, añadida es lo mismo que si fuera מהם, meem, «de ellos». Otros traducen las palabras: «pasarán sobre ellos»; pero esto es demasiado forzado. Se refieren a los preceptos concedidos a los judíos, que ellos habían anulado o descuidado; pero esto no puede convenir al pasaje. Y en cuanto a la primera explicación, me parece demasiado limitada. Tomo, pues, este sentido: «Aunque las uvas y los higos lleguen a madurar, con todo, lo que consideren ya preparado les será quitado». El profeta quiere decir, entonces, que habría diversos modos por los que los judíos serían reducidos a penuria y necesidad; pues o los enemigos les robarían sus uvas y sus higos, o él mismo enviaría esterilidad; o, cuando pensaran tener aseguradas sus provisiones, no se les permitiría todavía disfrutarlas. Este es el sentido de todo. Sigue:

Jeremías 8:14

14. ¿Por qué nos estamos quietos? Reúnanse, y entremos en las ciudades fortificadas, y callemos allí; porque Jehová nuestro Dios nos ha hecho callar, y nos ha dado a beber aguas de hiel, porque hemos pecado contra Jehová.

14. Ut quid nos sedemus? congregate vos, et ingrediamur urbes munitas (urbes munitionis, ad verbum,) et quiescamus illic: certe Jehova Deus noster silere nos (*vel, *quiescere nos) fecit, et *potavit nos a quis venenatis *(*vel, *aquis fellis; nam ראש, significat fel et venenum;) quia impie egimus contra Jehovam.

Jeremías 8:14

Este versículo, y los que siguen, se explican de diferentes maneras; pero mostraré brevemente el sentido del profeta. No dudo de que habla aquí en nombre de todo el pueblo. El profeta, pues, representa con estas palabras lo que ocupaba sus mentes y los consejos que los judíos adoptaban; y además, no hay duda de que muestra con estas palabras que ellos, como suelen hacer los hipócritas, recurrían a expedientes con los que pensaban poder protegerse de la ira de Dios. Pues quienes piensan que el profeta expresó sus propios sentimientos se equivocan mucho: por el contrario, relata aquí los propósitos que formaban los judíos; y al mismo tiempo reprende su dureza al volverse de aquí para allá y pensar que podían desviar el juicio de Dios; porque los hipócritas, a menos que sean constreñidos, nunca ascienden a la primera causa; es decir, nunca reconocen ni consideran la mano del que los hiere, como se dice en otro lugar (Is 9:13). Sienten ciertamente sus males y procuran aplicar remedios; pero se detienen en los alivios más cercanos, sin procurar aplacar a Dios y volver a su favor; y cuando se les da la más mínima esperanza, se creen seguros si se refugian en este o aquel escondrijo.

Este sentimiento es el que describe el profeta: ¿Por qué nos estamos sentados?, o: «¿Por qué reposamos?». Pero la palabra significa aquí quedarse quietos: ¿Por qué, pues, nos estamos quietos?, como si se acusaran de pereza o de ociosidad: «¿Qué significa esta nuestra holgazanería? Nos estamos quietos en las aldeas, que están expuestas a la violencia de los enemigos: reúnanse, pues, y entremos en las ciudades fortificadas; allí reposaremos». Pensaban que estarían seguros si entraban en ciudades fortificadas. Luego, por otra parte, Jeremías muestra cuán necia era su confianza en tales refugios. Ciertamente, dice, nuestro Dios nos ha hecho callar. Había dicho antes ונדמה-שם, vanudame-shem, «y reposaremos allí». El verbo significa reposar y callar. Repite la misma palabra: «Ciertamente, nuestro Dios nos ha hecho callar», pero en un sentido diferente. Hay, pues, una llamativa alusión en el verbo דמה, dame, o en la semejanza de sonido. «Jehová nos ha hecho callar», o reposar; o nos ha cortado, pues en Hifil tiene este sentido.

De aquí vemos que, por una parte, se declara lo que pudo haber dado algún consuelo a los judíos, pues había ciudades fortificadas que podían protegerlos de los asaltos de los enemigos; pero, por otra, el profeta muestra que se equivocaban mucho, pues Dios los haría reposar de otra manera, ya que los reduciría a nada; pues de los muertos se dice que reposan, o que callan. En suma, habla de un estado tranquilo cuando habla en nombre del pueblo; pero se refiere a la destrucción cuando habla por mandato de Dios.

Confirma después lo mismo en lenguaje metafórico: Dios les dará a beber aguas de hiel, o aguas envenenadas; y añade: Porque han obrado impíamente contra Jehová. Podemos aprender de esta última parte que el profeta cumple ahora el deber de su oficio. El pueblo nunca admitió de buen grado que sufría un castigo justamente debido a sus pecados; pero el profeta los reprende aquí por esperar estar seguros huyendo a ciudades fortificadas, como si Dios no pudiera seguirlos allí. Dice, pues, que la venganza de Dios los perseguiría de cerca, y que dondequiera que huyeran seguirían expuestos a males, porque llevaban consigo sus impiedades, que atraerían sobre ellos la ira de Dios. Sigue:

Jeremías 8:15

15. Esperamos paz, pero no vino bien; tiempo de sanidad, y he aquí turbación.

15. Expectando pacem (*vel, *ad pacem) et non bonum; ad tempus sanationis, et ecce terror (aut, turbatio.)

Jeremías 8:15

Explica su sentido más claramente en este versículo: que los judíos se lisonjeaban en vano mientras abrigaban vanas esperanzas. Dice, pues, que no había razón para que se engañaran a sí mismos; pues aunque se prometieran paz cien veces, la ruina seguiría cercana, y aunque esperaran tiempo de sanidad, el terror los asaltaría. De aquí vemos que en el versículo anterior su propósito era mostrar cuán necio era el pueblo, que pensaba estar seguro por medio de los remedios que parecían estar a mano, aunque despreciaban el juicio de Dios. Sigue:

Jeremías 8:16

16. Desde Dan se oyó el bufido de sus caballos; al sonido de los relinchos de sus fuertes tembló toda la tierra; porque han venido, y han devorado la tierra y todo lo que hay en ella, la ciudad y los que en ella habitan.

16. A Dan auditus est fremitus equorum ejus, a voce hinnituum robustorum ejus tremefacta est (vel, *contremuit) tota terra; quia venient (*nam copula hic resolvi debet in causalem particulam) et comedent terram et plenitudinem (*vel, *copiam) ejus, urbem et habitatores ejus.

Jeremías 8:16

Dice: Desde Dan se ha oído el bufido de los caballos. Dan estaba, como es bien sabido, en los extremos de la tierra de Canaán. Algunos piensan que se quiere indicar la magnitud del ruido, pues se oía desde tal distancia aun en la ciudad santa misma; pero no sé si esto puede deducirse de las palabras del profeta. El sentido más sencillo y más correcto es, pues, que aunque Jerusalén reposaba segura, no estaban todavía tranquilos en las fronteras de la tierra, pues eran perturbados por el bufido de los caballos de los enemigos. Desde Dan, pues, se ha oído un bufido. Cuando los habitantes de una ciudad se entregan a los placeres mientras las fronteras del país son asaltadas por los enemigos, podría decírseles con acierto: «¿Por qué viven aquí a sus anchas? Sus vecinos y sus hermanos están expuestos a los asaltos de los enemigos: la guerra debe, pues, hacerse en su tierra, aunque todavía no haya llegado a sus puertas y a sus muros». Así habla aquí el profeta: «Desde Dan se ha oído el bufido de sus caballos». El relativo «sus» puede aplicarse a los asirios; pues los hebreos usan a menudo relativos sin antecedente. Pero es más probable que Jeremías se refiera al primer motor de la guerra, el mismo Dios; como si dijera: «Dios enviará ejércitos hostiles que perturbarán las fronteras de su tierra». Los llama, pues, los caballos de Dios; porque los caldeos no hacían aquella guerra sino bajo la autoridad de Dios, como hemos visto a menudo y habremos de notar a menudo otra vez.

Dice después: Al estruendo de los relinchos de sus fuertes, etc. Llama «fuertes» a los caballos, אבירים, abirim; y como no los había descrito, lo hace ahora. Ha temblado, dice, la tierra al estruendo de los relinchos de sus fuertes. Como menciona los relinchos de los caballos, debemos entender «fuertes» como referido a los caballos mismos. Vendrán, dice, y devorarán la tierra y su plenitud, la ciudad y sus habitantes. Hay aquí una irregularidad en cuanto al número; pues pone ciudad por ciudades, ya que amenaza no solo a Jerusalén, sino también a las ciudades vecinas. Cualquiera que fuera, pues, la abundancia en la tierra, los enemigos la devorarían; y dice también que devorarían las ciudades y sus habitantes. Sigue:

Jeremías 8:17

17. Porque he aquí, yo envío entre ustedes serpientes, víboras, contra las cuales no hay encantamiento, y los morderán, dice el Señor.

17. Quia ecce ego mitto in vos serpentes, regulos (quidam tamen subaudiunt copulam, serpentes et regulos) quibus nulla erit incantatio, et mordebunt vos, dicit Jehova.

Jeremías 8:17

Aumenta su terror con otra comparación: que no solo los enemigos los atacarían con violencia, sino que sus mordeduras serían venenosas. Había hablado de caballos y mencionado sus violentas embestidas; pero ahora expresa otra cosa: que los judíos tendrían que guerrear con víboras y basiliscos. El profeta sin duda solo quiso mostrar que no podrían escapar de ningún modo; pues así como de las serpientes apenas pueden escapar los hombres, sobre todo cuando son numerosas y los asaltan por todos lados, así da a entender que la guerra sería fatal para los judíos, atacados por serpientes y víboras.

Los morderán, dice, y para ellas no habrá encantamiento; es decir, de ninguna manera podrán ser ahuyentadas de ustedes. Si alguien pregunta: ¿Pueden las serpientes ser ahuyentadas con encantamientos?, la respuesta es que el profeta no se refiere aquí a lo que es verdad, sino que habla según las opiniones comunes de los hombres. Se ha pensado en todas las edades que las serpientes pueden ser ahuyentadas con encantamientos, o muertas, o privadas del poder de dañar. «La culebra mortífera —dice Virgilio, en la Égloga 8— se deshace en los prados con el canto». Lo que ese poeta pagano ha dicho ha sido creído también por otras naciones; y, como ya he dicho, ha sido opinión comúnmente recibida que las serpientes pueden ser encantadas. Siendo, pues, una creencia común, el profeta dice: «Si piensan que estas serpientes pueden ser apartadas, y el daño que de ellas procede, se engañan mucho; porque para ellas no habrá encantamiento». Se hace mención también del encantamiento en el Salmo 58:6; pero, como ya he dicho, los profetas acomodan sus palabras a la comprensión de los hombres. El profeta reprende aquí también indirectamente a los judíos, comparando sus falsos recursos a encantamientos, como si dijera: «Piensan que pueden aplacar a sus enemigos con lisonjas y soborno, para que no les hagan daño; y piensan también que tienen a la mano diversos medios con que apartar los males que penden sobre ustedes: en vano, dice, se engañan con tales esperanzas; porque todos sus encantamientos contra estas serpientes serán en vano y del todo inútiles».

Percibimos, pues, ahora la intención del profeta, y vemos que con esta figura se burla irónicamente de las medidas astutas del pueblo y de todos los remedios que pensaban tener a mano cuando fueran asaltados por sus enemigos. Sigue:

Jeremías 8:18

18. Cuando quiero consolarme contra el dolor, mi corazón desfallece en mí.

18. Roborate meum (*vel, *quum vellem roborare me) super dolorem, super me cor meum infirmum est.

Jeremías 8:18

Los intérpretes explican de diversas maneras la palabra מבלגיתי, mebelgiti. Algunos toman la מ, mem, en el sentido de ב, beth; pero otros, con quienes estoy de acuerdo, la consideran una letra servil, derivando la palabra de בלג, belag; y esta letra se le antepone para mostrar que es un sustantivo. La ת, tau, al final, también es una letra servil.

El profeta quiere decir, pues, que buscaba fortaleza en su dolor, pero que su corazón estaba débil. Sin duda, pienso yo, presenta en este versículo el carácter perverso del pueblo: que por su obstinación procuraban apartar todo castigo. Esto no podía referirse a él mismo ni a los que eran como él, pues sabemos cuánto temen los siervos de Dios su ira; porque, así como el temor de Dios prevalece en sus corazones, así se espantan fácilmente ante su juicio; pero los hipócritas y los impíos siempre se endurecen cuanto pueden. Ellos, pues, se fortalecían contra Dios y pensaban de este modo salir vencedores. Puesto que contendían así perversamente con Dios, el profeta presenta aquí la gran dureza del pueblo: Quisiera, dice, fortalecerme en mi dolor; pero mi corazón está débil dentro de mí; es decir: «En vano se ensayan estos remedios; en vano han procurado ustedes hasta ahora fortalecerse, y han buscado fortalezas y baluartes contra Dios; porque el dolor acabará por prevalecer, pues el Señor añadirá aflicciones a aflicciones, de modo que al fin tendrán que sucumbir bajo ellas».

Quiere decir lo mismo cuando dice que su corazón estaba débil dentro de él: «Yo —dice— he sido oprimido por el dolor, cuando pensaba que tenía fuerza suficiente para resistir». Pues así piensan los impíos obrar varonilmente, cuando resisten locamente a Dios; pero al fin descubren por el resultado que en vano procuran fortalecerse así; porque nuestro corazón, dice, se volverá débil dentro de nosotros, y la misma debilidad acabará por oprimirnos y abrumarnos.

ORACIÓN

Concédenos, Dios omnipotente, que, ya que hemos sido abundantemente enseñados por ejemplos antiguos cuán insensatos son los que no se doblegan ante tus amenazas y no se arrepienten a tiempo mientras tú los invitas al arrepentimiento, —oh, concede que nos entreguemos por completo a ser disciplinados por ti, y que no solo soportemos con ánimo sumiso ser castigados, sino que aprendamos también por tus advertencias a volver a ti sin demora, y que permanezcamos de tal modo en obediencia a ti, que con perseverancia incesante luchemos bajo tu bandera, hasta que, habiendo por fin terminado nuestra milicia, disfrutemos de aquel bendito reposo que nos ha sido preparado por Cristo nuestro Señor. —Amén.

Lección trigésimo cuarta

Jeremías 8:19

19. He aquí el clamor de la hija de mi pueblo a causa de los que habitan en tierra lejana: ¿No está Jehová en Sion? ¿No está en ella su rey? ¿Por qué me hicieron airar con sus imágenes de talla, y con vanidades extranjeras?

19. Ecce vox clamoris filiae populi mei a terra longinqua, An Jehova non est in Sion? an rex ejus non est in ea? Quare provocarunt me ad iram in suis sculptilibus? in vanitati-bus aiieni?

Jeremías 8:19

El profeta asume en este versículo diferentes personajes: primero anuncia la ruina, que, aunque cercana, el pueblo aún no temía; luego representa al pueblo y relata lo que dirían; en tercer lugar, añade una respuesta en nombre de Dios para detener los clamores del pueblo.

Cuando dice que la hija de su pueblo dio un clamor, debe entenderse que se refiere a un tiempo futuro; pues los judíos continuaban todavía perversamente en sus pecados, se burlaban de todas las amenazas y no tenían en nada lo que decían los profetas. Jeremías, pues, no quiere decir que su nación clamara como si temiera calamidades futuras (porque estaban despreocupadamente seguros), sino que condena su indiferencia, como si dijera: «Ustedes ahora se entregan a sus propias ilusiones y piensan que su felicidad será perpetua; pero en poco tiempo se oirá su clamor». Las palabras de tierra lejana, los intérpretes las aplican a los caldeos y asirios, como si el profeta hubiera dicho: «Ustedes esperan un reposo perpetuo porque sus enemigos están lejos de ustedes; de ahí que la distancia y la lentitud de la marcha produzcan en ustedes esta seguridad; pues no les parece creíble que sus enemigos hagan semejante viaje, si no es con mucho gasto y mucha fatiga; pero en esta opinión están engañados; porque aunque los caldeos y los asirios estén muy lejos de ustedes, pronto vendrán y los obligarán a dar un clamor: ahora no pueden soportar las advertencias de los profetas, no pueden aguantar mi voz; pero Dios los obligará a dar una voz diferente, porque clamarán, pero sin provecho alguno».

Este sentido no carece de fundamento: si, pues, las palabras del profeta se toman así, no pongo objeción; porque los hipócritas sacan confianza de la apariencia presente de las cosas; cuando ven que hay tranquilidad por todas partes, no temen peligro alguno; cuando Dios los amenaza y no muestra de inmediato sus varas, se burlan de ellas o las desprecian: así lo hemos visto en otros lugares.

Pero otro sentido no es inadecuado: que Jeremías describe las lamentaciones del pueblo en el exilio, después de haber sido llevado a Caldea y Asiria: La voz, pues, de la hija de mi pueblo desde tierra lejana; es decir, después de haber sido privados de su patria, entonces empezarán a clamar, y por esta razón: porque querían que los profetas les dieran reposo y se negaban a soportar reprensión alguna. Esta explicación también es apropiada; pero prefiero la primera: que el pueblo descubriría en poco tiempo cuán neciamente se engañaba, cuando Dios por medio de sus siervos los amenazaba con ruina y destrucción; y por eso usa la partícula demostrativa: «He aquí». He aquí, dice, la voz del clamor; y sin embargo, entonces había gran silencio en Jerusalén: pues aunque en sus placeres daban algunas voces, en cuanto a llantos y lamentaciones toda la ciudad callaba. El profeta se refiere, pues, a lo que estaba oculto. Pero Dios suele obrar así, pues después ejecuta repentinamente su juicio; porque cuando los impíos dicen: Paz, paz, la destrucción viene y de repente los abruma (1 Ts 5:3).

Añade en segundo lugar: ¿No está Jehová en Sion? ¿No está en ella su rey? Sin duda el profeta expresa aquí las quejas del pueblo al verse abrumado por tantos y tan grandes males, sin recibir ayuda alguna del cielo. Porque los hipócritas siempre reclaman a Dios; y como consideran que son castigados injustamente, rechazan toda enseñanza y la evitan cuanto pueden; en suma, buscan la estupidez para engañarse con vanas ilusiones. Como es, pues, costumbre de los hipócritas rechazar toda aprensión de la ira de Dios, Jeremías describe vivamente su contumacia: «¿No está Jehová en Sion? ¿No está en ella su rey?». Porque acusaban a Dios de falsedad, como si los hubiera engañado, ya que había prometido ser el defensor de la ciudad y de toda la tierra. Como pensaban, pues, que Dios estaba obligado con ellos por esta promesa, se enfurecían atrevidamente contra él: «¿Qué significa esto? Porque Dios ha elegido este lugar, donde la raza de Abraham pudiera adorarlo; ha sido, por así decirlo, su reino terrenal: pero ahora, ¿qué puede significar que vengan enemigos aquí? ¿Podrá Dios permitirles jamás que lo hagan? Esto no es posible, a menos que el mismo Dios sea vencido».

Vemos, pues, el sentido de las palabras del profeta; porque aquí imita el lenguaje perverso del pueblo y refiere las palabras que sabía que la mayoría de ellos usaba. Antes lo hemos hallado dirigiéndoles estas palabras:

«No fiéis en palabras de mentira, diciendo: Templo de Jehová, templo de Jehová, templo de Jehová es este» (Jer 7:4);

porque tenían la costumbre de alegar perversamente contra Dios el templo, y de considerarlo como un escudo para rechazar todo mal. De la misma manera dice ahora el profeta: «¿No está Dios en Sion?», y luego: «¿No está en ella su rey?». Los judíos no solo estaban persuadidos de que Dios les sería propicio, sino que no dudaban de su propia seguridad mientras pudieran volver los ojos a su rey. Por eso pronunciaban estas palabras, como si estuvieran fuera de todo riesgo de peligro: porque sabemos lo que Dios había declarado acerca del reino, que duraría para siempre: mientras el sol y la luna estén en el cielo, permanecerá el trono de David y florecerá su descendencia (Sal 89:36, 37). De ahí que unieran al rey con Dios; como si dijeran: «Aquí es adorado Dios, y su poder habita en el templo; el rey también, a quien él ha puesto sobre nosotros, es una prenda segura de su favor; y se nos ha prometido la perpetuidad de su reino: se sigue, pues, que o Dios es falso y hemos sido engañados con vanas promesas, o nuestros enemigos vendrán en vano; porque cuando hagan todo esfuerzo, Dios, que es el guardián de nuestra seguridad, los rechazará fácilmente».

A primera vista esto parece una evidencia de fe, pues el pueblo parecía persuadido de que estaría a salvo y seguro bajo la protección de Dios, y volvía los ojos a aquel reino, que era una notable manifestación de la presencia de Dios: porque, siendo David un tipo de Cristo, y también su descendencia, los fieles no podían buscar otro refugio que el que aquí se describe. Pero sabemos cómo los hipócritas se hinchan de vana confianza, estando enteramente destituidos de fe, y cómo se vuelven insolentes y descarados cuando Dios los amenaza, como si lo tuvieran atado a su voluntad. Siendo, pues, costumbre de los impíos abusar así del nombre de Dios, no es de extrañar que imiten el lenguaje de sus verdaderos siervos: pero con todo, son enteramente distintos. ¿Cómo así? Se aferran a las promesas, pero no tienen fe ni arrepentimiento. «Este es mi reposo para siempre: se sigue, pues, que estaremos siempre seguros, porque Dios no puede ser vencido por ninguna fuerza de armas, por ningún ataque de enemigos; puesto que nos ha tomado bajo su protección, ¿qué tenemos que temer?». Pero, al mismo tiempo, despreciaban a Dios y toda su enseñanza.

Vemos, pues, cuán necia era la jactancia de aquel pueblo, ya que despreciaban por completo el santo nombre de Dios y solo se hinchaban de viento, por estar enteramente destituidos de fe y de piedad. Debemos también tener siempre presente lo que ya he dicho: que los judíos no solo albergaban esta vana confianza, sino que se levantaban también con presunción contra Dios, como si los hubiera engañado, al haberles prometido que Sion sería su reposo perpetuo: le preguntan ahora por qué no defendía la ciudad, si habitaba en Sion, y por qué no era el rey su protección, ya que se había dicho: «Mientras el sol y la luna estén en el cielo, permanecerá el trono de David». Sigue ahora la respuesta de Dios.

¿Por qué, pues, me han provocado a ira con sus imágenes de talla, con las vanidades del extranjero? Aquí Dios devuelve sus falsas quejas. De ahí aprendemos que en esta última cláusula Jeremías presenta la contumacia del pueblo: se enfurecían contra Dios porque no los ayudaba a tiempo. Dios muestra cuán absurdamente se quejaban contra él y lo acusaban: ¿Por qué, dice, me han provocado? «Ellos dicen ahora que han sido abandonados porque no hay fidelidad en mí: yo no los he traicionado ni los he abandonado, sino que ellos me han abandonado a mí». Percibimos ahora el sentido del profeta. Notamos, ciertamente, que el pasaje es abrupto, porque el profeta asume diferentes personajes; pero en cuanto a lo que se quiere decir, no hay nada dudoso.

Dios dice que fue provocado con imágenes de talla: de ahí se sigue que el templo estaba contaminado. Dios había prometido ciertamente habitar en el templo, pero bajo cierta condición: con tal que se le adorara allí fielmente y de manera legítima; pero el pueblo con sus contaminaciones había profanado el templo. Dios muestra, pues, que había una causa justa para que se hubiera retirado, conforme a lo que se expone más ampliamente en el capítulo 10 de Ezequiel: Dios muestra a su siervo en aquella visión que había abandonado el templo, y por esta razón: porque su santidad no podía mezclarse con profanaciones impías e inmundas. Menciona primero las imágenes de talla en general, y luego añade: las vanidades del extranjero; y aquí agrava el pecado del pueblo, porque tomaban prestadas de acá y de allá, de los extranjeros, supersticiones que sus padres no conocieron, como si quisieran desterrar a Dios del templo y de toda la tierra. Sigue:

Jeremías 8:20

20. Pasó la siega, terminó el verano, y nosotros no hemos sido salvos.

20. Transiit messis, finita est aestas, et nos non sumus servati.

Jeremías 8:20

El profeta muestra ahora, en nombre del pueblo, cuál era el obstáculo. En el tiempo en que Jeremías hablaba, los judíos se jactaban confiadamente de que Dios era su defensor; y no pensaban que los caldeos se estuvieran preparando para una expedición. Pero como estaban inflados de falsa confianza, el profeta refiere aquí lo que dirían muy pronto: Pasó la siega, terminó el verano, y nosotros no hemos sido salvos; es decir: «Pensábamos que los aliados con quienes habíamos hecho alianzas vendrían por fin en nuestra ayuda; y en esto hemos sido engañados». Al decir que la siega había pasado, algunos piensan que esperaban ayuda de los egipcios después de haber recogido su grano en los graneros; pues entonces hay más tiempo libre, y entonces también hay provisiones para el ejército. Pero el profeta parece incluir todo el tiempo propicio para hacer la guerra; como si hubiera dicho: «¿Qué será de nosotros al fin? Porque si los egipcios hubieran pensado traer ayuda, lo habrían hecho en la estación oportuna del año; pero pasó la siega y terminó el verano: ¿vendrán ahora, cuando el rigor del invierno los obliga a quedarse en casa?».

Es lo mismo que si hubieran dicho: «No hay esperanza de ayuda ni de los egipcios ni de otros confederados, porque ha pasado el tiempo oportuno». Nada había menos creíble para los judíos en aquel tiempo; pues, como se ha visto en otro lugar, no dudaban de que los egipcios les traerían ayuda y les prestarían socorro en lugar de Dios: pero el profeta da a entender que cuanto los egipcios hubieran prometido sería en vano y enteramente inútil, y que el pueblo descubriría al fin por experiencia que sus promesas eran meras patrañas, más aún, imposturas y engaños. En suma, describe en nombre del pueblo (para que lo que decía fuera más enfático) lo que pronto descubrirían, aunque entonces no querían creerlo. Sigue:

Jeremías 8:21

21. Quebrantado estoy por el quebrantamiento de la hija de mi pueblo; entenebrecido estoy, el espanto me ha arrebatado.

21. Super contritione filiae populi mei contritus sum, obtenebratus sum, stupor (nam *שמם est stupere et attonitum esse; *stupor *ergo) *apprehendit me.

Jeremías 8:21

Como la dureza del pueblo era tan grande que las amenazas que hemos visto no los tocaban, el profeta se atribuye ahora a sí mismo lo que antes les había atribuido a ellos. Vemos, pues, cómo el profeta varía su manera de hablar; pero era necesario, porque no sabía cómo dirigirse a ellos con fuerza suficiente para penetrar sus corazones de piedra, y aun de hierro. No debe extrañarnos, pues, que el profeta use tantos términos figurados; porque era preciso presentarles el juicio de Dios de diversas maneras, para que el pueblo despertara de su estado de entumecimiento.

Dice, entonces, que estaba quebrantado por el quebrantamiento de su pueblo. Sin duda la mayoría se burlaba de él: «¡Oh! Tú te afliges por tus propios males; a nosotros nos va bien y prósperamente: ¿quién te ha pedido esa compasión? No pienses, pues, que puedes ganar algún favor con nosotros, porque estamos contentos con nuestra suerte. Llora más bien por tus propias calamidades, si las tienes en casa; pero déjanos al mismo tiempo disfrutar de nuestros placeres, puesto que Dios es propicio y benigno con nosotros». Así, pues, se burlaban del profeta; pero él avisa, con todo, al pueblo obstinado, para que fuera menos excusable: dice que estaba entenebrecido; porque el dolor trae consigo la negrura y oscurece el rostro del hombre: es una expresión metafórica. Dice por último que estaba espantado. El espanto que se apoderó de él lo pone sin duda como lo opuesto al entumecimiento e insensibilidad del pueblo, pues ellos no temían por sí mismos. Sigue:

Jeremías 8:22

22. ¿No hay bálsamo en Galaad? ¿No hay allí médico? ¿Por qué, pues, no se ha realizado la curación de la hija de mi pueblo?

22. An resina (aut, balsamus) non est in Gilead? an medicus non illic est? nam cur non ascendit sanitas filiae populi mei?

Jeremías 8:22

El profeta da a entender con estas palabras que la matanza del pueblo sería tan fatal que en vano buscarían remedios; como si hubiera dicho que la enfermedad sería incurable y del todo mortal. Sin duda el pueblo siempre ideaba para sí muchas clases de auxilios, según se acostumbra; pues los impíos, cuando aparece algún peligro, miran a su alrededor por todas partes; y cuando piensan que pueden ser protegidos por alguna clase de ayuda, o por alguno de los medios que urden, descansan seguros y libres de toda preocupación. Por eso el profeta, para disipar tales vanas confianzas, dice que no habría resina para sanar sus enfermedades. La resina es un líquido que fluye, no de todo árbol, sino del pino y de árboles de esa clase.

Podemos concluir de este pasaje, como de otros, que la mejor y más valiosa resina se hallaba en aquella parte de Judea llamada Galaad. Ciertamente toda Judea producía resina; pero como era más abundante en Galaad, y aquella resina era más aromática y más poderosa, menciona expresamente ese lugar. La palabra צרי, tsari, significa también bálsamo: y en cuanto a esto, cada uno siga su propia opinión, porque los mismos judíos no están del todo de acuerdo. Los que la traducen «triaca» se apartan por completo del sentido y ofrecen algo absurdo; porque sabemos que la triaca se compone de varios ingredientes: ahora bien, la resina no es una especie de goma, sino un líquido espeso, como he dicho, que pertenece a los árboles; y de ella proceden la pez, el almáciga y otras cosas; porque el líquido se espesa después de haber fluido de los árboles.

Dice, pues, como quien está asombrado: ¿No hay resina en Galaad? ¿No hay allí médico? Pero el profeta predice aquí por el Espíritu que habría una destrucción tal que no podría evitarse por medio alguno, que la enfermedad sería incurable. Porque ¿por qué, dice, no viene la salud a la hija de mi pueblo? Se añade la razón: porque el pueblo no podía esperar sanidad; no que los judíos lo percibieran, pues, al contrario, se jactaban, como he dicho, de su perfecta seguridad. Pero el profeta declara aquí que estaba cerca una enfermedad mortal que destruiría inevitablemente a los impíos. Sigue después:

CAPÍTULO 9

Jeremías 9:1

1. ¡Quién diera a mi cabeza aguas, y a mis ojos fuente de lágrimas, para que llore día y noche los muertos de la hija de mi pueblo!

1. Quis ponet caput meum aquas, et oculum meum fontem lachrymarum? et deflebo die et nocte (*hoc est, *dies et noctes) interfectos filiae populi mei.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.