Joel 2: comentario de Juan Calvino

Joel 2:1

Este capítulo contiene serias exhortaciones mezcladas con amenazas; pero el profeta amenaza con el propósito de corregir la indiferencia del pueblo, al que hemos visto muy tardo para considerar los juicios de Dios. Ahora bien, la razón por la que quise unir estos once versículos fue que el designio del profeta en ellos no es otro que el de despertar por el temor la mente del pueblo. El objeto de la narración es, pues, hacer sentir al pueblo que ya no era tiempo de descansar; pues el Señor, habiendo tolerado por largo tiempo su maldad, estaba ya resuelto a derramar sobre ellos a torrentes todo su furor. Esta es la suma del conjunto. Vengamos ahora a las palabras.

Tocad la trompeta, dice, en Sion; clamad en mi santo monte; tiemblen todos los moradores de la tierra. El profeta comienza con una exhortación. Sabemos, por cierto, que alude a la costumbre usual sancionada por la ley; pues así como en las fiestas se tocaban trompetas para llamar al pueblo, así también se hacía cuando sucedía algo extraordinario. Por eso el profeta no se dirige a cada uno individualmente; sino que, como todos habían obrado mal, desde el menor hasta el mayor, manda convocar a toda la asamblea, para que en común se reconocieran culpables delante de Dios y deprecaran su venganza. Es lo mismo que si el profeta hubiera dicho que no había nadie entre el pueblo que pudiera eximirse de culpa, pues la iniquidad había prevalecido en todo el cuerpo. Pero este pasaje muestra que, cuando algún juicio de Dios es inminente y aparecen señales de él, debe usarse este remedio, a saber, que todos se reúnan públicamente y se confiesen dignos de castigos y huyan al mismo tiempo a la misericordia de Dios. Esto, como sabemos, fue, como ya he dicho, impuesto antiguamente al pueblo; y esta práctica no ha sido abolida por el evangelio. Y de aquí se ve cuánto nos hemos apartado del orden recto y legítimo de las cosas; pues hoy sería nuevo e inusitado proclamar un ayuno. ¿Cómo así? Porque la mayor parte se ha endurecido; y así como no saben comúnmente qué es el arrepentimiento, tampoco entienden qué significa la profesión de arrepentimiento; pues no entienden qué es el pecado, qué es la ira de Dios, qué es la gracia. No es de extrañar, pues, que estén tan seguros y que, cuando se menciona orar por perdón, sea cosa del todo desconocida en nuestros días. Pero aunque la gente en general sea así de estúpida, es con todo nuestro deber aprender de los profetas cuál ha sido siempre el modo de proceder real entre el pueblo de Dios, y trabajar cuanto podamos para que esto sea conocido, de modo que cuando llegue una ocasión de arrepentimiento público, hasta los más ignorantes puedan entender que esta práctica ha prevalecido siempre en la Iglesia de Dios, y que no prevaleció por un celo irreflexivo de los hombres, sino por la voluntad del mismo Dios.

Pero manda que los moradores de la tierra tiemblen. Con estas palabras da a entender que no debemos jugar con Dios con vanas ceremonias, sino tratar con él en serio. Cuando, pues, suenan las trompetas, nuestros corazones deben temblar; y así la realidad ha de unirse con las señales externas. Y esto debe notarse con cuidado; pues el mundo está siempre dispuesto a tener la mirada puesta en algún servicio externo y piensa que se da satisfacción a Dios cuando se observa algún rito externo. Pero no hacemos otra cosa que burlarnos de Dios cuando le presentamos ceremonias sin que haya en el corazón un sentimiento sincero correspondiente; y esto es lo que hallaremos tratado en otro lugar.

El profeta añade ahora la amenaza para despertar la mente del pueblo: Porque viene, dice, el día de Jehová, porque está cercano. Con estas palabras da a entender, primero, que no debemos esperar a que Dios nos hiera, sino que, tan pronto como muestra señales de su ira, debemos anticiparnos a su juicio. Cuando Dios, pues, nos advierte de su desagrado, debemos solicitar al instante el perdón: cercano, dice, está el día de Jehová. Lo que sigue mira al fin que hemos mencionado; pues el profeta pinta el terrible juicio de Dios con el fin de despertar mentes del todo estúpidas e indiferentes.

Joel 2:2

Y luego dice: Día de tinieblas y de densa oscuridad, día de nubes y de oscuridad, como el alba que se extiende sobre los montes. Al llamarlo día oscuro y sombrío, quiso mostrar que no habría esperanza de liberación; pues, según el uso común de la Escritura, sabemos que por la luz se designa un estado alegre y feliz, o la esperanza de liberación de alguna aflicción: pero el profeta extingue ahora, por así decirlo, toda esperanza en este mundo cuando declara que el día de Jehová sería oscuro, es decir, sin esperanza de restauración. Este es su sentido. Cuando dice después: Como el alba que se extiende, etc., lo menciona para significar la rapidez con que vendría; pues sabemos cuán repentino es el surgir del alba sobre los montes: el alba se extiende en un momento sobre los montes, donde antes había tinieblas. Pues la luz no penetra inmediatamente ni en los valles ni siquiera en las llanuras; pero si alguien mira las cumbres de los montes, verá que el alba se alza rápidamente. Es, pues, como si el profeta dijera: «El día del Señor está cerca, porque el Señor puede extender su mano de repente, como el alba se extiende sobre los montes».

Menciona luego su carácter: Un pueblo grande y fuerte, al que no ha habido semejante desde el principio, o desde los siglos, y después del cual no habrá más semejante, hasta los años de generación y generación. Aquí el profeta especifica la clase de juicio que habría, del cual había hablado antes en general; y muestra que lo que hasta ahora había registrado de la venganza de Dios no debía entenderse como si Dios fuera a descender abierta y visiblemente del cielo, sino que los asirios serían los ministros y ejecutores de su venganza. En suma, el profeta muestra aquí que la venida de ese pueblo debía ser tan temida como si Dios hubiera extendido su mano y ejecutado sobre su pueblo la venganza merecida por sus pecados. Y con estas palabras nos enseña que los hombres nada ganan con cerrar los ojos a los juicios de Dios; pues Dios no por eso dejará de ejecutar sus obras y usar el instrumento de los hombres; pues los hombres son los azotes con que castiga a su propio pueblo. Los caldeos y los asirios eran incrédulos; y sin embargo Dios los usó para corregir a los judíos. Esto muestra ahora el profeta, es decir, que Dios era el vengador en estos mismos asirios, pues los empleaba como ministros y ejecutores de su juicio. Vemos al mismo tiempo que el profeta describe aquí la terrible ira de Dios para sacudir de los judíos su tardanza; pues veía que no se conmovían con todas sus amenazas y que siempre se aferraban a algún nuevo pretexto lisonjero. Esta es la razón por la que da una descripción tan larga.

Joel 2:3

Delante de ellos, dice, el fuego devorará, y detrás de ellos la llama abrasará. Quiere decir que la venganza de Dios sería tal que consumiría a todo el pueblo: pues Dios había comenzado de diversas maneras a castigar al pueblo, pero, como hemos visto, sin provecho alguno. El profeta dice, pues, aquí que quedaba el último golpe y que el Señor destruiría por completo a hombres tan rebeldes, a quienes no había podido hasta entonces devolver a la cordura con castigos moderados. Pues los había perdonado en cierta medida, aunque los había tratado con dureza y severidad, y les había dado tiempo de arrepentirse. Por eso, cuando el profeta vio que eran del todo incorregibles, dice que ya solo quedaba que el Señor los consumiera de una vez por completo.

Añade: Como el huerto de Edén es la tierra delante de ellos, y detrás de ellos es tierra de soledad; y así (y también) no habrá escape de ellos. Aquí el profeta advierte a los judíos que, aunque habitaban una tierra amenísima y especialmente fértil, no había razón para que se lisonjearan, pues Dios podía convertir las tierras más hermosas en un páramo. Compara, pues, Judea con el huerto de Edén o con el Paraíso. Pero tal era también el estado de Sodoma, como muestra Moisés. ¿De qué les valió a los sodomitas habitar como en el Paraíso, habitar una tierra rica y fértil y pensar que eran alimentados como en el seno de Dios? Así también ahora dice el profeta: «Aunque la tierra sea como el Paraíso, sin embargo cuando el enemigo marche por ella, seguirá una devastación universal, seguirá por doquier una dispersión, no habrá cultivo, ni amenidad, ni apariencia de tierra habitada, pues el enemigo lo destruirá todo». Su propósito era impedir que los judíos, confiando en la bendición de Dios, que hasta entonces habían experimentado, despreciaran descuidadamente en el futuro su venganza; pues su ira consumiría y devoraría en un momento toda la fertilidad que la tierra había poseído hasta entonces. Este es el sentido. Concluye, pues, que no habría escape de estos enemigos, los asirios, porque vendrían armados con la orden de reducir a nada toda la tierra.

Joel 2:4

Añade después muchas semejanzas que cualquiera puede entender suficientemente por sí mismo: no me detendré, pues, mucho en explicarlas, y muchas palabras serían superfluas. Como el aspecto de caballos su aspecto, y como jinetes, así correrán. Este versículo expone de nuevo la rapidez de la venganza, como si el profeta hubiera dicho que la larga distancia no sería obstáculo, pues los asirios se moverían pronto y ocuparían Judea; pues la distancia engañaba a los judíos, y pensaban que tendrían una larga tregua. Por eso el profeta quita aquí esta vana confianza cuando dice que serían como caballos y jinetes. Añade luego:

Joel 2:5

Como el estruendo de carros. Explican מרכבות merecabut como carros, aunque los hebreos piensan más bien que son arneses o sillas, como las llamamos; pero yo prefiero entenderlos como carros; pues lo que dice el profeta, que saltarán sobre las cumbres de los montes como el estruendo de carros, no se aplicaría adecuadamente a los arreos de los caballos. Saltarán, pues, sobre las cumbres de los montes; pero ¿cómo? Como carros, es decir, vendrán con gran fuerza o harán un ruido grande y terrible. Y habla de las cumbres de los montes porque allí, como sabemos, el ruido es mayor cuando hay alguna conmoción. El profeta, pues, amplifica por todos los medios la venganza de Dios para despertar a los judíos, que con su indiferencia habían provocado demasiado tiempo la ira del Señor.

Como el sonido, dice, de la llama de fuego, o de una llama ardiente, que devora la hojarasca. Compara a los asirios con una llama que lo consume todo; y compara a los judíos con la hojarasca, aunque se creían fortificados con muchas fuerzas y plazas fuertes.

Joel 2:6-7

Por fin añade: Como pueblo fuerte, preparado para la batalla; ante su rostro los pueblos temerán, y todos los rostros se ennegrecerán. Con estas palabras el profeta da a entender que los asirios a su llegada estarían provistos de tal poder que, solo por la fama, postrarían a todos los pueblos. Pero si los asirios habían de ser tan formidables para todos los pueblos, ¿qué podían hacer los judíos? En suma, el profeta muestra aquí que los judíos de ningún modo podrían resistir a enemigos tan poderosos; pues con su sola fama postrarían de tal modo a todos los pueblos que ninguno se atrevería a levantarse contra ellos. Los compara entonces con gigantes. Como gigantes, dice, correrán de un lado a otro; como hombres de guerra escalarán el muro, y el hombre (es decir, cada uno) marchará por sus caminos. El profeta amontona estas diversas expresiones para que los judíos supieran que tenían que ver con la mano irresistible de Dios, y que en vano implorarían ayuda aquí y allá; pues no podrían hallar alivio en todo el mundo cuando Dios ejecutara su venganza de manera tan formidable. Dice además: no detendrán sus pasos, aunque algunos traducen las palabras: «No indagarán acerca de sus caminos»; pues había dicho antes: «Marcharán por sus caminos»: el sentido es entonces que no vendrán como extranjeros, que cuando viajan por regiones desconocidas preguntan con ansiedad si alguno está al acecho, si hay revueltas en el camino, si los caminos son difíciles y enrevesados: No indagarán, dice; marcharán con seguridad, como si el camino estuviera abierto para ellos, como si toda la región les fuera conocida. Esta parte sirve también para mostrar la rapidez, para que los judíos temieran la venganza de Dios como si estuviera muy cerca de ellos.

Joel 2:8

Añade luego: Un hombre no empujará a su hermano. Con este modo de hablar el profeta quiere decir que vendrían en perfecto orden, de modo que la multitud no produciría confusión alguna, como suele suceder casi siempre; pues es muy difícil que un ejército marche en orden regular sin tumulto, como dos o tres hombres que caminan juntos. Pues cuando cien jinetes marchan juntos, unos suelen estorbar a otros. Cuando, pues, se reúne un número tan grande, apenas puede ser posible que no se retarden y se estorben unos a otros. Pero el profeta declara que esto no sucedería con los asirios, pues el Señor dirigiría sus pasos. Aunque el Señor trajera, pues, una multitud tan grande, estaría con todo tan bien dispuesta y en tal orden que nadie empujaría a su compañero ni le sería estorbo alguno. El hombre, dice, procederá por su camino, incluso sin impedimento alguno.

Y sobre espadas caerán, y no serán heridos: es decir, no solo serán hombres fuertes de guerra, de modo que enfrentarán intrépidamente toda clase de peligro, sino que escaparán también ilesos de todas las armas; aunque se lancen sobre espadas como locos y no muestren cuidado de sí mismos, no serán sin embargo heridos. Pero esto puede tomarse de un modo todavía más simple: «No serán heridos», es decir, como si no pudieran ser heridos. Y me parece ser el genuino sentido del profeta que no tendrían miedo alguno a la muerte, de modo que atacaran cautelosamente a sus enemigos, sino que desafiarían impunemente a la muerte misma arrojándose sobre las mismas espadas: no temerían, pues, herida alguna, sino que se atreverían a enfrentar las espadas como si les fueran del todo inofensivas. Algunos traducen la palabra: «no codiciarán»; y entonces la palabra significa como si el profeta hubiera dicho que no serían codiciosos de dinero. Pero este sentido apenas puede convenir a este lugar; y vemos que el mejor sentido parece ser que se lanzarían sin cuidado sobre las espadas, como si no pudieran ser heridos.

Joel 2:9

Sigue después: Por la ciudad marcharán; sobre el muro correrán de un lado a otro; a las casas subirán; por las ventanas entrarán como ladrón. El profeta muestra aquí que los judíos confiaban en vano en sus ciudades fortificadas, pues los enemigos penetrarían fácilmente en ellas. Marcharán, dice, por la ciudad, es decir, como si no tuviera puertas. El sentido es, pues, que aunque Judea abundaba en ciudades que parecían inexpugnables y parecían suficientes para detener el curso de los enemigos, como había sucedido casi siempre, de modo que grandes ejércitos se veían obligados a desistir cuando alguna ciudad fuerte y fortificada se les interponía, con todo el profeta dice que las ciudades no serían impedimento para los asirios en su llegada a Judea, pues marcharían por la ciudad como por un camino llano, donde no se les cierra puerta alguna. Marcharán, pues, por medio de las ciudades como por una llanura o campos abiertos. A lo mismo va lo que sigue: Correrán de un lado a otro sobre el muro, dice. Estas son ciertamente palabras hiperbólicas; sin embargo, cuando consideramos cuán lentos son los hombres para temer el castigo, debemos conceder que el profeta en estas expresiones no excede la moderación. Correrán, pues, de arriba abajo por la ciudad; es decir: «En vano esperan que tendrán algún descanso o quietud, pues piensan que podrán por un tiempo sostener los ataques de sus enemigos: esto», dice, «de ningún modo será así, pues correrán de un lado a otro sobre el muro, como si fuera una llanura. Además, subirán a las casas y entrarán por las ventanas, y lo harán como ladrón; es decir, aunque no hubiera ataque hostil, penetrarán sin embargo furtiva y secretamente en sus casas: cuando haya gran tumulto, cuando todas las regiones se reúnan en armas y piensen que pueden resistir, entonces, como ladrones, entrarán calladamente en sus casas y se meterán por las ventanas, y no podrán cerrarles el paso».

Joel 2:10

Luego añade: Delante de su rostro temblará la tierra, y en angustia estarán los cielos; el sol y la luna se oscurecerán, y las estrellas retirarán su resplandor. El profeta habla aquí más hiperbólicamente; pero debemos recordar siempre que hablaba a hombres extremadamente estúpidos: le convenía, pues, hablar de manera inusitada para tocar sus sentimientos; pues de nada sirve hablar de modo ordinario a hombres perversos, sobre todo a quienes se han despojado de toda vergüenza y a quienes Satanás ha fascinado, de modo que nada temen y de nada se afligen. Cuando, pues, tal estupidez se apodera de la mente de los hombres, Dios debe tronar para que su palabra sea oída. Así como la apatía del pueblo era monstruosa, así era necesario, por así decirlo, que el profeta pronunciara palabras monstruosas. Esta es la razón por la que dice ahora: Delante de su rostro (a saber, el de los enemigos) temblará la tierra; y luego añade: También los cielos estarán en angustia; no que los cielos temieran a los asirios; sino que el profeta da a entender que tal sería la venganza que aterraría al mundo entero; y esto lo da a entender para que los judíos dejaran de esperar subterfugios, pues se lisonjeaban como si pudieran volar sobre las nubes o hallar para sí algunos escondrijos o algunos rincones a lo lejos. El profeta les da a entender que todo el mundo estaría lleno de horror cuando el Señor viniera provisto de su ejército. Habla también del sol y de la luna; como si dijera: «Ya no habrá esperanza de ayuda de las cosas creadas; pues la luz vital misma faltará cuando el Señor derrame el torrente de su furor: El sol y la luna, dice, se oscurecerán; y las estrellas retirarán su resplandor. Aunque levanten, pues, los ojos, ni siquiera una chispa de luz habrá para consolarlos, pues las tinieblas por todos lados los cubrirán; y sabrán por el cielo, así como por la tierra, que Dios está airado contra ustedes». Aquí, en suma, cierra a los judíos toda vía de esperanza; pues no solo el asirio se enfurecerá en la tierra, sino que Dios dará también señales de venganza desde el cielo, de modo que el sol se verá obligado a mostrar tal señal, así como la luna y todas las estrellas.

Joel 2:11

Añade por último: Y Jehová dará su voz delante de su ejército. El profeta parece anticiparse en este versículo a cualquier objeción que los hombres pudieran presentar. «¡Oh! Tú nos anuncias grandes terrores, como si los asirios no hubieran de ser tenidos por hombres, como si no hubiera otro pueblo en el mundo, como si no hubiera otro ejército, como si no hubiera otras fuerzas, como si nadie más tuviera valor; pero si los asirios son hoy formidables, tienen sin embargo vecinos que pueden reunir una fuerza suficiente para oponérseles fácilmente.» Y Egipto era entonces un país populoso y bien fortificado; ¿y quién no habría dicho que los egipcios eran iguales a los asirios? Los judíos, además, se creían seguros gracias a un tratado con ellos. Estaba también Siria; y había muchos reinos con los que los judíos podían jactarse de estar rodeados, de modo que no quedaba abierto a los asirios ningún acceso hasta ellos; pues por insuficiente que fuera el pueblo de Moab o el pueblo de Amón, todos ellos estaban unidos entre sí, Edom, y Amón, y Moab; y luego Tiro y Sidón, y los muchos reinos vecinos, habrían bastado ciertamente para resistir a los asirios. Ahora bien, para que nadie objetara todo esto, el profeta se anticipa brevemente diciendo que Dios sería el jefe de su ejército; como si hubiera dicho: «Ya he declarado que esta es la mano de Dios; pues los asirios no vendrán aquí por su propia cuenta, es decir, sin ser incitados por Dios; pero como esta verdad no ha conmovido aún suficientemente vuestros sentimientos, sabed que Dios será el jefe de este ejército: Dios dará su voz delante de su ejército.» Aquí llama claramente a los asirios servidores de Dios; no vendrán, pues, como soldados pagados por su propio rey, no vendrán a hacer la guerra por un rey terrenal, sino que el Señor mismo los guiará y los animará con su voz. Con esta expresión el profeta muestra que los judíos no tendrían que luchar con una sola nación, sino también con Dios mismo y con todo su poder celestial.

Dice, pues: Dios dará su voz delante de su ejército; porque muy grande será su campamento. Repite de nuevo que la multitud que había de ejecutar las órdenes de Dios sería tan grande que los judíos buscarían en vano fuerzas para resistirla. Fuerte, dice, es el que ejecuta su palabra. Expresa con más claridad lo que ya he dicho: que aunque la codicia impulsara a los asirios, aunque estuvieran empeñados en el pillaje y el botín, no vendrían solo por un impulso propio, sino que el Señor los prepararía y los usaría como instrumentos suyos. «Poderoso, pues, es el que cumple la palabra de Dios, es decir, el que ejecuta su mandato; no porque los asirios pensaran mostrar respeto a Dios u ofrecerle su servicio, como hacen los fieles, que se consagran a Él de buena voluntad, sino porque el Señor, por su providencia secreta, los guiaba y los empleaba para castigar a su propio pueblo.»

Añade después, en último lugar: Porque grande será el día de Jehová, y terrible; ¿y quién podrá soportarlo? En esta cláusula muestra que la venganza sería tal que reduciría a los judíos a la nada, que ya era tiempo de arrepentirse, y que si seguían haciendo oídos sordos a lo que el profeta anuncia, Dios castigaría su perversidad.

Ahora bien, en cuanto a lo que dice, que fuerte es el que cumple la palabra de Dios, ya os hemos recordado en otro lugar que los hombres sirven a Dios de dos maneras: o ejecutan sus mandatos de buena voluntad, o son llevados a ello por un impulso ciego. Los ángeles y los fieles cumplen los mandatos de Dios porque son guiados por el espíritu de obediencia; pero también los impíos, y el diablo, que es su cabeza, cumplen las órdenes de Dios; esto, sin embargo, no ha de atribuírseles como obediencia, pues solo son llevados por sus propios designios perversos y procuran destruir, en cuanto pueden, todo el gobierno de Dios; pero son obligados, quieran o no, a obedecer a Dios, no por su propia voluntad ni de buen grado, como he dicho, sino que el Señor dirige todos sus esfuerzos a lograr el fin que ha decretado. Todo lo que, pues, Satanás y los impíos intentan hacer, lo hacen sirviendo a Dios y obedeciendo sus mandatos; y aunque se enfurezcan contra Dios, él los mantiene sujetos con su freno, y dirige también sus intentos y sus propósitos de modo que sirvan a sus fines. En este sentido, pues, dice Joel que los asirios cumplirían la palabra de Dios; no porque su propósito fuera obedecer a Dios, ni porque Dios les hubiera mandado algo, sino que pone aquí la palabra del Señor por su propósito secreto. Así, pues, como los impíos no prestan a Dios una obediencia voluntaria, sino forzada, cuando ejecutan los mandatos de Dios, hay un doble mandato o palabra de Dios: está el mandato con que enseña a sus propios hijos y los lleva a obedecerle; y hay otro, un mandato oculto, cuando no se digna dirigirse a los hombres, ni muestra lo que le agrada o lo que se propone hacer, sino que permite que sean llevados por sus propios deseos pecaminosos; entretanto, tiene su propio propósito secreto, que ejecuta por medio de ellos, aunque sin que ellos lo pretendan.

Oración.

Concédenos, Dios omnipotente, que así como tú nos invitas cada día con tanta bondad y amor, y nos das a conocer tu buena voluntad paternal, que mostraste una vez para con nosotros en Cristo tu Hijo, concédenos, oh, que, atraídos por tu bondad, nos entreguemos por completo a ti, y lleguemos a ser tan dóciles y sumisos que dondequiera que tú nos guíes por tu Espíritu, puedas seguirnos con toda bendición; que no seamos entretanto sordos a tus advertencias; y cuantas veces nos desviemos del camino recto, concede que despertemos de inmediato cuando tú nos adviertas, y volvamos al recto sendero, y dígnate también acogernos y reconciliarnos contigo mismo por medio de Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección cuadragésima segunda

Joel 2:12-13

12. Por eso también ahora, dice el Señor, convertíos a mí incluso con todo vuestro corazón, y con ayuno, y con llanto, y con lamento:

12. Atque etiam nunc dicet Jehova, convertimini ad me in toto corde vestro, et in jejunio, et in fletu, et in planctu.

13. Y rasgad vuestro corazón, y no vuestros vestidos, y convertíos al Señor vuestro Dios; porque él es clemente y misericordioso, lento para la ira y de gran bondad, y se arrepiente del mal.

13. Et scindite cor vestrum, et non vestimenta vestra, et convertimini ad Jehovam Deum vestrum, quia ipse propitius et misericors, longus ad iram, et multus clementia, et poenitebit eum super malo.

Joel 2:12

Habiendo proclamado el profeta el terrible juicio que hemos señalado, muestra ahora que no pretendía aterrar al pueblo sin motivo, sino, al contrario, animarlo al arrepentimiento; lo cual no podía hacer sin ofrecerle la esperanza del perdón; porque, como hemos dicho antes, y como puede deducirse de toda la Escritura, los hombres no pueden ser devueltos a los caminos rectos si no abrigan la esperanza de la misericordia de Dios, ya que el que ha sido impío, cuando desespera, se desentiende por completo de sí mismo y no observa freno alguno. Por eso el profeta presenta ahora a Dios como propicio y misericordioso, para atraer así con dulzura al pueblo al arrepentimiento.

Dice primero: Y aun ahora dice el Señor: Convertíos a mí. El profeta exhorta al pueblo no en su propio nombre, sino que habla en la persona del mismo Dios. Habría podido, ciertamente, dar testimonio del favor que proclamaba; pero el discurso resulta más impactante al presentar a Dios como el que habla. Y hay gran importancia en las palabras «aun ahora»; porque, si se considera lo que hemos señalado al comienzo del capítulo, apenas se habría podido juzgar posible una perspectiva de alivio. Dios había intentado, ciertamente, de diversas maneras devolver al pueblo al buen camino; pero, como hemos visto, la mayor parte se había vuelto tan insensible que los azotes de Dios eran del todo ineficaces; no quedaba, pues, sino la destrucción total con que el profeta los amenazó al comienzo del capítulo segundo. Y sin embargo, en este estado de desesperación, presenta todavía alguna esperanza de misericordia, con tal que se conviertan a él; aun ahora, dice. Las partículas וגם ugam están llenas de énfasis: «aun ahora», es decir: «Aunque habéis abusado demasiado tiempo de la paciencia de Dios, y por lo que a vosotros toca la oportunidad ha pasado, pues habéis cerrado la puerta contra vosotros mismos, aun ahora, lo cual nadie habría podido esperar, y que vosotros mismos debéis tener por increíble, aun ahora Dios os espera y os invita a abrigar la esperanza de salvación.» Pero era necesario que se añadieran estas dos partículas, «aun ahora»; porque no está en poder de los hombres fijar por sí mismos, a su gusto, el tiempo de la misericordia. Dios muestra aquí que el tiempo aceptable, como dice Isaías (Is 49:8), es cuando aún no ha rechazado a los hombres, sino que se ofrece a ser propicio. Debemos recordar, pues, que el profeta no da aquí libertad a los hombres para retrasar el momento, como acostumbran hacer los profanos y los burladores, que juegan con Dios de día en día; antes bien, el profeta muestra aquí que debemos obedecer la voz de Dios cuando nos invita, como dice también Isaías: «He aquí ahora el tiempo aceptable, he aquí ahora el día de salvación: buscad a Jehová ahora, porque está cercano; llamadle en tanto que puede ser hallado.» Así, pues, como os he recordado, se añaden estas dos partículas, aun ahora, para que los hombres presten atención a la voz de Dios cuando los invita, para que no lo dejen para mañana, porque el Señor puede entonces cerrar la puerta, y el arrepentimiento llegar demasiado tarde. Vemos al mismo tiempo con cuánta indulgencia soporta Dios a los hombres, ya que dejó una esperanza de perdón a un pueblo tan obstinado y casi irrecuperable.

Aun ahora, dice, convertíos a mí con todo vuestro corazón. El profeta nos recuerda aquí que no debemos obrar con fingimiento ante Dios; porque los hombres están siempre dispuestos a jugar con él. Vemos, en efecto, lo que casi todo el mundo suele hacer. Dios sale benignamente a nuestro encuentro y está dispuesto a recibirnos en su favor, aunque cien veces nos hayamos alejado de él; pero nosotros no traemos sino hipocresía y disfraz; por eso el profeta declara aquí claramente que esta disimulación no agrada a Dios, y que nada pueden ocultar los que solo simulan algún tipo de arrepentimiento con señales externas, y que lo que se requiere es el sentimiento serio y sincero del corazón. Esto es lo que quiere decir con «todo el corazón»; no que pueda formarse en los hombres un arrepentimiento perfecto, sino que el corazón entero o completo se opone al corazón dividido: pues los hombres entienden bien que Dios no lo ignora; y sin embargo dividen su corazón, y cuando dan alguna porción a Dios piensan que él queda satisfecho; y entretanto permanece una perversidad interior y oculta que los aparta lejos de Dios. Este vicio es el que el profeta condena ahora cuando dice: Convertíos con todo el corazón. Muestra entonces que es una hipocresía abominable a Dios que los hombres mantengan la mayor parte de su corazón, por así decirlo, cerrada, y piensen que basta con que traigan, por decirlo así, algún sentimiento pasajero.

Añade después: ayuno, y llanto, y lamento; y con estas palabras muestra cuán gravemente habían pecado; como si dijera que merecían no un solo género de destrucción, sino que eran dignos de cien muertes; que Dios, por tanto, no se contentaría ahora con un arrepentimiento común, a menos que vinieran suplicantes y sintieran hondamente su propia culpa. Es cierto, en efecto, que debemos suspirar cada día y aun de continuo, porque seguimos provocando casi a cada hora la ira de Dios contra nosotros; pero el profeta habla aquí de un ayuno solemne, porque el pueblo había ofendido tan gravemente a Dios que se requería una confesión extraordinaria, como la que aquí describe. «Venid, pues, a mí con ayuno, y con llanto, y con lamento», es decir: «Mostrad por fin que sois culpables y deprecad sumisamente la venganza que habéis merecido por vuestra maldad.» Habla como un juez cuando dice al criminal que no obre con disimulo, sino que confiese simplemente su falta. Los culpables suelen tejer, en efecto, muchas excusas para evitar el castigo; pero cuando el juez tiene a un hombre por culpable y está sobradamente probado que lo es, le dice: «¿De qué te servirá? Pues estos rodeos y subterfugios tuyos empeoran tu causa: porque ahora te tengo por convicto, y no puedes escapar con estas evasivas, y solo provocarás más mi disgusto. Si quieres, pues, que te muestre favor, reconoce cuán gravemente has ofendido, y sin ningún colorido; confiesa ahora que eres digno de muerte, y que nada más te queda, salvo que yo te perdone misericordiosamente; porque si intentas atenuar tu crimen, si pretendes con alguna excusa buscar un respiro, nada ganarás.» Así trata ahora el Señor a este pueblo: Convertíos a mí, dice; primero, sinceramente; luego con ayuno, con llanto y con lamento; es decir: «Que se vea que deprecáis suplicantes la destrucción que habéis merecido, pues un arrepentimiento moderado no bastará, ya que sois culpables ante mí de tantos crímenes.» Entendemos ya el sentido del profeta.

Joel 2:13

Añade luego: Rasgad vuestro corazón, y no vuestros vestidos, y convertíos a Jehová vuestro Dios. El profeta repite de nuevo que debemos obrar sinceramente con Dios; porque todas esas ceremonias con las que los hombres se imaginan cumplir sus deberes son meras burlas cuando no las precede un corazón puro y sincero. Pero como acostumbraban rasgar sus vestidos en circunstancias de luto, dice por eso: «Dios se ha vuelto ahora insensible a estas costumbres; porque en lo que toca a los hombres, sois bastante ceremoniosos, y más que bastante: rasgáis, en efecto, vuestros vestidos, y así movéis a compasión a los hombres, y sin embargo vuestro corazón permanece entero, no hay rasgadura, no hay apertura; rasgad, pues, vuestro corazón», es decir: «Dejad de burlaros así de Dios, como habéis acostumbrado hacer, y comenzad por vuestro corazón.» Es cierto, ciertamente, que los orientales eran dados a muchas ceremonias; pero el vicio que el profeta condena aquí en los judíos es, por así decirlo, natural a todos los hombres; de modo que cada uno de nosotros se inclina a la hipocresía y necesita que se llame su atención a la sinceridad del corazón. Debemos recordar, pues, que esta verdad ha de proponerse en todo tiempo y a todas las naciones. Que cada cual se examine y hallará que padece este mal: que preferiría rasgar su vestido antes que su corazón. Y como los judíos observaban habitualmente esta costumbre, no sin razón la ridiculiza el profeta y dice que ante Dios no valía nada si no rasgaban sus corazones. Pero cuando les manda rasgar sus corazones y no sus vestidos, aunque parece repudiar aquella práctica externa, no la condena todavía claramente, sino que da a entender que era cosa lícita, con tal que el corazón fuera rasgado. Ahora bien, esta expresión, rasgad el corazón, no debe juzgarse dura, pues ha de referirse a la práctica externa: al rasgar los vestidos, se ponían al desnudo ante Dios y se despojaban de todo adorno; pero él quería que se disgustaran consigo mismos, y que dejaran más bien al descubierto el corazón mismo. El corazón de los hipócritas, como sabemos, está envuelto, y recurren siempre a escondrijos para evitar la presencia de Dios. La semejanza es, pues, muy apropiada cuando el profeta les manda rasgar el corazón. Además, el pasaje es bastante claro y no necesita muchas observaciones; significa que Dios mira el sentimiento real del corazón, como se dice en Jeremías [4:14]; no se contenta con una obediencia para los ojos, como la que exhiben los hombres, sino que quiere que tratemos con él en sinceridad y verdad.

Por eso repite de nuevo: Convertíos a Jehová vuestro Dios. Aquí el profeta muestra, por lo que Dios es, que los hombres se engañan necia y burdamente cuando pretenden agradar a Dios con sus ceremonias: «¡Qué!», dice, «¿tenéis que ver con un niño?» Pues el sentido de las palabras es este: «Cuando hay que quitar una ofensa contra un hombre, vais a él con ansiedad; ahora que percibís que Dios está airado contra vosotros, pensáis que será propicio con vosotros si solo jugáis con él; ¿puede Dios soportar tal afrenta?» Vemos, pues, lo que el profeta quiere decir cuando dice: Convertíos a Jehová vuestro Dios; es decir: «Recordad que no tenéis que tratar con un trozo de madera ni con una piedra, sino con vuestro Dios, que escudriña los corazones y a quien los mortales no pueden engañar con ningún artificio.» Lo mismo dice Jeremías: «Si te volvieres, oh Israel, vuélvete a mí» (Jer 4:1); es decir: «No pretendas volverte por rodeos y vueltas, sino ven por camino recto y con un sentimiento real del corazón, porque yo soy el que te llama.» Así también dice ahora el profeta: Convertíos a Jehová vuestro Dios.

Sigue luego la promesa de perdón: Porque él es clemente y misericordioso. Ya hemos dicho que en vano se predica el arrepentimiento si los hombres no abrigan una esperanza de salvación; porque nunca pueden ser llevados a temer verdaderamente a Dios si no confían en él como su Padre, según se afirma en el Salmo 130:4: «Pero en ti hay perdón, para que seas reverenciado.» Por eso, siempre que los profetas se afanaban por lograr algo con su doctrina, al exhortar al pueblo al arrepentimiento, unían a la invitación «Venid» la segunda parte: «No vendréis en vano.» Este «Venid» comprende todas las exhortaciones al arrepentimiento; «No vendréis en vano» incluye este testimonio acerca de la gracia de Dios: que nunca rechazará a los pecadores miserables, con tal que vuelvan a él con el corazón. El profeta se ocupa ahora de este segundo punto; Dios, dice, es clemente y misericordioso. Y esta conexión debemos observarla; porque así como Satanás nos llena de insensibilidad cuando Dios nos invita, así también nos arrastra a la desesperación cuando Dios denuncia juicio, cuando muestra que no es tiempo de dormir. «¿Qué provecho sacarás?» Así Satanás, con su astucia, nos desanima, para que trabajemos en vano cuando procuramos reconciliarnos con Dios. Por eso, siempre que la Escritura nos exhorta al arrepentimiento, aprendamos a unir esta segunda parte: «Dios no nos invita en vano.» Si volvemos a él, estará al instante dispuesto a conceder el perdón; porque no quiere que los hombres miserables se afanen en vano ni sean atormentados. Este es el beneficio del que habla el profeta cuando dice que Dios es clemente y misericordioso.

Añade después que es lento para la ira y grande en misericordia. Estos testimonios acerca de Dios se encuentran a menudo en otros lugares; y todos los profetas, lo mismo que David, han tomado estas declaraciones de Éxodo 34:6, donde se describe la naturaleza de Dios; y se dice allí que es clemente y misericordioso, lento para la ira y grande en misericordia. Aunque no hace falta detenerse más en estas palabras, pues percibimos el propósito del profeta, no serán superfluas observaciones más extensas, ya que el profeta recomienda tan ampliamente la misericordia de Dios. Aunque los hombres se complacen demasiado en la seguridad, cuando Dios los llama a sí no son capaces de recibir su favor; aunque él testifique dos o tres veces que les será propicio, apenas puede persuadirlos, y con gran dificultad. Esta es la razón por la que el profeta, después de haber dicho que Dios es clemente y misericordioso, añade que es lento para la ira y grande en misericordia; fue para que los judíos vencieran su desconfianza, y para que, por más que la desesperación los retuviera, no vacilaran sin embargo en acudir a Dios, viendo que él se declara tan misericordioso.

Añade por último: Se arrepentirá del mal. El profeta no solo describe aquí la naturaleza de Dios, sino que va más lejos y dice que Dios, que es por naturaleza dispuesto a aplacarse, no se mantendrá firme en su propósito cuando vea que el pueblo vuelve a él con sinceridad, sino que se deja mover a mostrar favor, de modo que remite el castigo que antes había anunciado. Y es una forma de hablar que se encuentra a menudo en la Escritura, que Dios se arrepiente del mal; no que cambie realmente su propósito, sino que esto se dice según la comprensión de los hombres: porque Dios es en sí mismo inmutable, y se dice que se aparta de su propósito cuando remite al hombre el castigo que antes había amenazado. Todo lo que sale de la boca de Dios debe considerarse como un decreto inviolable; y sin embargo Dios nos amenaza a menudo condicionalmente, y aunque la condición no se exprese, ha de sobrentenderse; pero cuando se aplaca con nosotros y suaviza el castigo que estaba en cierto modo ya decretado según la palabra externa, se dice entonces que se arrepiente. Y sabemos que, como no comprendemos a Dios tal cual es, se nos describe de la manera en que podemos comprenderlo, según la medida de nuestra debilidad. Por eso Dios toma a menudo el carácter de los hombres, como si fuera semejante a ellos; y como esta forma de hablar es común, y ya hemos hablado de ella en otro lugar, la paso ahora más brevemente. Sigue:

Joel 2:14

14. ¿Quién sabe si volverá y se arrepentirá, y dejará bendición tras de sí; es decir, ofrenda y libación para Jehová vuestro Dios?

14. Quis novit an revertatur et poeniteat eum, et relinquat post se (alii vertunt, post eum; ego tamen malo sic transferre, Relinquat post se) benedictionem, oblationem et libamen Jehovae Deo vestro?

Joel 2:14

A primera vista el profeta parece dejar aquí a los hombres perplejos y dudosos; y sin embargo, en el versículo anterior, como hemos visto, ofreció una esperanza de favor, con tal que se arrepintieran sinceramente. Por eso el profeta parece no seguir el mismo asunto, sino más bien variarlo; y ya hemos dicho que todas las exhortaciones con que Dios nos estimula al arrepentimiento serían frías, más aún, inútiles, si no testificara que está dispuesto a reconciliarse. Viendo, pues, que el profeta deja aquí en suspenso los ánimos de los hombres, parece anular lo que antes alegó acerca de la misericordia de Dios. Pero debemos entender que esta es una forma de hablar que se encuentra a menudo en la Escritura. Pues dondequiera que se nos presenta a Dios como poco dispuesto a perdonar, se hace para sacudir nuestra pereza y también nuestra negligencia. Al principio estamos entorpecidos cuando Dios nos invita, a menos que aplique sus muchos aguijones; y luego obramos de manera meramente formal al venir a él; por eso es necesario que se corrijan en nosotros ambos vicios: hay que despertar nuestro letargo, y hay que sacudir esas complacencias en que nos entregamos demasiado. Y este es el objeto del profeta; pues se dirige, como hemos visto, a hombres casi irrecuperables. Si hubiera dicho solamente: Dios está dispuesto a perdonar, si hubiera usado esta manera de hablar, habrían venido con negligencia y no habrían sido suficientemente tocados por el temor de Dios; por eso el profeta discute aquí, por así decirlo, el asunto con ellos: «Aunque con justicia deberíamos desesperar del perdón (porque no somos dignos de ser recibidos por Dios), no hay razón sin embargo para que desesperemos; porque ¿quién sabe?», lo cual significa: «Dios es aplacable y no debemos desesperar.»

El profeta presenta, pues, aquí la dificultad de obtener el perdón, no para dejar a los hombres en suspenso, pues esto sería contrario a su doctrina anterior, sino para crear en ellos un deseo de la gracia de Dios, de modo que cobren ánimo poco a poco, y sin embargo no se eleven de inmediato a la confianza, sino que acudan a Dios con inquietud y con mucha deliberación, considerando debidamente sus ofensas. Entendemos ya el propósito del profeta.

Pero esto se entenderá más fácilmente suponiendo dos grados en el arrepentimiento. El primer paso es cuando los hombres sienten cuán gravemente han ofendido. Aquí no se ha de quitar de inmediato el dolor, a la manera de los impostores, que halagan las conciencias de los hombres, de modo que se complacen y se engañan con vanas lisonjas. Porque el médico no calma enseguida el dolor, sino que considera lo que es más necesario; puede ser que lo aumente, pues tal vez haga falta una limpieza a fondo. Así también hacen los profetas de Dios: cuando observan conciencias temblorosas, no aplican de inmediato consuelos calmantes, sino que, al contrario, muestran que no deben, como ya hemos dicho, jugar con Dios, y los exhortan, mientras corren de buena gana a Dios, a poner ante sí su terrible juicio, para que sean humillados más y más. El segundo paso es cuando los profetas alegran los ánimos de los hombres y muestran que Dios sale ahora de buen grado a su encuentro y no desea nada más que ver a los hombres dispuestos a reconciliarse con él.

El profeta los urge ahora a dar el primer paso cuando dice: ¿Quién sabe si volverá el Señor? Pero alguno podría objetar y decir: «Entonces el profeta ha hablado de manera incoherente; porque primero ha descrito a Dios como misericordioso y ha hablado de su bondad sin reserva alguna; y luego introduce una duda: aquí parece no guardar coherencia.» Respondo que los profetas de Dios no siempre se ciñen con mucho afán a lo que parece coherente en sus discursos; y además, que el profeta no ha hablado aquí en vano ni sin consideración; pues primero presenta a Dios en general como misericordioso, y después se dirige particularmente a un pueblo casi irrecuperable y dice: «Aunque penséis que todo ha terminado para vosotros en cuanto a vuestra salvación, y merezcáis ser rechazados por Dios, no debéis sin embargo permanecer en este estado; abrigad más bien una esperanza de perdón.» Esto es lo que el profeta tenía en vista; no introduce duda alguna que haga al pecador incierto de si podrá o no obtener perdón; sino que, como he dicho, solo quería despertar el letargo y sacudir también las vanas lisonjas.

Añade luego: Y dejará tras de sí bendición. Vemos aquí con más claridad lo que ya he dicho: que el profeta, considerando el estado de aquellos a quienes se dirigía, presenta una dificultad; porque los judíos no iban a escapar a un castigo temporal, y el profeta no pretendía despedirlos en un estado de seguridad, como si Dios no les fuera a infligir castigo alguno; más bien quería doblegar sus cuellos para que recibieran los golpes de Dios y se sometieran con calma a su corrección. Pero toda esperanza habría podido perderse cuando los judíos vieron que, aunque el profeta había declarado que Dios sería propicio, no eran con todo perdonados, sino que sufrían un duro castigo por sus pecados: «¿Qué significa esto? ¿Nos ha defraudado entonces Dios? Esperábamos que fuera propicio, y sin embargo no cesa de estar airado con nosotros.» Por eso el profeta añade ahora: ¿Quién sabe si dejará tras de sí bendición?

¿Qué es esto de tras de sí? ¿Qué quiere decir? Esto: que como Dios iba a ser un juez severo para castigar la maldad del pueblo, el profeta dice ahora: «Aunque Dios os azote con sus varas, puede sin embargo aliviaros dándoos consuelo. Pensáis, en efecto, que os han golpeado casi hasta la muerte; pero el Señor templará su ira, de modo que una bendición seguirá a estos castigos tan graves.» Entendemos, pues, ahora el propósito del profeta: porque no promete simplemente perdón a los judíos, sino que mitiga el temor del castigo, es decir, que aunque Dios los castigara, daría sin embargo lugar a la misericordia. Dios, pues, dejará tras de sí bendición; es decir: «Estos golpes no serán incurables.» Y esta amonestación es muy necesaria siempre que Dios nos trata con severidad; porque cuando sentimos su ira, pensamos entonces que no queda gracia alguna. No sin razón, pues, dice el profeta que Dios deja tras de sí bendición; lo cual significa que cuando pase junto a nosotros con su vara, contendrá sin embargo su severidad, de modo que quedará alguna bendición.

Añade después: מנחה ונסך ליהוה אלהיכם meneche unesac laIeuve Aleicam, ofrenda y libación, dice, para Jehová vuestro Dios. Esto se ha añadido de propósito, para que los judíos abrigaran más esperanza. Pues en cuanto a ellos, habían merecido ser exterminados por completo cien veces; sí, merecían consumirse del todo por el hambre; pero el profeta da a entender aquí que Dios tendría consideración a su propia gloria y a su culto. «Aunque», dice, «hemos merecido perecer de hambre, Dios sin embargo se moverá por otra consideración, a saber, que haya alguna ofrenda, que haya alguna libación en el templo: puesto que Dios nos ha escogido como pueblo suyo, y ha exigido que se le ofrezcan las primicias, y ha consagrado para sí todo nuestro sustento y todo nuestro producto en las primicias y también en las ofrendas diarias, aunque ahora haya resuelto consumirnos con hambre y escasez, con todo, para que su culto continúe, hará fructífera la tierra para nosotros, aún se producirán para nosotros trigo y vino.» Pero el profeta no quiere decir que habría solo tanto trigo cuanto bastara para las ofrendas, o solo tanto vino cuanto bastara para las libaciones; sino que quiere decir, como ya he dicho, que aunque Dios no proveyera a la salvación del pueblo, tendría sin embargo consideración a su propia gloria. Dios exigía que se le ofrecieran el trigo y el vino, no porque los necesitara, sino porque consagraba para sí nuestro sustento. Como quería, pues, que el alimento y las provisiones de que vivimos le fueran sagrados, no permitirá que falten del todo. «Dios ciertamente se compadecerá aún de nosotros, y se compadecerá porque se dignó escogernos como pueblo suyo, y unirnos así consigo mismo, que quiere comer, por así decirlo, con nosotros.» Pues entonces Dios parecía participar, por así decirlo, de la misma mesa con su pueblo; porque la ley exigía que se ofrecieran a Dios pan o espigas, y también vino: no que él, como he dicho, necesitara tales sustentos, sino para mostrar que tenía todas las cosas en común con su pueblo. Esta comunión, pues, o participación de Dios con su pueblo escogido les daba más esperanza; y esto es lo que el profeta tenía en vista.

Oración.

Concédenos, Dios omnipotente, que así como nos ves tan necios en alimentar nuestros vicios, y tan enredados además en los placeres de la carne que, sin ser constreñidos, apenas volvemos a ti, concédenos, oh, que sintamos el peso de tu ira y seamos tan tocados por el temor de ella que volvamos gozosos a ti, dejando a un lado toda disimulación, y nos consagremos tan enteramente a tu servicio que se vea que nos hemos arrepentido de corazón, y que no hemos jugado contigo con un vano pretexto, sino que te hemos ofrecido nuestros corazones como sacrificio, de modo que nosotros y todas nuestras obras seamos ofrendas sagradas para ti durante toda nuestra vida, para que tu nombre sea glorificado en nosotros por medio de Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección cuadragésima tercera

Joel 2:15-17

15. Tocad trompeta en Sion, proclamad ayuno, convocad asamblea:

15. Clangite tuba in Sion, sanctificate jejunium, indicite conventum:

16. Reunid al pueblo, santificad la congregación, congregad a los ancianos, juntad a los niños y a los que maman: salga el novio de su aposento, y la novia de su cámara.

16. Colligite populum, sanctificate coetum, coedunate senes, colligite parvulos et sugentes ubera, et egrediatur sponsus e penetrali suo et sponsa e thalamo suo.

17. Giman los sacerdotes, ministros del Señor, entre el pórtico y el altar, y digan: Perdona, oh Señor, a tu pueblo, y no entregues tu heredad al oprobio, para que las naciones se enseñoreen de ellos: ¿por qué han de decir entre los pueblos: ¿Dónde está su Dios?

17. Inter atrium et altare plorent sacerdotes, ministri Jehovae, et dicant, Propitius esto Jehova super populum tuum; et ne des haereditatem tuam in opprobrium, ut dominentur super eos gentes: cur dicent in populis, Ubi est Deus corum?

Joel 2:15

Aquí de nuevo el profeta les recuerda que había necesidad de un arrepentimiento profundo; porque no solo habían transgredido los individuos, sino que todo el pueblo se había hecho culpable ante Dios; y sabemos también cuán numerosos y graves habían sido sus pecados. No es de extrañar, pues, que el profeta exija una profesión pública de arrepentimiento.

Les manda primero tocar trompeta en Sion. Esta costumbre, como hemos visto al comienzo del capítulo, era de uso común bajo la Ley; convocaban sus asambleas al son de las trompetas. No hay, pues, duda de que el profeta se refiere aquí a una asamblea extraordinaria. Tocaban las trompetas siempre que llamaban al pueblo a las fiestas. Pero debía de ser inusual que los judíos proclamaran un ayuno a causa del pesado juicio de Dios que había de venir sobre ellos si no se lo evitaba. Muestra luego el propósito de esto, mandándoles santificar un ayuno. Con esta palabra קדש kodesh se refiere a una proclamación para un fin santo. Santificad, pues, un ayuno, es decir: Proclamad un ayuno en el nombre de Dios.

Tocamos ligeramente el tema del ayuno en el primer capítulo, pero aplazamos para este lugar una discusión más completa. El ayuno, como sabemos, no es de suyo una obra meritoria, como se lo imaginan los papistas; no hay, en rigor, obra alguna meritoria. Pero los papistas sueñan que el ayuno, además de su mérito y valor, es también por sí mismo de mucho provecho en el culto a Dios; y sin embargo el ayuno, considerado en sí mismo, es una obra indiferente. No es, pues, aprobado por Dios sino por su fin; debe estar unido a otra cosa, pues de lo contrario es cosa vana. Los hombres, mediante ayunos privados, se preparan para el ejercicio de la oración, o mortifican su propia carne, o buscan remedio para algunos vicios ocultos. Ahora bien, no llamo ayuno a la templanza; porque los hijos de Dios, como sabemos, deben durante toda su vida ser sobrios y templados en sus costumbres; pero el ayuno, lo entiendo así: cuando se quita algo de nuestra ración moderada; y tal ayuno, practicado en privado, es, como he dicho, o bien una preparación para el ejercicio de la oración, o bien un medio de mortificar la carne, o bien un remedio para algunos vicios.

Pero en cuanto al ayuno público, es una confesión solemne de culpa, cuando los hombres se acercan suplicantes al trono de Dios, se reconocen dignos de muerte y piden sin embargo perdón por sus pecados. El ayuno, pues, con respecto a Dios, es semejante a los vestidos negros y pobres y a la barba larga ante los jueces terrenales. El criminal no se presenta ante el juez con un traje espléndido, con todas sus galas, sino que desecha todo lo que antes era elegante en su apariencia, y con su cabello descuidado y su barba larga procura mover la compasión de su juez. Hay al mismo tiempo otra razón para el ayuno; porque cuando tratamos con los hombres, queremos agradar a sus ojos y granjearnos su favor; y el que ayuna no solo testifica abiertamente que es culpable, sino que se recuerda también a sí mismo su culpa; porque como no somos suficientemente tocados por el sentido de la ira de Dios, son útiles aquellos auxilios que ayudan a excitarnos y a conmovernos. El que ayuna, pues, se excita tanto más a la penitencia.

Percibimos ya el uso correcto del ayuno. Pero es del ayuno público de lo que habla aquí el profeta. ¿Con qué propósito? Para que los judíos, a quienes antes había convocado, se presentaran ante el tribunal de Dios, y para que llegaran allí no con vanas excusas, sino con humilde oración. Este es el designio del ayuno. Vemos ahora cuán necíamente han abusado los papistas del ayuno; pues lo tienen por obra meritoria; se imaginan que Dios es honrado con la abstinencia de carne; mencionan también aquellos beneficios del ayuno a los que me he referido; pero unen los ayunos con las fiestas, como si hubiera alguna religión en abstenerse de carne o de ciertos alimentos. Percibimos, pues, ahora con qué burdas puerilidades juegan los papistas con Dios. Debemos, pues, observar cuidadosamente el fin que se persigue siempre que la Escritura habla del ayuno; porque todo se confundirá si no nos aferramos al principio que he expuesto: que el ayuno debe estar siempre unido a su fin. Prosigamos ahora.

Joel 2:16

Proclamad, dice, una reunión; עצרה otsare no es propiamente una asamblea, sino la acción misma; de ahí que la palabra se aplique también a las fiestas. Proclamad, pues, una reunión, convocad al pueblo, santificad la asamblea. La palabra «santificad» parece tomarse aquí en un sentido distinto del que tenía antes. El pueblo, para dedicarse a los servicios sagrados, cumplía aquellos ritos, como es bien sabido, con los que se limpiaba de sus impurezas. Nadie entraba en el templo sin lavarse; y nadie ofrecía un sacrificio sin abstenerse del trato con su esposa. El profeta alude, pues, a estas purificaciones legales cuando dice: Santificad la asamblea.

Añade después: Congregad a los ancianos, juntad a los niños que maman. En cuanto a los ancianos, hemos dicho antes que se nombran aparte porque debían haber tomado la delantera con su ejemplo; y además, les correspondía una culpa mayor, porque sabemos que es deber de los ancianos gobernar a los demás y, por así decirlo, llevar las riendas. Pero cuando los mismos ancianos se vuelven disolutos y no refrenan las pasiones de los jóvenes, son doblemente culpables ante Dios. No es de extrañar, pues, que el profeta mande aquí llamar a los ancianos; porque les correspondía ser los guías de los demás en la confesión de su arrepentimiento. Pero lo que sigue parece extraño. Quiere que se reúna a los niños que maman. ¿Por qué se los trae como implicados en la culpa? Además, el pueblo había de reconocer su arrepentimiento; y los niños de pecho carecen de entendimiento y conocimiento, de modo que no podían humillarse ante Dios. Debía de ser, pues, una burla y una vana apariencia; más aún, el profeta parece animar al pueblo a la hipocresía al mandar que los niños pequeños se reúnan con los hombres y las mujeres. A esto respondo que había que reunir a los niños para que los adultos y los de edad avanzada percibieran por medio de ellos lo que merecían; pues la ira de Dios, como sabemos, alcanza hasta a los mismos niños de pecho, sí, y a los animales irracionales: cuando Dios extiende su mano para castigar a algún pueblo, ni los asnos ni los bueyes quedan exentos del azote común. Puesto que, pues, la ira de Dios cae sobre los animales irracionales y sobre los niños pequeños, no es de extrañar que el Señor mande que todos salgan públicamente y hagan una confesión de arrepentimiento; y vemos que lo mismo ocurrió con los animales irracionales; y cuando, si el Señor lo concede, lleguemos al profeta Jonás, hablaremos entonces de este asunto. Los ninivitas, cuando proclamaron un ayuno, no solo se abstuvieron ellos mismos de comida y bebida, sino que obligaron también a sus bueyes y caballos a hacer lo mismo. ¿Por qué? Porque los mismos elementos estaban implicados, por así decirlo, con ellos en la misma culpa: «Señor, hemos contaminado la tierra; todo lo que poseemos lo hemos contaminado también con nuestros pecados; los bueyes, los caballos y los asnos son en sí inocentes, pero han contraído contagio de nuestros vicios; para que, pues, obtengamos misericordia, no solo nos ofrecemos suplicantes ante tu rostro, sino que traemos también nuestros bueyes y caballos; porque si ejerces con nosotros la más plena severidad, destruirás todo lo que está en nuestra posesión.» Así también ahora, cuando el profeta manda que se lleve a los niños pequeños ante Dios, se hace por causa de sus padres. Los niños eran en sí mismos inocentes de los crímenes de que habla; pero con todo el Señor habría podido destruir justamente a los niños junto con los de edad avanzada. No es de extrañar, pues, que para aplacar la ira de Dios se convoque con los demás a los mismos niños pequeños; pero, como ya he dicho, la razón es por causa de sus padres, para que los padres mismos percibieran lo que merecían ante Dios, y aborrecieran más sus pecados al observar que Dios tomaría venganza en sus hijos si no se aplacaba. Pues debían razonar de lo menor a lo mayor: «Mirad, si Dios ejerce su derecho con nosotros, no solo pende la destrucción sobre nosotros, sino también sobre nuestros hijos; si ellos son culpables por nuestros crímenes, ¿qué podemos decir de nosotros mismos, que somos los autores de estos males? Toda la culpa es nuestra; severa y terrible será, pues, la venganza de Dios sobre nosotros, a menos que nos reconciliemos con él.»

Percibimos, pues, ahora por qué se llamó a los niños pequeños junto con sus padres; no para que confesaran su penitencia, pues eso no era compatible con su edad, sino para que sus padres se conmovieran más, y para que tal espectáculo tocara sus sentimientos, y también para que el espanto se apoderara de ellos al ver que sus hijos estaban condenados a morir con ellos por ninguna otra razón sino que con su contagio y su maldad habían infectado toda la tierra y todo lo que el Señor les había dado.

Añade después: Salga el novio de su aposento, o retiro, y la novia de su cámara. Es como si el profeta hubiera mandado que cesara toda alegría en el pueblo; porque celebrar bodas no era de suyo un mal; pero convenía que el pueblo se abstuviera de todo regocijo al ver la ira de Dios suspendida ya sobre ellos. Por eso, las cosas lícitas en sí mismas deben dejarse a un lado por un tiempo cuando Dios aparece airado con nosotros; porque no es tiempo de bodas ni de fiestas alegres cuando la ira de Dios está encendida, cuando las tinieblas de la muerte se extienden por todas partes. No es de extrañar, pues, que el profeta mande al novio y a la novia salir de su cámara, es decir, dejar a un lado toda alegría y aplazar sus bodas para un tiempo más oportuno, y renunciar ahora a sus deleites, porque el Señor aparecía armado contra todos. Habría sido, pues, provocar, por así decirlo, su ira, entregarse descuidadamente a los placeres, cuando él quería no solo aterrar, sino casi espantar hasta la muerte a los que habían pecado; porque cuando el Señor amenaza con venganza, ¿qué otra cosa es la indiferencia sino una burla de su poder? «Os llamé a llanto y a lamento; pero vosotros dijisteis: Banqueteemos; vivo yo, dice el Señor, que esta iniquidad nunca será borrada.» Vemos cuán sumamente disgustado aparece allí el Señor con aquellos que, habiendo sido llamados a llorar y a ayunar, se entregaron sin embargo a sus placeres; porque tales personas, como he dicho, se burlan por completo del poder de Dios. Hay que notar, pues, la exhortación del profeta cuando manda al novio y a la novia dejar sus bodas y adoptar el mismo aspecto de luto que el resto del pueblo. Sacudió así el descuido de todos, ya que Dios había aparecido con señales de su ira. Esta es la suma de todo.

Joel 2:17

Sigue luego: Entre el atrio y el altar giman los sacerdotes, ministros de Jehová. El oficio de los sacerdotes, como sabemos, era orar en nombre de todo el pueblo; y ahora el profeta sigue este orden. No era, ciertamente, exclusivo de los sacerdotes orar y pedir perdón a Dios; pero oraban en nombre de todo el pueblo. La razón nos debe de ser bien conocida; pues Dios quiso recordar a los judíos, mediante estos tipos legales, que no podían ofrecerle oraciones sino por algún mediador; el pueblo era indigno de ofrecer oraciones por sí mismo. Por eso el sacerdote era, por así decirlo, la persona intermedia. Todo esto ha de referirse a Cristo; porque por él oramos ahora; él es el Mediador que intercede por nosotros. El pueblo se mantenía entonces lejos; nosotros nos atrevemos ahora a acercarnos a Dios, porque el velo se ha rasgado, y por medio de Cristo todos somos hechos sacerdotes. Por eso se nos permite llamar a Dios nuestro Padre de manera familiar y con confianza; y sin embargo, sin la intercesión de Cristo no se nos abriría acceso alguno a Dios. Esta fue, pues, la razón de la institución legal. Por eso el profeta dice ahora: Giman los sacerdotes; no que quisiera que entretanto el pueblo descuidara su deber, sino que expresa lo que estaba prescrito por la ley de Dios; es decir, que los sacerdotes ofrecieran súplicas en nombre del pueblo.

Y dice: Entre el atrio y el altar; porque el pueblo permanecía en el atrio; los sacerdotes mismos tenían un atrio a su lado, al que llamaban el atrio sacerdotal; pero el atrio del pueblo estaba frente al santuario. El sacerdote estaba, pues, por así decirlo, en medio entre Dios, es decir, el arca del pacto, y el pueblo; el pueblo también estaba allí de pie. Percibimos ahora que lo que el profeta quería decir era que el pueblo tenía a los sacerdotes como mediadores para ofrecer oraciones; y sin embargo la confesión de todos ellos era pública. Llama a los sacerdotes ministros de Jehová, como ya hemos visto antes. Designa así su oficio; como si dijera que no eran más dignos que el resto del pueblo, como si sobresalieran por su propia virtud o méritos, sino que el Señor había conferido este honor a la tribu de Leví al escogerlos como sus ministros. Era, pues, a causa de su oficio por lo que se acercaban más a Dios, y no por mérito alguno de sus propias obras.

Añade además: Perdona, Señor, o sé propicio a, tu pueblo, y no entregues tu heredad al oprobio, para que las naciones se enseñoreen de ellos. Aquí el profeta no deja nada a los sacerdotes sino huir a la misericordia de Dios; como si hubiera dicho que ya no quedaba alegato alguno al pueblo, y que se engañaban mucho si pretendían alguna excusa, y que toda su esperanza estaba en la misericordia de Dios. Muestra después el fundamento sobre el cual habían de buscar y esperar misericordia; y llama su atención al pacto gratuito de Dios: No entregues tu heredad al oprobio de las naciones. Con estas palabras muestra que si los judíos dependían de sí mismos, estaban perdidos sin remedio; pues habían provocado tantas veces y de tan diversas maneras la ira de Dios que no podían esperar perdón alguno; habían sido también tan obstinados que se les había cerrado, por así decirlo, la puerta a causa de su dureza. Pero el profeta les recuerda aquí que, como habían sido escogidos gratuitamente por Dios como su pueblo particular, les quedaba una esperanza de liberación, pero que no debía buscarse por ningún otro camino. Entendemos, pues, ahora el designio del profeta cuando habla de la heredad de Dios; como si hubiera dicho que el pueblo no podía ya emprender nada para aplacar a Dios, si no hubiera sido la heredad de Dios: No des, pues, tu heredad al oprobio. Tenía a la vista la amenaza que antes había mencionado; porque era una clase extrema de venganza cuando el Señor determinó visitar a su pueblo con destrucción total; después de haberlos agotado y consumido por el hambre y la escasez, Dios resolvió consumirlos del todo por la espada de los enemigos. Es, pues, a esta venganza a la que alude ahora cuando dice: Para que las naciones no se enseñoreen de ellos. Es, por tanto, absurdo, como hacen muchos, conectar con esto el discurso sobre las langostas; tal cosa es del todo incompatible con el designio del profeta.

Se añade luego: ¿Por qué han de decir entre los pueblos: Dónde está su Dios? El profeta aduce ahora otra razón con la que los judíos podían propiciarse a Dios, y es que su propia gloria está en juego; esta razón tiene, ciertamente, afinidad con la anterior, pues Dios no podía exponer su heredad a los oprobios de las naciones sin someter también su santo nombre a sus blasfemias. Pero el profeta muestra aquí más claramente que la gloria de Dios quedaría sujeta al oprobio entre las naciones si trataba al pueblo conforme a las plenas exigencias de la justicia; porque los gentiles se burlarían de él con desprecio, como si no pudiera salvar a su pueblo. Por eso en esta segunda cláusula nos recuerda que, cuando nos ocupamos en buscar perdón, debemos poner ante nuestros ojos la gloria de Dios, que no debemos buscar nuestra propia salvación sin acordarnos del santo nombre de Dios, que por derecho debe preferirse a todas las demás cosas. Y al mismo tiempo fortalece también la esperanza del pueblo, cuando enseña que la gloria de Dios está unida a la salvación de los que habían pecado; como si hubiera dicho: «Dios, para velar por su propia gloria, tendrá misericordia de vosotros.» Debieron, pues, acudir con más gusto a la presencia de Dios cuando vieron que su salvación estaba unida a la gloria de Dios, y que serían salvos para que el nombre de Dios se conservara a salvo y libre de blasfemias.

Percibimos, pues, ahora lo que el profeta quiso decir en este versículo: primero despoja a los judíos de toda confianza en las obras, mostrando que nada les quedaba sino huir a la misericordia gratuita de Dios. Muestra luego que esta misericordia se funda en el pacto gratuito de Dios, porque eran su heredad. En tercer lugar, muestra que Dios les sería misericordioso por consideración a su propia gloria, para no exponerla a los oprobios de las naciones si ejercía una severidad extrema con su pueblo. Prosigamos:

Joel 2:18-19

18. Entonces el Señor será celoso de su tierra, y tendrá piedad de su pueblo.

18. Et aemulatus est (aemulabitur, ad verbum) Jehova (hoc est, zelo ducetur Jehova) super terram suam, et propitius erit (et miserabitur, vel, parcet; nam חמל est parcere) populo suo.

19. Sí, el Señor responderá y dirá a su pueblo: He aquí, yo os envío trigo, y vino, y aceite, y os saciaréis de ello; y no os haré más oprobio entre las naciones.

19. Et respondit Jehova (vel, respondebit) et dicit (vel, dicet) populo suo, Ecce ego mitto vobis triticum et mustum et oleum, et saturabimini eo (vel illis potius, est mutatio numeri,) et non dabo vos amplius opprobium inter Gentes.

Joel 2:18

El profeta repite aquí de nuevo que las oraciones no serían en vano, con tal que los judíos se humillaran verdaderamente ante Dios. Entonces Dios, dice, será celoso de su tierra y perdonará a su pueblo. Confirma lo que ya he dicho: que Dios trataría misericordiosamente a su pueblo porque eran su heredad, es decir, porque los había escogido para sí. Pues el título de heredad, ¿de dónde procede sino del pacto gratuito de Dios? Porque los judíos no eran más excelentes que los demás, sino que la elección era la única fuente de la que los judíos podían sacar alguna esperanza. Vemos, pues, ahora por qué se añaden estas palabras: Dios será celoso de su tierra; como si dijera: «Aunque esta tierra ha sido contaminada por la maldad de los hombres, Dios la ha consagrado sin embargo para sí; mirará, pues, a su propio pacto, y apartará así su rostro de mirar sus pecados.» Perdonará, dice, a su pueblo, es decir, a su pueblo escogido; porque, como he dicho, el profeta atribuye sin duda aquí la salvación del pueblo, y la esperanza de su salvación, a la elección gratuita de Dios; pues los celos de Dios no son otra cosa que la vehemencia y el ardor de su amor paternal. Dios no podría, ciertamente, expresar cuán ardientemente ama a los que ha escogido sin tomar prestado, por así decirlo, lo que pertenece a los hombres. Porque sabemos que las pasiones no le pertenecen; pero se le presenta como un padre que arde de celos cuando ve maltratado a su hijo; reconoce su propia sangre, se conmueven sus entrañas; o como un marido que, al ver deshonrada a su esposa, se conmueve; y aunque hubiera sido ofendido cien veces, olvida sin embargo toda ofensa, porque considera aquella sagrada unión entre él y su esposa. Tal carácter, pues, toma Dios para expresar mejor cuánto e intensamente ama a sus elegidos. Por eso dice: Dios será celoso de su tierra. Así como hasta ahora ha estado inflamado de justa ira, ahora un sentimiento contrario vencerá al anterior; no que Dios sea agitado por pasiones diversas, como ya he dicho, sino que esta manera de hablar, tomada de los hombres, se adopta a causa de nuestra ignorancia.

Joel 2:19

Dice después: Dios ha respondido y ha dicho a su pueblo: He aquí, yo os envío trigo, vino y aceite. El profeta no relata aquí lo que se había hecho, sino que, al contrario, declara que Dios en lo sucesivo se reconciliaría con ellos; como si dijera: «Hasta ahora he sido heraldo de guerra y he mandado a todos prepararse para el mal que venía; pero ahora soy mensajero para proclamaros la paz; si estáis resueltos a convertiros a Dios, y a convertiros sin fingimiento, os testifico ahora que Dios os será propicio; y en cuanto a vuestras oraciones, sabed que ya han sido oídas; es decir, sabed que apenas fueron concebidas, fueron oídas por el Señor.» Por eso dice: Ha respondido; es decir: «Si, movidos por mi exhortación, volvéis con sinceridad a Dios, él saldrá a vuestro encuentro, más aún, ya ha salido; no espera hasta que hayáis hecho todo lo que debéis hacer; sino que, cuando os manda venir a su templo y llorar, enjuga al mismo tiempo vuestras lágrimas, quita toda causa de tristeza y de ansiedad.» Dios, pues, ha respondido; es decir: «Yo soy para vosotros un testigo cierto y suficiente de que vuestras oraciones han sido ya aceptadas ante Dios, aunque, como antes os he recordado, no las habéis ofrecido todavía.»

Y al mismo tiempo habla del efecto: He aquí, yo os envío trigo, vino y aceite; y os saciaréis. Aquí, por los efectos, prueba que Dios sería propicio; porque la falta de alimento fue la primera evidencia del disgusto de Dios, a la que había de seguir la destrucción que el profeta había anunciado. ¿Qué dice ahora? Dios os devolverá abundancia de trigo, vino y aceite; y dice además: No os entregaré a las naciones por oprobio para que se enseñoreen de vosotros.

Aprehendemos, pues, ahora el sentido del profeta; porque no solo promete que Dios sería aplacable, sino que declara que ya lo era; y esto lo confirma con señales externas; pues Dios quitaría de inmediato las señales de su ira y las convertiría en bendiciones. Por eso dice: «Os dará abundancia de trigo, vino y aceite, de modo que os sacie plenamente.» Así como habían percibido que Dios estaba airado con ellos por la esterilidad de la tierra, y también porque su producto era devorado por los escarabajos, por las langostas y otros animales o insectos, así ahora el Señor testificaría su amor hacia ellos con la fertilidad abundante de todas las cosas. Y luego une otra frase: No os entregaré más al oprobio de las naciones. Cuando dice «más», da a entender que antes habían estado expuestos al oprobio; y sabemos, en efecto, que entonces sufrían muchos males; pero quedaba aquella destrucción de la que hemos oído hablar. Dios promete, pues, aquí que no estarían más sujetos a los oprobios de las naciones, con tal que se arrepintieran; porque el profeta habla siempre condicionalmente. Sigue ahora:

Joel 2:20

20. Pero alejaré de vosotros al ejército del norte, y lo echaré a una tierra árida y desolada, con su faz hacia el mar oriental, y su retaguardia hacia el mar occidental; y subirá su hedor, y subirá su mal olor, porque hizo grandes cosas.

20. Et Aquilonarem procul abigam a vobis, et disjiciam eum ad terram desertam et siccitatis: facies ejus ad mare orientale, et terminum ejus (disjiciam; ego enim απο του κοινου repeto) ad mare novissimum: et ascend et foetor ejus, et ascendet putredo ejus; quia magnificavit ad faciendum (hoc est, quia magnifice se extulit ad faciendum.)

Joel 2:20

En este versículo confirma más plenamente a los judíos, para que no temieran el oprobio de las naciones. Podía ser que los asirios estuvieran ya listos, preparados para la guerra; era entonces difícil librar a los judíos de todo temor. El profeta había dicho en general que no estarían más sujetos a las burlas de las naciones; pero con todo no podían dejar de sentir temor. «Vemos a los asirios ya armados; ¿y qué podemos esperar sino ser devorados por ellos? Porque no somos capaces de resistirlos.» La ansiedad habría atormentado, pues, constantemente a los judíos, si no hubiera declarado distinta y expresamente: «Está en poder de Dios arrojar lejos a los asirios y confundir todos sus intentos.» El profeta se ocupa, pues, ahora de este asunto. Al del norte, dice, alejaré de vosotros. Los caldeos y los asirios, como sabemos, estaban al norte de Judea. Entiende, pues, aquí por el norte a aquellos enemigos cuyos preparativos aterraban a los judíos. Por eso dice: Los arrojaré lejos de vosotros, y los echaré lejos a una tierra desierta y de sequedad. Con estas palabras da a entender que, aunque provistos de las mayores fuerzas, y con la boca abierta hacia la tierra de Judea, y dispuestos en su codicia a devorarla, los sirios volverían sin embargo a su país sin lograr nada; los echaré a una tierra desierta. En vano, dice, codician vuestra abundancia y desean saciarse con la fertilidad de vuestra tierra; porque yo los arrojaré lejos, a ellos y a su terror.

Añade luego: Su faz hacia el mar oriental, y su retaguardia hacia el mar occidental; es decir: los dispersaré aquí y allá, de modo que su frente estará hacia un mar (que se supone el Mar Salado), y su extremo hacia el mar postrero, que era sin duda el Mediterráneo; pues el Mar Salado quedaba al oriente de los judíos, es decir, está, como es bien sabido, hacia el este. Percibimos ya en parte lo que el profeta quiere decir. Pero debe añadirse al mismo tiempo que el profeta quita a los judíos el temor que ocupaba sus mentes al observar tan grande y extenso el poder de los asirios. «¿Qué hacer? Aunque Dios está con nosotros y nos protege con su ayuda, ¿cómo resistirá sin embargo a los asirios, si ese ejército llenará la tierra?» «Dios hallará aún medios», dice el profeta; «aunque los asirios ocuparan toda la tierra, desde el Mar Salado u Oriental hasta el Mar Meridional o Mediterráneo, Dios arrojará lejos esta vasta multitud; no hay, pues, razón para que temáis.» Por eso el profeta ha expuesto de propósito cuán terribles serían las fuerzas asirias, para mostrar que no se las podría resistir si el Señor no las dispersara y frustrara todos sus esfuerzos. Al fin añade: Y subirá su mal olor; pero no puedo terminar hoy.

Oración.

Concédenos, Dios omnipotente, que así como seguimos excitando tu ira contra nosotros y somos tan insensibles, aunque tú nos exhortas cada día al arrepentimiento, concédenos, oh, que lo que enseña tu profeta penetre en nuestros corazones y sea como una trompeta sonora, para que seamos real y sinceramente humillados ante ti, y seamos tan tocados por el sentido de tu ira que aprendamos a despojarnos de todos los afectos depravados de nuestra carne, y no solo a deplorar los pecados que ya hemos cometido; y mira también tú sobre nosotros en lo porvenir, para que andemos con diligencia en tu temor y nos consagremos enteramente a ti; y ya que te has dignado escogernos por tu heredad y reunirnos bajo tu Cristo, que vivamos así bajo él como nuestro caudillo, hasta que seamos reunidos por fin en tu reino celestial para gozar de aquel feliz reposo que nos has prometido, y que nos prometes también cada día, y que ha sido comprado con la sangre del mismo Señor nuestro Jesucristo. Amén.

Lección cuadragésima cuarta

Ayer el profeta habló del enemigo del norte, y dijo que estaba en poder de Dios arrojarlo lejos, para que no dañara al pueblo, y que su vasto ejército no impediría la dispersión de su poder y de sus empresas. Ahora añade esto, que no pudimos terminar ayer: Subirá su mal olor, y subirá su podredumbre; porque se ha engrandecido en extremo o se ha exaltado para hacer su propósito. El profeta expresa aquí más que en la sentencia anterior, a saber, que Dios convertiría en oprobio todo el poder del asirio. La razón que añade merece notarse: «Se ha exaltado en gran manera en sus hechos», lo cual significa que estaba envanecido de gran soberbia, pensando que podía hacerlo todo; por eso dice: «Subirá su podredumbre y su mal olor.» Esto contiene una alusión muy llamativa; porque cuando los hombres deliberan sobre cosas grandes, es lo mismo que si se elevaran a lo alto; y observamos también que hacia allí tienden los designios de quienes se ocupan en empresas difíciles y arduas; pues no se contentan con su suerte, sino que procuran trepar por encima de las nubes. Puesto que, pues, el designio de todos los mortales es elevarse a lo alto cuando buscan para sí más de lo que es justo, el profeta, burlándose de esta necedad, dice: «Subirá el mal olor del asirio, como sube el mal olor de un cadáver putrefacto. Piensa», dice, «que puede hacer lo que quiera, como si el cielo y la tierra estuvieran bajo su dominio; su poder, sus empresas, sus fuerzas y su esplendor no subirán; pero solo su mal olor subirá, como de un cadáver. ¿Por qué? Porque se ha engrandecido en gran manera», dice, «para hacer su propósito.»

Entendemos ahora el designio del profeta; y de aquí puede recogerse esta útil enseñanza: que Dios reprime de tal manera la necia confianza de los que se enorgullecen de su propia fuerza que no solo los derriba, sino que convierte además su gloria en vergüenza, de modo que de ellos no sube nada sino mal olor y hedor de podredumbre. Sigue ahora lo que es de carácter opuesto:

Joel 2:21

21. No temas, oh tierra; alégrate y gózate, porque el Señor hará grandes cosas.

21. Ne timeas terra, exulta et laetare; quia magnifice extulit se Jehova ad faciendum.

Joel 2:21

Aquí muestra que Dios tendría su turno para exaltarse, cosa que el asirio intentó presuntuosamente. Pues Dios parece permanecer quieto por un tiempo, cuando se contiene, cuando no despliega su poder, sino que espera para ver el rumbo de las conspiraciones insensatas y de la locura satánica de quienes se levantan contra él y contra su Iglesia. Pero habiéndose contenido así por un tiempo, sale por fin; y esto es lo que el profeta quiere decir cuando dice: Dios se ha engrandecido en gran manera para hacer su propósito. El asirio lo intentó primero; pero ahora el Señor a su vez se levantará. Dios habría podido ciertamente hacerlo antes, pero no quiso; y vemos que este es su modo habitual de proceder: disimular la presunción de los hombres hasta que llega el tiempo maduro que él ha predeterminado; y entonces disipa en un momento sus empresas.

Dios, pues, se ha engrandecido ahora noblemente; por eso alégrate y gózate, oh tierra. Pero dice primero: No temas, oh tierra, y luego: Gózate y alégrate. Porque era necesario, en primer lugar, quitar el temor de que estaban entonces poseídos los ánimos de todos. El profeta comienza, pues, con el consuelo; porque los judíos difícilmente habrían podido sentir alegría alguna si no se sacudía primero el temor que los oprimía. Por eso el profeta guarda el debido orden diciendo: «No temas, oh tierra, sino más bien gózate y alégrate.» Añade después:

Joel 2:22

22. No temáis, bestias del campo; porque los pastos del desierto brotan, porque el árbol da su fruto, la higuera y la vid dan su vigor.

22. Ne timeatis bestiae agri, quia germinarunt pascua deserti, quia arbor protulit fructum suum, ficulnea et vitis protulerunt virtutem (vel, substantiam) suam.

Joel 2:22

Aquí el profeta dirige su discurso a las bestias; no que su enseñanza les conviniera a ellas, sino que era una forma de hablar más eficaz invitar a las mismas bestias a participar de la alegría del pueblo; porque si los judíos no hubieran llegado a saber que la ira de Dios estaba ya cercana, ningún consuelo de los que el profeta ha aplicado hasta ahora habría tenido peso alguno para ellos. Pero ahora, puesto que percibían que la ira de Dios no solo pendía sobre ellos, sino que se extendía mucho más lejos, hasta las bestias, y puesto que el Señor tendría misericordia de ellas, de modo que su bendición sería compartida en común por las bestias y los animales irracionales, el discurso era mucho más impresionante. Vemos, pues, que el profeta, con muy buena razón, dirigió su discurso a las mismas bestias, aunque carentes de mente y de discernimiento. Pues al dirigirse a los animales irracionales se dirigía a los hombres con doble fuerza; es decir, impresionaba sus mentes con mayor eficacia, para que confesaran seriamente cuán grande era la ira de Dios, y también cuán grande sería su bendición.

Bestias, dice, no temáis. Las bestias del campo debían, pues, haber temido el juicio de Dios que antes había anunciado; porque si Dios no se hubiera aplacado con su pueblo, el fuego de su ira habría consumido toda la tierra, árboles y pastos; así todas las bestias habrían tenido que morir de hambre. Pero ahora que Dios se reconcilia con su pueblo, su bendición sonreirá a los animales irracionales. ¿Qué se ha de decir, entonces, de los hombres? Porque Dios es propicio propiamente a ellos y no a los animales irracionales. Vemos, pues, que el fruto de la reconciliación se hace más evidente cuando se extiende en parte a la creación irracional.

Dice, por tanto: No temáis, bestias del campo; porque los pastos del desierto brotarán, los árboles darán su fruto. Con estas palabras el profeta da a entender que si la ira de Dios hacia su pueblo hubiera sido implacable, la esterilidad de la tierra no habría mejorado. Ahora bien, ¿de dónde vino un cambio tan repentino, que los pastos crecieran y los árboles dieran sus frutos, tanto la higuera como la vid, sino de que a Dios le agradó bendecir la tierra después de haber recibido a los hombres en su favor? Aprehendemos, pues, ahora el sentido del profeta, a saber: que la tierra sería hecha por un Dios airado ejecutora de su juicio, y que no habría remedio para la esterilidad de la tierra hasta que los hombres se propiciaran a Dios. Esta es la suma de todo. Sigue ahora:

Joel 2:23

23. Alegraos, pues, hijos de Sion, y gozaos en el Señor vuestro Dios; porque os ha dado la lluvia temprana con medida, y hará descender para vosotros la lluvia, la lluvia temprana y la tardía, en el primer mes.

23. Et filii Sion exultate, et gaudete in Jehova Deo vestro, quia dedit vobis pluviam ad justitiam (alii vertunt, doctorem justitiae; sed de eo paulo post dicemus) et descendere faciet vobis imbrem pluviam (vel, pluviam tempestivam, ut vertunt: dicemus etiam de hac voce) et pluviam in mense primo.

Joel 2:23

Exhorta ahora también a los judíos a alegrarse, pero de una manera distinta de la de la tierra y la de las bestias. Alegraos, dice, en vuestro Dios. Porque las bestias y las ovejas, mientras se alegran, no pueden elevar sus pensamientos más allá de su alimento; por eso la alegría de los animales irracionales, como dicen, termina en su objeto. Pero el profeta pone a Dios ante los judíos como fundamento de su alegría. Vemos, pues, cómo los distingue de los animales irracionales, de la tierra y de los demás elementos; pues no solo les manda alegrarse en la comida y la bebida, en la abundancia de provisiones, sino que les manda también alegrarse en el Señor su Dios; y no dice más: «La tierra dará su vigor, o las vides y las higueras, o los árboles, darán su fruto, y los pastos crecerán»; no, no habla ahora de esta manera, sino que dice: «Dios mismo os dará lluvia»; porque tenía que tratar con hombres dotados de entendimiento, sí, con aquellos mismos judíos que desde su infancia habían sido enseñados en la ley de Dios; habla no solo de la tierra, no solo del pan y del vino, sino del Dador mismo.

Les recuerda, pues, la bendición de Dios y declara que Dios les sería tan propicio que derramaría su gracia sobre ellos y haría con ellos el papel de padre y de guardián. Dios, pues, dice, os dará o hará brotar para vosotros lluvia conforme a lo necesario. Algunos traducen המורה emure por «maestro»; y el significado de la palabra, como sabemos, es dudoso. Al mismo tiempo, מורה mure se toma muy a menudo por lluvia, a veces en general, y a veces por una clase particular de lluvia, como veremos enseguida. Aunque, pues, מורה mure significa maestro, el contexto aquí no parece permitir ese sentido. Los que la han tomado así parecen haber sido llevados por esta sola razón: que es absurdo poner en primer lugar, y por así decirlo en un grado superior, aquellas bendiciones perecederas que pertenecen solo al sostén y alimento del cuerpo. Pero esta razón es muy necia; porque los profetas, como sabemos, conducen a los niños, por así decirlo, mediante principios iniciales a una doctrina superior. No es de extrañar, pues, que el profeta les dé aquí un gusto del favor de Dios en bendiciones que pertenecen al cuerpo; después asciende más alto, como veremos; y esta interpretación es ciertamente la que exige el contexto, pues el profeta dice al fin: «Derramaré después mi Espíritu sobre toda carne», etc. En estas palabras el profeta recomienda el favor de Dios, que debe tenerse por el más valioso; pero comienza ahora con beneficios temporales, para llevar gradualmente, y por diversos pasos, a un pueblo rudo y débil a algo más elevado.

La palabra «maestro» no conviene, pues, de ningún modo a este lugar; y debemos notar también lo que sigue inmediatamente. Introduce una palabra derivada de מורה mure; añade luego מורה mure por segunda vez, que sin duda significa lluvia; todos lo reconocen, y reconocen que se toma por lluvia en el mismo versículo. Cuando todos concuerdan, pues, en este punto, parece algo forzado traducirla en el mismo versículo «maestro» y también «lluvia»; sobre todo porque hallamos que el objeto del profeta es este: hacer que el pueblo reconozca la bendición de Dios en las cosas externas. Hay también otra cosa que ha extraviado a estos intérpretes. Sigue inmediatamente la palabra לצדקה latsadke, conforme a lo justo. Cuando unen estas palabras, המורה לצדקה emure latsadke, preguntan: ¿Qué es la lluvia de justicia? De ahí han pensado que aquí se significa un maestro. Pero sabemos que משפט y צדקה meshapheth y tsadke se toman a menudo en la Escritura por una medida justa, por equidad. «Dios no os tratará, pues, con desigualdad como hasta ahora; sino que, reconciliado con vosotros, reasumirá el papel de padre, y observará también para con vosotros un orden legítimo; porque las cosas han estado por ambas partes en confusión, ya que habéis estado haciendo la guerra contra Dios, y vuestra maldad ha trastornado todo el orden de la naturaleza. Pero ahora, estando Dios aplacado con vosotros, habrá por ambas partes un estado equilibrado de cosas, todo estará en condición conveniente; no os tratará más de manera irregular.» Percibimos, pues, ahora el sentido real de los profetas y vemos cuán frívolas son las razones que influyeron en estos intérpretes que han traducido las palabras «Maestro de justicia». No me gustan las exposiciones forzadas.

Volvamos ahora a las palabras del profeta: Os dará, dice, lluvia conforme a lo que es conveniente; luego añade: Hará descender sobre vosotros lluvia torrencial (usando otra palabra); y añade de nuevo la palabra מורה mure, que sin duda significa lluvia, y nadie lo niega. Pero sin embargo parece que la palabra גשם geshem tiene aquí un significado específico, y algunos piensan que es un aguacero violento, ocasionado por una tormenta o tempestad; y con todo podemos deducir de muchos pasajes de la Escritura que la palabra significa lluvia en general. Ahora bien, מורה mure parece tomarse aquí por la lluvia de septiembre, que los griegos llaman τξωιμον, προιμον; y así llaman a מלקוש melkush οψιμον, opsimon, o lluvia tardía, como la ha traducido un intérprete común. Y la tierra cultivada, como sabemos, necesita estas dos lluvias, es decir, después de la siembra y cuando el fruto está madurando: después de la siembra, para que la tierra, al recibir humedad, haga crecer la semilla; porque entonces necesita humedad para nutrir las raíces. Por eso la lluvia de septiembre u octubre, que viene después de la siembra, se llama con razón lluvia temprana; y los griegos, como ya he dicho, la llaman πρωιμον proimon; y Santiago, siguiéndolos, la llama así en Santiago 5: «Os dará lluvia», dice, «tanto de la primera época como tardía», es decir, del mes de marzo. Pues en aquellos climas cálidos la cosecha, como sabemos, es más temprana que entre nosotros. Aquí recogemos el grano en julio, pero allá lo recogen en mayo. El fruto madura entonces entre ellos en marzo, cuando necesitan la lluvia tardía. Y en Jeremías 5 aparece con toda evidencia que מורה mure, como en este lugar, se llama a la lluvia que cae después de la siembra; porque Dios dice allí: «Os daré», etc., y usa primero la palabra general גשם geshem, y luego añade las dos clases de lluvia que también se mencionan aquí; y después añade: «A su tiempo», es decir, cada lluvia en su tiempo y estación. Luego מורה mure tiene su tiempo, y מלקוש melkush tiene también su tiempo; de otro modo las palabras del profeta no serían coherentes.

Vemos ahora lo que el profeta quiere decir. De la palabra מלקום melkush hemos dicho algo en Oseas. El profeta dice, pues, ahora que Dios sería tan propicio a los judíos que no descuidaría medio alguno de testificar su favor hacia ellos; porque les daría lluvia en el mes de octubre y en el mes de marzo, para fertilizar la tierra después de la siembra y antes de la cosecha, o antes de que el fruto llegara a la madurez. Se promete aquí, pues, a los judíos que la tierra sería hecha fértil por medios naturales. Sigue ahora:

Joel 2:24

24. Y las eras se llenarán de trigo, y los lagares rebosarán de vino y de aceite.

24. Et implebuntur horrea frumento et resonabunt torcularia vino (musto, ad verbum: diximus de hac voce prius,) et oleo.

Joel 2:24

Continúa con el mismo tema en este versículo y muestra los efectos de la lluvia; porque cuando la tierra es regada y saciada con suficiente humedad, produce fruto rico y abundante. Dios hará, pues, que las lluvias no sean inútiles, porque las eras se llenarán de trigo, y los lagares rebosarán tanto de vino como de aceite. Añade después:

Joel 2:25

25. Y os restituiré los años que comió la langosta, el pulgón, y la oruga, y el revoltón, mi gran ejército que envié contra vosotros.

25. Et reddam vobis annos (pro aliis annis, subaudiendum est) quibus comedit locusta, bruchus, eruca (חסיל, alii vertunt, rubiginem: sed dixi primo capite me non adeo solicitum esse de istis vocibus, quia etiam ignotae sunt hodie ipsis Judaeis; sed certum est esse insecta, quae corrumpunt omnes terrae fruges, ut tunc diximus,) exercitus meus magnus, quem miseram ad vos.

Joel 2:25

El profeta confirma lo que había dicho antes, y expone lo que es de carácter opuesto: que Dios puede restituir tan fácilmente una rica fertilidad a la tierra como antes la había vuelto estéril enviando insectos devoradores. Os daré años (por los otros años), dice; y para que los judíos entendieran más plenamente que todo esto estaba en la mano de Dios, declara expresamente que los pulgones, los escarabajos y las langostas eran su ejército, y por así decirlo su ejército a sueldo, del que se había servido como bien le pareció. Los devastadores, pues, que habían destruido todo el producto de la tierra eran, como declara el profeta, los mensajeros de Dios: no fue, dice, por casualidad como vinieron las langostas, o los pulgones, o los escarabajos; sino que Dios tomó a sueldo a estos soldados, eran sus fuerzas y su ejército para afligir a todo el pueblo; luego el hambre y la escasez los consumieron. No es, pues, sin propósito que el profeta menciona aquí que estos insectos destructores eran el ejército de Dios; es para mostrar más plenamente lo que aquí se promete; porque Dios, que con este ejército había devorado todo el fruto de la tierra, puede ahora restituir fácilmente la abundancia a cambio de la esterilidad de los años pasados. Ahora bien, cuando alguien depone las armas, la tierra se cultiva después y da su fruto acostumbrado; así también el Señor muestra ahora que la tierra había sido estéril porque había enviado su ejército, que devastó todo su producto. Pero ahora, dice, cuando yo os restituya a mi favor, no habrá ejército que devore vuestro fruto; la tierra, pues, os alimentará, porque nada habrá que os impida recibir su producto acostumbrado.

Si los judíos no hubieran sido asegurados de que la tierra había sido estéril porque las langostas, los escarabajos y los pulgones eran el ejército que el Señor había preparado, habrían podido temer siempre a estos devastadores: «Seguramente las langostas brotarán de nuevo, vendrán los escarabajos y los pulgones, para devorar todo el fruto.» El profeta muestra que esto no sucedió por casualidad: «Ahora, pues, cuando Dios se reconcilie con vosotros, la tierra dará su fruto, y nada os impedirá gozar de su abundancia.»

Al llamar grande a este ejército, muestra que Dios no necesita fuerzas poderosas para someter a los hombres; porque cuando prepara langostas e insectos, que son cosas pequeñas, arrebatan el alimento de la boca de los hombres y los dejan en la necesidad; aunque nadie levante espada contra ellos, se consumen sin embargo de hambre. El profeta se burla, pues, aquí de la arrogancia de los hombres, y muestra que Dios no necesita hacer mucho cuando se propone reducirlos a la nada. Prosigamos ahora:

Joel 2:26

26. Y comeréis en abundancia, y os saciaréis, y alabaréis el nombre del Señor vuestro Dios, que ha obrado maravillosamente con vosotros; y mi pueblo nunca será avergonzado.

26. Et comedetis comedendo et vos satiando, et laudabitis nomen Jehovae Dei vestri; quia egit vobiscum mirabiliter (ad miraculum,) et non pudefiet populus meus in perpetuum.

Joel 2:26

Concluye ahora lo que ha dicho hasta aquí sobre la bendición de Dios. Así como los judíos pasaban hambre mientras Dios estaba ofendido, promete que cuando se reconcilien con él tendrían abundancia de producto de la tierra: Comeréis en abundancia, dice, y os saciaréis. Pero menciona también su gratitud; porque era una prueba de verdadero arrepentimiento que alabaran el nombre de Dios, a quien entendían como el dador de su abundancia; pues antes había probado que la tierra estaba bajo su poder, cuando consumió toda su sustancia, de modo que nada de ella llegaba a suplir las necesidades del hombre. Por eso el profeta los exhorta a dar gracias, para que declararan así que se arrepentían de corazón. «Alabaréis, pues, el nombre de Jehová vuestro Dios.» ¿Por qué? «Porque obrará maravillosamente con vosotros.» Quita aquí toda excusa de ignorancia. Sabemos cuán difícil es llevar a los hombres a cumplir este acto de religión, para el cual confesamos sin embargo haber nacido; pues ¿qué es más natural que reconocer la generosidad de Dios hacia nosotros cuando gozamos de muchas bendiciones? Y sin embargo, aunque Dios nos estimula de diversas maneras, no puede arrancarnos una gratitud genuina. Esta es la razón por la que el profeta dice ahora: «Dios obrará maravillosamente con vosotros: aunque seáis estúpidos, Dios os despertará sin embargo con su poder; porque no obrará con vosotros de manera común.» Menciona, pues, algo milagroso, para no dejar a los judíos excusa alguna, en caso de que no consideraran la generosidad de Dios y no percibieran en este cambio, primero, lo que habían merecido, y luego cuán misericordioso había sido Dios con ellos; porque este cambio no podía atribuirse a la casualidad; ni era cosa común que, habiendo estado los judíos durante cuatro años sucesivos casi consumidos por la escasez y estando el enemigo a las puertas, vieran ahora la tierra fructífera, la vieran libre de insectos destructores, y estuvieran además en paz, sin ser perturbados por el temor de ningún enemigo extranjero. Puesto que, pues, el Señor les daría más allá de toda esperanza un cielo sereno en lugar de uno turbulento, ¿no los afectaría hondamente tan maravilloso cambio? Esto es lo que el profeta quiere decir ahora: «Como el Señor obrará maravillosamente con vosotros, no habrá excusa para vuestro letargo si no sois diligentes en alabar su nombre.»

No será avergonzado, dice, mi pueblo para siempre. Se recuerda aquí a los judíos, por implicación, su anterior deshonra; pues habían sido grandemente confundidos; aunque los enemigos no los tocaban, ni siquiera con un dedo, morían sin embargo de hambre; había también un enemigo preparado, como hemos visto, para destruirlos. Estaban, por tanto, asustados de espanto, y perplejos además por sus propios males, con los que Dios casi los había agotado. El profeta dice ahora: Mi pueblo no será avergonzado para siempre, dando a entender que Dios libraría por fin a su pueblo de sus males, para que no fuera avergonzado, como hasta entonces. Añade por último:

Joel 2:27

27. Y sabréis que yo estoy en medio de Israel, y que yo soy el Señor vuestro Dios, y no hay otro; y mi pueblo nunca será avergonzado.

27. Et cognoscetis, quia in medio Israel ego, et ego Jehova Deus vester, et nullus praeterea: et non pudefiet populus meus in seculum.

Joel 2:27

Repite la misma sentencia; y al comienzo del versículo desarrolla lo que ya he dicho: que el milagro sería tal que obligaría al pueblo a alabar a Dios. Sabréis que yo estoy en medio de Israel; y así sería, porque Dios no mostraría de manera ordinaria su bondad hacia ellos, y sobre todo porque había sido predicho, y también porque se había aducido esta razón: que Dios se acordaba de su pacto. La manera, pues, en que obró con ellos, y además la predicción misma, no dejaban al pueblo pretexto de ignorancia. Por eso el profeta dice ahora: «Sabréis que yo estoy en medio de Israel», y aún más: «que yo soy Jehová vuestro Dios.» Con estas palabras el profeta nos recuerda que la liberación del pueblo de sus males había de atribuirse enteramente a la misericordia gratuita de Dios; porque ya hemos visto que las cosas habrían estado sin esperanza si no se hubiera añadido este consuelo: «Convertíos a mí aun ahora.» El profeta repite, por tanto, que no habría otra razón por la que Dios trataría tan bondadosamente a su pueblo y lo perdonaría tan misericordiosamente sino esta: que habitaba en medio de Israel; pero ¿de dónde esta morada, sino de que Dios había escogido gratuitamente a este pueblo? Esto servía, en efecto, mucho para levantar al pueblo; porque ¿cómo habrían podido esperar que Dios les fuera propicio si no se les hubiera recordado esta verdad: que Dios habitaba en medio de ellos? No porque fueran dignos, sino porque se dignaba descender a ellos.

Añade después: Y no hay otro. Con esta sentencia el profeta los estimula más agudamente a volver de inmediato a Dios; porque si lo difirieran más, la decepción estaría en la demora. Para que los judíos no se demoraran, pues, según su costumbre, dice que no hay otro Dios; y así muestra que no había remedio para sus males si no procuraban reconciliarse con Dios. «No hay, pues, Dios fuera de mí, y yo habito en medio de ti.» El Señor reclama para sí todo poder, y luego invita bondadosamente al pueblo a sí, y por esta razón: porque habita en medio de ellos. Para que el pueblo, pues, no se formara otras expectativas, Dios muestra que toda su esperanza estaba en él solo. Muestra además que la salvación no había de buscarse lejos, con tal que el pueblo no hubiera olvidado el pacto, que Dios habitaba en medio de ellos. Pero sigue una doctrina más elevada:

Joel 2:28

28. Y sucederá después que derramaré mi Espíritu sobre toda carne; y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros ancianos soñarán sueños, vuestros jóvenes verán visiones:

28. Et accidet post sic (hoc est, postea,) effundam Spiritum meum super omnem carnem: et prophetabunt filii vestri et filiae vestrae: senes vestri somnia sommabunt: juvenes vestri (aut, viri electi) visiones videbunt.

Joel 2:28

Hemos explicado por qué el profeta comenzó con las bendiciones terrenales. Alguien puede pensar, en efecto, que este orden no es regular; pues Cristo no en vano nos recuerda que el reino de Dios debe buscarse primero, y que las demás cosas serán añadidas en su lugar (Mt 6); porque el alimento, y todo lo que pertenece a esta vida frágil, son, por así decirlo, añadiduras a la vida espiritual. Pero el profeta mencionó primero, con toda intención, la evidencia del favor de Dios en los beneficios exteriores; pues vemos cuán lento es el entendimiento de los hombres y cuán perezosos son para buscar la vida espiritual. Como, pues, los hombres se elevan a las cosas de arriba con tanta dificultad, el profeta se vale de las mejores ayudas; y en verdad hay que tratarnos como solemos tratar a los niños. Porque, como en ellos no hay discernimiento suficiente para dejarse mover por razones, les ponemos delante lo que se ajusta a su comprensión débil y sencilla; así hizo el profeta; pues mostró primero que Dios sería bondadoso con los judíos en el alimento del cuerpo, y, habiéndose servido de esto como ayuda, añadió entonces: Después derramaré mi Espíritu sobre toda carne.

Con estas palabras el profeta nos recuerda que obran absurdamente los que se contentan con cosas pasajeras, los que no piden a Dios nada más excelente que ser mimados como animales brutos; pues ¿en qué se diferencian los hijos de Dios de los asnos y los perros, si no aspiran a la vida espiritual? El profeta, pues, después de haberles puesto delante las cosas inferiores, como si fueran niños, les presenta ahora una doctrina más sólida (pues así debían ser guiados) y les da a gustar el favor de Dios en sus señales exteriores. «Ascended, pues, ahora —dice— a la vida espiritual: porque la fuente es una y la misma; aunque, cuando los beneficios terrenales ocupan y absorben vuestra atención, sin duda los contamináis. Pero Dios os alimenta no para saciaros y mimaros; pues no quiere que seáis como animales brutos. Sabed, pues, que vuestros cuerpos son alimentados, y que Dios os da sustento, para que aspiréis a la vida espiritual; porque os conduce a ella como de la mano; sea este, pues, vuestro objetivo.» Entendemos ahora, entonces, por qué el profeta no habló al principio de la gracia espiritual de Dios; pero ahora llega a ella. Comenzó con los beneficios temporales, porque era necesario que un pueblo sin instrucción fuera así conducido poco a poco, para que, a causa de su flaqueza, lentitud y torpeza, hiciera de este modo mejor progreso, hasta que entendiera que Dios sería un Padre para ellos con este fin.

Oración.

Concédenos, Dios Todopoderoso, que, ya que en esta vida frágil necesitamos tantas ayudas, y como es una vida sombría, no podemos pasar un momento sin que tú nos provees continuamente, y en todo tiempo, por tu bondad, lo que es necesario, ¡oh, concédenos que aprovechemos de tal modo tus tantos beneficios que aprendamos a elevar nuestras mentes hacia arriba y a aspirar siempre a la vida celestial, a la cual por tu evangelio nos invitas cada día con tanta bondad y dulzura, para que, reunidos en tu reino celestial, gocemos de aquella perfecta felicidad que nos ha sido alcanzada por la sangre de tu Hijo, nuestro Señor Jesucristo! Amén.

Lección cuadragésima quinta

Y sucederá que después derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas, y vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones. Mencionamos en nuestra última lección por qué el profeta habla ahora por fin de la gracia espiritual de Dios, habiendo hablado antes de las bendiciones terrenales. El orden puede parecer, en efecto, irregular; pero se explica fácilmente. El profeta dijo primero que Dios, reconciliado con el pueblo, lo manifestaría abiertamente con pruebas exteriores, restituyendo la abundancia de vino y de trigo; pues, siendo el casi agotamiento del pueblo por el hambre y la escasez la evidencia de la venganza de Dios, el profeta puso el testimonio de la reconciliación en señales de signo contrario. Pero como la restauración de la Iglesia no consiste ni en la fertilidad de la tierra ni en la abundancia de provisiones, el profeta eleva ahora más alto los pensamientos de los piadosos y hace que esperen la gracia espiritual de Dios; por eso dice: Después derramaré mi Espíritu sobre toda carne.

El profeta promete aquí, sin duda, algo mayor que lo que los padres bajo la Ley habían experimentado. El don del Espíritu, lo sabemos, lo disfrutaron también los antiguos; pero el profeta no promete lo que los fieles habían hallado antes, sino, como hemos dicho, algo mayor; y esto se puede deducir fácilmente de la palabra aquí usada, «derramar»; pues שפך shephek no significa destilar, sino derramar en gran abundancia; y Dios no derramó su Santo Espíritu tan abundante y tan ampliamente bajo la ley como después de la manifestación de Cristo. Siendo, pues, que el don del Espíritu fue dado más copiosamente a la Iglesia después del advenimiento de Cristo, el profeta usa aquí una expresión desacostumbrada: que Dios derramaría su Espíritu.

Se añade otra circunstancia: sobre toda carne. Aunque los profetas, como sabemos, tuvieron antes sus colegios, eran sin embargo pocos en número. Como el don de profecía era entonces raro entre los judíos, el profeta, para mostrar que Dios sería más generoso con su nueva Iglesia restaurada, dice que derramaría su Espíritu sobre toda carne. Da a entender, pues, que todos en común serían partícipes del don del Espíritu y de su rica abundancia, mientras que bajo la ley unos pocos tuvieron de él apenas un sobrio gusto. Percibimos ahora, entonces, el propósito del profeta: era establecer una diferencia manifiesta entre el estado del pueblo antiguo y el estado de la nueva Iglesia, de cuya restauración habla ahora. La comparación es que Dios no dotaría de su Espíritu solo a unos pocos, sino a toda la masa del pueblo, y que además enriquecería a sus fieles con toda clase de dones, de modo que el Espíritu parecería derramado en plena abundancia: Derramaré, pues, mi Espíritu sobre toda carne. De aquí aprendemos cuán absurdamente lo tradujo el intérprete griego: «Derramaré de mi Espíritu»; pues disminuye esta promesa al decir «de mi Espíritu», como si Dios prometiera aquí una pequeña porción de su Espíritu; mientras que, por el contrario, el profeta habla de abundancia y quiso expresarla.

Sigue: Profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas. El profeta pasa ahora a explicar lo que había dicho, desarrollando ampliamente lo que quería decir con la expresión «sobre toda carne», que era esto: que todo el pueblo profetizaría, o que el don de profecía sería común y prevalecería por todas partes entre todos los judíos, de un modo nuevo e inusitado. Los antiguos tuvieron también profetas, aunque pocos en número; pero ahora el profeta extiende este don y favor a todas las clases: Profetizarán, pues, vuestros hijos y vuestras hijas, dice, de modo que no excluye a las mujeres.

Menciona después dos clases de profecía: Vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones. «Jóvenes» significa literalmente «escogidos», בחורים bechurim; pero como en la edad media prevalece más la fuerza en el hombre, los que poseen vigor y juicio, y todavía conservan su fuerza, son llamados «escogidos»; por eso con «escogidos» entiende a los de edad madura. Cuando Dios se manifestaba a los profetas, solía hacerlo, como sabemos, por sueños y visiones, según se dice en Números 12; este era, por así decirlo, el método ordinario. El profeta se refiere ahora a estos dos modos de comunicación, y dice que el don de profecía sería común a hombres y mujeres, a los ancianos y a los de edad media. Percibimos ahora el sentido de este versículo. No hay, pues, diferencia entre sueños y visiones; el profeta menciona estas dos clases solo para que los lectores entiendan mejor que lo que el profeta había dicho antes en general sería común a todos.

Pero ya he dicho que esta profecía debe referirse al advenimiento de Cristo; pues sabemos que lo que aquí se describe no se cumplió hasta después de que Cristo apareció en el mundo; y el profeta predica ahora la nueva restauración de la Iglesia, la cual, como sabemos, estuvo en suspenso hasta que fue proclamado el evangelio. Veamos ahora, pues, si Dios, después de revelado Cristo, cumplió lo que había dicho por su profeta. Pedro, en Hechos 2, dice que esta profecía se cumplió cuando fue enviado el Espíritu. Pero se puede objetar que no todos fueron dotados del don de profecía, aun cuando Dios abrió todos los tesoros de su gracia; y Pablo dice que no todos eran profetas aun cuando la Iglesia florecía especialmente; y la experiencia demuestra lo mismo. ¿Cómo pudo, entonces, decir Pedro que esto, que Dios derramaría su Espíritu sobre toda carne, se cumplió? Dar respuesta a esto no es difícil: recordemos solamente que el profeta habla comparativamente, como la Escritura suele hacerlo. No afirma en términos expresos que todos serían partícipes de este don, sino que, en comparación con la Iglesia antigua, este don sería como común, y que así fue es bien sabido; pues si alguien compara la Iglesia antigua con aquella abundancia que Dios concedió a su pueblo después del advenimiento de Cristo, hallará ciertamente verdadero lo que digo: que el Espíritu de Dios, que bajo la ley fue dado solo a pocos, fue derramado sobre toda carne. Verdadero es, pues, lo que dice el profeta, con tal que se entienda este contraste: que Dios fue mucho más generoso con su nueva Iglesia que antes con los padres; pues los profetas entonces no eran muchos, pero bajo el evangelio fueron muchos.

Hay que recordar también que el profeta ensalza con hipérbole la gracia de Dios; porque tal es nuestra estupidez y torpeza, que nunca podemos comprender suficientemente la gracia de Dios, a menos que se nos presente en lenguaje hiperbólico; y en la cosa misma no hay en verdad exceso alguno, si la consideramos rectamente; pero como apenas entendemos la centésima parte de los dones de Dios cuando los pone ante nuestros ojos, era necesario añadir una recomendación que sirviera para elevar nuestros pensamientos. El Espíritu de Dios se ve, pues, obligado a hablar hiperbólicamente a causa de nuestro entorpecimiento, o más bien de nuestro descuido. No hemos de temer, sin embargo, que nuestros pensamientos vayan más allá de las palabras; porque cuando Dios quiere llevarnos por encima de los cielos, apenas podemos subir dos o tres pies.

Percibimos ahora, entonces, por qué el profeta menciona a toda carne sin excepción: primero, hubo más profetas, como he dicho, bajo el evangelio que bajo la ley; por eso la comparación es muy apropiada; y, en segundo lugar, el profeta no habla aquí del oficio público de enseñar, pues llama profetas a los que no habían sido llamados a enseñar, pero que estaban dotados de tanta luz de la verdad que podían compararse con los profetas; y ciertamente el conocimiento que floreció en la Iglesia primitiva era tal que los más humildes eran en muchos aspectos iguales a los antiguos profetas; pues ¿qué confirió Dios a los antiguos profetas sino el poder de predecir algo por venir? Era un don especial y muy limitado. Además, estas predicciones apenas son dignas de compararse con la sabiduría celestial dada a conocer en el evangelio. La fe, pues, después de la venida de Cristo, si se estima rectamente según su valor, excede con mucho al don de profecía. Y así el profeta, no sin razón, dignifica aquí con un nombre tan honroso a los que eran hombres privados, a quienes no se había encomendado el oficio de enseñar al pueblo, sino que solo habían sido iluminados; porque su luz era muy superior al don de profecía en muchos de los que vivieron bajo la ley. Entendemos ahora lo que quiere decir el profeta cuando hace que el Espíritu de Dios sea común, sin distinción, a todos los piadosos, de modo que poseen lo que excede al don de profetizar.

Ahora, en cuanto a las dos clases de dones mencionadas aquí, hay que observar que el profeta habló según lo que era comúnmente conocido entre el pueblo; pues como los judíos estaban acostumbrados a los sueños y visiones, el profeta usó por eso estos términos; y esta manera de hablar se encuentra a menudo en los profetas, y debemos tenerla presente. Cuando hablan del culto a Dios, mencionan sacrificios: «Vendrán y traerán incienso y oro; conducirán camellos cargados con las riquezas de la tierra.» En suma, en sus profecías levantan altares y edifican un templo; y sin embargo no se vio nada semejante después de que Cristo apareció; porque los gentiles no vinieron a Jerusalén a ofrecer sacrificios; más aún, poco después el templo fue destruido, no hubo entre ellos altar alguno, y todo el culto legal cesó. ¿Qué se ha de entender, pues, por expresiones como esta: que la gente vendrá de todos los lugares a sacrificar juntos? Precisamente esto: presentan bajo una forma visible el culto espiritual a Dios. Así sucede en este lugar; como era la manera usual entre los antiguos que Dios se manifestara a los profetas por sueños y visiones, así dice: vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones; pero el profeta sin duda presenta bajo estas formas de hablar aquella luz de conocimiento en que la nueva Iglesia sobresalió después que Cristo apareció: compara, en efecto, la luz de la fe con la profecía, como ya hemos dicho; pero acomoda su manera de hablar, o su discurso, a la comprensión de su pueblo, pues sabía a quién se dirigía. Todos los profetas han seguido la misma regla; «Se ofrecerá un sacrificio —dice Malaquías— desde donde sale el sol hasta donde se pone.» ¿Qué es este sacrificio? Los papistas lo toman por la misa: «Entonces bajo el reino de Cristo ha de haber algún sacrificio; y ahora no ofrecemos a Dios ovejas y becerros; luego se sigue que ha de haber el sacrificio de pan y vino»; y esto se dice como si el profeta hubiera filosofado tan sutilmente sobre la palabra sacrificio, cuando enseñaba a un pueblo rudo conforme a lo que podía soportar. Pero lo que quería decir era que el culto a Dios sería universal entre todas las naciones. Lo mismo quiere decir Joel cuando dice: Derramaré mi Espíritu sobre toda carne; vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones. Vemos ahora todo el sentido del profeta. Sigue ahora:

Joel 2:29

29. Y también sobre los siervos y sobre las siervas en aquellos días derramaré mi espíritu.

29. Atque etiam super servoset super ancillas in diebus illis effundam Spiritum meam.

Joel 2:29

Como la partícula גם gam amplifica en hebreo, parece extraño que el profeta limite ahora a unos pocos un don común a todos; pues había dicho antes: «Sobre toda carne derramaré mi Espíritu», y ahora: «Sobre siervos y siervas»; y pone «También». Si hubiera dicho simplemente «Sobre siervos y siervas derramaré mi Espíritu», no habría habido inconsistencia alguna, pues habría sido la explicación de su afirmación anterior; porque sabemos que lo que el profeta dice de todos los hombres debe tomarse con excepción, pues muchos que eran incrédulos carecían de este don, e incluso los que antes sobresalían en alguna clase de conocimiento divino; sabemos, en efecto, que los judíos estaban cegados, y sabemos también que no todos entre el pueblo común eran partícipes de este excelente don. No hay duda, por tanto, de que esto que se dice de «toda carne» debe limitarse a la Iglesia. No habría parecido, pues, extraño que el profeta añadiera ahora: «Sobre siervos y siervas»; pero las partículas וגם ugam, «Y también», crean dificultad: es una manera de hablar para ampliar lo que se ha dicho, pero aquí parece que no amplía; pues derramar el Espíritu sobre todo el pueblo es más que derramarlo sobre siervos y siervas. La solución es doble: las partículas וגם ugam se toman a veces en sentido confirmativo. «Yo lo bendije —dijo Isaac de su hijo Jacob—, y también bendito será.» Así, en este lugar podemos entender las palabras del profeta como sí, ciertamente, siendo una repetición que sirve para confirmar lo dicho; pero prefiero otro sentido; porque el profeta, no lo dudo, quiso añadir aquí algo más increíble que lo que había dicho antes: Sobre siervos y siervas derramaré mi Espíritu, es decir, aun sobre los que antes eran profetas; pues serán enriquecidos con un nuevo don y ganarán creciente conocimiento después de la restauración de la Iglesia, que ahora se acerca. Entendemos que este es el sentido del profeta. Había prometido la gracia del Espíritu a todo el cuerpo de los fieles, lo cual se ve, como he dicho, comparando el estado antiguo con el nuestro; pero ahora, después de haber hablado de la masa o del pueblo común, llega a los profetas, que eran superiores a los otros que antes ejercían el oficio de enseñar, que alcanzaban rango y dignidad en la Iglesia; también estos recibirán aumento; es decir: «Mi Espíritu no solo se hará notorio en los ignorantes y en el pueblo común, sino también en los profetas mismos.»

Ciertamente es cosa mayor que sean enseñados los que antes eran superiores a los demás, y a quienes el Señor había puesto al frente de la Iglesia, y que aparezcan como hombres nuevos, después de haber recibido un don que el Señor no les había conferido antes. Cuando, por tanto, aparece nueva luz en tales hombres, es ciertamente mayor cosa que cuando el Espíritu es derramado sobre el pueblo común. Vemos ahora, pues, el sentido del profeta en cuanto a los siervos y las siervas.

Repite después: En aquellos días, dando a entender que el cambio será tan repentino e increíble que los profetas parecerán haber sido antes hombres sin instrucción; porque se les dará una doctrina mucho más excelente. Entonces Dios derramará de tal modo su Espíritu que todas las profecías antiguas parecerán oscuras y sin valor, comparadas con la grande y extraordinaria luz que Cristo, el Sol de justicia, traerá a su salida. Y menciona a las «siervas», porque había, como sabemos, profetisas bajo la Ley. Sigamos ahora:

Joel 2:30-31

30. Y mostraré prodigios en los cielos y en la tierra, sangre, y fuego, y columnas de humo.

30. Et ponam (statuam) prodigia in coelis et terra, sanguinem et ignem et columnas nubis.

31. El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el día grande y terrible del Señor.

31. Sol vertetur in tenebras et luna in sanguinem, antequam veniat dies Jehovae magnus et terribilis.

Joel 2:30

Aquí el profeta parece contradecirse; pues hasta ahora había prometido que Dios trataría con bondad y generosidad a su pueblo; y todo lo que ha dicho tendía a elevar el ánimo del pueblo y llenarlo de gozo; pero ahora parece amenazarlos de nuevo con la ira de Dios y herir de temor a unos desdichados que aún no habían tenido un respiro; pues en el tiempo en que el profeta hablaba, los judíos, como sabemos, estaban en la mayor aflicción. ¿Cuál es entonces su propósito al añadir una nueva causa de dolor, como si no tuvieran ya bastante tristeza y lamento? Pero es más bien una advertencia que una amenaza. El profeta les advierte de lo que sería, para que los fieles no se prometan alguna condición feliz en este mundo y una exención de todo cuidado y problema; pues sabemos cuán inclinados están los hombres a la complacencia consigo mismos. Cuando Dios promete algo, se lisonjean y abrigan pensamientos vanos, como si estuvieran fuera del alcance del daño y libres de todo dolor y de todo mal. Tal indulgencia se la fabrica la carne. Por eso el profeta nos recuerda que, aunque Dios alimentaría generosamente a su Iglesia, proveería de sustento a su pueblo y testificaría con señales exteriores su amor paternal, y aunque también derramaría su Espíritu (señal mucho más notable), con todo los fieles seguirían afligidos por muchas tribulaciones; porque Dios no quiere tratar con demasiada delicadeza a su Iglesia en la tierra; sino que, cuando da señales de su bondad, mezcla al mismo tiempo algunos ejercicios para la paciencia, para que los fieles no se vuelvan indulgentes consigo mismos ni se adormezcan en las bendiciones terrenales, sino que busquen siempre las cosas más altas.

Entendemos ahora, entonces, el propósito del profeta: no pretende amenazar a los fieles, sino más bien advertirles, para que no se engañen con sueños vacíos, ni esperen lo que nunca ha de ser, es decir, gozar de un reposo feliz en este mundo. Además, el profeta tiene en cuenta también otra cosa: sabemos, en efecto, que a los hombres apenas se les lleva a buscar la gracia de Dios, a no ser que sean, por así decirlo, arrastrados a la fuerza; por eso se descuida la vida espiritual, y todo lo que pertenece al reino celestial, cuando tenemos en la tierra toda clase de provisiones. El profeta, entonces, recomienda aquí la gracia espiritual de que habla, por esta razón: que la condición de los hombres sería miserable si el Señor no alegrara sus ánimos y los refrescara con el consuelo que ya hemos señalado. ¿Cómo así? Habrá prodigios en el cielo y en la tierra, el sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, y todas las cosas estarán en desorden y en horrible oscuridad. ¿Qué sería entonces de los hombres, si Dios no resplandeciera sobre ellos por la gracia de su Espíritu, para sostenerlos en tal confusión en el cielo y en la tierra, y para mostrarse como su Padre?

Vemos, pues, que esto fue añadido para recomendar más plenamente la gracia de Dios, a fin de que los hombres supieran que serían mucho más miserables si Dios no los llamara a sí con la luz resplandeciente de su Espíritu. Y que este era el propósito del profeta lo podemos aprender del discurso de Cristo, que pronunció ante sus discípulos poco antes de su muerte. Ellos preguntaron cuál sería la señal de su venida, cuando les recordó la destrucción del templo (Mt 24:3-25:46). Pensaban que él cumpliría de inmediato aquel triunfo del que habían oído, que serían hechos partícipes de aquella bienaventuranza eterna de la que Cristo les había hablado tantas veces. Cristo les advirtió entonces que no se dejaran engañar con una noción tan burda. Habló de la destrucción de Jerusalén, y luego declaró que todas estas cosas serían solo presagios de males: «Estas —dice— serán solo preludios; pues se levantarán tumultos, habrá guerras, y todos los lugares estarán llenos de calamidades; en una palabra, habrá una inmensa masa de todos los males.» Así como Cristo corrigió entonces el error del que estaban imbuidas las mentes de los discípulos, así el profeta refrena aquí las imaginaciones vanas, para que los fieles no piensen que el reino de Cristo sería terrenal, y no fijen sus mentes en el trigo y el vino, en los placeres y la quietud, en las comodidades de la vida presente: Os daré, dice, prodigios en el cielo y en la tierra, sangre, fuego y nubes oscuras; el sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el día de Jehová, grande y terrible.

Joel 2:31

Vemos ahora por qué el profeta añade aquí este triste catálogo, y cuán bien armonizan estas cosas entre sí: que Dios testificaría su amor paternal por la manifestación de Cristo, y que mostraría señales de su ira, que llenarían todo el mundo de angustia y temor.

Lo que dice de la sangre y de las tinieblas ha de tomarse, sin duda, metafóricamente por un estado de cosas desordenado; pues sabemos que las calamidades se comparan a menudo con la oscuridad y las tinieblas. Es lo mismo que si dijera: «Tan grande será la sucesión de males que todo el orden de la naturaleza parecerá subvertido, que los elementos mismos tomarán una forma nueva; el sol, que ilumina la tierra, se convertirá en tinieblas, la luna en sangre; las calamidades que vendrán quitarán toda señal de la bondad de Dios. Entonces no quedará nada, sino que los hombres, hundidos, por así decirlo, en el más profundo abismo de todos los males, buscarán alguna chispa de gracia de parte de Dios y nunca la hallarán; pues el cielo estará oscuro, la tierra estará cubierta de densas tinieblas.» Vemos, pues, que el profeta no expresa palabra por palabra lo que sería, ni se ha de entender que hable, como dicen, literalmente, sino que usa un modo de hablar figurado, con el cual presenta un estado de cosas tan espantoso que los elementos mismos tomarían un aspecto nuevo; pues el sol ya no cumpliría su oficio, y la luna negaría su luz a la tierra. Como Dios, entonces, quitaría todas las señales de su favor, así el profeta, con la sangre, con las tinieblas y con las nubes oscuras, presenta metafóricamente aquellas tristezas de que forzosamente se apoderarían los ánimos de los hombres.

Ahora bien, si alguien pregunta por qué, con la venida de Cristo, la ira de Dios fue más provocada contra los hombres, pues esto puede parecer sin razón, respondo que fue, por así decirlo, accidental; porque si Cristo hubiera sido recibido como debía serlo, si todos lo hubieran abrazado con la debida reverencia, habría sido ciertamente el dador no solo de la gracia espiritual, sino también de la felicidad terrenal. La felicidad de todos, entonces, habría sido completa en todos los aspectos por la venida de Cristo, de no haber encendido de nuevo la ira de Dios su maldad e ingratitud; y vemos qué torrente de males irrumpió inmediatamente después de la predicación del evangelio. Ahora, cuando consideramos cuán severamente afligió Dios antes a su pueblo, no podemos sino decir que han sido mucho más pesadas las calamidades infligidas al mundo desde la manifestación de Cristo. ¿De dónde viene esto? Precisamente de que la ingratitud del mundo había llegado a su punto más alto, como en verdad lo está hoy; pues la luz del evangelio ha salido de nuevo, y Dios se ha mostrado al mundo como Padre, y vemos cuán grande es la maldad y perversidad de los hombres al rechazar los dones de Dios; vemos a unos rechazar con desprecio el evangelio, y a otros, impulsados por un furor satánico, resistir la doctrina de Cristo; los vemos hacer alarde de sus blasfemias, los vemos encendidos de cruel rabia y respirando matanzas contra los hijos de Dios; vemos el mundo lleno de impíos y de menospreciadores de Dios; vemos prevalecer por todas partes un horrendo desprecio de la gracia de Dios; vemos tal desenfreno en la maldad que debería avergonzarnos de nosotros mismos y hacernos hastiar de la vida. Siendo, pues, el mundo tan ingrato para con tal favor, ¿es de extrañar que Dios muestre señales más espantosas de su venganza? Porque ciertamente hoy, cuando examinamos de cerca la condición del mundo, hallamos que todos son miserables, y aun aquellos que se aplauden a sí mismos y a quienes el mundo admira como semidioses. ¿Cómo podría ser de otro modo? El pueblo común gime, sin duda, bajo sus miserias, y esto porque Dios castiga así el desprecio de su gracia, que de nuevo nos ha ofrecido y que es rechazada tan indignamente. Por cuanto, pues, tan vil ingratitud de parte de los hombres ha provocado la ira de Dios, no es de extrañar que el sonido de sus azotes se oiga por todas partes; porque el siervo que conoce la voluntad de su señor y no la hace es digno, como declara Cristo, de más azotes (Lc 12). Y lo que sucede en todo el mundo es que, después que Dios ha resplandecido por su evangelio, después que Cristo ha proclamado por todas partes la reconciliación, ahora se apartan abiertamente y muestran que prefieren tener a Dios airado que propicio; pues cuando el evangelio es rechazado, ¿qué otra cosa es sino declarar la guerra a Dios, y despreciar y no recibir la reconciliación que Dios está dispuesto a dar y que él mismo, espontáneamente, trata con los hombres?

No es de extrañar, entonces, que el profeta diga aquí que el mundo estaría lleno de tinieblas después de la aparición de Cristo, que es el Sol de justicia y que ha resplandecido sobre nosotros con su salvación; pero fue, por así decirlo, accidental que Dios se mostrara con tanta severidad al mundo, cuando era sin embargo el tiempo aceptable, cuando era el día de salvación y de buena voluntad; porque el mundo no permitió que se cumpliera lo que Dios nos había prometido por el profeta Joel, ni recibió el Espíritu de adopción, cuando podrían haber huido con seguridad a Dios; más aún, cuando Dios estaba dispuesto a acariciarlos en su propio seno. Pero como fueron rebeldes e intratables, fue necesario que Dios castigara tal perversidad de un modo desacostumbrado. No es de extrañar, pues, que el profeta diga que en aquellos días habrá prodigios en el cielo y en la tierra, porque el sol se convertirá en tinieblas, etc., antes que venga el día de Jehová, grande y terrible.

Se puede preguntar a qué día se refiere el profeta; pues hasta ahora ha hablado de la primera venida de Cristo, y parece haber alguna inconsistencia en este lugar. Respondo que el profeta incluye todo el reino de Cristo, desde el principio hasta el fin; y esto se entiende bien, y en otros lugares hemos dicho que los profetas suelen hablar de esta manera: pues cuando el discurso trata del reino de Cristo, a veces se refieren solo a su comienzo, y a veces hablan de su término; pero a menudo señalan con un solo trazo todo el curso del reino de Cristo, desde su comienzo hasta su fin; y tal es el caso aquí. El profeta, al decir: «Después de aquellos días derramaré mi Espíritu», quiso decir sin duda que esto, como hemos explicado, se cumpliría cuando Cristo comenzara su reino y lo diera a conocer por la enseñanza del evangelio: Cristo derramó entonces su Espíritu. Pero como el reino de Cristo no es para unos pocos días, ni por poco tiempo, sino que continúa su curso hasta el fin del mundo, el profeta dirige su atención a aquel día o a aquel tiempo, y dice: «Habrá entretanto las mayores calamidades; y todo el que no huya a la gracia de Dios será muy miserable; nunca hallarán reposo ni consuelo, ni la luz de la vida, pues el mundo estará hundido en tinieblas; y Dios quitará al sol, a la luna, a los elementos y a todas las demás ayudas las señales de su favor; y se mostrará por todas partes airado y ofendido con los hombres.» El profeta muestra además que estos males de que habla no serían por unos pocos días o unos pocos años, sino perpetuos: «Antes —dice— que venga el día de Jehová, grande y terrible.» En suma, quiere decir que todos los azotes de Dios que ha mencionado hasta ahora serían, por así decirlo, preparativos para someter los corazones de los hombres, a fin de que recibieran a Cristo con reverencia y sumisión. Como, por tanto, los hombres llevan por naturaleza un espíritu altivo y no pueden doblar su cuello para recibir el yugo de Cristo, por eso dice aquí el profeta que debían ser sometidos con severos azotes, cuando Dios quitara todas las evidencias de su amor y llenara de espanto el cielo y la tierra. Así, pues, cambiaría de algún modo la dureza y contumacia que es innata en los hombres, para que supieran que tenían que tratar con Dios. Y al mismo tiempo el profeta les recuerda que, si no se enmendaban con estos azotes, les quedaba algo más espantoso: el Juez vendría por fin del cielo, no solo para vestir de tinieblas al sol y a la luna, sino para convertir la vida en muerte. Sería, en verdad, mucho mejor para los reprobados morir cien veces que vivir siempre y sufrir así una muerte eterna en la vida misma.

El profeta quiere decir, entonces, que los hombres que persisten en su obstinación hallarán algo más grave y más ruinoso que los males de esta vida, pues todos deberán por fin comparecer ante el tribunal del Juez celestial: porque vendrá el día de Jehová, grande y terrible. Se refiere en esta frase a los incrédulos y rebeldes contra Dios; porque cuando Cristo venga, será Redentor para los piadosos; ningún día de toda su vida resplandecerá sobre ellos tan agradablemente; tan lejos estará este día de traerles terror y temor, que se les manda, mientras lo esperan, levantar la cabeza, lo cual es señal de alegría y gozo. Pero como el objeto del profeta Joel era humillar el orgullo confiado de la carne, y se dirigía a los rebeldes y recalcitrantes, no es de extrañar que les ponga delante lo que es aterrador y espantoso.

Oración.

Concédenos, Dios Todopoderoso, que, rodeados ahora por todos lados de tantas miserias, y siendo nuestra condición tal que entre gemidos y continuos dolores nuestra vida apenas podría sostenerse sin ser apoyada por la gracia espiritual, ¡oh, concédenos que aprendamos a mirar el rostro de tu Ungido y a buscar consuelo en él, y un consuelo tal que no absorba nuestras mentes, o al menos no nos retenga en el mundo, sino que eleve nuestros pensamientos al cielo, y selle cada día en nuestros corazones el testimonio de nuestra adopción, y que, aunque debamos soportar muchos males en este mundo, continuemos con todo siguiendo nuestra carrera, y luchando y esforzándonos con invencible perseverancia, hasta que, habiendo terminado por fin todos nuestros combates, alcancemos aquel bienaventurado reposo que nos ha sido obtenido por la sangre de tu Hijo unigénito, nuestro Señor Jesucristo! Amén.

Lección cuadragésima sexta

Joel 2:32

32. Y todo aquel que invocare el nombre del Señor será librado: porque en el monte de Sion y en Jerusalén habrá liberación, como el Señor ha dicho, y entre el remanente al cual el Señor habrá llamado.

32. Et erit, quisquis invocaverit nomen Jehovae liberabitur: quia in monte Sion et in Jerusalem erit evasio, sicuti promisit Jehova, et in residuis quos Jehova vocaverit.

Joel 2:32

Dijimos ayer que el profeta anunciaba las calamidades futuras para estimular así a los hombres, afligidos por muchos males, a buscar a Dios: sabemos, en efecto, cuán tardos somos por naturaleza, si el Señor no nos aguijonea continuamente. El tema, pues, sobre el que discurrimos ayer tendía a mostrar que, como tantas y tan graves calamidades caerían sobre los judíos, serían miserables todos los que no huyeran a Dios, y que solo les quedaría este consuelo en sus extremos males; pero ahora el profeta añade oportunamente: Todo aquel que invocare el nombre del Señor será librado. Habiendo estimulado, pues, a los hombres a buscar a Dios, les da ahora firme seguridad de ser salvos, con tal que huyeran a Dios con sinceridad y de corazón.

Este es en verdad un pasaje notable, porque Dios declara que la invocación de su nombre, en una condición desesperada, es un puerto seguro de salvación. Lo que el profeta había dicho era ciertamente espantoso: que todo el orden de la naturaleza cambiaría de tal modo que no aparecería chispa alguna de luz y que todos los lugares se llenarían de tinieblas. Lo que dice ahora es, por tanto, lo mismo que si declarara que, si los hombres invocaran el nombre de Dios, se hallaría vida en el sepulcro. Los que parecen estar incluso en desesperación, y a quienes Dios parece haber quitado toda esperanza de gracia, con tal que invoquen el nombre de Dios, serán salvos, como declara el profeta, aunque estén en tan grande desesperación y en tan profundo abismo. Esta circunstancia debe notarse con cuidado; pues si alguien toma esta sentencia del profeta por sí sola, aunque entonces no sería fría, no sería sin embargo tan impresionante; pero cuando se unen estas dos cosas, que Dios será el juez del mundo, que no perdonará la maldad de los hombres, sino que ejecutará una venganza espantosa, y que sin embargo se dará salvación a todos los que invoquen el nombre del Señor, vemos cuán eficaz es la promesa; pues Dios nos ofrece vida en la muerte, y luz en el sepulcro más oscuro.

Hay, por tanto, gran importancia en la expresión והיה ueie, «Entonces será»; porque la copulativa ha de considerarse como un adverbio de tiempo: «Entonces todo aquel que invocare el nombre del Señor», etc. Y usa la palabra «librar»; pues era necesario mostrar que los salvados no se diferencian en nada de los perdidos. Si el profeta hubiera usado la palabra «preservar», habría hablado menos claramente; pero ahora, cuando promete liberación, nos manda levantar este escudo contra las pruebas, incluso las más pesadas; porque Dios posee poder suficientemente grande para librarnos, con tal que solamente lo invoquemos.

Entendemos ahora, entonces, lo que el profeta tenía en vista: muestra que Dios quiere que lo invoquemos no solo en la prosperidad, sino también en el extremo estado de desesperación. Es lo mismo que si Dios hubiera llamado a sí a los muertos y declarado que estaba en su poder devolverles la vida y sacarlos del sepulcro. Puesto que Dios invita aquí a los perdidos y a los muertos, no hay razón alguna para que ni siquiera las más pesadas angustias nos cierren el acceso, a nosotros o a nuestras oraciones; porque debemos romper todos estos obstáculos. Cuanto más graves son, pues, nuestras tribulaciones, mayor confianza debemos tener; pues Dios ofrece su gracia no solo a los miserables, sino también a los que están en total desesperación. El profeta no amenazó a los judíos con un mal común, sino que declaró que con la venida de Cristo todas las cosas estarían llenas de horror; después de este anuncio añade ahora: «Todo aquel que invocare el nombre del Señor será librado.»

Pero como Pablo cita este lugar en Romanos 10 y lo extiende a los gentiles, debemos indagar en qué sentido toma el testimonio del profeta. Pablo quiere probar que la adopción era común a los gentiles, que les era lícito huir a Dios e invocarlo familiarmente como Padre: «Todo aquel —dice— que invocare el nombre del Señor, será salvo.» De aquí prueba que el evangelio debió haber sido predicado incluso a los gentiles, puesto que la invocación nace de la fe: porque si Dios no resplandece sobre nosotros por su palabra, no podemos llegar a él; la fe, pues, es siempre la madre de la oración. Pablo parece poner énfasis en la partícula universal, Todo aquel; como si dijera que Joel no hablaba solo de los judíos, sino también de los gentiles, que testificaba que Dios recibiría indistintamente, y sin excepción, a todos los que lo buscaran. Pero Pablo parece aplicar mal las palabras del profeta; pues Joel se dirige aquí, sin duda, al pueblo, al cual había sido designado como maestro y profeta. Lo que Pablo aplica, pues, en general a todo el género humano no parece haber sido así querido por el profeta. Pero a esto hay una respuesta fácil; porque los profetas, después de haber hablado del reino de Cristo, tenían sin duda a la vista esta verdad: que la bendición en la simiente de Abraham había sido prometida a todas las naciones; y cuando describió luego el estado miserable en que estaría todo el mundo, quiso ciertamente despertar incluso a los gentiles, que habían sido ajenos a la Iglesia, para que buscaran a Dios en común con su pueblo escogido: la promesa, pues, que sigue inmediatamente, se dirige también a los gentiles; de otro modo no habría coherencia en el discurso del profeta. Vemos, por tanto, que Pablo acomoda muy apropiadamente este lugar a su tema; porque lo principal que hay que sostener es esto: que la bendición en Cristo fue prometida no solo a los hijos de Abraham, sino también a todos los gentiles. Cuando, por tanto, el profeta describe el reino de Cristo, no es de extrañar que se dirija en común a judíos y gentiles; y, además, lo que dijo del estado del mundo, que estaría lleno de horribles tinieblas, se refiere sin duda no solo a los judíos, sino también a los gentiles. ¿Para qué se hizo esto, sino para mostrar que no les queda otra cosa que huir a Dios? Vemos, pues, que aquí se abre un acceso a los gentiles para que, de común acuerdo, invoquen a Dios junto con los judíos.

Si se promete salvación y liberación a todos los que invoquen el nombre del Señor, se sigue, como razona Pablo, que la doctrina del evangelio pertenece también a los gentiles; pues de otro modo sus bocas habrían estado cerradas, sí, y las bocas de todos nosotros: si Dios mismo no se nos hubiera adelantado con su palabra y exhortado a orar, habríamos sido mudos. Habría sido gran presunción de nuestra parte presentarnos ante Dios, si él no nos hubiera dado confianza y prometido oírnos. Si, pues, la libertad de orar es común a todos, se sigue que la doctrina de la salvación es común a todos. Debemos añadir ahora también que, como se promete liberación a todos los que invoquen el nombre de Dios, se le quita a Dios su propio poder cuando se busca la salvación en cualquier otro que no sea él solo; y sabemos que esta es una ofrenda que él reclama exclusivamente para sí. Si, pues, deseamos ser librados, el único remedio es invocar el nombre de Jehová.

Añade después: Porque en el monte de Sion y en Jerusalén habrá liberación, como Jehová ha dicho. El profeta da a entender aquí que, aunque el pueblo pudiera parecer aparentemente destruido, Dios se acordaría de su pacto de modo que reuniría al remanente. Tal fue, en efecto, la matanza del pueblo que no quedó esperanza alguna, según la carne; pues estaban esparcidos por diversas partes del mundo; no había cuerpo social, ni nación distinta, ni gobierno civil, ni culto de Dios. ¿Quién, pues, habría pensado que la Iglesia de Dios sobreviviría? Más aún, lo probable era que, después de treinta o cincuenta años, el nombre de Abraham y de su simiente se habría extinguido por completo; porque se habían unido en un solo cuerpo con los caldeos y los asirios. Aquella dispersión fue, por así decirlo, la muerte de toda la nación. Pero Dios, por Joel, declara aquí que habría todavía liberación en el monte de Sion y en Jerusalén; es decir: «Aunque exterminaré por un tiempo a este pueblo, de modo que la tierra quede desolada, habrá con todo una restauración, y reuniré de nuevo un cuerpo cierto, una Iglesia, en el monte de Sion y en Jerusalén.» Esta es la sustancia.

Aprendemos de este lugar que, por mucho que Dios aflija a su Iglesia, será con todo perpetuada en el mundo; pues no puede ser destruida más que la verdad misma de Dios, que es eterna e inmutable. Dios promete, en efecto, no solo que el estado de la Iglesia será perpetuo, sino que habrá, mientras el sol y la luna brillen en el cielo, algún pueblo sobre la tierra que invoque su nombre. Siendo así, se sigue que la Iglesia no puede ser del todo subvertida ni perecer por completo, por severa y pesadamente que el Señor la castigue. Por grande que sea, pues, la dispersión de la Iglesia, el Señor reunirá todavía miembros, para que haya un pueblo sobre la tierra que muestre que el que está en el cielo es veraz y fiel a sus promesas. Y esta verdad merece atención cuidadosa; porque cuando vemos a la Iglesia dispersa, al instante se desliza en nuestras mentes esta duda: «¿Pretende Dios destruir del todo a todo su pueblo? ¿Quiere exterminar toda la simiente de los fieles?» Recuérdese entonces este pasaje: «En el monte de Sion habrá liberación», después que el Señor haya castigado a los profanos menospreciadores de su nombre, que abusaron de su paciencia y falsamente profesaron su nombre.

Pero añade: Como Jehová ha dicho, lo cual sirve de confirmación; pues el profeta nos manda aquí mirar a Dios más bien que a nuestro propio estado. Cuando en verdad creemos a nuestros ojos, no podemos sino pensar a veces que todo ha acabado para la Iglesia; porque cuando Dios inflige duro castigo a sus siervos, nos parece que no hay remedio; y cuando creemos incurables las enfermedades de la Iglesia, nuestro corazón desfallece al instante, a menos que nos venga a la mente la promesa de Dios. Por eso el profeta hace volver nuestros pensamientos a Dios, como si dijera: «No juzguéis por la vista de la seguridad de la Iglesia, sino estad firmes y confiad en la palabra de Dios: él ha hablado, ha dicho que la Iglesia será perpetua.» Pongamos nuestro pie en esta promesa, y no dudemos nunca de que el Señor cumplirá lo que ha declarado.

Pero el profeta subjunta una especie de corrección: Y entre el remanente al cual Jehová habrá llamado; y era necesario declarar esto distintamente, no fuera que los hipócritas, como suelen hacer, abusaran de lo que se había dicho. Los que ocupan altos puestos en la Iglesia y pasan de nombre por hijos de Dios se hinchan, lo sabemos, de grandes confianzas y se burlan atrevidamente de Dios; pues piensan que él está obligado a ellos cuando hacen ostentación de insignias exteriores o de una profesión de la que se glorían ante los hombres: piensan que este despliegue basta. Podemos recoger, en efecto, de muchas partes de la Escritura que los judíos estaban inflados con esta falsa presunción de la carne, que imaginaban que Dios estaba obligado a ellos. Por eso el profeta muestra que no se dirigía a todos los judíos indistintamente, porque muchos de ellos eran hijos espurios de Abraham y habían degenerado. Si, pues, solo con este pretexto quisieran echar mano de la promesa de salvación, el profeta muestra que estaban excluidos de la Iglesia de Dios, puesto que no eran hijos legítimos, después de haberse apartado de la fe y piedad de su padre Abraham. Menciona, por tanto, el remanente; y con esta palabra quiere decir, en suma, que no podría salvarse toda la multitud, sino solo un pequeño número.

Cuando, por tanto, hablamos de la salvación de la Iglesia, no debemos reunir en un solo haz a todos los que se profesan hijos de Dios; pues vemos que apenas uno entre cien adora a Dios en verdad y sin hipocresía, porque la mayor parte abusa de su nombre. Vemos hoy cuán deshonesta es la jactancia de los papistas; porque piensan que la Iglesia de Dios mora entre ellos y se burlan de nosotros porque somos pocos. Cuando decimos que la Iglesia de Dios se reconoce por la palabra y la administración pura de los sacramentos: «¿Acaso —dicen— pudo Dios abandonar a tantos pueblos entre los cuales se ha predicado el evangelio?» Piensan que, una vez dado a conocer Cristo, su gracia queda fija y no puede de ningún modo ser quitada, sea cual sea la impiedad de los hombres. Puesto que, entonces, los papistas reclaman tan vergonzosamente el nombre de Iglesia porque son muchos en número, no es de extrañar que el profeta, que tuvo la misma contienda con los judíos e israelitas, haya mencionado aquí expresamente un remanente; como si dijera: «En vano se jactan los impíos del nombre de Dios, puesto que él no los considera su pueblo.» La misma verdad observamos en el Salmo 15 y en el Salmo 24, donde se describe a los ciudadanos de la Iglesia; no son los que se enorgullecen de símbolos exteriores, sino los que adoran a Dios con corazón sincero y tratan honestamente a sus prójimos; estos moran en el monte de Dios. No era cosa difícil para los hipócritas meterse en el santuario y presentar allí sus sacrificios a Dios; pero el profeta muestra que Dios no reconoce a nadie sino a los que tienen un corazón sincero y manos limpias. Así también dice Joel en este lugar que esta Iglesia sería ciertamente salva, pero no la vasta multitud. ¿Quiénes, entonces? Solo el remanente.

Pero hay que notar la cláusula que sigue: A quienes Jehová habrá llamado. Ya hemos visto que la Iglesia de Dios consiste a menudo en un número muy pequeño; porque Dios no cuenta por hijos suyos sino a los que se consagran sincera y cordialmente a su servicio, como dice Pablo: «Apártese de iniquidad todo aquel que invoca el nombre de Dios»; y no se hallan muchos así en el mundo.

Pero no basta sostener que la Iglesia de Dios está solo en el remanente; hay que añadir también que el remanente permanece en la Iglesia de Dios por ninguna otra razón sino porque el Señor los ha llamado. ¿De dónde viene, pues, que haya una porción en la Iglesia que permanecerá a salvo, mientras todo el mundo parece destinado a la destrucción? Del llamamiento de Dios. Y no hay duda de que el profeta entiende por la palabra «llamar» la elección gratuita. Se dice a menudo, en efecto, que el Señor llama a los hombres cuando los invita por la voz de su evangelio; pero hay algo que supera esto, un llamamiento oculto, cuando Dios destina para sí a los que se propone salvar. Hay, pues, un llamamiento interior, que reside en el consejo secreto de Dios; y luego sigue el llamamiento por el cual nos hace realmente partícipes de su adopción. Ahora bien, el profeta quiere decir que los que serán el remanente no se mantendrán por su propio poder, sino porque han sido llamados desde arriba, es decir, elegidos. Concedo, sin embargo, que la elección de Dios no ha de separarse del llamamiento exterior; y con todo debe mantenerse este orden: que Dios, antes de testificar su elección a los hombres, los adopta primero para sí en su propio consejo secreto. El sentido es que el llamamiento se opone aquí a todos los méritos humanos, y también a la virtud y a los esfuerzos humanos; como si dijera: «Los hombres no alcanzan esto por sí mismos, el permanecer como remanente y estar a salvo, cuando Dios visita los pecados del mundo; sino que son preservados por su sola gracia, porque han sido elegidos.» Pablo habla también del remanente en Romanos 11, y considera sabiamente aquel pasaje: «Me he reservado siete mil.» [1 R 19:18.]

Es, pues, oficio propio de Dios guardar a los que no desfallecen; y por eso dice Pablo que son el remanente de la gracia; porque si se quitara la misericordia de Dios, no habría remanente en todo el género humano. Todos, sabemos, son dignos de muerte, sin diferencia alguna: es, por tanto, la elección de Dios sola la que establece la diferencia entre unos y otros. Vemos así que el profeta ensalza la bondad gratuita de Dios cuando dice que se salvará un remanente, que será llamado por el Señor; porque no está en poder de los hombres guardarse a sí mismos si no son elegidos; y la bondad gratuita de Dios es, por así decirlo, la garantía de su salvación. Sigue ahora:

Capítulo 3

Joel 3:1-3

1. Porque he aquí que en aquellos días, y en aquel tiempo, cuando haré volver la cautividad de Judá y de Jerusalén,

1. Quia ecce, diebus illis et tempore illo, quo convertam captivitatem Jehudah et Jerusalem;

2 reuniré también a todas las naciones, y las haré descender al valle de Josafat, y allí entraré en juicio con ellas a causa de mi pueblo y de Israel mi heredad, a los cuales esparcieron entre las naciones, y repartieron mi tierra.

2 Et congregabo (tunc congregabo) omnes gentes, et descendere faciam in vallem Jesephat, et disceptabo illic cum ipsis super populo meo et super haereditate mea Israel, quia disperserunt inter gentes et partiti sunt terram meam (addemus et hunc etiam versum.)

3 Y echaron suertes sobre mi pueblo, y dieron un niño por una ramera, y vendieron una niña por vino para beber.

3 Et super populo meo jecerunt sortem et posuerunt, puerum pro scorto (hoc est, addixerunt pro scorto) et pullam vendiderunt pro vino ut biberunt.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.