Jonás 4: comentario de Juan Calvino

Jonás 4:1

Jerónimo alaba esta tristeza de Jonás y la compara con el santo celo de Pablo cuando deseaba ser anatema por sus hermanos (Ro 9:3); pues niega que se entristeciera porque Dios hubiera mostrado misericordia a una ciudad tan ilustre, sino porque la conversión de los gentiles era un presagio cierto de la destrucción del pueblo escogido. Así, como Jonás percibía como en un espejo la ruina cercana de Israel, se entristecía por esta razón, si creemos a Jerónimo; pero esta idea es sumamente frívola, pues inmediatamente después Dios reprendió a Jonás. ¿De qué servirá, entonces, al profeta la necia y pueril apología de Jerónimo, puesto que Dios ha declarado que obraba perversamente al entristecerse? Más aún, así se hace evidente la torpeza de Jerónimo (hablo así, en efecto, de un hombre que, aunque docto y laborioso, se ha privado sin embargo de aquel elogio que de otro modo habría merecido con justicia). Su carácter díscolo se delató en todas partes; y queda evidentemente refutado en este mismo contexto, donde Jonás muestra claramente que la causa de su tristeza era otra, a saber, que no quería ser tenido por profeta falso o mentiroso: de ahí su gran tristeza y su amargura. Y esto, como vemos, de no haber expresado Dios su parecer, era injusto y contrario a toda razón.

Podemos concluir, pues, que Jonás estaba movido por un celo falso cuando no podía soportar con resignación que la ciudad de Nínive hubiera sido librada de la destrucción; y él mismo, además, agranda la magnitud de su pecado. Pudo haber dicho, en una palabra, que desagradó a Jonás; pero no satisfecho con esta forma sencilla, añade que sintió gran desagrado o tristeza; y añade después que se enojó mucho. Aunque el comienzo no haya sido malo, el exceso fue pecaminoso. Pero él confiesa que hubo exceso y falta de moderación en su tristeza; puesto que, entonces, se acusa a sí mismo con palabras claras, ¿de qué sirve cubrir con pretextos falsos e inventados lo que claramente vemos que no puede excusarse? Pero para que sea más evidente por qué la liberación de la ciudad de Nínive desagradó a Jonás, sigamos con el contexto:

Jonás 4:2

2. Y oró a Jehová y dijo: Ahora, Jehová, ¿no era esto lo que yo decía estando aún en mi tierra? Por eso me apresuré a huir a Tarsis; porque sabía yo que tú eres Dios clemente y piadoso, tardo para la ira, y de grande misericordia, y que te arrepientes del mal.

2. Et oravit ad Jehovam et dixit, Obsecro Jehova, an non hic sermo meus, quum adhuc essem in terra mea? Propterea festinavi fugere in Tharsis, quia noveram quod tu sis Deus propitius (vel, plenus gratiae,) et misericors, tardus ad iram, multus clementia, et qui poenitentia duceris super malo.

Jonás 4:2

De ninguna manera parece conveniente que Jonás haya dicho aquí que oró; porque la oración debe ser serena; pero él confiesa que su ánimo estaba en un estado de agitación. Si, pues, la ira ardía dentro del profeta, ¿cómo podía presentarse ante Dios y pronunciar una oración adecuada? Y además, ¿cuál es el fin de orar sino confesar que todo bien que ha de obtenerse reside en Dios y debe buscarse humildemente de él? Pero Jonás aquí, por el contrario, protesta y clama contra Dios; porque parece en cierto modo sostener que tenía una razón justa para su huida, y también que Dios no debió haber perdonado a los ninivitas. Acusa, pues, a Dios, para librarse a sí mismo de toda culpa. Pero todo esto es ajeno y remoto de lo que se requiere en la oración. ¿Cómo debemos entender, entonces, este pasaje en que dice que oró? Mi respuesta es que los fieles, a menudo en un estado de ánimo perturbado, se acercan a Dios con deseo de orar, y que sus oraciones no son del todo rechazadas, aunque no sean del todo aprobadas y aceptadas. Y de aquí también se ve con más evidencia cómo Dios considera las obras de los piadosos, aunque estén salpicadas de muchas manchas. Siempre que los papistas leen que alguna obra ha agradado a Dios, se imaginan que todo era perfección y limpieza; pero no hay obra que no esté infectada de alguna contaminación, a menos que sea purificada por un perdón gratuito. Esto, digo, nos resulta evidente en esta oración, que no fue rechazada por Dios como si no conservara el carácter de oración; y sin embargo es cierto que Jonás no estaba de ninguna manera rectamente movido cuando oró con tanto clamor, reprochando, por así decirlo, a Dios y conservando todavía alguna porción de su propia obstinación; porque se jactaba de su huida. Pero esta huida, como hemos dicho, fue una prueba de manifiesta rebelión, ya que, al sacudirse el yugo, despreció el llamado de Dios.

Debemos reconocer, por tanto, que había alguna piedad en esta oración de Jonás, así como muchas faltas. Fue un acto de piedad que dirigiera sus quejas a Dios. Porque aunque los hipócritas puedan orar a Dios, están sin embargo del todo alejados de él y dan libremente rienda suelta a su amargura contra Dios; pero Jonás, aunque aquí se queja y no observa moderación, sino que es arrastrado por un impulso ciego y perverso, está con todo dispuesto a someterse a Dios, como veremos después. Esta es la razón por la que dice que oró: porque no se habría avergonzado de confesar cualquier pecado grave del que hubiera tenido conciencia. No atenuó, pues, su falta usando la palabra oración, como suelen hacer los hipócritas, que siempre levantan algunos pretextos o velos cuando buscan encubrir su propia bajeza; tal no era el propósito de Jonás. Cuando dice, por tanto, que oró, declara en general que no habló así contra Dios sin conservar todavía en su corazón alguna semilla de piedad y obediencia. Jonás, pues, oró. De aquí se sigue, como he dicho antes, que muchas de las oraciones de los santos son pecaminosas (vitiosas, defectuosas), las cuales, probadas por la regla recta, merecen ser rechazadas. Pero el Señor, según su propia misericordia, perdona sus defectos, de modo que estas oraciones confusas y turbulentas conservan sin embargo su título y honor.

Ahora dice: Ahora, Jehová, ¿no era esto lo que yo decía? Aquí Jonás declara abiertamente por qué soportó tan mal la liberación de Nínive de la destrucción: porque así se hallaba que había sido falso y mentiroso. Pero puede parecer extraño que el profeta tuviera más consideración por su propia reputación que por la gloria de Dios; pues en esto resplandece especialmente la gloria de Dios: en que es reconciliable tan pronto como los hombres vuelven al buen camino y en que se ofrece a ellos como padre. ¿Debía Jonás, entonces, preferir su propio honor a la gloria de Dios? Respondo que el profeta no estaba tan entregado a sí mismo que la preocupación por la gloria de Dios no ocupara el primer lugar en su alma; esto es cierto. Porque unía, y con razón, su propio ministerio con la gloria de Dios, ya que procedía de su autoridad. Cuando Jonás entró en Nínive, no clamó como hombre particular, sino que declaró que había sido enviado por Dios. Ahora bien, si la predicación de Jonás resulta falsa, el reproche recaerá sobre el autor de su llamamiento, es decir, sobre Dios. Jonás, sin duda, no podía soportar que el nombre de Dios fuera expuesto a los reproches de los gentiles, como si hubiera hablado con disimulo, abriendo ahora el infierno y luego el cielo; y nada hay tan contrario a la gloria de Dios como tal disimulo. Vemos, pues, por qué Jonás fue presa de tanta tristeza: no se miraba a sí mismo; pero como veía que se daría ocasión a los blasfemos impíos si Dios cambiaba su propósito o si no aparecía coherente con su palabra, se afligió mucho.

Pero por muy especiosa que sea esta razón, aprendemos sin embargo cuánto valen las buenas intenciones ante Dios. Cualquier buena intención que pueda imaginarse, ciertamente fue una buena intención en Jonás, digna de algún elogio, que prefiriera morir cien veces antes que oír estas injuriosas blasfemias: que la palabra de Dios era un mero juego, que sus amenazas no eran mejores que fábulas, que Dios aparentaba esto y aquello y se transformaba en varios caracteres. Esta era ciertamente la mejor intención, si se estima por nuestro juicio. Pero veremos enseguida que fue condenada por la boca del mismo Dios. Aprendamos de aquí a no arrogarnos juicio en asuntos que exceden nuestra capacidad, sino a someter nuestras mentes a Dios y a buscar de él el espíritu de sabiduría. Porque ¿de dónde vino que Jonás se irritara tanto contra Dios, sino de que ardía en deseo de su gloria? Pero su celo era inconsiderado, pues quería ser él mismo el juez y árbitro, cuando, por el contrario, debía haberse sometido por completo a Dios. Y la misma regla debemos observar también nosotros. Cuando vemos suceder muchas cosas por una intervención divina, es decir, por la providencia secreta de Dios, y cosas que exponen su nombre a las blasfemias de los impíos, ciertamente debemos sentir tristeza; pero entretanto pidamos al Señor que convierta por fin esos vergonzosos reproches en su propia gloria; y de ninguna manera levantemos alboroto, como hacen muchos, que inmediatamente empiezan a contender con Dios cuando las cosas se ordenan de otro modo que como ellos desean o piensan que es útil. Aprendamos por el ejemplo de Jonás a no medir los juicios de Dios por nuestra propia sabiduría, sino a esperar hasta que él convierta las tinieblas en luz. Y al mismo tiempo aprendamos a obedecer sus mandatos, a seguir su llamado sin disputar: aunque el cielo y la tierra se nos opongan, aunque se presenten muchas cosas que puedan tender a apartarnos del buen camino, perseveremos con todo en esta resolución: que nada es mejor para nosotros que obedecer a Dios y seguir adelante por el camino que él nos señala.

Pero al decir que se apresuró a huir a Tarsis, no excusa del todo su huida; sino que explica ahora con más claridad que no rehuyó el trabajo ni la fatiga, que no escapó de un combate o de un peligro, sino que solo evitó su llamamiento porque sentía preocupación por la gloria de Dios. El sentido, pues, de las palabras de Jonás es que toma aquí a Dios, por así decirlo, como su testigo y juez de que no se sustrajo a la obediencia a Dios por temor al peligro, ni por pereza, ni por espíritu rebelde, ni por ningún otro mal motivo, sino solo porque no quería que su santo nombre fuera profanado, y no quería ser por su propia voluntad el ministro de aquella predicación que sería ocasión de abrir la boca de hombres impíos y profanos y de hacerles burlarse del mismo Dios. Puesto que no puedo esperar, dice, otro resultado de mi predicación que hacer que los gentiles se burlen de Dios, más aún, que injurien su santo nombre como si fuera falso y engañoso, preferí huir a Tarsis. Jonás no se justifica aquí del todo; pues de otro modo aquel castigo con que debió haber sido completamente sometido habría fracasado en su efecto. Había sido restituido hacía poco desde lo profundo, ¿y diremos que ahora se ensalza tanto frente a Dios que quiere aparecer del todo libre de toda culpa? Esto ciertamente sería muy extraño; pero, como he dicho, declara a Dios que al principio huyó por ninguna otra razón sino porque no esperaba ningún buen fruto de su predicación, y temía, por el contrario, lo que ahora parecía suceder: que el nombre de Dios fuera ridiculizado.

Pues añade enseguida: Porque yo sabía que tú eres Dios clemente y piadoso, tardo para la ira, etc. Es de admirar que Jonás se sustrajera de su legítimo llamamiento; pues sabía que Dios es misericordioso, y no hay estímulo más fuerte que este para animarnos cuando a Dios le place usar nuestro trabajo; y sabemos que nadie puede servir a Dios con presteza a menos que sea atraído por su bondad paternal. Por tanto, nadie será un profeta o maestro dispuesto sino quien esté persuadido de que Dios es misericordioso. Jonás parece razonar aquí, pues, muy absurdamente cuando dice que se sustrajo de su oficio porque sabía que Dios es misericordioso. Pero ¿cómo lo sabía? Por la ley de Dios; pues el pasaje está tomado de Éx 34:6, donde se describe aquella visión notable y memorable en que Dios ofreció a Moisés una vista de sí mismo; y entonces se presentó al santo profeta, por así decirlo, una representación viva de Dios, y no hay pasaje en la ley que exprese más al vivo la naturaleza de Dios; porque a Dios le plació entonces darse a conocer de manera familiar a su siervo.

Si, pues, Jonás había sido instruido en la doctrina de la ley, ¿cómo podía desempeñar el oficio de profeta entre su propio pueblo? ¿Y por qué no desanimó su ánimo este conocimiento cuando fue llamado al oficio de maestro? Es cierto, entonces, que esto debe limitarse al tipo de predicación que hemos explicado antes. Jonás no se habría retraído del mandato de Dios si hubiera sido enviado a los ninivitas para enseñar lo que se le había ordenado hacer entre el pueblo escogido. Si se le hubiera encomendado, pues, un mensaje para presentar a los ninivitas un Dios clemente y misericordioso, no habría vacilado un momento en ofrecer su servicio. Pero como se le encargó esta amenaza expresa, Nínive será destruida, quedó confundido y buscó por fin huir antes que ejecutar tal mandato. ¿Por qué? Porque razonaba así consigo mismo: «Debo denunciar una ruina cercana a los ninivitas; ¿por qué me manda Dios hacer esto, sino para invitar a estos miserables al arrepentimiento? Ahora bien, si se arrepienten, ¿no estará Dios al instante dispuesto a perdonarlos? De otro modo negaría su propia naturaleza: Dios no puede ser distinto de sí mismo, no puede despojarse de aquella disposición de la que una vez dio testimonio a Moisés. Puesto que Dios, pues, es reconciliable, si los ninivitas vuelven al buen camino y huyen a él, los abrazará al instante: así resultaré falso en mi predicación».

Percibimos ahora, entonces, cómo debe entenderse este pasaje de Jonás cuando dice que huyó al otro lado del mar, o al menos que intentó hacerlo, porque sabía que Dios es clemente; pues no habría privado a Dios de su servicio si esta contrariedad no hubiera perturbado y desanimado su ánimo: «¡Cómo! Iré allá como embajador de Dios, y en poco tiempo se descubrirá que soy un mentiroso: ¿no recaerá este oprobio sobre el nombre del mismo Dios? Es, por tanto, mejor para mí callar que el que Dios, fundador de mi llamamiento, sea ridiculizado». Vemos que Jonás tenía claramente en vista aquel tipo de predicación a que ya nos hemos referido. Y de aquí aparece que Jonás dio a los ninivitas más de lo que pensaba; pues suponía que había sido enviado por Dios solo para que los ninivitas supieran que iban a ser destruidos; pero les trajo liberación; y esto, en efecto, lo sospechaba o sabía en parte de antes; pues retenía esta verdad: que Dios no puede despojarse de su misericordia, pues permanece siempre el mismo. Pero cuando salió a ejecutar el deber que se le había impuesto, ciertamente no tenía nada que esperar sino la ruina total de la ciudad de Nínive. Dios, entretanto, empleó su ministerio para un fin y propósito mejores. No cabe duda, en efecto, de que exhortó a los ninivitas al arrepentimiento; pero su propio corazón estaba, por así decirlo, cerrado, de modo que no podía concederles la misericordia de Dios. Vemos así que Jonás fue presa de perplejidades, de modo que no podía ofrecer liberación a los ninivitas, y sin embargo Dios se la ofreció por su medio.

Entendemos ahora, pues, cómo Dios obra a menudo por medio de sus siervos; porque los guía como a ciegos de su propia mano adonde no piensan. Así, cuando mueve a alguno de nosotros, a veces somos ὀλιγόπιστοι, muy débiles en la fe; pensamos que nuestro trabajo será inútil y sin ningún fruto, o al menos acompañado de poco éxito. Pero el Señor nos hará ver lo que no habríamos podido esperar. Tal fue el caso de Jonás; porque cuando llegó a Nínive, no tenía otro objeto que dar testimonio de la destrucción de la ciudad; pero el Señor quiso hacerlo ministro de salvación. Dios honró, pues, con notable éxito la enseñanza de Jonás, aunque este era indigno de tan gran honor; porque, como ya hemos dicho, cerraba en cierto modo todo acceso a la bendición de Dios. Comprendemos ahora, entonces, el sentido de este pasaje, en que Jonás dice que huyó del llamamiento de Dios porque sabía que Dios estaba dispuesto a ser clemente y misericordioso.

Vengo ahora a las grandes cosas que se dicen de Dios. חנון, chenun, significa propiamente una disposición a mostrar favor, como si se dijera que Dios es gratuitamente benévolo; lo expresamos en nuestra lengua con los términos benin, gratieux, debonnaire. Dios toma, pues, para sí este carácter; y luego dice misericordioso; y añade esto para que sepamos que siempre está dispuesto a recibirnos, si en verdad venimos a él como a la fuente de bondad y misericordia. Pero las palabras que siguen expresan con más claridad su misericordia y muestran cómo es misericordioso Dios, a saber, porque es abundante en compasión y tardo para la ira. Dios, pues, es inclinado a la bondad; y aunque los hombres a quienes mira sean indignos, es sin embargo misericordioso; y esto lo expresa con la palabra רחום, rechum.

Es necesario al mismo tiempo añadir estas dos frases: que es abundante en compasión y tardo para la ira. ¿Por qué? Porque siempre buscamos en nosotros mismos alguna causa del favor de Dios; cuando deseamos que Dios sea bondadoso con nosotros, indagamos en nosotros mismos por qué debería favorecernos; y cuando no encontramos nada, toda la fe que antes teníamos respecto a la gracia de Dios se desvanece de golpe. El Señor, por tanto, nos llama aquí a sí mismo y testifica que es bondadoso y misericordioso, por cuanto es abundante en compasión; como si dijera: «Tengo en mí mismo una razón suficiente para ser accesible a ustedes y para recibirlos y mostrarles favor». Por tanto, solo la bondad de Dios debe ser considerada por nosotros cuando deseamos su misericordia y cuando tenemos necesidad de perdón. Es como si hubiera dicho que no es movido por consideración alguna a nuestra dignidad, y que no es por méritos que está dispuesto a la misericordia cuando hemos pecado y que nos recibe en su favor; sino que hace todo esto porque su bondad es infinita e inagotable. Y se añade también que es tardo para la ira. Esta lentitud para la ira prueba que Dios provee a la salvación de los hombres, aun cuando es provocado por sus pecados. Aunque los hombres miserables provocan cada día a Dios contra sí mismos, él continúa con todo teniendo consideración a su salvación. Es, por tanto, tardo para la ira, lo cual significa que el Señor no ejecuta de inmediato el castigo que merecen quienes así lo provocan. Vemos, pues, ahora cuál es el sentido de estas palabras.

Volvamos ahora a esto: que Jonás se apartó de su oficio porque sabía que Dios era tardo para la ira, y misericordioso, y lleno de gracia; recurrió incluso a este razonamiento: «O Dios cambiará su naturaleza, o perdonará a los ninivitas si se arrepienten; y puede ser que se arrepientan; y entonces mi predicación resultará falsa; porque Dios no se negará a sí mismo, sino que dará un ejemplo de su bondad y misericordia perdonando a este pueblo». Podemos observar de nuevo que obramos perversamente cuando seguimos sin discernimiento nuestro propio celo: es, en efecto, un fervor ciego el que entonces nos arrastra. Aunque, pues, nos salgan al paso mil incongruencias cuando Dios manda alguna cosa, nuestros ojos deben cerrarse a ellas, y debemos seguir siempre el curso de nuestro llamamiento; porque él regulará de tal modo todos los acontecimientos que todo redundará en su gloria. No nos toca en tal caso ser demasiado sabios; lo mejor es dejar en la mano de Dios el desenlace de las cosas. Nos conviene, en efecto, temer y sentir preocupación; pero nuestra ansiedad debe, al mismo tiempo, estar sometida a Dios, de modo que nos baste orar. Este es el sentido del conjunto.

Ahora, en cuanto a lo que dice de que Dios se arrepiente del mal, ya lo hemos explicado: significa que, aunque Dios haya levantado ya su mano, la retirará sin embargo tan pronto como vea algún arrepentimiento en los hombres; pues mal se toma aquí por castigo. El Señor, pues, aunque podría justamente infligir a los hombres el castigo extremo, suspende sin embargo su juicio, y cuando vienen a él en verdadera penitencia, es aplacado al instante. Este es el arrepentimiento de Dios; se dice que se arrepiente cuando perdona gratuitamente cualquier castigo o mal que los hombres hayan merecido, siempre que se aborrezcan a sí mismos. Sigue ahora:

Jonás 4:3

3. Ahora pues, oh JEHOVÁ, te ruego que me quites la vida; porque mejor me es la muerte que la vida.

3. Et tu Jehova, tolle, quaeso, animam meam a me; quia melius mori meum quam vivere.

Jonás 4:3

Vemos aquí cuán airado estaba Jonás en su celo; pues esta oración ciertamente no puede atribuirse a su fe, como piensan algunos, que dicen que Jonás emprendió como un vuelo de su alma al cielo cuando hizo esta oración, como si no temiera la muerte, sino que, despojado de todo temor, libre y desembarazado, se presentara a Dios. No creo que el ánimo de Jonás fuera tan heroico. No hay duda, en efecto, como ya he dicho, de que conservaba todavía alguna semilla de piedad; y esto, dije, queda suficientemente probado por la palabra oración; porque si Jonás hubiera estallado en el tono de un desesperado, no habría sido una oración. Puesto que, entonces, oró hablando así, se sigue que no fue el clamor de la desesperación, sino de un exceso de disgusto que Jonás no refrenó. En suma, esta oración procedía de un celo piadoso y santo; pero Jonás pecó en cuanto a su medida o exceso; pues se había olvidado en cierto modo de sí mismo cuando prefirió la muerte a la vida.

Tú, Jehová, dice, quítame. No estaba libre de culpa, en primer lugar, al desear morir apresuradamente; porque no está en nuestro poder abandonar este mundo, sino que debemos permanecer en él con ánimo sumiso mientras Dios nos mantenga en el puesto en que estamos colocados. Quien, pues, se apresura a la muerte con tanto ardor, sin duda ofende a Dios. Pablo sabía que la muerte era deseable en su caso (Fil 1:22); pero cuando comprendió que su trabajo sería útil a la iglesia, se contentó con su suerte y prefirió la voluntad de Dios a su propia voluntad; y así estaba dispuesto tanto a vivir como a morir, según pareciera bien a Dios. Con Jonás fue de otra manera: «Ahora», dice, «quítame la vida». Esta era una falta; pero la otra era que deseaba morir porque Dios perdonaba a los ninivitas. Aunque estaba tocado de alguna tristeza, no debió, con todo, llegar hasta esto, o más bien precipitarse hasta desear la muerte por el hastío de la vida.

Pero de aquí aprendemos a qué extremos son arrastrados los hombres cuando una vez dan rienda suelta a un celo inconsiderado. El santo profeta Jonás, que había sido hacía poco domado y sometido por un castigo tan pesado, es ahora asaltado y arrebatado por el deseo de morir. ¿Y por qué? Porque pensaba que era duro que él hubiera anunciado la destrucción a los ninivitas y que su ciudad quedara, sin embargo, a salvo. Este ejemplo debe detenernos, para que no expresemos con demasiada osadía nuestra opinión sobre las obras de Dios, sino que, por el contrario, mantengamos cautivos nuestros pensamientos, no sea que se manifieste en nosotros alguna presunción de esta clase; porque no hay ninguno de nosotros que no condene a Jonás, como también él se condenó a sí mismo; pues no narra aquí su propio elogio, sino que pretende mostrar cuán necialmente había juzgado la obra de Dios. Jonás confiesa, pues, su propia necedad; y por eso su experiencia es para nosotros un testimonio de que nada hay más descabellado que el que resolvamos esto o aquello según nuestra propia sabiduría, pues esta es la única verdadera sabiduría: someternos por completo a la voluntad de Dios.

Ahora bien, si alguien plantea aquí la cuestión de si es lícito desear la muerte, la respuesta puede ser brevemente esta: que la muerte no debe desearse por hastío de la vida; esto es una cosa; y por hastío de la vida entiendo ese estado de ánimo en que la pobreza, o la necesidad, o la deshonra, o algo semejante, nos hace odiosa la vida. Pero si alguien, por cansancio a causa de sus pecados y odio a ellos, lamenta su tardanza en la tierra y puede adoptar el lenguaje de Pablo:

«¡Miserable de mí! ¿quién me librará de este cuerpo de muerte?» (Ro 7:24),

abriga un deseo santo y piadoso, con tal que se añada la sumisión a que me he referido, para que este sentimiento no irrumpa en oposición a la voluntad de Dios, sino que quien tiene tal deseo se deje todavía retener por la mano de Dios mientras a él le plazca. Y además, cuando alguien desea morir porque teme por sí mismo en cuanto al futuro o teme sufrir algún mal, también lucha contra Dios; y tal fue la falta de Jonás; pues dice que la muerte le era mejor que la vida. ¿Y por qué? Porque el Señor había perdonado a los ninivitas. Vemos así cómo estaba cegado, más aún, arrebatado por un impulso demente a desear la muerte.

Aprendamos, pues, a amar esta vida de tal modo que estemos dispuestos a dejarla siempre que el Señor lo quiera; aprendamos también a desear la muerte, pero de modo que vivamos para el Señor y prosigamos la carrera que se nos ha propuesto hasta que él mismo nos lleve a su término. Sigue ahora la reprensión de Dios:

Jonás 4:4

4. Y Jehová le dijo: ¿Haces bien en enojarte tanto?

4. Et dixit Jehova, An bene facis excandescendo apud te?

Jonás 4:4

No hay duda de que Dios, al reprender así a Jonás, condena su acaloramiento destemplado. Pero como solo Dios es juez idóneo de la conducta del hombre, no hay razón para que nos jactemos de estar movidos por buenas intenciones; porque nada hay más falaz que nuestras propias balanzas. Cuando, por tanto, pesamos hechos, obras y pensamientos según nuestro propio juicio, nos engañamos a nosotros mismos. Si alguien se dispusiera a defender retóricamente la conducta de Jonás, ciertamente podría reunir muchos pretextos especiosos; y si alguien se inclinara a aducir excusas por Jonás, podría hacerlo aparecer ante nosotros del todo inocente; pero aunque el mundo entero lo absolviera, ¿de qué le serviría, si fue condenado por la boca del mismo Dios, que es el único juez, como ya he dicho? Debemos estar seguros, pues, de que Jonás había obrado neciamente, aunque no se nos apareciera razón alguna; porque la autoridad del Juez supremo debe ser más que suficiente.

Ahora bien, Dios condena expresamente su ira. Si Jonás hubiera protestado con modestia y descargado sus penas en el seno de Dios, habría sido excusable; aunque su ardor no habría estado libre de culpa, se habría podido tolerar. Pero ahora, cuando se enoja, es insoportable; porque la ira, como dice alguien, no es sino una breve locura; y además ciega los sentidos de los hombres y perturba todas las facultades del alma. Dios no condena, pues, a Jonás aquí de manera ligera, sino que muestra cuán gravemente había caído al permitirse enojarse así. Debemos recordar al mismo tiempo que Jonás no pecó solo por ceder a la ira; pudo haber pecado, como hemos dicho, sin estar airado. Pero Dios, por esta circunstancia, que se volviera así turbulento, agrava su pecado. Y es ciertamente cosa muy indecorosa que una criatura miserable se levante contra Dios y contienda con él en espíritu tempestuoso: esto es monstruoso; y Jonás estaba en este estado de ánimo.

Vemos, pues, por qué se hace mención expresa de su ira: Dios quiso así convencer a Jonás, para que no buscara más evasivas. Si hubiera dicho simplemente: «¿Cómo es que no me dejas el supremo derecho de juzgar? Si tal es mi voluntad, ¿por qué no reconoces con sumisión que lo que hago está bien hecho? ¿Es privilegio tuyo ser tan sabio como para dictarme leyes o corregir mis decisiones?»; si el Señor hubiera hablado así, aún habría podido quedar alguna excusa; Jonás habría podido decir: «Señor, no puedo contener mi tristeza cuando veo tu nombre profanado con reproches indecorosos; ¿puedo presenciar esto con ánimo sereno?». Habría podido buscar así todavía algunos encubrimientos para su tristeza; pero cuando el Señor puso delante su ira, necesariamente tuvo que callar; pues ¿qué podía hallarse para excusar a Jonás cuando así se rebelaba perversamente, como he dicho, contra Dios, su Juez y Hacedor? Entendemos ahora, entonces, por qué Dios declara expresamente que Jonás no hacía bien en enojarse así.

Pero me asombro de cómo le vino a la mente a Jerónimo decir que Jonás no es aquí reprendido por el Señor, sino que se menciona algo de índole indiferente. Era, en efecto, una persona sofista por naturaleza (cavillator, un chicanero); y así jugaba con descaro en la obra de falsear la Escritura; no tenía escrúpulo en torcer pasajes de la Escritura santa. Como, por ejemplo, cuando escribe sobre el matrimonio, dice que los que se casan no hacen mal, y sin embargo que no hacen bien. ¡Qué sofisma es este, y qué insípido! Así también en este lugar: «Dios», dice, «no condena a Jonás, ni pretendió reprender su pecado; sino que, por el contrario, Jonás presenta aquí ante nosotros la persona de Cristo, que buscó la muerte para que todo el mundo se salvara; porque en vida no podía hacer bien a su propia nación, no podía salvar a sus propios parientes; prefirió, por tanto, entregarse a sí mismo y su vida por la redención del mundo». Estas son meras puerilidades; y así todo el sentido de este pasaje, como vemos claramente, queda distorsionado. Pero la pregunta es más enfática que si Dios hubiera dicho simplemente: «Has pecado al enojarte así»; porque una oración afirmativa no tiene tanta fuerza como la que está en forma de pregunta.

Dios no solo declara, pues, como Juez, que Jonás no había hecho bien, sino que también le arranca su propia confesión, como si dijera: «Aunque eres juez en tu propia causa, no puedes con todo encubrir tu pasión, porque estás airado sin medida». Pues cuando dice לך, lak, contigo, o en ti mismo, recuerda a Jonás que examine su propio corazón, como si dijera: «Mírate como en un espejo: verás qué mar tempestuoso es tu alma, presa como estás de tan loca rabia». Percibimos ahora, entonces, no solo el sentido llano del pasaje, sino también el énfasis que se contiene en las preguntas que Jerónimo ha vuelto a un sentido del todo contrario. No iré más lejos; pues lo que queda bastará para la lección de mañana.

Oración.

Concédenos, Dios todopoderoso, que, ya que nos ves envueltos en tantos errores, que a menudo caemos por falta de reflexión, y ya que ves también que las violentas emociones de nuestra carne ciegan por completo cuanta razón y juicio hay en nosotros, oh, concede que aprendamos a entregarnos del todo a obedecerte y a honrar de tal modo tu sabiduría que nunca contendamos contigo, aunque todo suceda contra nuestros deseos, sino que esperemos con paciencia el desenlace que te plazca concedernos; y que no nos perturbe ninguno de los obstáculos que Satanás pueda poner en nuestro camino, sino que sigamos siempre hacia la meta que has puesto delante de nosotros y nunca nos apartemos de ti, hasta que, habiendo pasado todos los peligros y vencido todos los impedimentos, lleguemos por fin a aquel bienaventurado reposo que nos ha sido obtenido por la sangre de tu Hijo. Amén.

Lección octogésima

Jonás 4:5

5. Y salió Jonás de la ciudad, y se sentó al oriente de la ciudad, y se hizo allí una enramada, y se sentó debajo de ella a la sombra, hasta ver qué sucedería en la ciudad.

5. Et egressus est Jonas ex urbe, et sedit ab oriente contra urbem, et fecit sibi illic tabernaculum, et sedit sub eo in umbra, quousque videret quid fieret in urbe.

Jonás 4:5

Aquí puede dudarse si Jonás había esperado hasta que pasaron los cuarenta días y si había llegado ese tiempo; porque si decimos que salió de la ciudad antes del cuadragésimo día, surge otra cuestión: ¿cómo habría podido saber lo que sucedería? Pues aún no hemos hallado que se le hubiera informado por alguna comunicación de oráculo. Pero las palabras que hemos señalado indican que se supo entonces por el hecho mismo que Dios había perdonado a la ciudad de la destrucción; pues en la lección anterior se dijo que Dios se había arrepentido del mal que había declarado y no lo había hecho. De aquí aparece que Jonás no había salido de la ciudad hasta que pasaron los cuarenta días. Pero surge de nuevo otra cuestión: ¿qué necesidad tenía de sentarse cerca de la ciudad, siendo bastante evidente que el propósito de Dios había cambiado, o al menos que la sentencia que Jonás había pronunciado había cambiado? No debió, pues, sentarse cerca de la ciudad como si estuviera dudoso.

Pero me inclino a adoptar la conjetura de que Jonás salió después del día cuadragésimo, pues las palabras parecen favorecerla. En cuanto a la cuestión de por qué dudaba todavía del suceso cuando el tiempo parecía haberlo probado, la respuesta puede darse fácilmente: aunque, en efecto, los cuarenta días habían pasado, Jonás estaba como perplejo, porque aún no podía tener seguridad de que lo que antes había proclamado por mandato de Dios quedaría sin efecto. No dudo, por tanto, de que Jonás estaba retenido en su perplejidad por este pensamiento: «No has declarado nada con temeridad; ¿cómo puede ser, entonces, que lo que Dios quiso que se proclamara por su propio mandato y en su propio nombre sea ahora en vano, sin efecto correspondiente?». Puesto que, entonces, Jonás miraba al mandato de Dios, no podía salir de inmediato de sus dudas. Esta fue, pues, la causa de que se sentara esperando: porque pensaba que, aunque la venganza de Dios estuviera suspendida, su predicación no sería todavía en vano, sino que la ruina de la ciudad estaba cercana. Esta fue, por tanto, la razón por la que aún esperaba después del plazo fijado, como si el desenlace todavía fuera dudoso.

Ahora bien, para que esto sea más evidente, tengamos presente que el propósito de Dios estaba oculto, de modo que Jonás no entendía todas las partes de su vocación. Dios, pues, cuando amenazó con la ruina a los ninivitas, quiso hablar condicionalmente; pues ¿qué provecho habría tenido la palabra, a menos que se añadiera esta condición: que los ninivitas, si se arrepentían, serían salvos? De otro modo no habría habido necesidad de profeta; el Señor habría podido ejecutar el juicio que los ninivitas merecían, si no hubiera tenido la intención de mirar por su salvación. Si alguien objeta diciendo que se envió un predicador para dejarlos sin excusa, esto habría sido inusitado; porque Dios había ejecutado todos sus otros juicios sin denuncia previa, quiero decir, con respecto a las naciones paganas; era un privilegio peculiar de la iglesia que los profetas denunciaran siempre los castigos que estaban cerca; pero a las otras naciones Dios les daba a conocer que era su Juez, aunque no les enviaba profetas que las advirtieran. Había, pues, una condición incluida con respecto al propósito de Dios cuando mandó que los ninivitas fueran aterrados con una declaración tan expresa. Pero Jonás era, por así decirlo, un maestro demasiado literal; pues no incluyó lo que debió haber hecho: que había lugar para el arrepentimiento y que la ciudad se salvaría si los ninivitas se arrepentían de su maldad. Puesto que, entonces, Jonás había aprendido solo la mitad de su oficio, no es extraño que su mente estuviera todavía en duda y no pudiera tener seguridad en cuanto al desenlace; pues no tenía nada sino el suceso, Dios aún no le había dado a conocer lo que haría. Prosigamos ahora:

Jonás 4:6-8

6. Y preparó Jehová Dios una calabacera, la cual creció sobre Jonás para que hiciese sombra sobre su cabeza, y le librase de su malestar; y Jonás se alegró grandemente por la calabacera.

6. Et paravit Jehova Deus cucurbitam (vel, hederam,) et ascendere fecit ad Jonam, ut esset umbra super caput ejus, atque liberaret eum a molestia sua; et gavisus est Jonas super hedera (vel, cucurbita) gaudio magno.

7. Pero Dios preparó un gusano al venir el alba del día siguiente, el cual hirió la calabacera, y se secó.

7. Et paravit Deus vermem quum ascenderet aurora postridie, qui percussit hederam et exaruit.

8. Y aconteció que al salir el sol, preparó Dios un recio viento oriental, y el sol hirió a Jonás en la cabeza, y se desmayaba, y deseaba la muerte, y decía: Mejor sería para mí la muerte que la vida.

8. Et accidit, quum exoriretur sol, ut pararet Deus ventum impetuosum (qui obsurdescere facit homines; חרש significat obsurdescere; alii vertunt, ventum arationis, quia verbum illud etiam significat arare; et intelligunt, ventum siccum et frigidum, qualis grassari solet arationis tempore,) et percussit sol super caput Jonae, et defecit; et optavit pro anima sua, ut moreretur; et dixit, Melior mors mea quam vita.

Jonás 4:6

Antes de proceder a tratar el contenido de estos versículos, diré unas pocas cosas sobre la palabra קיקיון, kikiun; pues antes hubo algunas disputas acerca de esta palabra. Algunos la traducen calabacera (cucurbitam); otros piensan que fue un pepino. Sobre cosas oscuras y desconocidas se suelen hacer conjeturas libres. Sin embargo, la primera traducción ha sido la recibida; y Agustín dice que se produjo un tumulto en cierta iglesia cuando el obispo leyó la nueva interpretación de Jerónimo, que decía que era la hiedra. Aquellos hombres fueron ciertamente irreflexivos y necios al escandalizarse tanto por un asunto tan insignificante; pues debieron haber investigado con más cuidado cuál era la mejor y más correcta versión. Y Agustín no obró muy sabiamente en este asunto; pues la superstición lo poseía de tal modo que no quería que se cambiara la versión recibida del Antiguo Testamento. Permitió, en efecto, de buena gana que Jerónimo tradujera el Nuevo Testamento del original griego; pero no quería que se tocara el Antiguo Testamento; porque sospechaba de los judíos, que, siendo los enemigos más inveterados de la fe, habrían intentado falsear la Ley y los Profetas. Como Agustín tenía esta sospecha, prefirió conservar la versión común. Y Jerónimo cuenta que fue calumniado en Roma porque había traducido hiedra en lugar de calabacera; pero respondió a Agustín de manera muy severa y casi airada; e invectivó con gran disgusto contra cierto Cornelio y otro llamado Asinio Polión, que lo habían acusado en Roma como culpable de sacrilegio porque había cambiado esta palabra. No puedo alegar en su excusa que rechazaran con enojo lo que era probable. Pero en cuanto a la cosa misma, prefiero conservar en este lugar la palabra calabacera, o pepino, antes que causar algún disturbio por algo de ningún momento. El mismo Jerónimo confiesa que no era hiedra; pues dice que era una especie de arbusto y que crece por todas partes en Siria; dice que era un arbusto sostenido por su propio tallo, lo cual no ocurre con la hiedra; pues la hiedra, a menos que se adhiera a un muro o a un árbol, se arrastra por el suelo. No pudo ser, pues, la hiedra; y no debió haberla traducido así. Se excusa y dice que, si hubiera puesto la palabra hebrea, muchos habrían soñado que era una bestia o una serpiente. Quiso, por tanto, poner algo conocido. Pero también habría podido causar muchas dudas: «¡Cómo! Se dice que la hiedra subió sobre la cabeza de Jonás y le dio sombra; ¿cómo pudo ser esto?». Ahora me asombro de que Jerónimo diga en un lugar que el arbusto se llamaba en su tiempo Cicion en lengua siria; y diga en otro lugar de sus comentarios que se llamaba en la misma lengua Elkeroa; lo cual vemos que es del todo diferente de la palabra קיקיון, kikiun. Ahora bien, cuando respondió a Agustín no dudo de que disimulaba; pues sabía que Agustín no entendía hebreo: jugó, por tanto, con él como con un niño, porque era ignorante. Parece haber sido una glosa nueva, no sé cuál, inventada en el momento para su propia conveniencia: no dudo de que formó la palabra en ese instante, ya que hay alguna afinidad entre קיקיון, kikiun, y cicion. Sea como fuere, ya fuera una calabacera o un arbusto, no es necesario disputar mucho cómo pudo crecer tan pronto hasta tan gran tamaño. Jerónimo dice que era un arbusto de muchas hojas y que crecía hasta el tamaño de una vid. Sea así; pero este arbusto no crece en un día, ni en dos, ni en tres días.

Debió de ser, por tanto, algo extraordinario. Ni la hiedra, ni la calabacera, ni arbusto alguno, ni árbol alguno, habría podido crecer tan rápidamente como para dar cobertura a la cabeza de Jonás; ni solo este arbusto daba abrigo a la cabeza de Jonás; pues es más probable que lo derivara también de la enramada que se había hecho. Jonás, pues, no solo se resguardaba bajo el arbusto, sino que tenía la enramada como cobertura adicional, cuando no estaba suficientemente defendido del calor del sol. Por eso Dios añadió este arbusto a la sombra que daba la enramada; pues en aquellas regiones, como sabemos, el sol es muy ardiente; y además, como veremos, fue un calor extraordinario.

Quise decir esto sobre la palabra hiedra; y he hablado más de lo que pretendía; pero como antes hubo contiendas sobre el asunto, quise señalar lo que pueda ser satisfactorio incluso para lectores curiosos. Vengo ahora a lo que se contiene en este pasaje.

Jonás nos dice que el Señor preparó una calabacera, o un pepino, o una hiedra. No hay duda de que este arbusto creció de una manera inusitada, para que fuera cobertura de la enramada de Jonás. Así entiendo el pasaje. Pero Dios, como sabemos, se acerca a la naturaleza siempre que hace algo más allá de lo que la naturaleza es: esto no ocurre, en efecto, siempre; pero por lo general hallamos que Dios obra de tal modo que excede el curso de la naturaleza y sin embargo no se aparta del todo de la naturaleza. Porque cuando en el desierto quiso reunir una gran cantidad de codornices para dar carne al pueblo, levantó un viento del oriente (Nm 11:31). ¿Cuántas veces soplaron los vientos sin traer tal abundancia de aves? Fue, por tanto, un milagro; pero sin embargo Dios no desechó del todo la ayuda de la naturaleza; por eso se valió del viento; y con todo el viento no podía por sí mismo traer estas aves. Así también en este lugar, Dios había escogido, no tengo duda, una hierba que pronto subió a gran altura y que superaba con mucho el curso ordinario de la naturaleza. En este sentido, pues, se dice que Dios preparó el קיקיון, kikiun, y lo hizo subir sobre la cabeza de Jonás para que fuera sombra a su cabeza y lo librara de su malestar.

Jonás 4:7

Pero se dice después que Dios preparó un gusano. Vemos aquí también que lo que parecía suceder por casualidad era dirigido, sin embargo, por la providencia oculta de Dios. Si alguno dijera que lo que aquí se narra no suele ocurrir comúnmente, sino que ocurrió una sola vez, a esto respondo que, aunque Dios quiso entonces mostrar un ejemplo admirable y digno de ser recordado, es siempre verdad que hasta el roer de los gusanos es dirigido por el consejo de Dios, de modo que ni una hierba ni un árbol se marchita al margen de su propósito. La misma verdad la declara Cristo cuando dice que sin la voluntad del Padre los gorriones no caen a tierra (Mt 10:29). Basta con esto en cuanto al gusano.

Jonás 4:8

Se añade ahora que al salir el sol del día siguiente, Dios preparó un viento. Aprendemos aquí lo mismo: que los vientos no se levantan por sí mismos ni por casualidad, sino que son agitados por un poder divino. Bien pueden hallarse en la naturaleza causas por las que unas veces el aire está tranquilo y otras es perturbado por los vientos; pero el propósito de Dios regula todas estas causas intermedias, de modo que esto es siempre verdad: que la naturaleza no es algún impulso ciego, sino una ley establecida por la voluntad de Dios. Así pues, Dios regula siempre con su propio consejo y su mano todo lo que sucede. La única diferencia es que sus obras que fluyen en el curso ordinario reciben el nombre de naturaleza; y son milagros, y no conservan el nombre de naturaleza, cuando Dios cambia su curso acostumbrado; pero todas ellas proceden de Dios como su autor. Por tanto, en cuanto a este viento, debemos entender que no fue usual ni común; y que, sin embargo, los vientos son agitados cada día por la providencia de Dios no menos que este viento del que habla Jonás. Pero Dios obró entonces, por así decirlo, fuera del curso ordinario de la naturaleza, aunque cada día conserva el orden regular de la naturaleza misma.

Veamos ahora por qué se ha puesto por escrito toda esta narración. Jonás confiesa que se alegró con gran alegría cuando fue protegido del calor extremo del sol; pero cuando la planta se secó, quedó tan afligido que deseó morir. No hay nada superfluo aquí; pues Jonás muestra, con respecto a su alegría y a su pena, cuán sensible era y cuán susceptible a ambas. Jonás confiesa aquí su propia sensibilidad, primero diciendo que se alegró mucho, y luego diciendo que se afligió tanto por la planta seca que, por hastío de la vida, deseó al instante la muerte. Hay, pues, aquí una confesión sincera de debilidad; pues Jonás, de manera muy sencilla, ha mencionado tanto su alegría como su pena. Pero ha expresado claramente la vehemencia de ambos sentimientos, para que sepamos que se dejaba arrastrar por sus fuertes emociones, de modo que por las cosas más pequeñas se inflamaba de ira o se exaltaba de gozo más allá de todo límite. Así le ocurrió, pues, tanto en su pena como en su alegría. Pero no dice que orara como antes; emplea la palabra שאל, shal, que significa desear o querer. Deseó, dice, para su alma que muriese. De aquí es probable que Jonás estuviera tan abrumado por el dolor que no elevó su corazón a Dios; y sin embargo vemos que no fue desamparado por Dios, pues sigue inmediatamente:

Jonás 4:9

9. Entonces dijo Dios a Jonás: ¿Haces bien en enojarte tanto por la calabacera? Y él respondió: Hago bien en enojarme hasta la muerte.

9. Et dixit Deus ad Jonam, An bene facis excandescendo apud te super cucurbitam? Et dixit, Bene facio irascendo apud me usque ad mortem.

Jonás 4:9

Vemos aquí que Dios se había ocultado por un tiempo, pero no abandonaba aún a su siervo. A menudo nos mira por detrás; es decir, aunque pensemos que se ha olvidado de nosotros, él observa cómo nos va, para prestarnos ayuda a su debido tiempo; y de ahí que recupere y levante a los que caen, antes de que percibamos que está cerca. Así obró con Jonás cuando comenzó a dirigirle la palabra; pues, como hemos dicho, el dolor había oprimido de tal modo el ánimo del santo profeta que ya no podía elevarse a Dios. Por eso deseó morir; y aun así Dios no lo abandonó. Este no fue un ejemplo común de la inestimable misericordia de Dios, con la cual favorece a los suyos aun cuando se precipitan a su ruina: tal fue el caso de Jonás, que se lanzó de cabeza a un estado de desesperación y no se preocupaba por ningún remedio. Dios, pues, no esperó a ser buscado, sino que se anticipó al desdichado Jonás, que ahora buscaba su propia perdición.

Dice: ¿Haces bien en enojarte así por la calabacera? Como si dijera que se turbaba con demasiada violencia por un asunto tan insignificante. Y debemos tener siempre presente lo que dijimos más ampliamente ayer: que Dios no reprendió a su siervo simplemente porque no soportara con paciencia que se secara la calabacera —¿qué, entonces?— sino porque se enojó; pues en la ira hay siempre exceso. Como Jonás se afligía así sin medida y sin ninguna contención, Dios lo condenó con justicia como una falta. No repetiré ahora lo que dije ayer acerca de la agravación del delito, en cuanto que Jonás no solo murmuró por haberse secado la planta, sino que además se despreció a sí mismo y hervía de disgusto más allá de todo límite debido.

Y la respuesta de Jonás lo confirma: Hago bien, dice, en enojarme hasta la muerte. Vemos aquí con qué obstinación rechazó el santo profeta la amonestación de Dios, por la cual debía haber sido devuelto a su sano juicio. No ignoraba que Dios hablaba. ¿Por qué, entonces, no fue herido de vergüenza? ¿Por qué no lo movió la autoridad de quien hablaba, de modo que reprimiera de inmediato la fiereza de su ánimo? Pero así suele suceder cuando el ánimo de los hombres ha sido cegado una vez por algún afecto desordenado: aunque el Señor truene y fulmine desde el cielo, no oirán, o al menos no cesarán de resistir con violencia, como lo hace aquí Jonás. Si hallamos, pues, tal ejemplo de perversidad en este santo varón, ¿cuánto más debe temer cada uno de nosotros? Aprendamos de aquí a reprimir a tiempo nuestros afectos y a refrenarlos al instante, desde el comienzo, no sea que, si estallan más ampliamente, acabemos por endurecernos del todo. Hago bien, dice, en enojarme hasta la muerte. Dios acusó a su siervo Jonás del vicio de la ira; Jonás se entrega ahora a su propia locura, de modo que dice que la desesperación no es un vicio: no peco, dice, aunque me desespere; aunque me abandone a la muerte como con furia demente, no por eso peco.

¿Quién habría pensado que el santo profeta pudiera llegar a tal estado de ánimo? Pero que este notable ejemplo nos recuerde, como ya he dicho, cuán furiosas y desatinadas son las pasiones de nuestra carne. Por tanto, nada hay mejor que refrenarlas antes de que cobren más fuerza de la debida; pues cuando alguien alimenta sus vicios, siempre siguen esta obstinación y esta dureza. Pero enojarse, o echar humo hasta la muerte, es sentir tal hastío de la vida que nos entregamos voluntariamente a la muerte. No era, ciertamente, el propósito de Jonás poner manos violentas sobre sí mismo; pero aunque se abstuvo de la violencia, procuró, sin embargo, en el propósito de su ánimo, su propia muerte; pues no se sometió a Dios, sino que fue arrastrado por un impulso ciego, de modo que quiso desechar su vida. Sigue ahora:

Jonás 4:10-11

10. Y dijo Jehová: Tuviste tú lástima de la calabacera, en la cual no trabajaste, ni tú la hiciste crecer; que en espacio de una noche nació, y en espacio de otra noche pereció:

10. Et dixit Jehova, Tu pepercisti cucurbitae, in qua non laborasti, et quam non extulisti; filia noctis fuit, et filia noctis transiit (hoc est nata fuit, vel, exorta una nocte, et nocte etiam una emarcuit.)

11. ¿Y no tendré yo piedad de Nínive, aquella gran ciudad donde hay más de ciento veinte mil personas que no saben discernir entre su mano derecha y su mano izquierda, y muchos animales?

11. Et ego non parcerem Nineveh urbi magnae, in qua sunt duodecies decem millia hominum, quorum quisque non novit inter dexteram suam et sinistram suam, et animalia etiam multa?

Jonás 4:10

Aquí Dios explica el propósito que tuvo al hacer crecer de repente la calabacera, y luego al hacer que pereciera o se secara por el roer de un gusano: fue para enseñar a Jonás que su mala conducta hacia los ninivitas era muy inhumana. Aunque vemos que el santo profeta se había convertido en presa de terribles sentimientos, Dios, con esta demostración, le recuerda en cierto modo su necedad; pues, bajo la figura de una calabacera, le muestra cuán sin compasión deseaba la destrucción de una ciudad tan populosa como Nínive.

Sin embargo, esta comparación puede parecer poco adecuada al propósito. Jonás se condolía por la calabacera, pero solo se miraba a sí mismo: por eso se disgustó, porque se le quitó el alivio que lo complacía. Como esta incomodidad había llevado a Jonás a la ira, la semejanza puede no parecer apropiada cuando Dios razona así: Tú perdonarías la calabacera, ¿y no perdonaré yo esta gran ciudad? Más aún, él no se preocupaba por la calabacera misma: si todas las calabaceras del mundo se hubieran secado, no lo habría afligido pena alguna; pero como sentía el mayor peligro al ser abrasado por el calor extremo del sol, por eso se enojó. A esto respondo que, aunque Jonás buscaba su propia conveniencia, esta semejanza es muy adecuada: pues Dios conserva a los hombres para el fin con que los ha destinado. Jonás se dolió de que se secara la calabacera porque se vio privado de su sombra; y Dios no crea a los hombres en vano; no es extraño, pues, que quiera que se salven. Vemos así que Jonás no fue enseñado de manera inadecuada con esta representación, acerca de cuán inhumanamente se había conducido con los ninivitas. Él era ciertamente un solo individuo; si hacía, pues, tal cuenta de sí mismo y de la calabacera solamente, ¿cómo es que desechaba todo cuidado por una ciudad tan grande y tan populosa? ¿No debía haber venido a su mente que no era extraño que Dios, el Creador y Padre, cuidara de tantos miles de hombres? Aunque los ninivitas estaban ciertamente alejados de Dios, sin embargo, por ser hombres, Dios, como Padre de todo el género humano, los reconocía como suyos, al menos hasta el punto de darles la luz común del día y otras bendiciones de la vida terrenal. Entendemos ahora, pues, el sentido de esta comparación: «Tú perdonarías», dice, «la calabacera, ¿y no perdonaré yo esta gran ciudad?».

De aquí se ve cuán frívola es la glosa de Jerónimo: que Jonás no se enojó por la liberación de la ciudad, sino porque veía que su propia nación sería destruida por medio de ella; pues Dios repite de nuevo que el sentimiento de Jonás era muy distinto: que llevaba con indignación la liberación de la ciudad de la ruina. Y es todavía menos tolerable que Jerónimo excuse a Jonás diciendo que respondió a Dios noble y valerosamente que no había pecado al enojarse hasta la muerte. Aquel hombre se atrevió, sin vergüenza ni discernimiento alguno, a inventar un pretexto para excusar una obstinación tan vergonzosa. Pero nos basta entender el verdadero sentido del profeta. Muestra, pues, aquí, según la representación de Dios, que su crueldad fue justamente condenada por haber deseado con ansiedad la destrucción de una ciudad populosa.

Pero debemos observar todas las partes de las semejanzas cuando dice: Tú tuviste lástima, etc. Hay énfasis en el pronombre אתה, ate, pues Dios se compara a sí mismo con Jonás: «¿Quién eres tú? Sin duda un hombre mortal no es tan inclinado a la misericordia como yo. Pero tú te arrogas este derecho: querer perdonar la calabacera, tú que estás hecho de barro. Ahora bien, esta calabacera no es obra tuya, no trabajaste en ella, no ha procedido de tu cultivo ni de tu labor; y además, tú no la hiciste crecer, y aún más, fue hija de una noche, y en una noche pereció; era una planta o hierba efímera. Si, pues, consideras la naturaleza de la calabacera, si te consideras a ti mismo, y juntas todas las demás circunstancias, no hallarás razón para tu ardiente disgusto. Pero ¿no habré de perdonar yo, que soy Dios, en cuya mano están todas las cosas, cuya prerrogativa y cuya práctica constante es soportar con misericordia a los hombres, no habré de perdonarlos, aunque fueran dignos de destrucción? ¿Y no perdonaré a una gran ciudad? No se trata aquí de una plantita, sino de una gran multitud de gente. Y, por último, es una ciudad en la cual hay ciento veinte mil hombres que no saben distinguir entre su mano derecha y la izquierda».

Vemos ahora, pues, cuán enfáticas son todas las partes de esta comparación. Y aunque el propósito de Dios era reprender la pena necia y pecaminosa de Jonás, podemos además sacar una enseñanza general razonando de este modo: «Nos compadecemos unos de otros, y así nos inclina la naturaleza, y sin embargo somos malos y crueles. Si, pues, los hombres se inclinan a la misericordia por algún impulso oculto de la naturaleza, ¿qué no se puede esperar de la inconcebible bondad de Dios, que es el Creador de todo el mundo y el Padre de todos nosotros? ¿Y no nos perdonará él, que es la fuente de toda bondad y misericordia?».

Jonás 4:11

Ahora, en cuanto al número, Jonás menciona aquí doce veces diez mil hombres, y eso es, como hemos dicho, ciento veinte mil. Dios muestra aquí con cuánta paternidad cuida del género humano. Cada uno de nosotros es amparado por él con singular cuidado; pero aquí consigna un número grande, para que fuera más manifiesto que él tiene tanto aprecio por el género humano que no fulminará inconsideradamente contra ninguna nación. Y lo que añade, que no sabían distinguir entre la mano derecha y la izquierda, ha de referirse, no tengo duda, a su edad; y esta opinión ha sido recibida casi universalmente. Sin embargo, alguien ha expresado el temor de que la ciudad resultara demasiado grande si se admitía tal número de hombres; por eso ha incluido indistintamente a los ancianos, a los de edad media y a los niños. Dice que estos no sabían distinguir entre la mano derecha y la izquierda porque no habían sido enseñados en la escuela de Dios ni entendían la diferencia entre el bien y el mal; pues los incrédulos, como sabemos, andaban extraviados en sus errores. Pero esta interpretación es demasiado forzada; y además, no hay razón para este comentario; pues aquella ciudad, sabemos, no era solo como algunas grandes ciudades, muchas de las cuales hay hoy en Europa, sino que superaba a la mayoría de las principales ciudades de hoy. Sabemos que en París hay más de cuatrocientas mil almas; lo mismo ocurre con otras ciudades. Rechazo, pues, este comentario, como si Jonás hablara aquí de todos los ninivitas. Pero Dios, por el contrario, quiso mostrar que, aunque había la razón más justa para destruir por completo toda la ciudad, había sin embargo otras razones que justificaban la suspensión de una venganza tan terrible; pues había allí muchos niños que no habían merecido, por sus propias transgresiones, tal destrucción.

Dios muestra, pues, aquí a Jonás que se había dejado llevar por su propio celo despiadado. Aunque su celo, como se ha dicho, nacía de un buen principio, Jonás estaba movido por un sentimiento demasiado vehemente. Esto lo probó Dios perdonando a tantos niños hasta entonces inocentes. Y a los niños añade los animales irracionales. Los bueyes eran ciertamente superiores a las plantas. Si Jonás se afligía con justicia por una planta que se secaba, mucho más deplorable y cruel era que perecieran tantos animales inocentes. Vemos así cuán apropiadas son todas las partes de esta semejanza para hacer que Jonás aborrezca su necedad y se avergüence de ella; pues había intentado frustrar el propósito secreto de Dios y, en cierto modo, imponerle su propia voluntad, para que no fueran perdonados los ninivitas, que sin embargo se esforzaban, con verdadero arrepentimiento, por anticiparse al juicio divino.

Oración.

Concédenos, Dios todopoderoso, que así como has testificado de diversos modos, y sigues testificando cada día, cuán queridos y preciosos te son los hombres, y como disfrutamos cada día de tantas y tan notables pruebas de tu bondad y de tu favor, concédenos, oh Dios, aprender a descansar enteramente en tu bondad, de la cual nos pones delante muchos ejemplos y que quieres que experimentemos continuamente, para que no solo recorramos nuestra carrera terrenal, sino que aspiremos también con confianza a la esperanza de aquella vida bienaventurada y celestial que nos está reservada en los cielos, por Cristo nuestro Señor. Amén.

Fin de los comentarios sobre Jonás.

Prefacio de Calvino a Miqueas

Entre los profetas menores sigue Miqueas, a quien comúnmente se llama Micaías. Pero fue el segundo, según dicen, de este nombre; pues el primero fue aquel Micaías que tuvo una contienda con el impío rey Acab; y ejerció entonces su oficio profético. Pero el segundo fue de la misma época que Isaías, quizá un poco posterior; al menos Isaías llevaba algunos años ejerciendo su oficio antes de que Miqueas fuera llamado. Parece, pues, que fue añadido a Isaías para confirmar su doctrina; pues aquel santo varón tenía que tratar con hombres impíos, de cuello endurecido, y aun tan malvados que eran del todo irreductibles. Para que su doctrina tuviera, pues, más derecho a ser creída, agradó a Dios que Isaías y Miqueas entregaran su mensaje al mismo tiempo, como con una sola boca, y manifestaran su acuerdo, a fin de que todos los desobedientes fueran hallados culpables.

Pero vendré ahora a sus palabras: pues el contenido de este libro sugiere lo que es útil para nuestra instrucción.

Capítulo 1

Lección ochenta y uno

Miqueas 1:1

1. Palabra de Jehová que vino a Miqueas de Moreset en días de Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá, la cual vio sobre Samaria y Jerusalén.

1. Sermo Jehovae qui factus est (vel, directus) ad Michah Morasthitem, diebus Jotham, Achaz, Jehizkiae, regum Judae, quem vidit super Samariam et Jerusalem.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.