Miqueas 1: comentario de Juan Calvino

Miqueas 1:1

Este encabezamiento muestra, en primer lugar, el tiempo en que vivió Miqueas y durante el cual Dios se sirvió de su labor. Y esto merece notarse, pues hoy sus sermones serían inútiles, o al menos fríos, si no conociéramos su época y no pudiéramos así comparar lo que hay de semejante y de diferente entre los hombres de su tiempo y los del nuestro; porque cuando entendemos que Miqueas condenó tal o cual vicio, como también podemos aprenderlo de los otros profetas y de la historia sagrada, nos resulta más fácil aplicarnos a nosotros mismos lo que entonces dijo, ya que podemos contemplar nuestra propia vida como en un espejo. Esta es la razón por la que los profetas acostumbran mencionar el tiempo en que desempeñaron su oficio.

Pero cuánto tiempo siguió Miqueas el curso de su vocación, no podemos determinarlo con certeza. Es probable, sin embargo, que ejerciera su oficio de profeta durante treinta años; puede ser que pasara de cuarenta; pues nombra aquí a tres reyes, el primero de los cuales, es decir, Jotam, reinó dieciséis años; y le siguió Acaz, que reinó también otros tantos años. Si, pues, Miqueas fue llamado al comienzo del primer reinado, debió de profetizar treinta y dos años, el tiempo de los dos reyes. Luego siguió el reinado de Ezequías, que duró hasta el año veintinueve; y puede ser que el profeta sirviera a Dios hasta la muerte de Ezequías, o aun más allá de ella. Vemos, por tanto, que el número de sus años no puede saberse con certeza; aunque es suficientemente evidente que no enseñó durante pocos años, sino que desempeñó de tal modo su oficio que durante treinta años no se cansó, sino que perseveró constantemente en cumplir el mandato de Dios.

He dicho que fue contemporáneo de Isaías; pero como Isaías comenzó su oficio bajo Uzías, concluimos que era mayor. ¿Por qué, entonces, se le unió Miqueas? Para que el Señor quebrantara así la obstinación del pueblo. Bastaba, ciertamente, con que Dios enviara a un solo hombre a dar testimonio de la verdad; pero agradó a Dios que el testimonio se diera por boca de dos, y que el santo Isaías fuera ayudado por este amigo y, por así decirlo, colega suyo. Y hallaremos más adelante que adoptaron las mismas palabras; pero no había emulación entre ellos, de modo que uno acusara al otro de plagio cuando repetía lo que se había dicho. Nada era más grato a cada uno de ellos que recibir el testimonio de su colega; y lo que Dios les encomendó lo declararon no solo en el mismo sentido y significado, sino también con las mismas palabras y, por así decirlo, a una sola voz.

En cuanto a la expresión de que la palabra le fue enviada, ya os hemos recordado en otro lugar que no debe entenderse de una enseñanza privada, como cuando la palabra de Dios se dirige a individuos; sino que la palabra fue dada a Miqueas para que fuera embajador de Dios ante nosotros. Significa, pues, que vino provisto de mandatos, como quien representa la persona del mismo Dios; pues no trajo nada de sí mismo, sino lo que el Señor le mandó proclamar. Pero como he tratado este asunto más extensamente en otro lugar, ahora solo lo toco brevemente.

Esta visión, dice, le fue dada contra dos ciudades, Samaria y Jerusalén. Es cierto que el profeta fue enviado específicamente a los judíos; y Maresa, de donde procedía, según se ve por el encabezamiento, estaba en la tribu de Judá; pues «morastita» era un gentilicio derivado del lugar Maresa. Pero cabe preguntar: ¿por qué dice que se le dieron visiones contra Samaria? Hemos dicho en otro lugar que, aunque Oseas estaba destinado específica y particularmente al reino de Israel, mezclaba sin embargo a veces, de paso, cosas que se referían a la tribu o reino de Judá; y lo mismo ocurría con nuestro profeta: miraba principalmente a los suyos, pues sabía que había sido designado para ellos; pero, al mismo tiempo, no pasaba por alto del todo a la otra parte del pueblo; porque el reino de Israel no estaba tan dividido de la tribu de Judá que no quedara ninguna conexión: pues Dios no quería que su pacto fuera abolido por su defección del reino de David. Vemos, por tanto, que aunque Miqueas empleó principalmente sus trabajos en favor de los judíos, no descuidó ni olvidó por completo a los israelitas.

Pero el título debe restringirse a una parte del libro; pues aquí el discurso solo contiene amenazas. Hallaremos, sin embargo, que se introducen también promesas llenas de gozo. El encabezamiento no abarca, pues, todo el contenido del libro; pero como su propósito era comenzar con amenazas y aterrar a los judíos poniéndoles delante el castigo que estaba cerca, se dio este encabezamiento a propósito. No hay duda, al mismo tiempo, de que por esto el profeta fue mal recibido por los judíos; pues consideraban una gran indignidad, y de ningún modo tolerable, ser atados en el mismo haz con los israelitas; porque Samaria era una abominación para el reino de Judá; y, sin embargo, el profeta no hace aquí diferencia entre Samaria y Jerusalén. Era, pues, una sentencia exasperante; pero vemos con cuánta valentía cumple el profeta el oficio que se le encomendó; porque no se fijó en lo que sería agradable a los hombres, ni procuró atraerlos con cosas suaves; aunque su mensaje desagradaba, lo proclamó, porque así se le había mandado, ni podía sacudirse el yugo de su vocación. Pasemos ahora adelante:

Miqueas 1:2

2. Oíd, pueblos todos; escucha, tierra, y todo lo que en ella hay; y sea el Señor Jehová testigo contra vosotros, el Señor desde su santo templo.

2. Audite populi omnes, ausculta terra et plenitudo ejus, et sit Dominus Jehova vobis (vel, inter vos, vel, contra vos, potius) in testem, et Dominus e palatio (vel, templo) sanctitatis suae.

Miqueas 1:2

Aquí el profeta se eleva a un estilo elevado, no contentándose con un modo de hablar sencillo y sereno. De ello podemos aprender que, habiendo probado antes la disposición del pueblo, conoció la obstinación de casi todas las clases; pues si no hubiera estado persuadido de que el pueblo sería rebelde y obstinado, habría usado ciertamente alguna suavidad, o habría procurado al menos llevarlos de su propia voluntad antes que empujarlos así con violencia. No hay duda, pues, de que la obstinación y la maldad del pueblo le eran ya plenamente conocidas, aun antes de comenzar a dirigirles una sola palabra. Pero esta dificultad no le impidió obedecer el mandato de Dios. Entretanto, le pareció necesario añadir vehemencia a su enseñanza; porque veía que hablaba a sordos, más aún, a hombres estúpidos, desprovistos de todo sentimiento de religión, que se habían endurecido contra Dios, y que no solo habían caído por falta de reflexión, sino que se habían hundido en sus pecados y estaban perversa y abominablemente obstinados en ellos. Puesto que el profeta veía esto, hace aquí un comienzo audaz, y se dirige no solo a su propia nación, de la cual había sido constituido maestro, sino que habla al mundo entero.

¿Con qué fin dice: Oíd, pueblos todos? Ciertamente no era su intención proclamar indistintamente a todos la verdad de Dios para el mismo fin; sino que convoca aquí a todas las naciones como testigos o jueces, para que los judíos entendieran que su impiedad sería puesta en evidencia ante todos, a menos que se arrepintieran, y que no tenían razón alguna para esperar que pudieran ocultar su bajeza, pues Dios expondría sus crímenes ocultos como en un escenario abierto. Vemos, por tanto, cuán enfáticas son las palabras cuando el profeta llama a todas las naciones y quiere que sean testigos del juicio que Dios había resuelto traer sobre su pueblo.

Después añade: Escuche también la tierra y su plenitud. Podemos tomar la tierra, por metonimia, por sus habitantes; pero como se añade y su plenitud, no dudo de que el profeta quiso aquí dirigirse a la tierra misma, aunque carezca de razón. Quiere decir que el juicio de Dios sería tan espantoso que sacudiría aun a las cosas creadas que están privadas de sentido; y así reprende con mayor severidad el estupor de los judíos, que descuidaban con indiferencia la palabra de Dios, la cual, sin embargo, sacudiría con su poder todos los elementos.

Luego dirige inmediatamente su discurso a los judíos: después de haber levantado el tribunal de Dios y convocado a todas las naciones, para que formaran como un círculo de solemne compañía, dice: Será para mí el Señor Jehová contra vosotros por testigo, el Señor desde el templo de su santidad. Al decir que Dios sería testigo para él, no solo afirma que había sido enviado por Dios, sino que, como inflamado de celo, apela aquí a Dios y desea que esté presente, para que la maldad y la obstinación del pueblo no quedaran sin castigo; como si dijera: «Esté conmigo Dios, de quien soy ministro, y castigue vuestra impiedad; pruebe que es el autor de esta doctrina, que declaro de su boca y por su mandato; no os permita escapar sin castigo, si no os arrepentís».

Percibimos, pues, ahora el sentido del profeta cuando dice que Dios sería testigo para él; como si hubiera dicho que aquí no había lugar para bromas; porque si los judíos pensaban eludir el juicio de Dios, se engañaban grandemente; ya que, cuando él ha dado a sus siervos el mandato de tratar con su pueblo, está al mismo tiempo presente como juez, y no permitirá que su palabra sea rechazada sin tomar inmediatamente su propia causa.

Ni es superflua esta adición: El Señor desde el templo de su santidad; porque sabemos con cuánta ligereza solían jactarse los judíos de que Dios habitaba en medio de ellos. Y esta presunción los cegaba de tal modo que despreciaban a todos los profetas; pues pensaban que era ilícito que se dijera algo para su deshonra, porque eran el pueblo santo de Dios, su santa heredad y nación escogida. Puesto que el Señor los había adoptado, se jactaban falsamente de sus favores. Como el profeta sabía, pues, que el pueblo se gloriaba con insolencia de aquellos privilegios con que Dios los había honrado, declara ahora que Dios sería el vengador de la impiedad desde su templo; como si dijera: Os jactáis de que Dios está ligado a vosotros, y de que ha comprometido de tal modo su fe con vosotros que su nombre se ha vuelto para vosotros un juguete; en verdad habita en su templo, pero desde allí se manifestará como vengador, porque ve que persistís perversos en vuestra maldad. Vemos, por tanto, que el profeta derriba aquella necia arrogancia de que estaban hinchados los judíos; más aún, hace recaer sobre sus propias cabezas lo que solían alegar con jactancia. Hecha esta introducción, para despertar con tanta vehemencia como pudo a los hombres adormecidos, añade:

Miqueas 1:3-4

3. Porque he aquí, Jehová sale de su lugar, y descenderá, y hollará las alturas de la tierra.

3. Quia ecce Jehova egreditur e loco suo, et descendet, et calcabit super excelsa terrae:

4. Y los montes se derretirán debajo de él, y los valles se fundirán, como la cera delante del fuego, como las aguas que corren por una pendiente.

4. Et liquefient montes sub eo, et solventur (vel, dehiscent) valles; sicut cera a conspectu ignis, sicut aquae in locum inferiorem actae.

Miqueas 1:3

El profeta prosigue el mismo asunto, y se detiene especialmente en esto: que Dios sería testigo contra su pueblo desde su santuario. Lo confirma, pues, cuando dice que Dios saldría de su lugar. Algunos intérpretes entienden, sin embargo, que el templo sería privado en adelante de la presencia de Dios, y que por ello se volvería profano, conforme a lo que declara Ezequiel. Porque, como los judíos se imaginaban que Dios estaba unido a ellos mientras el templo estuviera en pie, y esta falsa imaginación les resultaba como un aliciente para pecar, pues por ello se tomaban mayor libertad, esta fue la razón por la que el profeta Ezequiel declaró que Dios ya no estaba en el templo; y el Señor le había mostrado en una visión que había dejado su templo, de modo que ya no habitaría allí. Algunos, como he dicho, dan una explicación semejante de este pasaje; pero este sentido no parece convenir al contexto. Yo tomo, por tanto, otro sentido de esta frase: que Dios saldría de su lugar. Pero aún se duda a qué lugar se refiere el profeta; pues muchos entienden que es el cielo, y esto parece probable, porque inmediatamente después añade: Descenderá Dios, y hollará las alturas de la tierra. Este descenso parece, en efecto, señalar un lugar más alto; pero como el templo, según sabemos, estaba situado en un sitio alto y elevado, en el monte Sión, no hay inconsecuencia en decir que Dios descendió de su templo para castigar a toda Judea como merecía. Entonces la salida de Dios no es en modo alguno ambigua en su significado, pues quiere decir que Dios saldría por fin, por así decirlo, en forma visible. Con respecto al lugar, pues, me inclino a referirlo al templo; y esta cláusula, no tengo duda, procede del versículo anterior.

Pero ¿por qué se atribuye aquí a Dios el salir? Porque los judíos habían abusado de la paciencia de Dios al adorarle con vanas ceremonias en el templo; y al mismo tiempo pensaban que habían escapado de su mano. Mientras Dios los perdonaba, pensaban, pues, que estaba, por así decirlo, ligado a ellos, porque habitaba entre ellos. Además, como entre ellos prevalecía el culto legal y de sombras, se imaginaban que Dios reposaba en su templo. Pero ahora el profeta dice: «Saldrá; hasta ahora habéis querido confinar a Dios en el tabernáculo, y habéis procurado aplacarlo con vuestras frívolas puerilidades; pero sabréis que su mano y su poder se extienden mucho más lejos; vendrá, pues, y mostrará qué es aquella majestad que hasta ahora ha sido para vosotros motivo de burla». Porque cuando los hipócritas ponen en venta a Dios sus ceremonias, ¿no juegan abiertamente con él, como si fuera un niño? ¿Y no le roban así su poder y autoridad? Tal era la insensatez de aquel pueblo. No dice, pues, el profeta sin razón que Dios saldría, para probar a los judíos que estaban engañados por sus propias vanas imaginaciones, cuando quitaban así a Dios lo que necesariamente le pertenecía, y lo confinaban en un rincón de Judea y lo fijaban allí, como si reposara y habitara allí como un ídolo muerto.

La partícula He aquí es enfática; pues el profeta quería aquí sacudir de los judíos su torpor, ya que nada les era más difícil que persuadirse y creer que el castigo estaba cerca, cuando se lisonjeaban de que Dios les era propicio. Por tanto, para que no alimentaran más esta obstinación, dice: He aquí, vendrá el Señor, saldrá de su lugar. Isaías tiene un pasaje semejante a este en una dirección al pueblo, Is 26; pero su objeto es diferente; pues Isaías quería amenazar a los enemigos de la Iglesia y a las naciones paganas; mientras que aquí Miqueas anuncia guerra al pueblo escogido, y muestra que Dios habitaba así en su templo para que los judíos percibieran que su mano estaba contra ellos, ya que lo habían despreciado tan vergonzosamente y, con sus falsas imaginaciones, habían reducido, por así decirlo, a nada su poder.

Hollará, dice, las alturas de la tierra. Por las alturas de la tierra no entiendo los lugares supersticiosos, sino los bien fortificados. Sabemos que las fortalezas se levantaban entonces, en su mayor parte, en lugares elevados. El profeta da, pues, a entender que no habría lugar al que no penetrara la venganza de Dios, por bien fortificado que estuviera: «Ningún recinto —dice— impedirá a Dios penetrar hasta lo más íntimo de vuestras fortalezas; hollará las alturas de la tierra». Al mismo tiempo, no dudo de que alude, con esta clase de metáfora, a los hombres principales, que se creían exentos de la suerte común de los hombres; porque sobresalían tanto en poder, riquezas y autoridad que no querían ser contados con el pueblo común. El profeta da, pues, a entender que aquellos que se habían vuelto soberbios por la idea de su propia superioridad no quedarían exentos de castigo.

Miqueas 1:4

Y añade después que esta salida de Dios sería terrible: Se derretirán, dice, los montes debajo de él. De ello resulta claro que el profeta no habló en el versículo anterior de la partida de Dios como si fuera a abandonar su propio templo, sino que, al contrario, describió su salida del templo para subir a su tribunal y ejecutar el castigo sobre todo el pueblo, y probar así, en realidad, que sería juez, porque había sido despreciado con extrema osadía. Por eso dice: Se derretirán los montes debajo de él, los valles se rasgarán, o se abrirán, como la cera delante del fuego, como aguas que corren a un lugar más bajo. Los profetas no describen a menudo a Dios de manera tan terrible; pero esta representación debe referirse a la circunstancia de este pasaje, pues presenta aquí a Dios como juez del pueblo; era, por tanto, necesario que se le mostrara provisto y armado de poderes para ejecutar sobre los judíos la venganza que merecían. Y hallaremos más adelante otros pasajes semejantes, parecidos a los que encontramos en Oseas. Se dice, pues, que Dios derrite los montes, y que hiere los valles con tal terror que se abren bajo él; en suma, que aterra de tal modo a todos los elementos que los montes mismos, por pétreos que sean, se derriten como cera o como aguas que fluyen, porque no podía de otro modo causar una impresión real en un pueblo tan obstinado y que, como se ha dicho, se lisonjeaba así aun en sus vicios.

Podemos además aprender fácilmente qué aplicación hacer de esta verdad en nuestros días. Vemos a los papistas jactarse del título de Iglesia, y, en cierto modo, con vana confianza, atar a Dios a sí mismos, porque tienen el bautismo, aunque lo han adulterado con sus supersticiones; y luego piensan que tienen a Cristo, porque aún conservan el nombre de Iglesia. Aunque el Señor hubiera prometido que su morada estaría en Roma, vemos sin embargo cuán necia y frívola sería tal jactancia; porque aunque el templo estaba en Jerusalén, el Señor salió de allí para castigar los pecados del pueblo, sí, aun del pueblo escogido. Sabemos además que es necedad atar ahora a Dios a un solo lugar, pues es su voluntad que su nombre sea celebrado sin diferencia alguna por todo el mundo. Dondequiera, pues, que suene la voz del evangelio, Dios quiere que sepamos que está allí presente. Lo que los papistas alegan, pues, con soberbia —que Cristo está unido a ellos— resultará en su propia condenación; ¿por qué? Porque el Señor probará que es vengador de una profanación tan impía y vergonzosa, ya que no solo reclaman presuntuosamente su nombre, sino que también lo despedazan y lo contaminan con sus sacrílegas abominaciones.

Además, puesto que se dice que Dios derrite los montes con su presencia, aprendamos de ahí a despertar todos nuestros afectos siempre que Dios sale, no para huir lejos de él, sino para recibir con reverencia su palabra, a fin de que después se nos muestre como un Padre bondadoso y reconciliado. Porque cuando nos humillamos y se doblega el orgullo y la altivez de nuestra carne, él nos recibe entonces inmediatamente, por así decirlo, en su tierno seno, y nos da fácil acceso a él; más aún, nos invita a sí con toda la bondad posible. Para que el Señor nos reciba así con bondad, aprendamos a temer en cuanto levanta su voz; pero que este temor no nos haga huir, sino solo humillarnos, para que rindamos verdadera obediencia a la palabra del Señor. Sigue:

Miqueas 1:5

5. Todo esto por la rebelión de Jacob, y por los pecados de la casa de Israel. ¿Cuál es la rebelión de Jacob? ¿No es Samaria? ¿Y cuáles son los lugares altos de Judá? ¿No es Jerusalén?

5. Propter scelus Jacob totum hoc, et propter transgressiones domus Israel: quod scelus Jacob? Annon Samaria? Et quae excelsa Jehudah? Annon Jerusalem?

Miqueas 1:5

El profeta enseña, en este versículo, que Dios no se enoja sin motivo; aunque cuando se muestra riguroso los hombres le reclaman y claman como si fuera cruel. Para que los hombres reconozcan, pues, que Dios es un juez justo y que nunca excede la moderación en los castigos, el profeta declara aquí expresamente que había una causa justa por la que Dios anunciaba un juicio tan espantoso sobre su pueblo escogido: a saber, que no solo una parte del pueblo, sino todo el cuerpo había caído, por su impiedad; pues por la casa de Jacob y la casa de Israel da a entender que la impiedad había prevalecido por todas partes, de modo que ninguna parte estaba sin contaminar. El sentido es, pues, que el contagio del pecado se había extendido por todo Israel, que ninguna porción del país estaba libre de iniquidad, que ningún rincón de la tierra podía alegar excusa por su defección; el Señor muestra, por tanto, que sería juez de todos ellos, y que no perdonaría ni a pequeños ni a grandes.

Entendemos, pues, ahora el propósito del profeta en este versículo: como había enseñado antes cuán espantosa sería la venganza de Dios contra todos los impíos, ahora menciona sus crímenes, para que no se quejaran de que se les trataba injustamente, o de que Dios empleaba demasiada severidad. El profeta atestigua, pues, que el castigo, entonces cercano, sería justo.

Añade ahora: ¿Cuál es la maldad de Jacob? El profeta reprende aquí, sin duda, de manera indirecta la hipocresía que dominaba entre el pueblo. Porque no pregunta para su propia satisfacción ni en su propia persona; sino que, al contrario, refiere, a modo de imitación (μιμητικῶς, imitativamente), lo que sabía que siempre tenían en los labios: «¡Oh! ¿Qué clase de cosa es este pecado? ¡Cómo! Tú supones aquí un falso principio: que somos hombres malos, impíos y pérfidos; nos haces un grave agravio». Como los hipócritas se creían puros, habiéndose limpiado, por así decirlo, la boca, siempre que eludían las reprensiones con sus sofismas, el profeta toma prestada, por así decirlo, de sus propios labios una pregunta: «¿De qué clase es esta maldad? ¿De qué especie es esa rebelión?». Como si dijera: «Sé lo que soléis hacer cuando alguno de los profetas os reprende con severidad; al instante contendéis con él y estáis listos con vuestras objeciones; pero ¿qué ganáis? Si queréis saber cuál es vuestra maldad, es Samaria; y donde están vuestros lugares altos, están en Jerusalén». Es como si dijera: «No contiendo aquí con el pueblo común, sino que ataco a los principales; mi contienda es, pues, con los príncipes mismos, que superan a los demás en dignidad y por eso no quieren ser tocados».

Pero a veces sucede que el pueblo común se degenera mientras queda alguna integridad entre los de más alto rango; el profeta muestra, sin embargo, que las enfermedades del pueblo pertenecían a los hombres principales; y por eso nombra las dos ciudades principales, Jerusalén y Samaria, como había dicho antes, en el primer versículo, que proclamaba predicciones contra ellas; y sin embargo es cierto que el castigo habría de ser común a todo el pueblo. Pero como pensaban que Jerusalén y Samaria estarían a salvo aunque todo el país fuera destruido, el profeta las amenaza por su nombre; pues, confiando primero en su fuerza, se creían inexpugnables; y luego, los ojos de casi todos, como sabemos, estaban deslumbrados por el vano esplendor, el poder y la dignidad; así los impíos olvidan por completo que son hombres, y lo que deben a Dios, cuando son elevados en el mundo. Tan gran arrogancia no podía ser doblegada sino con palabras agudas y severas, como las que el profeta, según vemos, emplea aquí. Dice, pues, que la maldad de Israel era Samaria; la fuente de todas las iniquidades era la ciudad real, que sin embargo debía haber gobernado toda la tierra con sabiduría y justicia; pero ¿qué más queda cuando los reyes y sus consejeros pisotean todo respeto a lo justo y recto, y, habiendo desechado toda vergüenza, se levantan en rebelión contra Dios y los hombres? Cuando los reyes caen así de su dignidad, debe seguir una ruina espantosa.

Esta es la razón por la que el profeta dice que la maldad de Israel era Samaria: que de allí surgían todas las iniquidades. Pero debemos tener presente al mismo tiempo que el profeta no habla aquí de crímenes groseros; sino que, al contrario, dirige su reprensión contra las formas de culto impías y pervertidas; y esto aparece más evidente por la segunda cláusula, en la que menciona las rebeliones en relación con los lugares altos. Vemos, por tanto, que aquí no se reprenden los pecados en general, sino sus modos viciosos de culto, con los que la religión había sido contaminada entre los judíos y también entre los israelitas. Pero podría parecer muy injusto que el profeta acusara de pecado aquellas formas de culto en que los judíos se ejercitaban laboriosamente con el fin de aplacar a Dios. Pero vemos cómo Dios no tiene en nada cuanto los hombres mezclan con su culto por su propia cabeza. Y esta es nuestra principal contienda hoy con los papistas; llamamos abominaciones a sus modos de culto pervertidos y espurios; ellos piensan que lo celestial ha de mezclarse con lo terrenal. Trabajamos diligentemente, dicen, para esto: para que Dios sea adorado. Es verdad; pero, al mismo tiempo, profanáis su culto con vuestras invenciones; y por eso es una abominación. Vemos, pues, cuán necias y frívolas son esas ilusiones, cuando los hombres siguen su propia sabiduría en el deber de adorar a Dios; porque el profeta aquí, en nombre de Dios, fulmina, por así decirlo, desde el cielo contra todas las supersticiones, y muestra que ningún pecado es más detestable que aquel capricho desordenado de que se inflaman los idólatras cuando observan las formas de culto que ellos mismos han inventado.

Ahora bien, con respecto a los lugares altos, debemos notar que había entonces una gran diferencia entre los judíos y los israelitas en cuanto a la idolatría. Los israelitas habían caído de tal modo que estaban totalmente degenerados; nada podía verse entre ellos que tuviera afinidad con el culto verdadero y legítimo de Dios; pero los judíos habían conservado alguna forma de religión, no se habían abandonado así; pero tenían una mezcla de supersticiones; como se hallaría si se comparara el grosero papado de hoy con aquel término medio que inventan los que parecen a sí mismos muy sabios, temiendo, claro está, los escándalos del mundo; y de ahí nos forman una mezcla, no sé cuál, de las supersticiones del papado y de la Reforma, como ellos la llaman. Algo semejante era la mezcla en Jerusalén. Vemos, sin embargo, que el profeta pronuncia la misma sentencia contra los judíos y contra los israelitas, y es que Dios no permitirá que nada que proceda de las invenciones de los hombres se una a su palabra. Puesto que Dios no permite tales mezclas, el profeta dice aquí que no había menos pecado en los lugares altos de Judea que en aquellas inmundas abominaciones que entonces dominaban entre el pueblo de Israel. Pero el resto debemos dejarlo hasta mañana.

Oración.

Concede, Dios omnipotente, que, ya que a un pueblo perverso y en todo rebelde mostraste antiguamente tanta gracia, que lo exhortaste continuamente al arrepentimiento y extendiste tu mano hacia él por tus profetas, te rogamos que la misma palabra suene en nuestros oídos; y cuando no aprovechemos de inmediato tu enseñanza, no nos deseches, sino que, por tu Espíritu, sujeta de tal modo todos nuestros pensamientos y afectos que, humillados, demos gloria a tu majestad, como te es debida, y que, atraídos por tu favor paternal, nos sometamos a ti y, al mismo tiempo, abracemos aquella misericordia que nos ofreces y presentas en Cristo, para que no dudemos de que serás Padre para nosotros, hasta que por fin gocemos de aquella herencia eterna que nos ha sido obtenida por la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.

Lección octogésima segunda

Miqueas 1:6

6. Haré, pues, de Samaria montones de ruinas del campo, y tierra para plantar viñas; y derramaré sus piedras por el valle, y descubriré sus cimientos.

6. Et ponam Samariam (hoc est, ideo; enim hic sumitur pro illativa particula; ponam igitur Samariam) in acervum agri, in plantationes vinae; et devolvam in vallem lapides ejus, et fundamenta ejus retegam.

Miqueas 1:6

Aunque Miqueas pretendía dedicar especialmente sus servicios a los judíos, como dijimos ayer, juzga sin embargo en primer lugar a Samaria; porque su propósito era hablar después más ampliamente contra Jerusalén y toda Judea. Y este estado del asunto debe tenerse presente; pues el profeta no comienza con los israelitas porque dirija su discurso particularmente a ellos; sino que su propósito era reprenderlos brevemente, y luego dirigirse más especialmente a su propio pueblo, pues para esto había sido llamado. Ahora bien, como amenaza con destrucción a Samaria y a todo el reino de Israel a causa de sus formas de culto corrompidas, podemos aprender de ahí cuán desagradable es a Dios la superstición, y que nada estima tanto como el culto verdadero de su nombre. No hay razón aquí para que los hombres aleguen que no pecan a sabiendas; porque Dios muestra cómo ha de ser adorado por nosotros. Siempre que nos desviamos, pues, en algo de la regla que él ha prescrito, manifestamos en ese punto nuestra rebeldía y obstinación. De ahí que los supersticiosos obren siempre como necios con respecto a Dios, pues no quieren someterse a su palabra para ser hechos sabios solo por ella.

Y dice: Pondré a Samaria como montón del campo, es decir: tales serán las ruinas que en nada diferirán de los montones de los campos; pues los labradores, como sabemos, cuando hallan piedras en sus campos, las arrojan a algún rincón para que no estorben al arado. Como esos montones que se ven en los campos sería, pues, Samaria, según lo que Dios declaró. Dice luego que el lugar quedaría vacío, de modo que allí se plantarían viñas; y, en tercer lugar, que sus piedras serían esparcidas por el valle; como cuando alguien arroja piedras donde hay una llanura amplia, corren y ruedan lejos y por todas partes; así sería la dispersión de Samaria, según dice el profeta: sería como el rodar de piedras en un campo extenso. Añade, en cuarto lugar: Descubriré sus cimientos, es decir: la demoleré por completo, de modo que no quede piedra sobre piedra, como dice Cristo (Mt 24:2). Percibimos ahora el sentido de las palabras; y percibimos también que la razón por la que el profeta anuncia a Samaria un juicio tan severo era que había corrompido con sus propias invenciones el culto legítimo de Dios; pues había ideado, como bien sabemos, muchos ídolos, de modo que toda la autoridad de la ley había sido abolida entre los israelitas. Sigue ahora:

Miqueas 1:7

7. Y todas sus esculturas serán despedazadas, y todos sus dones serán quemados en el fuego, y asolaré todos sus ídolos; porque de dones de ramera los juntó, y en dones de ramera se convertirán.

7. Et omnia sculptilia ejus diruentur, et omnes mercedes ejus exurentur igne (alii transferunt, donaria,) et omnia idola ejus ponam in vastitatem; quia e mercede meretricis congregavit, et ad mercedem meretricis revertentur.

Miqueas 1:7

El profeta continúa con el mismo asunto, y dice que la ruina de Samaria estaba cerca, de modo que sus ídolos serían quebrados, y también que serían destruidas sus riquezas, que había reunido por medios ilegítimos y que pensaba ser la recompensa de su idolatría. Pero Dios menciona aquí expresamente los ídolos por medio de su profeta para confirmar lo que notamos ayer: que la causa de la venganza era que Samaria se había entregado a formas de culto impías y se había apartado de la Ley. Para que los israelitas entendieran, pues, la causa por la que Dios los castigaría con tanta severidad, el profeta hace aquí mención expresa de sus esculturas e ídolos. Dios no se enoja, ciertamente, con las piedras y la madera; pero observa el abuso y la perversión de ellas, cuando los hombres se contaminan adorando impíamente tales cosas. Esta es la razón por la que Dios dice aquí que las esculturas de Samaria serían despedazadas y que sus ídolos serían destruidos.

Con respecto a los salarios, el profeta quiso sin duda marcar con deshonra todas las riquezas de Samaria. אתנן, atanen, es propiamente un regalo o presente. Pero como lo repite dos veces, y dice que lo que Samaria poseía era la paga de una ramera, y luego que volvería a la paga de una ramera, en primer lugar, no dudo, echa en cara a los israelitas que, a la manera de rameras y prostitutas, habían amontonado sus grandes riquezas; y esto lo hizo Jeroboam, que construyó una nueva forma de culto para asegurar su propio reino. Los israelitas comenzaron entonces a prosperar; y sabemos también cuán rico llegó a ser aquel reino, y cuán soberbios estaban por sus riquezas. Como, pues, los israelitas despreciaban el reino de Judá y se creían dichosos en todo, y atribuían todo esto, como hemos visto en Oseas, a sus supersticiones, Miqueas habla aquí conforme a su manera de ver las cosas cuando dice: La idolatría os ha sido lucrativa, este esplendor deslumbra vuestros ojos; pero vuestras ganancias las he condenado ya al fuego; serán, pues, quemadas, y así perecerán. Oseas también, como hemos visto, usó la misma comparación: que los hijos de Israel se felicitaban en su impiedad, como una ramera que, mientras gana muchos regalos de quienes admiran su belleza, parece no ser consciente de su vileza y bajeza; tales eran los israelitas. No dice, pues, el profeta sin razón: He aquí, vuestras ganancias, por el fuego, perecerán, o serán consumidas por el fuego. ¿Por qué? Porque las habéis juntado, dice, de la paga de una ramera, y todo esto volverá a la paga de una ramera.

Esta última cláusula debe restringirse a los regalos o riquezas de Samaria; pues no puede aplicarse propiamente a los ídolos o esculturas. El sentido del conjunto es, pues, que Dios sería el vengador de la idolatría con respecto a la ciudad de Samaria y a todo el reino de Israel. Además, como los israelitas se jactaban de que sus formas de culto impías resultaban en su dicha y prosperidad, Dios declara que todo este éxito sería efímero, como el de la ramera que amasa grandes riquezas, que pronto se desvanecen; y vemos que así sucede comúnmente.

Algunos explican el pasaje así: que los dones con que los israelitas adornaban sus templos volverían a ser paga de una ramera, es decir, serían transferidos a Caldea, y que los babilonios adornarían a su vez con ellos sus ídolos. Pero este parecer no conviene al lugar; porque el profeta no dice que lo que Samaria había reunido sería presa o botín de los enemigos, sino que perecería por el fuego. Habla, pues, proverbialmente cuando dice que lo producido de la paga de una ramera volvería a ser paga de una ramera, es decir, que vendría a ser nada; porque el Señor pone maldición sobre tales riquezas como las rameras ganan con su vileza mientras se prostituyen. Puesto que toda tal riqueza está bajo la maldición de Dios, debe necesariamente pasar pronto como humo; y este, a mi parecer, es el verdadero sentido del profeta. Sigue ahora:

Miqueas 1:8-9

8. Por esto lamentaré y aullaré, andaré despojado y desnudo; haré lamento como de dragones, y luto como de hijas del avestruz.

8. Super hoc plangam et ululabo; incedam spoliatus et nudus; faciam planctum tanquam draconum, et luctum tanquam filiarum struthionis:

9. Porque su llaga es incurable; porque llegó hasta Judá; llegó hasta la puerta de mi pueblo, hasta Jerusalén.

9. Quia acerbae sunt plagae ejus (est mutatio numeri;) quia venit usque ad Jehudam; accessit ad portam populi mei, ad Jerusalem.

Miqueas 1:8

El profeta asume aquí el carácter de un doliente, para impresionar más hondamente a los israelitas; pues hemos visto que estaban casi insensibles en su torpor. Era, pues, necesario llevarlos a ver la escena misma, para que, viendo su destrucción ante sus ojos, fueran tocados tanto de dolor como de temor. Lamentaciones de esta clase se encuentran por todas partes en los profetas, y deben notarse con cuidado; porque de ahí colegimos cuán grande era el torpor de los hombres, ya que era necesario despertarlos con esta forma de hablar para convencerlos de que tenían que tratar con Dios; de otro modo habrían seguido lisonjeándose con ilusiones. Aunque el profeta se dirige aquí, en efecto, a los israelitas, debemos con todo aplicarlo a nosotros; porque no somos muy diferentes del pueblo antiguo: pues por más que Dios nos aterre con terribles amenazas, seguimos quietos en nuestra inmundicia. Es, pues, necesario que seamos tratados con severidad, porque estamos casi desprovistos de sentimiento.

Pero los profetas asumían a veces un luto fingido, y a veces eran tocados de un dolor real; pues cuando hablaban de extranjeros y también de los enemigos de la Iglesia, introducen estas lamentaciones. Cuando se hace mención de Babilonia o de Egipto, dicen a veces: He aquí, lamentaré, y mis entrañas sonarán como un tamboril. Los profetas no se dolían entonces realmente; sino que, como he dicho, trasladaban a sí mismos los dolores de otros, y siempre con este fin: persuadir a los hombres de que las amenazas de Dios no eran vanas, y de que Dios no jugaba con los hombres cuando declaraba que estaba airado contra ellos. Pero cuando el discurso trataba de la Iglesia y de los fieles, entonces los profetas no fingían dolor. La representación de aquí ha de tomarse, pues, de modo que entendamos que el profeta estaba en verdadero luto, cuando vio que una ruina espantosa pendía sobre todo el reino de Israel. Porque aunque se habían apartado pérfidamente de la Ley, eran con todo una parte de la raza santa, eran hijos de Abraham, a quienes Dios había recibido en su favor. El profeta no podía, por tanto, abstenerse de hacer luto sinceramente por ellos. Y el profeta hace aquí estas dos cosas: muestra el amor fraternal que tenía a los hijos de Israel, por ser sus parientes y parte del pueblo escogido; y cumple también su propio deber; porque esta lamentación era, por así decirlo, el espejo en que les pone delante la venganza de Dios contra hombres tan sumamente torpes. Les presenta, pues, esta representación para que percibieran que Dios no jugaba en modo alguno con los hombres cuando anunciaba así el castigo sobre los malvados y los apóstatas.

Además, no habla de una lamentación común, sino que dice: Lamentaré y aullaré, y luego: Andaré despojado. La palabra שולל, shulal, algunos la toman como significando uno fuera de sí o demente, como si dijera: «Estaré ahora como quien no está en su sano juicio». Pero como esta metáfora es algo forzada, prefiero el sentido de estar despojado; pues era costumbre de los dolientes, como es bien sabido, rasgar y arrojar de sí sus vestidos. Andaré, pues, despojado y desnudo; y también haré lamento, no como el de los hombres, sino como el lamento de los dragones: haré luto, dice, como acostumbran hacerlo los avestruces. En suma, el profeta con estas formas de hablar da a entender que el mal que venía no sería en modo alguno de clase ordinaria; porque si hubiera adoptado la manera habitual de los hombres, no habría podido exponer lo espantoso de la venganza de Dios que se cernía.

Miqueas 1:9

Añade después que las llagas son dolorosas; pero habla como de algo presente: Dolorosas, dice, son las llagas. «Dolorosa» significa propiamente llena de dolor; otros lo traducen desesperada o incurable, pero es un sentido que no conviene a este lugar; pues אנושה, anushe, significa lo que expresamos en francés por douloureuse. Las llagas, pues, están llenas de dolor; porque llegó (se sobrentiende algo; puede referirse con propiedad al enemigo o, lo que es más aprobado, a la matanza). Llegó, pues, es decir, la matanza, hasta Judá; ha alcanzado hasta la puerta de mi pueblo, hasta la misma Jerusalén. Dice primero hasta Judá, hablando de la tierra; y luego lo limita a las ciudades; porque cuando las puertas se cierran contra los enemigos, estos se ven obligados a detenerse. Pero el profeta dice que las ciudades no serían estorbo para que los enemigos se acercaran hasta las mismas puertas y aun hasta la ciudad principal de Judá, es decir, Jerusalén; y esto, como sabemos, se cumplió. Es lo mismo, pues, que si dijera que todo el reino de Israel sería de tal modo devastado que sus enemigos no se contentarían con la victoria, sino que irían más lejos y sitiarían la ciudad santa; y esto hizo Senaquerib. Pues después de haber subvertido el reino de Israel, como si no bastara con llevar al exilio a las diez tribus, resolvió apoderarse del reino de Judá; y Jerusalén, como dice Isaías, quedó como una choza. Vemos, por tanto, que las amenazas del profeta Miqueas no fueron vanas. Sigue ahora:

Miqueas 1:10

10. No lo anunciéis en Gat, no lloréis mucho; revuélcate en el polvo en la casa de Afra.

10. In Gath ne annuntietis, flendo ne fleatis; propter domum Aphrah pulvere te involve (vel, voluta te in pulvere.)

Miqueas 1:10

El profeta parece estar aquí en desacuerdo consigo mismo: pues primero describe la calamidad que había de ser evidente a todos; pero ahora manda silencio, para que la noticia no llegue a los enemigos. Pero aquí no hay nada contradictorio; porque el mal mismo no podía ocultarse, ya que todo el reino de Israel sería desolado, las ciudades demolidas o quemadas, todo el país saqueado y asolado, y luego los enemigos entrarían en los límites de Judá; y cuando Jerusalén estuviera casi tomada, ¿cómo habría podido ocultarse? No, esto no habría sido posible. No es de extrañar, pues, que el profeta haya hecho aquí referencia a un luto solemne. Pero habla ahora del sentimiento de quienes deseaban ocultar su propia deshonra, especialmente a sus enemigos y a los extranjeros; porque es una indignidad que nos veja mucho que los enemigos nos escarnezcan y nos echen en cara nuestras desgracias; cuando no queda esperanza, queremos al menos perecer en secreto, de modo que ningún oprobio ni deshonra acompañe nuestra muerte; pues la deshonra es a menudo más dura de soportar, y nos hiere más gravemente que cualquier otro mal. El profeta quiere decir, pues, que los israelitas no solo serían miserables, sino que estarían también sujetos a los oprobios y escarnios de sus enemigos. Sabemos, en efecto, que los filisteos eran inveterados en su odio al pueblo de Dios; y sabemos que siempre tomaban ocasión de echarles en cara sus males y calamidades.

Este es, pues, el sentido del profeta cuando dice: En Gat no lo anunciéis, llorando no lloréis; como si dijera: «Aunque vengan sobre vosotros males extremos, procurad perecer en silencio; porque hallaréis que vuestros enemigos estarán al acecho de la ocasión para heriros con sus escarnios cuando os vean tan miserables». Prohíbe, pues, que las calamidades del pueblo se cuenten en Gat; porque los filisteos habitualmente no deseaban nada más que la ocasión de atormentar con oprobios al pueblo de Dios.

Sigue ahora: En la casa de Afra, revuélcate en el polvo. Hay aquí una aliteración que no puede trasladarse al latín: pues עפרה, ophre, significa polvorienta, y עפר, opher, es polvo. Aquella ciudad obtuvo su nombre de su situación, porque la región donde estaba era llena de polvo; como si una ciudad se llamara Lutosa, fangosa o llena de barro; y de hecho muchos piensan que Lutecia (París) derivó de ahí su nombre. Y dice: Revuélcate en el polvo, en la casa llena de polvo; como si hubiera dicho que el nombre sería ahora lo más apropiado, pues la ruina de la ciudad obligaría a todas las ciudades vecinas a estar de luto y a echarse en el polvo; tan grande sería la extremidad de sus males.

Pero debemos tener siempre presente el propósito del profeta: pues aquí despierta a los israelitas, por así decirlo, con los aguijones más agudos, a ellos que no se formaban idea justa de lo espantoso de la venganza de Dios, sino que estaban siempre sordos a toda amenaza. El profeta muestra, pues, que la ejecución de esta venganza que anunciaba estaba a la mano; y él mismo no solo hacía luto, sino que llamaba también a otros al luto. Habla de todo el país, como veremos por lo que sigue. Recorreré rápidamente todo este capítulo; pues no hay necesidad de larga explicación, como hallaréis.

Miqueas 1:11

11. Pasaos, moradora de Safir, desnuda y avergonzada; la moradora de Zaanán no salió al luto de Bet-ezel; recibirá de vosotros su estación.

11. Transi pariter (ad verbum, transi vobis habitatrix Saphir, nuda probrose; non egredietur habitatrix Zaanan in luctu Beth-Aezel, sumet a vobis stationem suam (alii vertunt, substantiam; sed male, meo judicio.)

Miqueas 1:11

El profeta se dirige aquí a las ciudades que estaban en las fronteras del reino de Israel, y por las cuales pasaría el enemigo al entrar en el reino de Judá. Ordena, pues, a los habitantes de la ciudad de Safir que pasen, y dice que la ciudad quedaría avergonzada o desnuda de manera vergonzosa. La palabra שפיר, shaphir, significa espléndida. Dice, pues: «Ahora eres hermosa, pero el Señor descubrirá tu vergüenza, de modo que tu desnudez será una vergüenza para todos y la mayor deshonra para ti misma». Hay una correspondencia en las palabras, aunque no una aliteración. Por eso el profeta dice que, aunque la ciudad se llamaba espléndida, sería sin embargo deforme, de modo que nadie se dignaría mirarla, al menos sin sentir vergüenza. Hay la misma correspondencia en la palabra Zaanán; pues צעה, tsoe, significa trasladar, como צען, tson, es emigrar. Por eso el profeta dice: No saldrá la moradora de Zaanán por el luto de Bet-ezel; es decir, permanecerá quieta en su casa; esto lo hará contra lo que sería natural; pues ¿de dónde viene el nombre de la ciudad? De mudarse, porque era un lugar de mucho tráfico. Pero permanecerá, dice, en casa: aunque vea a sus vecinos arrastrados al exilio, no se atreverá a moverse de su sitio.

Añade ahora: Tomará el enemigo de vosotros su estación. El verbo עמד, omad, significa estar de pie; y no hay duda de que cuando el profeta dice: Tomará de vosotros su estación, habla de la estación o puesto del enemigo; pero los intérpretes varían aquí, sin embargo. Algunos entienden que, cuando el enemigo hubiera permanecido largo tiempo en la tierra, no se iría antes de poseer el poder supremo; como si dijera: «Pensaréis que vuestro enemigo puede cansarse con la demora y el tedio, cuando no pueda conquistar pronto vuestras ciudades; esto, dice, no será así; pues perseverará resueltamente, y su expectación no lo defraudará; porque recibirá el premio de su estación, es decir, de su demora». Pero algunos dicen: Recibirá de vosotros su estación. Explican el verbo לקח, lakech, metafóricamente, como significando recibir instrucción de mano en mano; como si el profeta hubiera dicho: Algunos, es decir, vuestros vecinos, aprenderán de vosotros su propia posición. ¿Qué significa esto? Zaanán no saldrá por causa del luto de su ciudad vecina Ezel; otros seguirán después este ejemplo. ¿Cómo así? Porque Zaanán será, por así decirlo, el maestro de las otras ciudades; como no se atreverá a mostrar señal alguna de dolor por sus vecinos, por no poder socorrerlos, así también, cuando a su vez sea llevada al exilio, es decir, sus ciudadanos y habitantes, sus vecinos permanecerán quietos, como si la condición de la ciudad miserable no fuera objeto de su cuidado. Aprenderán, pues, de vosotros su estación; es decir: Permaneceréis quietos y callados cuando vuestros vecinos sean destruidos; lo mismo os sucederá después a vosotros. Pero como esto tiene poca relación con los asuntos principales, podemos tomar cualquiera de estos pareceres. Sigue después:

Miqueas 1:12

12. Porque la moradora de Marot esperaba con ansia el bien; pero de parte de Jehová descendió el mal hasta la puerta de Jerusalén.

12. Quia doluit propter bonum (alii, expectavit ad bonum; alii, infirmata est) habitatrix Maroth; quia descendit malum a Jehova ad portam Jerusalem.

Miqueas 1:12

El profeta une aquí otra ciudad, a saber, Marot, y otras también en los versículos siguientes. Pero en este versículo dice que Marot estaría en dolor por un bien perdido. El verbo חול, chul, significa dolerse; y tiene aquí este sentido; porque los maroteos, es decir, los habitantes de aquella ciudad, tendrían que dolerse por perder sus bienes y su anterior condición dichosa. Pero como el verbo significa también esperar, algunos aprueban una exposición diferente, a saber: que los habitantes de la ciudad de Marot dependerían en vano de una expectación vacía y falaz, pues estaban condenados a total destrucción. En vano, pues, esperará o abrigará esperanza la moradora de Marot; porque un mal desciende de Jehová hasta la puerta de la ciudad. Este parecer es muy adecuado, es decir, que su esperanza defraudará a Marot, ya que ni aun la ciudad de Jerusalén quedará exenta. Porque aunque Dios había librado entonces por un milagro a la ciudad principal, y su asedio fue levantado por la intervención de un ángel, cuando tuvo lugar una espantosa matanza, como registra la historia sagrada, la ciudad de Marot no pudo entonces escapar de la venganza. Vemos ahora la razón por la que se añadió esta circunstancia. Algunos dan una explicación más dura: que los ciudadanos de Marot serían debilitados o, por así decirlo, privados de juicio. Como esta metáfora es demasiado forzada, abrazo la otra: que los ciudadanos de Marot se dolerían por la pérdida del bien, o que esperarían en vano, puesto que estaban ya condenados a ruina total, sin esperanza alguna de liberación.

Pero debemos notar que el mal estaba cerca de parte de Jehová; pues les recuerda que, aunque todo el país sería desolado por los asirios, Dios sería sin embargo el jefe principal, ya que se serviría de la obra de todos los que afligirían al pueblo de Israel. Para que los judíos, pues, como también los israelitas, supieran que tenían que tratar no solo con hombres, sino también con Dios, el Juez celestial, el profeta expresa claramente que todo esto procedería de Jehová. Añade después:

Miqueas 1:13

13. Moradora de Laquis, úncete al carro de caballos veloces (o, de dromedarios): ella es el principio del pecado de la hija de Sión, porque en ti se hallaron las rebeliones de Israel.

13. Alliga currum ad camelum (vel, dromedarium; alii vertunt, equos celeres) habitatrix Lachis: principium sceleris ipsa est filiae Zion; quia in te inventae sunt transgressiones Israel.

Miqueas 1:13

Al ordenar a los ciudadanos de Laquis que uncieran sus carros a dromedarios, da a entender que no les sería seguro permanecer en su ciudad, y que nada sería mejor para ellos que huir a otra parte y llevarse sus bienes. «Pensad —dice— en la huida, y en la huida más rápida». La palabra רכש, recash, que traduzco dromedario o camello, es de significado incierto entre los hebreos; algunos la traducen caballos veloces; pero entendemos el sentido del profeta; pues da a entender que no habría tiempo para huir, salvo que se apresuraran mucho, porque los enemigos vendrían pronto sobre ellos.

Y luego añade que aquella ciudad había sido el principio del pecado para los judíos; pues aunque nombra aquí a la hija de Sión, incluye sin embargo, tomando una parte por el todo, a todos los judíos. Y por qué dice que Laquis había sido el principio del pecado para los ciudadanos de Jerusalén, podemos colegirlo de las cláusulas siguientes: En ti, dice, se hallaron las rebeliones de Israel. Los ciudadanos de Laquis fueron, pues, sin duda los primeros que abrazaron las corrupciones de Jeroboam, y se apartaron así del culto puro de Dios. Cuando, por tanto, el contagio hubo entrado en aquella ciudad, se fue deslizando poco a poco a los lugares vecinos, hasta que por fin, como hallamos, todo el reino de Judá se había corrompido; y esto es lo que el profeta repite más plenamente en otros lugares. No sin razón, pues, anuncia aquí desolación a los ciudadanos de Laquis; porque habían sido autores de pecado para sus propios parientes. Por muy alejadas que se hubieran vuelto las diez tribus de la fe pura y del culto puro, el reino de Judá permanecía todavía recto, hasta que Laquis abrió la puerta a las supersticiones impías; y entonces sus supersticiones se extendieron por toda Judea. Sufrió, por tanto, el castigo que merecía, cuando fue arrastrada a un lejano exilio, o al menos cuando no pudo escapar del peligro de otro modo que huyendo a algún país lejano, y muy rápidamente. Ella es el principio, dice, del pecado para la hija de Sión. ¿Cómo así? Porque en ti (es más enfático cuando el profeta dirige su discurso a la misma Laquis), en ti, dice, se hallaron las rebeliones de Israel. Sigue:

Miqueas 1:14

14. Por tanto, darás dones a Moreset-gat: las casas de Aczib serán para engaño a los reyes de Israel.

14. Propterea mittes dona super Moreseth (vel, propter Moreseth-) Gath, filiis Achzib in mendacium regibus Israel.

Miqueas 1:14

Aquí el profeta alude a otra cosa: que procurarían aplacar a sus enemigos con regalos, y tratarían de redimirse a sí mismos y a sus vecinos. Pero el profeta menciona esto expresamente para que el suceso les enseñara que nada ocurre sin designio; pues debe producir mayor convicción en hombres ciegos y obstinados el ver que hallan realmente cierto lo que mucho antes había sido predicho. Esta es, pues, la razón por la que el profeta enumera aquí diversos pormenores: para que la mano de Dios fuera más evidente y manifiesta cuando comenzara a cumplir, de manera especial, todas las cosas que ahora predice con palabras. Tú, dice, enviarás un regalo por Moreset-gat; es decir, por una ciudad vecina. Y la llama Moreset-gat para distinguirla de otra ciudad del mismo nombre. Enviarás, pues, regalos por Moreset-gat, a los hijos de Aczib, para engaño. אכזיב, aczib, es una palabra derivada de otra que significa mentira. Hay, por tanto, una aliteración notable cuando dice: Enviarás regalos a los hijos de אכזיב, Aczib, para mentira, לאכזב, laaczeb; es decir: Enviarás regalos a los hijos de la mentira, para mentira. La ciudad había obtenido su nombre de sus falacias o engaños. Y dice: para engaño a los reyes de Israel; porque de nada aprovechó a los hijos de Israel aplacarlos con regalos o procurar atraerlos a su lado, mientras alquilaban unos los servicios de otros. Dice, pues, que serían para engaño a los reyes de Israel, porque nada ganarían con tener muchos auxiliares. Algunos toman las palabras en sentido activo: que los reyes de Israel habían engañado primero a los ciudadanos de Aczib; pero este parecer es menos probable; me inclino, por tanto, a adoptar el otro: que aunque los ciudadanos de Laquis procuraron conciliar a sus vecinos con una gran suma de dinero, especialmente a los de Aczib, esto sería sin embargo en vano; pues sería una mentira para el pueblo de Israel; o puede ser que el sentido del profeta sea este: que los ciudadanos de Aczib habían querido ya llevar ayuda, pero en vano, a los reyes de Israel; porque Laquis fue una de las primeras ciudades que conquistaron los asirios; pero estaba dentro del reino de Judá, o en sus fronteras. Es, pues, probable que los reyes de Israel recurrieran a la ayuda de este pueblo, y no fueron socorridos. Ahora bien, como los ciudadanos de Laquis procuraban también librarse de la mano de sus enemigos con tal ayuda, el profeta se burla de tal necedad, ya que no se hicieron sabios por la experiencia, habiendo visto con sus propios ojos que tal ayuda había sido inútil y engañosa para los reyes de Israel: debían, pues, haber probado algún otro medio antes que exponerse a los mismos engaños. No puedo terminar hoy el capítulo.

Oración.

Concede, Dios omnipotente, que, advertidos por tantos ejemplos, cuyo registro te has dignado conservar hasta el fin del mundo, para que aprendamos cuán terrible juez eres para los perversos, te rogamos que no seamos sordos hoy a tu enseñanza, que se nos transmite por boca de tu profeta, sino que procuremos reconciliarnos de tal modo contigo que, pasando por alto a todos los hombres, nos presentemos sin reservas ante ti, de manera que, confiando solo en tu misericordia, que nos has prometido en Cristo, no dudemos de que nos serás propicio, y seamos tocados de tal modo por el espíritu de verdadera penitencia que, si hemos sido para otros mal ejemplo y ocasión de tropiezo, llevemos a otros al recto camino de la salvación, y cada uno de nosotros procure de tal modo ayudar a sus prójimos en una vida santa que alcancemos juntos aquella vida bienaventurada y celestial que tu Hijo unigénito nos ha conseguido con su propia sangre. Amén.

Lección octogésima tercera

Miqueas 1:15

15. Aún te traeré un heredero, moradora de Maresa; la gloria de Israel vendrá hasta Adulam.

15. Adhuc possessorem mittam, tibi habitatrix Maresah; usque ad Adullam veniet gloria Israel.

Miqueas 1:15

El profeta amenaza aquí a su propio lugar de nacimiento, como había hecho con otras ciudades; pues, como hemos dicho, procedía de esta ciudad. No perdona ahora a sus propios parientes: porque así como Dios no hace acepción de personas, así también los siervos de Dios deben, como con los ojos cerrados, tratar imparcialmente a todos, de modo que no se vuelvan aquí y allá ni por el favor ni por el odio, sino que sigan sin cambio alguno todo lo que el Señor les manda. Vemos que Miqueas estaba dotado de este espíritu, pues reprendió a sus propios parientes como había reprendido hasta aquí a otros.

Hay un significado peculiar en la palabra Maresa, pues se deriva de ירש, iresh, y significa posesión. El profeta dice ahora: Te enviaré הורש, euresh, un poseedor; la palabra es de la misma raíz. Pero quiere decir que los morastitas vendrían al poder de sus enemigos no menos que sus vecinos, de quienes había hablado antes. Dice: hasta Adulam. Esta era también una ciudad de la tribu de Judá, como es bien sabido. Pero algunos quieren que se sobrentienda aquí «enemigo», y ponen כבוד, cabud, en genitivo: El enemigo de la gloria de Israel vendrá a Adulam; pero esto es forzado. Otros entienden el pasaje así: que la gloria de Israel vendría a deshonra; pues Adulam, como sabemos, era una cueva. Puesto que era, pues, un lugar oscuro, el profeta declara aquí, según piensan, que toda la gloria de Israel quedaría cubierta de deshonra, porque la dignidad y la riqueza en que se gloriaban perderían su antiguo esplendor, de modo que en nada diferirían de una cueva innoble. Si alguno aprueba este sentido, no me opondré. Otros piensan que el profeta habla irónicamente, y que el asirio es llamado así porque toda la gloria y dignidad de Israel sería quitada por él. Pero no hay necesidad de limitar esto a los enemigos; podemos tomar, pues, un parecer más sencillo, y considerar con todo la expresión como irónica: que la gloria, es decir, la deshonra o la devastación de Israel, vendría a Adulam. Pero ¿y si lo leemos en aposición: Vendrá a Adulam, la gloria de Israel? Porque Adulam no era oscura, como imaginan los intérpretes que he mencionado, sino que es nombrada entre las ciudades más celebradas después del regreso y la restauración del pueblo. Cuando, pues, todo el país fue asolado, esta ciudad, con unas pocas más, quedó, como leemos en Neh 11. Podría ser, pues, que el profeta llamara a Adulam la gloria de Israel; pues estaba situada en un lugar seguro, y sus habitantes pensaban que estaban fortificados con una fuerte defensa, y así no estaban expuestos a la violencia de los enemigos. Este sentido también puede ser probable; pero aun así, como la gloria de Israel puede tomarse irónicamente por calamidad u oprobio, si alguno aprueba más esta interpretación, puede seguirse. Yo me inclino, sin embargo, por otra: que el profeta dice que el enemigo vendría a Adulam, que era la gloria de Israel, porque aquella ciudad estaba como en los recesos de Judea, de modo que el acceso a ella por los enemigos era difícil. Puede ser también que algunos piensen que aquí se renueva el recuerdo de su antigua historia; pues David se ocultó en su cueva y la tuvo como fortaleza. El lugar tenía sin duda, desde entonces, alguna fama; a esta celebridad, como he dicho, puede aludirse cuando se dice que Adulam es la gloria de Israel. Sigue:

Miqueas 1:16

16. Ráete y trasquílate por los hijos de tus delicias; ensancha tu calvicie como el águila, porque se van de ti en cautiverio.

16. Decalvare et tondeas te super filiis delitiarum tuarum; dilata calvitium sicut aquila, quoniam migrarunt abs te.

Miqueas 1:16

El profeta concluye por fin que al pueblo no le quedaba sino lamentación; porque el Señor había resuelto desolar y destruir todo el país. Ahora bien, solían en el luto, como hemos visto en otros lugares, raparse y aun arrancarse el cabello; y algunos piensan que el verbo קרחי, korechi, implica tanto como si el profeta dijera: «Arrancad, desgarrad, tirad de vuestros cabellos». Cuando después añade רגזי, regizi, lo refieren a las rapaduras que se hacen con navaja. Sea como fuere, el profeta quiere decir aquí que la condición del pueblo sería tan calamitosa que no se vería en parte alguna sino luto.

Ráete, dice, por los hijos de tus delicias. El profeta echa en cara aquí, de manera indirecta, a aquellos hombres perversos que después de tantas advertencias no se habían arrepentido, el descuido de la paciencia de Dios; pues ¿de dónde procedían aquellas delicias sino de la extrema bondad de Dios al perdonar por largo tiempo a los israelitas, a pesar de su desobediencia? El profeta muestra, pues, aquí que habían abusado muy largamente de la paciencia de Dios, mientras cada uno de ellos se sumergía en sus delicias. Ahora bien, dice: Ensancha tu calvicie como el águila. Las águilas acostumbran desprenderse de sus plumas; y por eso compara aquí a los calvos con las águilas, como si los llamara sin pelo. Así como las águilas están por cierto tiempo sin plumas hasta que las recobran, así también vosotros quedaréis sin cabello, a causa de vuestro luto. Dice: Porque han emigrado de ti. Da a entender que los israelitas se volverían exiliados, de modo que la tierra quedara desolada. Sigue ahora:

Capítulo 2

Miqueas 2:1

1. ¡Ay de los que meditan iniquidad y maquinan el mal en sus camas! Al amanecer lo ejecutan, porque está en el poder de su mano.

1. Vae cogitantibus iniquitatem et fabricantibus malitiam super cubilibus suis! Quum illuxerit mane, exequentur eam, quia est ad potentiam manus ipsorum.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.