Miqueas 2: comentario de Juan Calvino

Miqueas 2:1

El profeta no habla aquí solo contra los israelitas, como piensan algunos, que han limitado incorrectamente esta parte de su enseñanza a las diez tribus; sino que, al contrario, (al cumplir su oficio, se dirige también a los judíos. No se refiere aquí a la idolatría, como en el capítulo anterior; sino que arremete contra los pecados condenados en la segunda tabla. Como los judíos no solo habían contaminado el culto de Dios, sino que daban también rienda suelta a muchas iniquidades, de modo que obraban injustamente con sus prójimos, y no había entre ellos atención alguna a la justicia y la equidad, así el profeta arremete aquí, como veremos, contra la avaricia, los robos y la crueldad; y su discurso está lleno de vehemencia; pues no hay duda de que había entonces tal licencia entre el pueblo que hacían falta reprensiones severas y agudas. Es fácil percibir, al mismo tiempo, que su discurso se dirige principalmente contra los hombres principales, que ejercían autoridad y la volvían a fines injustos.

¡Ay, dice, de los que meditan en la iniquidad, y maquinan el mal en sus camas, para ejecutarlo cuando amanece! Aquí el profeta describe al vivo el carácter y las costumbres de los que estaban entregados a la ganancia y solo atentos a elevarse. Dice que en sus camas meditaban la iniquidad y maquinaban la maldad. Sin duda el tiempo de la noche ha sido dado a los hombres enteramente para el descanso; pero deben también usar esta bondad de Dios para refrenarse de lo malo; porque quien repone sus fuerzas con el descanso nocturno debe pensar dentro de sí que es cosa indecorosa y aun monstruosa que entretanto maquine fraudes, y engaños, e iniquidades. Pues ¿por qué quiere el Señor que descansemos, sino para que todas las cosas malas descansen también? Por eso el profeta muestra aquí, de manera implícita, que los que están atentos a maquinar fraudes, cuando deberían descansar, subvierten por así decirlo el curso de la naturaleza; porque no tienen consideración por aquel descanso que ha sido concedido a los hombres para este fin: para que no se turben ni se molesten unos a otros.

Muestra después cuán grande era su deseo de hacer daño: Cuando amanece, dice, lo ejecutan. Podría haber dicho solo: Hacen de día lo que traman de noche; pero dice: Por la mañana; como si hubiera dicho que estaban tan enardecidos por la avaricia que no descansaban un momento; en cuanto amanecía, estaban de inmediato listos para perpetrar los fraudes que habían pensado en la noche. Aprehendemos, pues, ahora el sentido del profeta.

Añade ahora: Porque conforme a su poder está su mano. Como אל, al, significa Dios, un antiguo intérprete ha dado esta traducción: Contra Dios está su mano; pero esto no conviene al pasaje. Otros lo han explicado así: Porque la fuerza está en su mano; y casi todos los versados en hebreo concuerdan en esta explicación. Los que tenían poder, piensan, son aquí señalados por el profeta: que como tenían fuerza, se atrevían a hacer lo que quisieran. Pero la frase hebrea no es traducida por ellos; y me maravillo mucho de que se hayan equivocado en cosa tan clara: porque no dice: Hay poder en su mano; sino: Su mano es para el poder. El mismo modo de hablar se halla en Proverbios 3, y allí también muchos intérpretes yerran; pues Salomón prohíbe allí que neguemos a nuestro prójimo su derecho: Cuando tu mano, dice, esté para poder; algunos dicen: Cuando haya poder para ayudar a los miserables. Pero Salomón no quiere decir tal cosa; pues quiere decir, al contrario, esto: Cuando tu mano esté dispuesta a ejecutar algún mal, abstente. Así también dice el Señor en Deuteronomio 28:

«Cuando el enemigo te quite tus despojos, tu mano no será para el poder»;

es decir: «No te atreverás a mover un dedo para refrenar a tus enemigos; cuando te saqueen y te roben tus bienes, estarás en espanto, porque tu mano será como si estuviera muerta». Vengo ahora al presente pasaje: Su mano es para el poder: el profeta quiere decir que se atrevían a probar lo que podían, y que por eso su mano estaba siempre pronta; siempre que había esperanza de lucro o de ganancias, la mano estaba de inmediato preparada. ¿Cómo así? Porque no los refrenaba ni el temor de Dios ni consideración alguna por la justicia; sino que su mano era para el poder, es decir, lo que podían, se atrevían a hacerlo. Vemos, pues, ahora lo que quiere decir el profeta, hasta donde puedo juzgar. Añade después:

Miqueas 2:2

2. Codician las heredades, y las roban; y casas, y las toman; oprimen al hombre y a su casa, al hombre y a su heredad.

2. Et concupiverunt agros et rapiunt; et domos, et auferunt; et vexant virum et domum ejus, virum et haereditatem ejus.

Miqueas 2:2

Miqueas confirma aquí lo contenido en el versículo anterior; pues expone la presteza con que los avaros eran llevados a cometer rapiña; más aún, cuán desenfrenada era su codicia de hacer mal. En cuanto han codiciado algo, dice, lo toman por la fuerza. Y de ahí colegimos que el profeta, en el versículo anterior, unió los consejos perversos con el intento de efectuarlos; como si hubiera dicho que ciertamente tramaban con cuidado sus fraudes, pero que, así como eran hábiles en sus tramas, no eran menos audaces y atrevidos en ejecutarlas.

Lo mismo repite ahora con otras palabras para mayor confirmación: En cuanto han codiciado campos, los toman por la fuerza; en cuanto han codiciado casas, se las llevan; oprimen al hombre y a su casa juntamente; es decir, nada se les escapaba; porque así como era grande su maldad en los fraudes, así era furiosa su disposición a intentar todo lo que querían. Y bien estaría que no hubiera hoy una avaricia tan cruel; pero existe por todas partes, de modo que podemos ver, como en un espejo, un ejemplo de lo que aquí se dice. Pero nos conviene considerar con cuidado cuán desagradables son a Dios los fraudes y las rapiñas, para que cada uno de nosotros se guarde de hacer agravio alguno, y sea regido de tal modo por el deseo de lo recto que cada uno de nosotros obre de buena fe con sus prójimos, no busque nada injusto y refrene sus propios deseos; y siempre que Satanás intente seducirnos, que lo que aquí se enseña nos sea como un freno que nos contenga. Sigue:

Miqueas 2:3

3. Por tanto, así ha dicho Jehová: He aquí que yo pienso contra esta familia un mal del cual no sacaréis vuestros cuellos, ni andaréis erguidos; porque el tiempo será malo.

3. Propterea sic dicit Jehova, Ecce ego cogitans super familiam hanc malum, quod non submovebitis ab illo (sic est ab verbum; a quo submovebitis) colla vestra, et non ambulabitis in altitudine; quia tempus malum hoc.

Miqueas 2:3

El profeta muestra ahora que los avaros se elevaban en vano por sus fraudes y rapacidad, porque su esperanza sería defraudada; pues Dios en el cielo esperaba su tiempo para aparecer contra ellos. Aunque habían amontonado con afán muchas riquezas, Dios las disiparía sin embargo justamente por completo. Esto es lo que ahora declara.

He aquí, dice, así dice Jehová: Estoy meditando mal contra esta familia. Hay aquí un contraste notable entre Dios y los judíos, entre sus malas intenciones y las intenciones de Dios, que en sí mismas no eran malas, y sin embargo traerían mal sobre ellos. Dios, dice, habla así: He aquí, estoy proponiendo; como si dijera: «Mientras vosotros os ocupáis así en vuestras camas, mientras revolvéis muchos designios, mientras tramáis muchos artificios, pensáis que yo estoy dormido, pensáis que entretanto no medito nada; no, yo tengo también mis pensamientos, y diferentes de los vuestros; porque mientras vosotros veláis para maquinar maldad, yo velo para disponer el juicio». Percibimos, pues, ahora el sentido de estas palabras: es Dios quien declara que medita el mal, y no es el profeta quien habla a estos hombres avaros y rapaces; y el mal es el del castigo, ya que es oficio propio de Dios pagar a todos lo que merecen, y dar a cada uno la medida del mal que ha traído sobre otros.

No sacaréis, dice, vuestros cuellos de debajo de él. Puesto que los hipócritas siempre se prometen impunidad, y se aferran a subterfugios siempre que Dios los amenaza, el profeta afirma aquí que, aunque buscaran toda salida, serían sin embargo retenidos atados por la mano de Dios, de modo que no podrían de ningún modo sacudirse la carga que les estaba destinada. Y esta era una recompensa plenamente merecida por quienes habían retirado sus cuellos cuando Dios los llamaba a la obediencia. Los que rehúsan, pues, obedecer a Dios cuando les pide un servicio voluntario, serán por fin arrastrados por fuerza, no a sufrir el yugo, sino la carga que los abrumará por completo. Todo el que no quiera, pues, someterse de buen grado al yugo de Dios, deberá sufrir por fin la grande y espantosa carga preparada para los inicuos.

No podréis, pues, retirar vuestros cuellos, y no andaréis en vuestra altura. Expresa todavía más claramente lo que he referido: que estaban tan envanecidos de soberbia que despreciaban toda amenaza y toda instrucción; y esta presunción se volvía causa de perversidad; porque si no fuera porque una noción de seguridad engaña a los hombres, se doblegarían pronto cuando Dios los amenaza. Esta es, pues, la razón por la que el profeta une esta sentencia: no andaréis más en vuestra altura; es decir, vuestra altivez será entonces ciertamente obligada a ceder; porque será tiempo de mal. Quiere decir, como he dicho, que quienes conservan un cuello rígido e inflexible hacia Dios cuando él quisiera ponerles su yugo, serán por fin obligados por la fuerza a ceder, por rebeldes que sean. ¿Cómo así? Porque serán quebrantados, ya que no quieren ser corregidos. El profeta añade, pues:

Miqueas 2:4

4. En aquel día se levantará sobre vosotros refrán, y se hará lamentación con endechas, diciendo: Con despojo hemos sido despojados; ha cambiado la porción de mi pueblo; ¡cómo nos quitó nuestros campos! Los ha repartido, volviéndose.

4. In die illo tollent super eos parabolam, et lugebunt (sunt quidem verba singularis numeri, ישא et נהה; caeterum indefinita est locutio; nam qui subau diunt conductios homines, quibus solebat injungi haec provincia, ut lugubres cantus conciperent ad cladem aliquam, nescio an assecuti sint mentem Prophetae: tamen hoc relinquo in medio, quia alibi vidimus fuisse tunc cantores in luctu, quemadmodum etiam alibi erunt Praeficae, hoc est, mulieres lamentatrices; caeterum malo indefinite accipere; Tollent igitur super vos parabolam et lugebunt) luctu lamentabili (vel, lamento lamenti,) dicendo, Vastando vastati sumus; partem populi mei mutavit; quomodo tollent a nobis ad restituendum? Agros nostros dividet.

Miqueas 2:4

El versículo está en frases cortadas; y por eso los intérpretes varían. Pero el sentido del profeta me parece ser sencillamente este: En aquel día levantarán sobre vosotros un proverbio; es decir, no será una calamidad ordinaria, sino que la noticia de ella saldrá por todas partes, de modo que los judíos vendrán a ser para todos un proverbio común. Esto es una cosa. En cuanto a la palabra משל, meshil, se toma, como sabemos, por un dicho de peso, y en plural, dichos de peso, llamados por los latinos sentencias (sententias) o dichos (dicta), y por los griegos apotegmas, αποφθεγματα. Pero estos dichos eran llamados así de peso por los hebreos porque quien elevaba su estilo se servía especialmente de expresiones figuradas, para hacer su discurso más noble y esplendoroso. De ahí que muchos traduzcan esta palabra por enigmas. Conviene bien al sentido del profeta suponer que se difundirían por todas partes dichos proverbiales acerca de los judíos, especialmente porque las calamidades solían describirse en un canto lastimero. Entonces harán luto por vosotros con lamentable luto. Pero esto debe referirse al hecho de que la calamidad sería conocida por todas partes. Parece, sin embargo, que esta frase se aplica después a los mismos judíos, y no sin propiedad. Pero es un modo de hablar indefinido, puesto que el profeta no habla de uno o dos hombres, sino de todo el pueblo.

Harán luto, pues, de esta manera: Asolados, hemos sido asolados: la porción de mi pueblo ha cambiado (es el futuro en lugar del pasado). Ha cambiado, pues, la porción de mi pueblo. Esto puede aplicarse a Dios como a los asirios; pues Dios fue el autor principal de esta calamidad; él fue quien cambió la porción del pueblo: porque así como con su bendición había cuidado largo tiempo de aquel pueblo, así después cambió su suerte. Pero como los asirios eran los ministros de la venganza de Dios, la expresión no puede aplicarse impropiamente a ellos. El asirio, pues, ha quitado la porción de mi pueblo. Y luego dice: ¿Cómo ha hecho partir, o ha quitado, o ha removido de mí (literalmente, a mí), para restituir (aunque שבב, shibeb, puede venir de la raíz שוב, shub, significa sin embargo lo mismo), cómo, pues, ha quitado de nosotros, para restituir, nuestros campos que reparte, es decir, que ha repartido; pues el relativo אשר, asher, se sobrentiende, y hay también cambio de tiempo. Ahora bien, como el discurso, según he dicho, está en frases cortadas, hay varias interpretaciones. Yo pienso, sin embargo, que el profeta quiere decir sencillamente esto: ¿Cómo, en cuanto a restituir, ha quitado nuestros campos, que ha repartido?; es decir: ¡Cuán lejos estamos de la restitución! Porque toda esperanza está muy alejada, ya que el Señor mismo ha repartido entre extraños nuestra tierra y posesión; o ya que los enemigos la han repartido entre sí; porque es costumbre, tras la victoria, que cada uno se apodere de su propia porción. Ya se entienda esto, pues, de los asirios, ya se refiera más bien a Dios, el sentido del profeta parece claramente ser este: que los judíos no solo fueron expulsados de su país, sino que se les quitó también toda esperanza de regreso, puesto que los enemigos se habían repartido entre sí su heredad, de modo que los que habían sido echados fuera pensaban ahora en vano en una restitución. Pero yo leo esto en tiempo presente; porque el profeta introduce aquí a los judíos pronunciando esta lamentación: «Todo ha terminado ya para nosotros, y no hay remedio para este mal; porque no solo hemos sido despojados de todos nuestros bienes y arrojados de nuestro país, sino que lo que nuestros enemigos nos han quitado no puede sernos restituido, ya que han repartido entre sí nuestras posesiones, y cada uno ocupa su propia porción y su propio lugar, como si fuera su propia heredad. Tenemos, por tanto, que tratar no solo con los asirios en general, sino también con cada individuo; porque lo que cada uno ocupa y posee ahora lo defenderá como posesión suya legítima y hereditaria».

Algunos conjeturan por este versículo que el discurso pertenece más bien a los israelitas, que fueron desterrados sin esperanza de regreso; pero ninguna necesidad nos obliga a explicar esto de los israelitas; porque el profeta no declara aquí lo que Dios haría, sino cuál sería la calamidad considerada en sí misma. Hemos dicho ya en muchos lugares que los profetas, mientras amenazan, hablan solo de calamidades, desolaciones, muertes y destrucciones, pero que después añaden promesas para consuelo. Pero su enseñanza es discriminativa: cuando los profetas quieren aterrar a los hipócritas y perversos, presentan solo la ira de Dios, y no dejan esperanza; pero cuando quieren inspirar esperanza a los que han sido humillados por este medio, sacan consuelo para ellos aun de la bondad de Dios. Lo que aquí se dice puede aplicarse, pues, propia y realmente a los judíos. Sigue:

Miqueas 2:5

5. Por tanto, no tendrás quien reparta heredades por sorteo en la congregación de Jehová.

5. Itaque non erit tibi projiciens funiculum ad sortem in coetu Jehovae.

Miqueas 2:5

Aquí el profeta concluye su discurso acerca del designio de Dios de limpiar a Judea de sus perversos e impíos habitantes, para que no fuera ya la heredad de un solo pueblo. Porque la tierra, como sabemos, había sido dada a la posteridad de Abraham, con la condición de que la poseyeran como heredad; y sabemos también que se determinaba una línea por sorteo siempre que volvía el año del jubileo, para que cada uno recobrara su propia posesión. El profeta atestigua ahora que esta ventaja sería quitada a los judíos, y que en adelante poseerían la tierra sin derecho hereditario alguno; porque Dios, que la había dado, la quitaría ahora.

No habrá, pues, quien eche cordel por suerte en la asamblea de Jehová. Y parece aquí tocar a los judíos al llamarlos la asamblea de Jehová. Él los adoptó, en efecto; eran el pueblo de Dios; pero da a entender que fueron repudiados, porque se habían hecho indignos de su favor. Al llamarlos, pues, irónicamente la asamblea de Jehová, niega que retuvieran con razón este nombre, ya que se habían privado a sí mismos de este honor y dignidad. Sigue ahora:

Miqueas 2:6

6. No profeticéis, dicen a los que profetizan; no profetizarán a ellos, para que no les alcance la deshonra.

6. Ne stilletis; stillabunt; non stillabunt illis (hoc est, super eos;) non apprehendet ignominias (sic est ad verbum.)

Miqueas 2:6

Aquí la concisión de las expresiones ha hecho que los intérpretes difieran en sus opiniones. Algunos leen así: No destiléis, — ellos destilarán; es decir, los judíos hablan contra los profetas y, con amenazas, les prohíben, como con autoridad, dirigirse a ellos. La palabra hebrea «destilar» significa lo mismo que hablar, aunque se aplica más comúnmente a los discursos graves que a los corrientes y ordinarios. Si alguien entiende ellos destilarán, o hablarán, de los judíos, entonces el profeta señala su arrogancia al atreverse a contender con los profetas de Dios y al intentar silenciarlos y forzarlos a someterse. En verdad vemos que los impíos obran así cuando quieren quitar a los profetas de Dios la libertad de enseñar; pues resisten como si ellos mismos fueran profetas dos y tres veces. Así también en este lugar: No destiléis, es decir, los judíos dicen: Que los siervos de Dios no profeticen. Pero algunos piensan que se sobreentiende un relativo: No destiléis a los que destilan; como si hubiera dicho que los impíos no soportarían a los profetas de Dios y que así les impedirían y reprimirían, en cuanto pudieran, el hablar. Otros hacen esta distinción: No destiléis, — ellos destilarán; como si los judíos dijeran lo primero y Dios lo segundo. No destiléis: esta era la voz del pueblo impío y rebelde, que quería desechar y rechazar de sí toda instrucción; pero Dios, por su parte, se les oponía y decía: No, ellos destilarán; vosotros lo prohibís, pero no está en vuestro poder; yo los he enviado; aunque os enfurezcáis y clamoreéis cien veces, es mi voluntad que sigan su curso.

Vemos, pues, cuán diversas son las explicaciones; e incluso en la otra parte del versículo no hay mayor acuerdo entre los intérpretes: No destilarán; respecto a esta cláusula, es bastante evidente que Dios da a entender aquí que habría ya un fin de todas las profecías. ¿Por qué? Porque no convertiría a sus siervos en burla ni los expondría al oprobio. Este es el verdadero sentido; y sin embargo algunos toman otro, como si el profeta continuara su frase: No destilarán, para que el pueblo no reciba oprobios; pues los impíos piensan que, si cierran la boca de los profetas, todo les sería lícito, y que sus crímenes quedarían ocultos, en suma, que sus vicios no serían llamados a cuentas; como si su maldad no fuera de suyo suficientemente vergonzosa, aun cuando Dios no enviara profetas y no se diera reprensión alguna. Sin duda los profanos son tan necios que se creen libres de todo oprobio cuando Dios calla y cuando ellos mismos apartan de sí toda instrucción. Por eso algunos piensan que este pasaje ha de entenderse en este sentido. Pero yo considero que el sentido es el que he expuesto; pues él había dicho antes: No destiléis los que destiláis; es decir: Profetas, no nos seáis más molestos; ¿por qué nos aturdís los oídos? Ya no podemos soportar vuestra osadía; callad, pues. Así introdujo expresamente a los judíos hablando con autoridad, como si estuviera en su poder impedir que los profetas cumplieran su deber. Sigue ahora, según pienso, la respuesta de Dios: No destilarán, para que no reciba oprobios: Puesto que veo que mi doctrina os es intolerable, puesto que hallo un hastío tan grande y tan vergonzoso, quitaré de vosotros a mis profetas; descansaré, pues, y en adelante callaré. — ¿Por qué? «Porque nada logro; más aún, expongo a mis profetas al oprobio; pues pierden su trabajo al hablar, derraman palabras que no producen fruto; porque vosotros sois del todo incorregibles. Más aún, como son tratados con ultraje por vosotros, su condición es peor que si estuvieran cubiertos de toda la deshonra de haber sido criminales. Puesto que, entonces, expongo a mis profetas al oprobio, no permitiré que sean así escarnecidos por vosotros. Cesarán, pues; no profetizarán más.»

Pero el Señor no pudo amenazar a los judíos con nada peor ni más terrible que con esta inmunidad, — que no oyeran ya nada que pudiera inquietarlos; pues es una maldición extrema cuando Dios nos suelta las riendas y permite que, con libertad desenfrenada, nos precipitemos, por así decirlo, de cabeza en los males, como si nos hubiera entregado a Satanás para ser sus esclavos. Siendo así, tengamos por cierto que es una amenaza espantosa cuando dice: No destilarán, para que en adelante no sean objeto de oprobio.

Oración.

Concede, Dios omnipotente, que, ya que te place probar nuestra paciencia exigiéndonos justicia mutua y los oficios del amor y la benevolencia, — oh, concede que no seamos lobos unos para otros, sino que nos mostremos verdaderamente hijos tuyos, cumpliendo todos esos deberes de justicia y bondad que mandas, y así sigamos lo recto y justo durante todo el curso de nuestra vida, para que gocemos al fin de aquella bienaventuranza que nos está reservada en el cielo, por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección octogésima cuarta

Miqueas 2:7

7. Oh tú que eres llamada casa de Jacob, ¿se ha acortado el espíritu del Señor? ¿Son estas sus obras? ¿No hacen bien mis palabras al que camina rectamente?

7. Qui diceris domus Jacob, an reductus est in angustias Spiritus Jehova? (alii vertunt, an imminutus est Spiritus Jehovae; קצר significat coarctare, significat etiam imminuere apud Hebraeos; sed melius quadrat sensus ille quem reddidi.) An haec sunt opera ejus? Annon verba mea bona sunt cum eo (hoc est, apud cum) qui rectus ambulat?

Miqueas 2:7

El profeta reprende ahora a los israelitas con mayor severidad, porque intentaban imponer una ley a Dios y a sus profetas y no soportaban el libre curso de la enseñanza. Nos dijo en el versículo anterior que los israelitas estaban tan hinchados de presunción que querían poner condiciones a Dios: «Que no profetice», decían, como si estuviera en poder del hombre gobernar a Dios; y el profeta repite ahora: ¿Se ha acortado el Espíritu de Jehová?, como si dijera: Veis a dónde apunta vuestra presunción y hasta dónde llega; pues queréis sujetar el Espíritu de Dios a vosotros mismos y a vuestro propio gusto. Los profetas, sin duda, no hablaban por sí mismos, sino por mandato y orden de Dios. Siendo, pues, los profetas los órganos del Espíritu Santo, cualquiera que intentara silenciarlos usurpaba para sí una autoridad sobre Dios mismo y, en cierto modo, procuraba cautivar su Espíritu; porque, ¿qué poder puede corresponder al Espíritu si no tiene libertad para reprender los vicios de los hombres y condenar todo lo que se opone a la justicia de Dios? Quitado esto, no queda ya jurisdicción alguna al Espíritu Santo. Vemos, pues, lo que el profeta quiere decir en este lugar: muestra cuán loca presunción era en los israelitas intentar imponer silencio a los profetas, como si tuvieran derecho a gobernar al Espíritu de Dios y a forzarlo a someterse.

¿Se ha acortado el Espíritu de Jehová? Y este modo de hablar debe notarse, pues tiene un énfasis nada común; porque el profeta, con esta reprensión, vuelve la atención de estos hombres perversos hacia el autor de su enseñanza; como si dijera que el agravio no se hace a los hombres, que no se les hace la guerra a ellos cuando se prohíbe la instrucción, sino que se despoja a Dios de sus propios derechos y se le quita su libertad, de modo que no se le permite ejecutar su juicio en el mundo por el poder de su Espíritu.

Y además, el profeta reprende aquí irónicamente a los israelitas cuando dice: Oh tú que eres llamada casa de Jacob, ¿se ha reducido a estrecheces el Espíritu de Jehová? Pues si los paganos, que nunca han conocido la enseñanza de la religión y a quienes no se ha revelado ningún misterio celestial, hubieran dicho que no querían saber nada de los profetas, habría sido mucho más soportable; porque, ¿qué tendría de extraño que hombres ignorantes repudiaran toda instrucción? Pero era monstruoso que los israelitas, que se gloriaban del nombre de Dios, osaran levantarse tan rebeldemente contra los profetas: siempre se jactaban de su propia raza, como si superaran a todo el resto del mundo y fueran una nación santa, separada de todas las demás. Por eso dice el profeta: «Queréis ser llamados casa de Jacob; ¿cuál es vuestra excelencia y dignidad, sino que habéis sido escogidos por Dios para ser su pueblo peculiar? Si, pues, os habéis acostumbrado a la enseñanza de Dios, ¡qué furor y qué locura que no podáis soportar a sus profetas, sino que queráis cerrarles la boca!» Vemos ahora, pues, el punto de esta ironía cuando el profeta dice que eran llamados casa de Jacob. Parece insinuar al mismo tiempo, de manera indirecta, que eran una raza bastarda. Así como otros profetas los llamaron amorreos y sodomitas, así también en este lugar dice el profeta: «Sois, ciertamente, la casa de Jacob, pero solo de nombre». En realidad habían degenerado tanto que falsamente pretendían el nombre del santo patriarca; más aún, se jactaban falsa y mendazmente de descender de hombres santos, siendo no otra cosa que, por así decirlo, miembros podridos. Por tanto, como se habían apartado tanto de la religión de Abraham y de los demás padres, el profeta dice: «Eres llamada, ciertamente, lo que no eres».

Añade después: ¿Son estas sus obras? Aquí lleva a los israelitas a la prueba, como si dijera: ¿A qué se debe que los profetas os sean tan molestos y pesados, sino a que os reprenden con aspereza y os anuncian el juicio de Dios? Pero Dios se ve en cierto modo obligado, a menos que cambiara su naturaleza, a trataros así con aspereza y severidad. Os jactáis de que sois su pueblo, pero ¿cómo vivís? ¿Son estas sus obras?, es decir: ¿llevan una vida y ordenan su conducta conforme a la ley que él ha establecido? Pero como vuestra vida no corresponde en grado alguno a lo que Dios requiere, no es de extrañar que los profetas os traten tan rudamente. Porque Dios permanece el mismo, siempre igual a sí mismo; pero vosotros sois pérfidos y habéis repudiado por completo el pacto que hizo con vosotros. Entonces esta aspereza, de la cual soléis quejaros, no debe tenerse por injusta para con vosotros.

Luego añade: ¿No son buenas mis palabras para el que camina rectamente? Aquí el profeta muestra más claramente por qué había preguntado antes si sus obras eran las del Señor; porque compara su vida con la doctrina que, por su severidad, les desagradaba; decían que las palabras de los profetas eran demasiado rígidas. Dios responde aquí que sus palabras eran suaves y bondadosas, y por tanto agradables, es decir, para los piadosos y buenos; y que, por consiguiente, la culpa estaba en ellos cuando los trataba con menos benignidad de la que deseaban. El sentido de todo ello es, pues, que la palabra de Dios, como trae vida y salvación al hombre, es de suyo benigna, y no puede ser amarga, ni dura, ni penosa para los piadosos y buenos, porque Dios despliega en ella las riquezas de su bondad.

Vemos, pues, que Dios repudia aquí la calumnia impía que se echaba sobre su palabra; como si dijera que las quejas que prevalecían entre el pueblo eran falsas; pues transferían a la palabra de Dios la culpa de su propia maldad. Decían que Dios era demasiado severo; pero Dios declara aquí que era suave y bondadoso, y que tal era también el carácter de su palabra, con tal que los hombres fueran dóciles y no arrancaran de él, por su perversidad, otra cosa que lo que él por sí mismo quería. Y lo mismo quiere decir David en el Salmo 18, cuando dice que Dios es perverso con el perverso: porque en ese pasaje da a entender que había experimentado de parte de Dios la mayor bondad, por haberse hecho dócil y obediente a él. Por el contrario, dice, Dios es perverso con el perverso; es decir, cuando ve a los hombres resistir obstinadamente y endurecer su cerviz, adopta entonces como un nuevo carácter y los trata con perversidad, esto es, con severidad, como lo merece su terquedad; pues para un nudo duro, según un proverbio común, hace falta una cuña dura. Percibimos ahora, pues, el sentido de este pasaje: que las palabras de Dios son buenas para los que caminan rectamente; es decir, que exhalan el más dulce aroma y no traen otra cosa que verdadero y real gozo; porque, ¿cuándo puede haber felicidad completa sino cuando Dios nos abraza en el seno de su amor? Pero el testimonio de este amor nos es traído por su palabra. La culpa está, pues, en nosotros, y debe imputársenos, si la palabra de Dios no nos deleita.

Algunos exponen todo este pasaje de otra manera, como si el profeta refiriera aquí lo que era entonces habitualmente la jactancia de los israelitas. Piensan, por tanto, que es una narración en la que representa sus sentimientos (narrationem esse mimiticam); como si el profeta introdujera aquí a los impíos y rebeldes animándose unos a otros en su desprecio de la palabra de Dios: Oh tú que eres llamada casa de Jacob, ¿se ha acortado el Espíritu de Jehová? Los hipócritas, lo sabemos, están tan ciegos y embriagados por una falsa confianza que no dudan en abusar sin reparo de todos los favores de Dios. Como Dios había conferido a su pueblo una gran excelencia, se envalentonaban así unos a otros: «¿No somos hijos y descendencia de Abraham? ¿De qué nos servirá ser una raza santa y escogida, y pueblo peculiar de Dios, y sacerdocio real, si hemos de ser tratados con tanta dureza? Vemos que estos profetas nos reprenden vergonzosamente: ¿dónde está nuestra dignidad, a menos que mostremos que tenemos más privilegios que las demás naciones?» Estos intérpretes piensan, pues, que el sentido es este: que hacen alarde de sus propios privilegios para poder rechazar con más libertad toda instrucción y sacudirse todo yugo. Y cuando se dice: ¿Ha disminuido el Espíritu de Dios?, estos intérpretes lo entienden en el sentido de que se contentaban con la promesa solemne de Dios y que, como eran una raza santa, despreciaban ahora con altanería a todos los profetas: «¿Ha muerto el Espíritu de Dios, que fue antes el intérprete del pacto eterno que Dios hizo con nosotros? ¿No ha testificado que seríamos para él un pueblo santo y escogido? ¿Por qué, pues, intentáis ahora reducir a nada esta sagrada declaración del Espíritu Santo, que es inviolable?» Se añade luego: ¿Son estas sus obras? «No habláis sino de amenazas y de destrucción; nos anunciáis innumerables calamidades; pero Dios es por naturaleza benéfico y bondadoso, paciente y misericordioso, y vosotros nos lo representáis como un tirano; pero esta idea es del todo incompatible con la naturaleza de Dios.» Y, en último lugar, Dios añade, según piensan estos intérpretes, una excepción: «Todo esto es, en verdad, cierto, si hay fidelidad entre vosotros y continúa la autoridad de mi palabra; porque mis palabras son buenas, pero no para todos sin distinción: sed rectos y sinceros, y me hallaréis obrando con vosotros con benignidad, suavidad, ternura y agrado; entonces cesará mi rigor, que ahora, por mi palabra, tanto os ofende y os exaspera.»

Este sentido puede admitirse en cierta medida; pero como es difícil de entender, debemos retener el anterior, por ser más fácil y fluido. No hay nada forzado en la opinión de que el profeta se burla de la necia arrogancia del pueblo, que pensaba estar al abrigo por este privilegio, el de ser la simiente santa de Abraham. El profeta responde que esta superioridad de título no privaba a Dios de su derecho ni le impedía ejercer su poder por el Espíritu. «Oh tú, pues, que eres llamada casa de Jacob; pero solo en cuanto al título: el Espíritu de Dios no está reducido a estrecheces. Pero si te jactas de ser el pueblo peculiar de Dios, ¿son estas tus obras las obras de Dios? ¿Corresponde tu vida a lo que él requiere? No es de extrañar, pues, que Dios os castigue tan duramente por su palabra, porque no hay en vosotros el espíritu de docilidad que permite el ejercicio de su benignidad.»

Pero aunque el profeta echa aquí en cara al pueblo antiguo su ingratitud, esta verdad nos es especialmente útil a nosotros, la que Dios declara cuando dice que su palabra es buena y dulce para todos los piadosos. Aprendamos, pues, a someternos a Dios, y entonces él nos transmitirá por su palabra nada sino dulzura, nada sino deleites; entonces no hallaremos nada más deseable que ser alimentados con este alimento espiritual; y será siempre un verdadero gozo para nosotros siempre que el Señor abra su boca para enseñarnos. Pero cuando alguna vez la palabra del Señor nos aguijonea y hiere, y así nos exaspera, sepamos que es por culpa nuestra. Sigue —

Miqueas 2:8

8. Aun ayer mi pueblo se ha levantado como enemigo: a los que pasan seguros, como hombres que vuelven de la guerra, les quitáis el manto junto con la túnica.

8. Et qui antehac populus meus, quasi in hostem surrexit ex adverso; vestem decoris (alii vertunt, pallium et tunicam; sed nulla est copula, et אדר significat decorem, ideo possumus vertere vestem decoris) praedati estis a transeuntibus cum fiducia, perinde ac si reverterentur a praelio.

Miqueas 2:8

Como las palabras del profeta son concisas, contienen alguna oscuridad. De ahí que los intérpretes difieran. En primer lugar, en cuanto a la palabra אתמיל, atmul, algunos piensan que es una sola palabra; otros la dividen en את, at, y מול, mul, que significa «enfrente, delante de», y la consideran del mismo significado que ממול, que sigue inmediatamente. Pero como la repetición sería fría, el profeta sin duda quiso que se tomara aquí en su sentido propio, y su significado es «ayer». Pero este tiempo no se toma estrictamente entre los hebreos, pues toman «ayer» por el tiempo pasado, aun cuando hayan transcurrido muchos años. Yo la he traducido, por tanto, antes, lo cual conviene a este lugar. Hay también otra diferencia en cuanto al sentido del texto, pues algunos piensan que este אתמול, atmul, ha de unirse al verbo קומם, kumum; pero más bien ha de conectarse con la palabra עמי, omi: Mi pueblo antes. Hay otra diversidad, a saber, en cuanto al término אויב, avib, pues algunos lo aplican a Dios, y otros al pueblo; que se levantaron o estuvieron unos contra otros. Porque este verbo se explica de dos maneras: algunos lo toman como verbo neutro: Se ponen frente al enemigo; y otros lo traducen: Se levantan contra el enemigo; y este segundo sentido es el más aprobado y el que mejor concuerda con el contexto.

Referiré ahora lo que considero el verdadero sentido. El profeta dice, en primer lugar, que el pueblo estuvo antes bajo el poder y gobierno de Dios, pero que ahora se había alejado por completo de él. Antes, pues, era mi pueblo, como si Dios renunciara ahora a toda amistad con ellos. «Hasta ahora os he reconocido como mi pueblo, pero en adelante no tendré nada que ver con vosotros, porque toda la autoridad de mi palabra ha sido por vosotros enteramente abolida; habéis violado vuestra fe; en suma, como habéis destruido mi pacto, habéis dejado de ser mi pueblo; pues todo favor que os he concedido, os habéis privado de él por vuestra maldad; y aunque os adopté, vuestra maldad os despoja ahora de este privilegio.» Esto es una cosa.

Sigue luego: Se han levantado como contra un enemigo. Considero que aquí se sobreentiende una nota de semejanza. El profeta dice simplemente: Contra un enemigo se han levantado; pero yo entiendo que el sentido es que se habían levantado como contra un enemigo; es decir, que habían hecho de Dios, su mejor padre, su enemigo, por cuanto con sus crímenes habían provocado su desagrado. Confirma luego esta verdad diciendo que practicaban robos entre ellos. Sabemos, en efecto, que los hipócritas se ocultan siempre bajo sus ritos religiosos y los extienden como escudo siempre que se los reprende. Por eso dice el profeta que no habían de ser tenidos por pueblo de Dios por emplear sus esfuerzos en los sacrificios, pues eran al mismo tiempo ladrones y despojaban a los inocentes.

El manto de gala, dice, o, el manto y la túnica (no me afano mucho por tales palabras), se lo quitan a los que pasan seguros; es decir, a todos los pacíficos. Porque cuando hay sospecha de guerra, o cuando un viajero hace algún daño, merece con razón ser castigado. Pero el profeta dice aquí que eran despojados los que pasaban seguros como si estuvieran en un país tranquilo. «Cuando los viajeros nada temen, les quitáis sus vestidos, como si volvieran de la guerra: así como suelen, acabada la guerra, apoderarse de los despojos dondequiera que los hallen, sin que nadie pueda conservar lo suyo, así ahora, en tiempo de paz, os tomáis la misma libertad, como si todo estuviera expuesto al saqueo y estuvierais en tierra enemiga, hace poco escenario de guerra.»

Percibimos ahora, pues, el sentido del profeta. Da a entender primero que el pueblo estaba ya rechazado por Dios, pues se había hecho, por su vida del todo depravada, enteramente indigno de sus beneficios; y al mismo tiempo reprende su ingratitud, pues habiendo sido el pueblo de Dios, preferían hacerle la guerra antes que guardar el pacto que había hecho para su seguridad; porque era una maldad vergonzosísima en ellos, habiendo sido escogidos de entre todo el mundo para ser pueblo peculiar, preferir ir a la guerra contra Dios antes que vivir tranquilos bajo su protección. Y que se levantaban contra Dios lo prueba porque se entregaban a los robos; saqueaban incluso en tiempo de paz, circunstancia que agravaba mucho su maldad. Sigue ahora —

Miqueas 2:9

9. A las mujeres de mi pueblo echasteis de las casas de sus delicias; a sus niños quitasteis mi gloria para siempre.

9. Mulieres populi mei expulistis e domo delectationum ipsarum, (est quidem mutatio numeri, sed hoc nihil ad rem;) a parvulis earum abstulistis decus (vel, ornamentum) meum perpetuo.

Miqueas 2:9

Prosigue con el mismo asunto: que no se abstenían de ningún acto de injusticia. Era, en verdad, una prueba de extrema barbarie no perdonar a mujeres ni a niños, pues ambos son débiles e indefensos. Su sexo exime a las mujeres de la violencia, y su edad a los niños. Aun en las guerras, las mujeres, y también los niños, escapan a salvo. Vemos, pues, que el profeta, poniendo una parte por el todo, prueba aquí que el pueblo se había entregado a una crueldad verdaderamente bárbara; no los detenía para ejercerla ni siquiera ante mujeres y niños. Siendo así, se sigue que su jactancia de ser el pueblo escogido era vana y falaz.

Casa de delicias lo atribuye a las mujeres, quienes, siendo el sexo más débil, prefieren estar en casa y a la sombra antes que salir fuera. Tanto más necesario era que sus retiros les permanecieran seguros. Ahora bien, lo que se quitaba a los niños, Dios lo llama su ornamento; porque su bendición, derramada sobre los niños, es el espejo de su gloria: condena, por tanto, este despojo como un sacrilegio. La palabra לעולם, laoulam, designa la continuación de sus crímenes, como si dijera que eran crueles sin mostrar jamás arrepentimiento. Sigue ahora —

Miqueas 2:10

10. Levantaos y marchaos; porque no es este vuestro lugar de reposo: por cuanto está contaminado, os destruirá a vosotros, con dolorosa destrucción.

10. Surgite, abite, quia non est haec requies; quoniam polluta est; dissipavit dissipatione violenta (interponitur copula, et dissipatione; ideo poterimus commode vertere, dissipavit et quidem dissipatione violenta, (vel, roborata; id enim significat verbum נמרף.)

Miqueas 2:10

Aquí de nuevo el profeta refrena la necia confianza del pueblo. La tierra de Canaán, lo sabemos, había sido honrada por Dios con la distinción de ser un reposo; más aún, Dios la llamó no solo el reposo del pueblo, sino también su propio reposo:

«Por tanto, juré en mi furor que no entrarían en mi reposo» (Sal 95:11).

La tierra de Canaán era, pues, una especie de reposo, escondido bajo las alas de Dios; porque el Señor la había asignado como heredad a su pueblo escogido. Como Dios habitaba entonces en esa tierra y se la había dado también a los hijos de Abraham para que descansaran en ella con seguridad, y como esta era también una de las bendiciones contenidas en la Ley, los hipócritas decían, siguiendo su costumbre de atribuirse falsa e infundadamente los favores de Dios, que no podían ser expulsados de allí, y que aquellos profetas eran falsificadores que se atrevían a cambiar algo del pacto de Dios. Esta es la razón por la cual el profeta dice ahora:

Levantaos, marchaos; este no es vuestro reposo. «La falsa confianza», dice, «os engaña, pues pensáis que estáis fijados de modo inseparable en vuestra morada. Dios, en verdad, hizo tal promesa, pero se añadió esta condición: Si permanecéis fieles a su pacto. Ahora os habéis hecho violadores del pacto: pensáis que él está firmemente atado a vosotros; todas las cuerdas se han aflojado; porque como os habéis apartado pérfidamente de la Ley de Dios, no hay ahora razón para que penséis que él está obligado para con vosotros. No tenéis, pues, motivo para jactaros de ser un pueblo santo; tenéis, en verdad, el nombre, pero la realidad ha cesado: por tanto, levantaos y marchaos: pero quedaros sentados con seguridad y soberbia de nada os servirá, porque Dios os arrojará ahora lejos; y os declaro ahora que debéis levantaros y marchar, porque no podéis reposar en esta tierra contra la voluntad de Dios; y Dios os echará ahora de ella.» Percibimos ahora el verdadero sentido del profeta.

Añade después: Porque está contaminada; os dispersará con violenta dispersión. Aquí de nuevo vindica a Dios de su calumnia y de sus murmuraciones impías. Sabemos, en efecto, cuán difícil era humillar a aquel pueblo, empapado en tan gran perversidad. Y vemos que el profeta tuvo una dura contienda con los hipócritas, porque la multitud tenía siempre este lenguaje en la boca: ¡Cómo! ¿No tiene importancia que Dios nos haya favorecido con tantas y tan notables promesas? ¿No es nuestra adopción sino una burla? ¿Nos ha dado en vano esta tierra por derecho hereditario? Puesto que, pues, los hipócritas alegaban así sus privilegios contra Dios, y sin embargo abusaban de ellos, era necesario convencerlos de lo contrario, y esto es lo que hace aquí el profeta: «Llamáis», dice, «a esta tierra vuestro reposo, pero ¿cómo reposáis en ella? Dios os ha mandado guardar el sábado, porque habita entre vosotros para santificaros; pero vosotros vivís desordenadamente y hacéis la guerra al mismo Dios: ¿no han borrado vuestras contaminaciones aquel santo reposo que Dios os ha mandado? Veis, pues, que este cambio ha ocurrido por vuestra culpa, es decir, que Dios ha dejado de llamar a esta tierra, como solía hacerlo antes, vuestro reposo y el suyo propio. No es, pues, vuestro reposo; os dispersará, por tanto, con violenta o fuerte dispersión: en vano os prometéis reposo en esta tierra, ya que hacéis la guerra a Dios y no cesáis de provocar su ira contra vosotros.» Sigue —

Miqueas 2:11

11. Si alguno, andando con espíritu de falsedad, mintiere diciendo: Yo te profetizaré de vino y de sidra; este tal será profeta de este pueblo.

11. Si vir ambulans in spiritu et fallaciter mantiens, stillem tibi pro vino et pro sicera, tunc erit stillans populi hujus (hoc est, hic demum erit Propheta populi hujus: sicut etiam priore membro proprie vertendum est, si prophetem.)

Miqueas 2:11

El profeta señala aquí otro vicio del que el pueblo estaba infectado: que querían ser aplacados con halagos; porque todos los impíos piensan que están, en cierto modo, exentos del juicio de Dios cuando no oyen reprensión; más aún, se creen felices cuando consiguen aduladores que son indulgentes con sus vicios. Esta es, pues, la enfermedad que el profeta descubre como prevaleciente entre el pueblo. Jerónimo buscó aquí un sentido muy distinto, como en los versículos anteriores; pero no me detendré a refutarlo, pues basta dar el verdadero sentido del profeta. Pero así como antes tradujo «mujeres» por «príncipes», pervirtiendo así enteramente el sentido, dice aquí: Ojalá fuera yo un profeta vano, es decir, que anduviera en vanidad y fuera mentiroso; como si Miqueas dijera: «Quisiera ser falso al anunciaros las calamidades de que hablo; pues preferiría anunciaros algo alegre y favorable; pero no puedo hacerlo, porque el Señor manda otra cosa». Pero no hay nada de este tipo en las palabras del profeta. Volvamos, pues, al texto.

Si alguno anda en el espíritu y miente con engaño, etc. Casi todos los intérpretes coinciden en esto: que andar en el espíritu es anunciar algo con soberbia y presunción; y toman espíritu por viento o por engaños. Pero no dudo de que andar en el espíritu era entonces un modo común de hablar para expresar el ejercicio del oficio profético. Cuando, pues, alguien era profeta, o quien desempeñaba ese oficio o sustentaba el carácter de maestro, profesaba haber sido enviado de lo alto. A los profetas, en efecto, se los llamaba antiguamente hombres del espíritu, y por esta razón: porque no aducían nada de sí mismos ni de su propia cabeza, sino que solo entregaban fielmente, como de mano en mano, lo que habían recibido de Dios. Andar en el espíritu significa, pues, a mi parecer, lo mismo que profesar el oficio de maestro. Cuando, pues, alguien profesaba el oficio de maestro, ¿qué debía hacer? «Si yo», dice Miqueas, «dotado del Espíritu y llamado a enseñar, quisiera congraciarme con vosotros y predicara que habría un abundante aumento de vino y de sidra, todos me aplaudirían; porque si alguien promete estas cosas, se hace el profeta de este pueblo».

En suma, Miqueas da a entender que los israelitas rechazaban toda sana doctrina, pues no buscaban sino halagos y querían ser mimados en sus vicios; más aún, deseaban ser engañados con falsa adulación para su propia ruina. De ahí se ve que no eran el pueblo que querían que se los tuviera por ser, es decir, el pueblo de Dios: porque la primera condición del pacto de Dios era que él reinara entre su pueblo. Por tanto, como estos hombres no querían soportar ser gobernados por el poder divino y querían tener plena y desenfrenada libertad, era lo mismo que si hubieran desterrado a Dios lejos de sí. Por eso, con esta prueba, el profeta muestra que se habían apartado por completo de Dios y no tenían trato con él. Si hay, pues, algún hombre que anda en el espíritu, que se mantenga, dice, lejos de la verdad; porque de otro modo no será soportado por este pueblo. — ¿Por qué? Porque no quieren maestros honrados y fieles. ¿Qué hay, pues, que hacer? Que vengan aduladores y les prometan abundancia de vino y de sidra, y serán sus mejores maestros y serán recibidos con grandes aplausos: en suma, los maestros adecuados para aquel pueblo eran los impíos; el pueblo ya no podía soportar a los verdaderos profetas; su deseo era tener aduladores que fueran indulgentes con todas sus corrupciones.

Oración.

Concede, Dios omnipotente, que, puesto que no podemos aprovechar de verdad tu palabra sino teniendo todos nuestros pensamientos y afectos sometidos a ti y ofrecidos a ti como sacrificio, — oh, concede que permitamos que tú, por el sonido de tu palabra, penetres de tal modo todo lo que hay en nosotros que, muertos en nosotros mismos, vivamos para ti, y nunca dejemos que los halagos sean nuestra ruina, sino que, por el contrario, soportemos con paciencia las reprensiones, por amargas que sean, con tal que nos sirvan de medicina con la que se limpien nuestros vicios interiores, hasta que, por fin, plenamente limpios y formados como nuevas criaturas, glorifiquemos de veras tu nombre con una vida piadosa y santa, y seamos recibidos en aquella gloria celestial que nos ha sido comprada con la sangre de tu Hijo unigénito, nuestro Señor Jesucristo. Amén.

Lección octogésima quinta

Miqueas 2:12-13

12. Ciertamente te juntaré todo, oh Jacob; ciertamente reuniré el remanente de Israel; lo pondré junto como ovejas de Bosra, como rebaño en medio de su redil; harán gran ruido por la multitud de hombres.

12. Congregans congregabo te totum Jacob; colligens colligam residuum Israel; simul ponam eum tanquam oves Bosra, tanquam gregem in medio ovilis sui; tumultuabuntur prae hominibus (id est, propter hominum multitudinem.)

13. Subirá delante de ellos el que abre brecha: romperán, y pasarán la puerta, y saldrán por ella; y su rey pasará delante de ellos, y Jehová a la cabeza de ellos.

13. Ascendet effractor coram ipsis; frangent et transibunt portam, et egredientur per ipsam; et transibit rex ipsorum coram ipsis; et Jehova in capite ipsorum.

Miqueas 2:12

La exposición de este pasaje es doble. La mayor parte de los intérpretes se inclina a esta opinión: que Dios promete aquí algún alivio a los israelitas, después de haberlos reprendido con aspereza y amenazado con la ruina total. Aplican, pues, este pasaje al reino de Cristo, como si Dios diera esperanza de una restauración futura. Pero cuando lo examino todo con detenimiento, me veo obligado, por el contrario, a considerar estos dos versículos como una conminación, es decir, que el profeta anuncia aquí la venganza futura de Dios sobre el pueblo. Sin embargo, como la primera opinión es recibida casi universalmente, mencionaré brevemente lo que se ha alegado en su favor, y luego volveré a exponer el otro sentido, que yo prefiero.

Es propio del reino de Cristo decir que un pueblo que había sido disperso sería reunido bajo una sola cabeza. Sabemos, en efecto, cuán miserable es la dispersión que hay en el mundo sin él, y que siempre que los profetas hablan de la renovación de la Iglesia suelen usar esta forma de expresión: que el Señor reunirá a los dispersos y los unirá bajo una sola cabeza. Si, pues, el pasaje se refiere al reino de Cristo, es del todo propio decir que Dios reuniendo reunirá a todo Jacob. Pero luego se añade una restricción, para que nadie extienda esta restauración a toda la raza de Abraham, o a todos los que según la carne derivaban su descendencia de Abraham como padre: de ahí que se ponga la palabra שארית, sharit. El todo de Jacob no es, pues, aquella multitud que según la carne remontaba su origen a los santos patriarcas, sino solo su residuo. Sigue luego: Los pondré juntos como ovejas de Bosra, es decir, los haré crecer hasta un número grande, más aún, inmenso; porque harán tumulto, esto es, ellos harán un gran ruido, como si el lugar no pudiera contener tan gran número. Y explican el versículo siguiente así: Subirá delante de ellos el que abre brecha, es decir, habrá quienes, con mano fuerte y armada, les abrirán camino; ya que Cristo dice que el reino de los cielos sufre violencia (Mt 11:12), quieren decir que el pueblo tendrá jefes valerosos a quienes nada detendrá en su empeño de abrirse paso, y que llevarán consigo a todo el pueblo. Saldrán, pues, por la puerta, y su rey pasará. Esto también concuerda bien con el reino de Cristo. Porque siempre que Dios declara que será propicio a su Iglesia, añade al mismo tiempo que dará un rey a su pueblo; pues su seguridad había sido puesta en aquel reino, que había sido erigido por la autoridad y el mandato del mismo Dios. Es, pues, cosa común, y que ocurre por todas partes en los profetas, que Dios daría un rey de la simiente de David a su pueblo cuando quisiera favorecerlo con plena felicidad. Entienden así que un rey pasará delante de ellos, que es el oficio de un jefe: mostrarles el camino. Y Jehová estará a su cabeza; es decir, Dios mismo se mostrará el rey supremo de su pueblo, y defenderá siempre con su ayuda y gracia a los que adopta como su pueblo.

Pero ya he dicho que apruebo más otra exposición: porque no veo cómo el profeta pudo pasar tan de repente a un tono diferente. Había dicho en el versículo anterior que el pueblo no podía soportar amonestaciones, porque solo deseaban halagos y adulación. Ahora une a esto lo que hace poco mencioné acerca del juicio cercano de Dios, y continúa, como veremos, en el mismo tono hasta el fin del capítulo tercero: pero sabemos que los capítulos no fueron divididos por los mismos profetas. Tenemos, pues, un discurso continuado por el profeta hasta el capítulo tercero; no que dijera todas estas cosas en un solo día, sino que quiso reunir lo que había dicho sobre los vicios del pueblo; y esto será más evidente a medida que avancemos. Vengo ahora a las palabras.

Reuniendo, te reuniré, a todo Jacob; recogiendo, recogeré el remanente de Israel. Dios tiene dos modos de reunir; porque a veces reúne a su pueblo desde la dispersión, lo cual es una prueba singular de su favor y amor. Pero se dice también que reúne cuando los congrega para consagrarlos y entregarlos a la destrucción, como decimos en francés, trousser (liar en un haz); y este verbo se toma en otro lugar en el mismo sentido, y ya hemos encontrado un ejemplo en Oseas. Así, en el presente pasaje, Dios declara que habría una reunión del pueblo — ¿para qué fin? No para que, unidos, gozaran de las bendiciones de Dios, sino para que fueran destruidos. Así como el pueblo se había unido en toda clase de maldad, así ahora Dios declara que serían reunidos para que una y la misma destrucción viniera sobre todos. Y añade: el remanente de Israel; como si dijera: «Todo lo que quede de las matanzas en las guerras y de todas las demás calamidades, como el hambre y la peste, esto recogeré, para que sea del todo destruido». Menciona el remanente porque los israelitas habían sido desgastados por muchos males antes de que el Señor extendiera por fin su mano para destruirlos.

Añade después: Los pondré juntos como ovejas de Bosra; es decir, los echaré en un solo montón. Bosra era una ciudad o un país de Idumea; y era un lugar muy fértil, que tenía los más ricos pastos: de ahí que Isaías 34, al anunciar la venganza sobre los idumeos, aluda al mismo tiempo a sus pastos, y diga: «Dios escogerá para sí corderos gordos y todo lo bien alimentado, y recogerá también la grosura, porque el Señor tiene sacrificio en Bosra». Así también, en este lugar, dice el profeta que los judíos, reunidos como en un haz, serán como las ovejas de Bosra. Y añade además: como las ovejas en medio de los rediles, aunque algunos lo traducen «conduciendo»: דבר, daber, significa a veces conducir; pero no veo razón para apartarlo tanto de su sentido en este contexto. Lo tomo como significando un redil, porque allí se reúnen las ovejas. Algunos intérpretes consideran que aquí se alude a un asedio, es decir, que Dios encerraría a todo el pueblo dentro de las ciudades, para que no quedaran abiertos a las incursiones de los enemigos; pero yo extiendo el sentido mucho más: a saber, que Dios reuniría al pueblo para dispersarlo por fin. Los reuniré, pues, como ya he dicho, Je vous trousserai (os liaré en un haz); como las ovejas de Bosra en medio del redil; y habrá ruido a causa de su número; es decir: «Aunque ahora os gloriáis en vuestro número, esto de nada os servirá; porque podré reduciros a todos a estrechez, de modo que perezcáis juntos, como lo merecéis».

Miqueas 2:13

Sigue: Subirá delante de ellos el que abre brecha; es decir, serán conducidos en confusión; y la puerta será también rota, para que salgan juntos; porque el paso no sería bastante ancho si salieran, como se suele hacer, en orden regular; sino que las puertas de las ciudades serán rotas para que pasen en gran número y confusamente. Con estas palabras el profeta da a entender que todos serían pronto llevados al exilio. Y saldrán, dice, por la puerta, y su rey pasará delante de ellos. El profeta quiere decir aquí que el rey sería hecho cautivo; y este era el espectáculo más triste: porque quedaba alguna esperanza cuando la hez del pueblo había sido llevada a Caldea; pero cuando el mismo rey fue llevado cautivo, y echado en prisión, y le sacaron los ojos, y mataron a sus hijos, fue la mayor de las miserias. Solían enorgullecerse de su rey, porque pensaban que su reino no podía sino continuar perpetuamente, puesto que Dios así lo había prometido. Pero Dios podía derribar por un tiempo aquel reino para volver a levantarlo después, conforme a lo que se ha hecho por Cristo y conforme a lo que había sido también predicho por los profetas. «Que la corona esté de través, de través, de través (transversa), hasta que venga su legítimo poseedor.» Vemos, pues, que esto que el profeta menciona acerca de su rey ha sido añadido para amplificar.

Añade después: Jehová estará a la cabeza de ellos; es decir, estará cerca de ellos para oprimirlos y abrumarlos del todo. Algunos consideran que se sobreentiende algo, y de este tipo: que Jehová solía antes reinar sobre ellos, pero que ahora dejaría de hacerlo; pero esto es demasiado forzado; y el sentido que he expuesto parece bastante claro, a saber: que Dios mismo sería el autor cuando fueran arrojados al exilio, y que daría ánimo a los tiranos y a sus acompañantes para perseguir al pueblo maldito, a fin de apremiar más y más y agravar sus calamidades, y mostrar así que su destrucción ocurriría por su justo juicio. Entendemos ahora, pues, el verdadero sentido del profeta. Sigue ahora —

Capítulo 3

Miqueas 3:1-3

1. Y dije: Oíd ahora, jefes de Jacob, y príncipes de la casa de Israel: ¿No os corresponde a vosotros saber lo que es justo?

1. Et dixi, Audite quaeso principes Jacob et gubernatores domus Israel; annon vestrum est (vel, ad vos spectat) scire judicium?

2. Vosotros que aborrecéis lo bueno y amáis lo malo; que les arrancáis la piel de encima, y la carne de sobre sus huesos;

2. Atqui oderunt bonum et dilligunt malum, rapiunt pellem ab ipsis, et carnem ab ossibus eorum;

3. Que también coméis la carne de mi pueblo, y les desolláis su piel de encima; y quebrantáis sus huesos, y los hacéis pedazos, como para el pote, y como carne dentro del caldero.

3. Et tunc vorant carnem populi mei, et pellem ipsorum ab ipsis excoriant; et ossa eorum frangunt, et comminuunt; sicuti ad ollam (vel, ac si destinata essent ollae,) et carnem eorum in medio aheni.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.