Miqueas 3: comentario de Juan Calvino

Miqueas 3:1

El profeta, en este capítulo, ataca y reprende severamente tanto a los principales como a los maestros; pues ambos estaban entregados a la avaricia y a la crueldad, al saqueo y, en suma, a todos los demás vicios. Y comienza por los magistrados, que ejercían autoridad sobre el pueblo; y relata brevemente las palabras con que los increpó. Hemos dicho en otro lugar que los profetas no registraron todo lo que habían hablado, sino que solo tocaron brevemente los puntos o cabezas principales: y esto lo hizo Miqueas, para que supiéramos lo que hizo durante cuarenta o más años en que ejerció su oficio. Sin duda podría haber relatado en media hora todo lo que existe de sus escritos: pero de este librito, por pequeño que sea, podemos aprender cuál era la manera de enseñar del profeta y en qué cosas insistía principalmente. Vuelvo ahora a sus palabras.

Dice que los principales del reino habían sido reprendidos por él. Es probable que estas palabras se dirigieran a los judíos; pues aunque al principio incluye a los israelitas, sabemos, sin embargo, que fue dado como maestro a los judíos y no al reino de Israel. Fue, por así decirlo, accidental que a veces introduzca a las diez tribus junto con los judíos. Este discurso fue, pues, dirigido, según pienso, al rey, así como a sus consejeros y a los demás jueces que entonces gobernaban al pueblo de Judá.

Oíd esto, os ruego, dice. Tal preámbulo denota descuido en los jueces; porque ¿por qué les pide que escuchen, sino porque se habían vuelto tan torpes en sus vicios que no atenderían a nada? Puesto que, pues, un estupor tan brutal se había apoderado de ellos, dice: Oíd ahora, jefes, o cabezas, de Jacob, y gobernantes de la casa de Israel. Pero ¿por qué habla todavía de la casa de Israel? Porque ese nombre era especialmente conocido y celebrado siempre que se mencionaba a la posteridad de Abraham: y los otros profetas, aun hablando del reino de Judá, usan a menudo este título: «los que sois llamados por el nombre de Israel»; y lo hacían por la dignidad del santo patriarca; y el significado mismo de la palabra era un testimonio nada común de excelencia para toda su raza. Y esto es lo que hace con frecuencia Isaías. Pero el nombre de Israel no se pone aquí, como en otros lugares, como título de distinción: por el contrario, el profeta amplifica aquí su pecado, porque estaban tan corrompidos, siendo los principales de la raza escogida, aquellos a quienes Dios había honrado con tanta dignidad como para ponerlos sobre su Iglesia y pueblo escogido. Era, pues, una ingratitud intolerable abusar de aquella alta y sagrada autoridad que Dios les había conferido.

¿No os corresponde, dice, saber lo que es justo? Aquí da a entender que la rectitud debía tener lugar entre los principales de manera más especial que entre el pueblo común; porque les conviene sobresalir sobre los demás en el conocimiento de lo justo y recto: pues aunque la diferencia entre el bien y el mal está grabada en los corazones de todos, sin embargo, los que ocupan la supremacía en el pueblo y sobresalen en poder son como los ojos de la comunidad; así como los ojos dirigen todo el cuerpo, así también los que están colocados en alguna posición de honor son hechos eminentes para mostrar a otros el camino recto. De ahí que, con la palabra saber, el profeta da a entender que subvertían impíamente todo el orden de la naturaleza, pues estaban ciegos cuando debían haber sido las luminarias de todo el pueblo. ¿No os corresponde, dice, saber lo que es justo y equitativo? Pero ¿por qué se dijo esto especialmente a los principales? Porque ellos, aunque por sí mismos sabían lo que era recto, teniendo la ley grabada dentro, debían, sin embargo, como jefes, haber poseído un conocimiento superior, de modo que eclipsaran a los demás. Es, pues, vuestro deber saber lo que es justo. De ahí aprendemos que no basta que los príncipes y magistrados estén bien dispuestos y sean rectos, sino que se les exige saber lo que es justo y tener sabiduría, para que discernan los asuntos por encima del común del pueblo. Pero si no están así dotados del don de entendimiento y sabiduría, que lo pidan al Señor. Sabemos, en efecto, que sin el Espíritu de Dios los hombres más agudos son del todo inadecuados para gobernar; y no en vano se presenta el libre Espíritu de Dios como poseedor del poder supremo en el mundo; porque así se nos recuerda que incluso los dotados de los principales dones son del todo incapaces de gobernar si el Espíritu de Dios no está con ellos. Este pasaje muestra, pues, que una mente recta no es una cualificación suficiente en los príncipes; deben también sobresalir en sabiduría, para que sean, como ya hemos dicho, como los ojos para el cuerpo. En este sentido dice ahora Miqueas que correspondía a los jefes del pueblo saber lo que es juicio y justicia.

Miqueas 3:2

Añade después: Pero aborrecen lo bueno y aman lo malo, y arrancan la piel de mi pueblo, la carne de sobre sus huesos; es decir, no dejan nada, dice, sano y salvo, tan furiosa es su rapacidad. El profeta hace primero una reprensión general: que no solo pervertían la justicia, sino que estaban también entregados a la maldad y aborrecían el bien. Quiere decir, pues, que eran abiertamente malvados e impíos, y también que con propósito firme hacían la guerra contra todo lo justo y recto. De ahí aprendemos cuán grande y cuán abominable era la corrupción del pueblo cuando todavía era posesión peculiar y heredad de Dios. Puesto que, pues, el estado de este pueblo antiguo se había degenerado tanto, aprendamos a andar con solicitud y temor mientras el Señor nos gobierna por magistrados piadosos y pastores fieles: porque lo que sucedió a los judíos podría pronto sucedernos a nosotros, de modo que lobos mandaran sobre nosotros, como en verdad la experiencia lo ha mostrado incluso en esta nuestra ciudad. El profeta añade luego las clases de crueldad que prevalecían; de las cuales habla en términos hiperbólicos, aunque sin duda pone ante nuestros ojos el estado de las cosas tal como era. Compara a los jueces con lobos o con leones, o con otras fieras salvajes. No dice que buscaran los bienes del pueblo o saquearan sus casas; sino que dice que devoraban su carne hasta los mismos huesos; dice que les arrancaban la piel: y esto lo confirma en el versículo siguiente.

Miqueas 3:3

Devoran, dice, la carne de mi pueblo, y les desuellan la piel de encima, y quebrantan sus huesos y los hacen menudos, como lo que se echa en el pote y lo que está en medio del caldero. Pues cuando alguien echa carne al pote, no toma el buey entero, sino que lo corta en pedazos y, habiéndolo despedazado, llena con esos pedazos su pote o su caldero. El profeta realza así la crueldad de los príncipes; no se contentaban con una clase de opresión, sino que ejercían toda especie de crueldad bárbara contra el pueblo, y eran en todo semejantes a osos, o lobos, o leones, o alguna otra fiera salvaje, y también semejantes a glotones. Percibimos ahora, pues, el sentido del profeta.

Este pasaje nos enseña ahora lo que Dios requiere principalmente de los que están en el poder: que se abstengan de cometer injusticia; porque, así como están armados de poder, así deben ser una ley para sí mismos. Asumen autoridad sobre otros; que comiencen, pues, por sí mismos y se refrenen de hacer el mal. Porque cuando un particular está dispuesto a hacer daño, queda al menos refrenado por el temor de las leyes y no se atreve a hacer nada a su antojo; pero en los príncipes hay mayor osadía, y pueden cometer mayor injusticia: y por eso mismo deben observar más moderación y humanidad. De ahí que la suavidad y la bondad paternal convengan especialmente a los príncipes y a los que están en el poder. Pero el profeta condena aquí a los príncipes de su tiempo por lo que merecía la más alta reprensión; y su principal crimen era la crueldad o inhumanidad, pues no perdonaban ni a sus propios súbditos.

Vemos ahora que el profeta de ningún modo adulaba a los grandes, aunque se enorgullecían mucho de su propia dignidad. Pero cuando vio que abusaban impía y bajamente del poder que se les había confiado, les resistió con valentía y ejerció toda la osadía del Espíritu. No solo los llama, pues, ladrones o saqueadores del pueblo, sino que dice que eran fieras crueles; dice que devoraban la carne, la desgarraban y la hacían pedazos y la hacían menuda; y dice todo esto para dar una idea de las diversas clases de crueldad que practicaban. Siguen ahora las amenazas —

Miqueas 3:4

4. Entonces clamarán a Jehová, y no les responderá; antes esconderá de ellos su rostro en aquel tiempo, por cuanto hicieron malvadas sus obras.

4. Tunc clamabunt ad Jehovam, et non respondebit illis; sed abscondet faciem suam ab ipsis tempore illo, quemadmodum perverse egerunt in factis suis.

Miqueas 3:4

Miqueas anuncia ahora el juicio sobre los principales, tal como lo merecían. Dice: Entonces clamarán a Jehová. El adverbio אז, az, se pone a menudo en hebreo de manera indefinida, y tiene la fuerza de un demostrativo, y puede tomarse como señalando una cosa (δεικτικως — demostrativamente), entonces, o allí, como si el profeta señalara con el dedo cosas que podían verse, aunque estuvieran lejos de la vista de los hombres. Pero en este lugar el profeta parece más bien proseguir el asunto al que ya me he referido: pues había dicho antes que Dios tomaría venganza de aquel pueblo. Este adverbio de tiempo se conecta, pues, con las demás conminaciones que ya han sido explicadas. Si, sin embargo, alguien prefiere un sentido diferente, a saber, que el profeta quiso aquí mantenerlos en suspenso en cuanto a la proximidad de la venganza de Dios, no me opongo, pues este sentido no es inadecuado. Sea como fuere, el profeta atestigua aquí que los crímenes de los principales no quedarían sin castigo, aunque ellos no se creyeran sujetos ni a leyes ni a castigo. Como los príncipes y magistrados se consideraban exentos, por algún privilegio imaginario, de la suerte de los demás, el profeta declara aquí expresamente que estaba cercana una angustia que les arrancaría un clamor: porque con la palabra «clamor» se refiere a las miserias que estaban cercanas. Clamarán, pues, en su angustia. He explicado ya el designio del profeta.

Vemos, en efecto, cómo hoy los que están en altos puestos se hinchan de arrogancia; porque, como abundan en riqueza, y como el honor es, por así decirlo, un grado elevado, de modo que, apoyados sobre los hombros de otros, parecen eminentes, y como son también temidos por el resto del pueblo, se ven llevados por estas razones a pensar que ninguna adversidad puede sobrevenirles. Pero el profeta dice que tal sería su angustia que les arrancaría un clamor.

Clamarán, pues, pero Jehová no oirá; es decir, serán miserables y sin remedio alguno. Jehová no les responderá, sino que esconderá de ellos su rostro, como ellos han obrado perversamente; es decir, Dios no oirá sus quejas; porque hará recaer sobre sus propias cabezas todas las injurias con que ahora ve afligido a su pueblo. Y así Dios mostrará que no dormía mientras ellos, con tanto descaro, practicaban toda clase de agravios.

Sin embargo, aquí puede preguntarse cómo es que Dios rechaza las oraciones y súplicas de los que claman a él. Ha de observarse primero que los reprobados, aunque desgarren el aire con sus gritos, no dirigen sin embargo sus oraciones a Dios; y si se dirigen al mismo Dios, lo hacen a gritos; porque discuten con él, contienden con él, más aún, vomitan sus blasfemias, o al menos murmuran y se quejan de sus males. Los impíos, pues, claman, pero no al Señor; o, si dirigen sus clamores a Dios, están, como se ha dicho, llenos de vocerío. De ahí que, a menos que uno sea guiado por el Espíritu de Dios, no puede orar de corazón. Y sabemos que es oficio peculiar del Espíritu levantar nuestros corazones al cielo: pues en vano oramos si no traemos fe y arrepentimiento: ¿y quién es el autor de estos sino el Espíritu Santo? Resulta, pues, que los impíos claman de tal modo que solo contienden violentamente con Dios: pero esta no es la manera correcta de orar. No es de extrañar, por tanto, que Dios rechace sus clamores. Los impíos, en efecto, derraman a veces un torrente de oraciones e invocan con la boca el nombre de Dios; pero al mismo tiempo están, como hemos dicho, llenos de perversidad y nunca se humillan de veras ante Dios. Puesto que, pues, derraman sus oraciones desde un corazón amargo y soberbio, esta es la razón por la que dice ahora el profeta que el Señor no oiría entonces, sino que escondería de ellos su rostro en aquel tiempo, por cuanto obraron perversamente.

Muestra aquí que Dios no se reconciliaría con hombres del todo incorregibles, que por ningún medio podían ser devueltos al camino recto. Pero cuando alguno cae [y se arrepiente], hallará siempre a Dios propicio, tan pronto como clame a él; pero cuando con ánimo obstinado seguimos nuestro propio camino y no damos lugar al arrepentimiento, nos cerramos a nosotros mismos la puerta de la misericordia; y así sucede necesariamente lo que enseña aquí el profeta: el Señor esconde su rostro en el día de la angustia. Y oímos también lo que dice la Escritura: que el juicio será sin misericordia para los que no hacen misericordia (Stg 2:11). De ahí que, si alguno es inexorable para con sus hermanos (como vemos hoy a muchos tiranos serlo, y vemos también a muchos de la clase media de la misma disposición tiránica y del todo sanguinaria), encontrará al fin, sea quien sea, aquel juicio que Miqueas anuncia aquí. La sentencia no ha de tomarse, pues, en sentido general, como si hubiera dicho que el Señor no se reconciliaría con los malos; sino que señala especialmente a aquellos hombres incorregibles que se habían endurecido por completo, de modo que se habían vuelto, como ya hemos visto, del todo inflexibles. El profeta llega ahora a su segunda reprensión.

Miqueas 3:5

5. Así dice el Señor acerca de los profetas que hacen errar a mi pueblo, que muerden con sus dientes y claman: Paz; y al que no les pone algo en la boca, le declaran la guerra.

5. sic dicit Jehova super (vel, ad) prophetas, qui decipiunt populum meum, et mordent dentibus suis, et clamant, Paz; et si quis non dederit in os ipsorum, edicunt contra eum proelium:

Miqueas 3:5

Miqueas acusa aquí a los profetas, en primer lugar, de avaricia y de afán de sucio lucro. Pero comienza diciendo que hablaba por mandato de Dios y como de su boca, a fin de que su conminación tuviera más peso y fuerza. Así dice, pues, Jehová contra los profetas: y los llama engañadores del pueblo; pero al mismo tiempo señala la fuente del mal, es decir, por qué o por qué pasión eran instigados a engañar, y era que el deseo de ganancia los había poseído por completo, de modo que no hacían diferencia entre lo verdadero y lo falso, sino que solo buscaban agradar por amor al lucro. Y muestra también, por otra parte, que eran tan codiciosos de ganancia que declaraban la guerra si alguien no los alimentaba. Y Dios repite de nuevo el nombre de su pueblo: esto se me había escapado hace poco al comentar las palabras de Miqueas, que los príncipes devoraban la carne del pueblo de Dios; pues la indignidad aumentaba cuando este agravio se hacía al pueblo de Dios. Si los asirios, o los etíopes, o los egipcios hubieran sido saqueados por sus príncipes, habría sido más tolerable; pero cuando el mismo pueblo de Dios era así devorado, era, como he dicho, menos soportable. Así, cuando el pueblo de Dios era engañado y la verdad convertida en mentira, era un sacrilegio tanto más odioso.

Esta fue, pues, la razón por la que dijo: Que engañan a mi pueblo. «Este pueblo me es sagrado, porque lo he escogido para mí; así, cuando es destruido por fraudes y engaños, ¿no es en cierto modo deshonrada mi majestad, no es disminuida mi autoridad?» Vemos ahora, pues, la razón por la que el profeta dice: Engañan a mi pueblo. Es ciertamente cierto que los judíos eran dignos de tales engaños; y Dios declara en otro lugar que siempre que permitió que vinieran profetas falsos entre ellos, fue para probarlos y ver qué clase de pueblo eran (Dt 13). Era, pues, su justo pago cuando se daba libertad a Satanás para impedir la sana doctrina entre el pueblo. Y nadie es jamás engañado sino por su propia voluntad. Aunque su propia sencillez parece llevar a muchos a la perdición, hay siempre en ellos alguna hipocresía. Pero no atenúa el pecado de los falsos maestros que el pueblo merezca tal castigo: y por eso el profeta continúa con su reprensión y dice que eran el pueblo de Dios — ¿en qué sentido? Por adopción. Aunque, pues, los judíos se habían hecho indignos de tal honor, Dios los cuenta todavía como su pueblo, para castigar la maldad de los falsos maestros, de la cual ahora los acusa. Sigue ahora que mordían con sus dientes. Pero hoy no puedo terminar.

Oración.

Concede, Dios omnipotente, que, como quieres que la imagen de tu justicia resplandezca en los príncipes, a quienes armas con la espada para que gobiernen en tu nombre y sean verdaderamente tus ministros, — oh, concede que esta tu bendición aparezca abiertamente entre nosotros, y que con este testimonio atestigües que no solo eres propicio con nosotros, sino que también tuviste cuidado de nuestra salvación y velas por nuestro bienestar y prosperidad; y brilla de tal modo por tu palabra que nunca sea oscurecida ni nublada entre nosotros por ninguna codicia depravada, sino que conserve siempre su clara pureza, para que avancemos por el recto camino de salvación que tú has descubierto y prescrito, hasta que seamos al fin reunidos en tu reino celestial, para gozar de aquella herencia eterna que nos ha sido alcanzada con la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.

Lección octogésima sexta

Sigamos explicando aquella frase del profeta en la que muestra la causa por la cual los maestros engañaban al pueblo y convertían la verdad de Dios en mentira; y era que eran ávidos de ganancias y estaban del todo entregados a la avaricia. Vemos así, según el testimonio de Pablo, que la avaricia es causa de todos los males (1 Ti 6:10); y que dondequiera que llega este contagio, todo cae necesariamente en decadencia: porque cuando la avaricia reina en los corazones de los hombres, la verdad de Dios es especialmente adulterada siempre.

Pero Miqueas aduce dos pruebas de avaricia: que clamaban: Paz, cuando estaban bien alimentados y hartos, y que proclamaban la guerra cuando tenían hambre. En cuanto a lo primero, dice: הנשכים בשניהם וקראו שלום, es decir: «los que muerden con sus dientes y claman: Paz». Pero la frase ha de entenderse de modo que, cuando mordían bien, anunciaban la paz con plena confianza: porque con la palabra «morder» el profeta se refiere a su glotonería; pues los que, bajo la apariencia del nombre de Dios, solo buscaban su propia ventaja no se contentaban con un sustento moderado, por ser semejantes a perros hambrientos. Devoraban, pues, y se atiborraban, sin límite ni moderación. Esta es la razón por la que dice que mordían: porque los compara con leones o con osos; y sabemos que las fieras no se sacian con poco alimento, sino que rechinan, por así decirlo, los dientes a menos que estén siempre bien cebadas. Así también Miqueas dice que los falsos maestros de su tiempo eran hombres voraces, que exigían una gran porción de alimento. Vemos lo mismo hoy en los monjes bajo el papado, especialmente en los que, bajo el nombre de mendicidad, devoran la sustancia de todos los pueblos. A menos que sean cebados, murmuran siempre; más aún, no se contentan con murmullos, proclaman la guerra, como dice aquí el profeta. Vemos, en efecto, al mismo tiempo que son insaciables; porque cuando llegan a mesas bien provistas, nadie diría que son hombres, sino bestias, pues lo devoran todo. Entendemos ahora, pues, el sentido del profeta.

Pero no solo se reprende la voracidad: dice que vendían sus bendiciones cuando estaban bien hartos y tenían bien provisto el estómago. De la misma manera suelen también los monjes pronunciar paz cuando están bien alimentados: «¡Oh! hacéis bien cuando cuidáis de los hermanos; porque ellos cuidan de vosotros: cuando dormís en vuestras camas, ellos velan, y sus oraciones os enriquecen; pues ¿cómo podría subsistir el mundo si los hermanos no lo compensaran? Como sois tan bondadosos con nuestra comunidad, todo os saldrá bien y próspero, y Dios también os bendecirá». Esta es, pues, la práctica de los que venden por recompensa sus bendiciones; claman: Paz, es decir, declaran con confianza que todo irá bien, hacen propicio a Dios, con tal que tal liberalidad hacia su orden se continúe siempre.

Pero, por otra parte, dice también: Si alguien no da a su boca, al instante santifican la guerra contra vosotros: pero yo doy otra traducción, como lo requiere el pasaje: que reclaman guerra; aunque la palabra es literalmente «santificar». Pero hemos visto en Joel 2 que la palabra se usa para designar cualquier proclamación solemne: «Santificad ayuno», es decir, Proclamad ayuno. Así también en este lugar: Santifican la guerra, es decir, proclaman la guerra cuando alguien no los alimenta ni satisface su glotonería; porque no podían soportar la escasez. En suma, el profeta muestra que estos falsos maestros estaban tan cegados por la avaricia que no discernían la diferencia entre lo recto y lo malo, sino que solo alababan a los que los alimentaban: y, por otra parte, cuando hallaban que ni ellos ni su estómago eran atendidos ni satisfechos, maldecían, fulminaban y no pronunciaban sino anatemas; como vemos que hoy hacen los monjes bajo el papado. El profeta dice ahora —

Miqueas 3:6-7

6. Por tanto, os será por noche, de modo que no tengáis visión; y oscuridad os será, de modo que no adivinéis; y el sol se pondrá sobre los profetas, y el día se oscurecerá sobre ellos.

6. Propterea nox vobis erit a visione (vel, pro visione, vel propter visionem; dicemus postea de sensu,) et tenebrae vobis a divinatione (vel, propter divinationem,) et occumbet sol super prophetas, et obtenebrabitur super eos dies;

7. Entonces los videntes serán avergonzados, y confundidos los adivinos; y todos ellos se cubrirán los labios; porque no habrá respuesta de Dios.

7. Et pudefient videntes (hoc est, prophetae,) et erubescent divini, et velabunt (hoc est, velum opponent) super labium suum omnes; quia non erit responsum Dei.

Miqueas 3:6

Dios declara aquí a los falsos maestros, por boca de Miqueas, que les infligiría un castigo tal que quedarían expuestos al oprobio de todos. De ahí que la clase de castigo de que habla el profeta sea esta: que despojaría a los falsos maestros de toda su dignidad, de modo que en adelante simularan en vano una apariencia y reclamaran el nombre honroso del que tanto tiempo habían abusado. Sabemos, en efecto, cuando los impíos y profanos se revisten de los títulos dignos de príncipes, u obispos, o prelados de la Iglesia, con cuánta audacia lo pervierten todo, y lo hacen con impunidad. No hay, pues, otro remedio sino que Dios les arranque la máscara y descubra abiertamente a todos su bajeza. De este castigo habla ahora Miqueas.

Habrá para vosotros una noche a causa de la visión; así es la frase literalmente, pero la partícula מ, mem, significa a menudo «por», o «a causa de»; y podemos ver fácilmente que el profeta representa la noche como la recompensa de las visiones y las tinieblas como la de la adivinación. «Como, pues, mi pueblo ha sido engañado por vuestras falacias, porque vuestras visiones y adivinaciones no han sido sino mentiras y engaños, os pagaré con la recompensa que habéis merecido: pues en lugar de visión tendréis noche, y en lugar de adivinación tendréis densas tinieblas.» Es ciertamente cierto que los falsos maestros, aun cuando estaban, como dicen, en gran reputación, es decir, cuando conservaban el honor y el título de su oficio, eran ciegos y del todo desprovistos de toda luz: pero el profeta declara aquí que, como su bajeza no aparecía al pueblo común, Dios haría que al fin se hiciera plenamente evidente. Por ejemplo, no hay hoy nada más estúpido y necio que los obispos del papado: pues cuando alguien les saca alguna expresión sobre religión, traicionan al instante no solo su ignorancia, sino también su vergonzosa estupidez. En cuanto a los monjes, aunque son el género de animales más audaz (audacissimum animalium genus), sabemos sin embargo cuán incultos e ignorantes son. Por eso, en este tiempo, la noche aún no ha pasado, ni las tinieblas de que habla aquí Miqueas.

Entendemos ahora, pues, lo que el Espíritu Santo enseña aquí, y es que Dios despojaría al fin a aquellos falsos maestros de aquella dignidad imaginaria por la cual nadie se atrevía a hablar contra ellos, sino que recibían como oráculo todo lo que pronunciaban. Noche, pues, habrá para vosotros en lugar de visión; es decir: «Todo el mundo entenderá que no sois lo que os jactáis de ser: porque mostraré que no hay en vosotros, ni una partícula del espíritu profético, sino que sois hombres tan oscuros como la noche, y las tinieblas os serán en lugar de adivinación. Os jactáis de gran agudeza y gran perspicacia de mente; pero descubriré vuestra bajeza, de modo que hasta los niños sepan que no estáis dotados del espíritu».

Al mismo propósito va lo que añade: Se pondrá el sol sobre vosotros, y se oscurecerá sobre vosotros el día; es decir, tal será aquella oscuridad que aun al mediodía no verán nada; el sol brillará para todos, pero ellos andarán a tientas como en la oscuridad; de modo que la venganza de Dios se haría tan manifiesta que sería notada por todos, del menor al mayor.

Miqueas 3:7

Confirma lo mismo en el versículo siguiente: Y se avergonzarán los videntes y se confundirán los adivinos, y se cubrirán el labio; es decir, se pondrán velos sobre la boca. En suma, quiere decir que se harían un oprobio para todos, de modo que se avergonzarían de sí mismos y no se atreverían más a jactarse con tanta confianza de su nombre y del oficio profético.

En cuanto a esta forma de expresión, ועטו על-שפם, uothu ol shephim, algunos piensan que se refiere a la costumbre de los que están de luto; pero esta interpretación es fría. No dudo, por tanto, de que Miqueas da a entender que las bocas de los falsos maestros serían cerradas. Casi la misma amenaza menciona Zacarías; pues hablando de la restauración de la Iglesia, dice: Los que antes andaban jactándose mucho y se gloriaban en el nombre de profetas, arrojarán su manto y no se atreverán ya a mostrarse; más aún, cuando salgan fuera, serán como pastores o personas privadas, y dirán: «No soy profeta, ni hijo de profeta; soy corregido por mi padre»; es decir, se declararán indignos de ser llamados profetas, sino discípulos bajo disciplina (Zac 13:5). Así también en este lugar: «Engañan hoy a mi pueblo», dice el Señor; «les pagaré como merecen; los llenaré de deshonra y desprecio. No se atreverán entonces en adelante a mostrarse como solían hacerlo; no presumirán de profesarse jactanciosamente columnas de la Iglesia, para que todo el mundo les esté sujeto; no se atreverán a oprimir con fuerza tiránica a las porciones comunes e ignorantes de la sociedad. Velarán, pues, su boca; es decir: «Haré que su boca sea cerrada, de modo que no se atrevan en adelante a proferir ni una palabra».

Sigue: Porque no habrá respuesta de parte de Dios. Algunos explican esta frase como si el profeta les echara en cara sus antiguos engaños, que ellos se jactaban de que eran palabras de Dios: como no eran fieles a Dios, sino que mentían a hombres miserables cuando decían que eran enviados de lo alto y traían mensajes del cielo, mientras solo proferían sus propias invenciones o fábulas, serían obligados por estas razones a cubrirse la boca. Pero el sentido del profeta es diferente, y es este: que serían privados de toda respuesta, de modo que su falta de conocimiento pudiera ser fácilmente percibida hasta por los más ignorantes: porque los falsos maestros, aunque no poseen nada cierto, engañan sin embargo a los sencillos con disfraces y hacen plausibles sus absurdos, para parecer los intérpretes de Dios; y añaden además gran confianza: y entonces la estupidez del pueblo les concede tan gran poder, conforme a lo que dice Jeremías 5, donde dice que los sacerdotes recibían dones y que por dones los profetas adivinaban, y que el pueblo amaba tales engaños. Pero Miqueas declara aquí que tales ilusiones no se permitirían ya, pues Dios las disiparía. Se hará, pues, evidente que no tenéis respuesta de Dios; es decir: «Todos percibirán que estáis vacíos y destituidos de toda verdad celestial, y que antes no erais sino toscos embaucadores cuando os hacíais pasar por siervos de Dios, sin tener motivo alguno para hacerlo».

Percibimos ahora lo que el profeta quiere decir. Pero este castigo habría podido contribuir entonces al bien del pueblo: pues así como es causa de ruina para el mundo que no se haga diferencia entre luz y tinieblas, así, cuando se descubre la bajeza de los que abusan del nombre de Dios y adulteran su pura verdad, queda entonces abierta una puerta al arrepentimiento. Con razón, pues, se dirige esta conminación a los falsos profetas. Sigue ahora —

Miqueas 3:8

8. Mas yo estoy lleno de poder por el espíritu del Señor, y de juicio y de fuerza, para anunciar a Jacob su rebelión, y a Israel su pecado.

8. Atqui vere ego repletus sum virtute a Spiritu Jehovae, et judicio, et fortitudine, ad annuntiandum Jacob scelus suum, et Israeli peccatum suum.

Miqueas 3:8

Aquí Miqueas, con ánimo valeroso, se levanta solo contra todos los falsos maestros, aun cuando veía que eran un gran número y que, según su costumbre, apelaban a su multitud como a su escudo. Por eso dice: Yo estoy lleno de poder por el Espíritu de Jehová. Esta confianza es la que todos los siervos de Dios deben poseer, para no ceder ante las jactancias vacías y vanas de quienes trastornan todo el orden de la Iglesia. Siempre, pues, que Dios permita que su pura verdad sea corrompida por falsos maestros, y que estos gocen de popularidad entre los que están en alto honor, así como entre la multitud, recordemos este notable ejemplo, para no desanimarnos, para que la firmeza y el poder invencible del Espíritu Santo no se debiliten en nuestros corazones, sino que prosigamos en el curso de nuestra vocación y aprendamos a oponer el nombre de Dios a todos los engaños de los hombres, si en verdad estamos convencidos de que nuestro servicio es aprobado por él, como fiel. Puesto que Miqueas dice que estaba lleno de poder, estuvo sin duda, por así decirlo, en presencia de todo el pueblo, y solo plantó su campamento contra toda la multitud; porque entonces andaban falsos maestros por todas partes, ya que el diablo siembra siempre semilla suficiente, siempre que Dios suelta las riendas. Aunque su número no era pequeño, Miqueas no vaciló en salir en medio de ellos: Yo, dice; hay que poner énfasis en el pronombre אנכי, anki: Ustedes me desprecian, siendo yo un solo hombre, y desprecian a unos pocos; pueden pensar que solo yo sirvo al Señor; pero yo soy un igual para mil, más aún, para una multitud innumerable; porque Dios está de mi parte, y aprueba mi ministerio tal como es. De él lo he recibido, y no les traigo nada sino lo que él ha mandado: Soy yo, pues.

Expresa además una confianza más plena con la palabra אולם, aulam; Ciertamente, dice, yo estoy lleno de poder. Este «ciertamente» o «en verdad» se opone a aquellas altivas jactancias con las que los falsos profetas solían alcanzar nombre y honra entre el pueblo. Pero Miqueas da a entender que todo lo que ellos decían era solo pasajero: «Ustedes —dice— son profetas admirables; más aún, son superiores a los ángeles, si se les ha de creer; pero muestren que lo son en realidad; haya alguna prueba con la que se pueda confirmar su vocación. No hay prueba alguna. Se sigue, pues, que son solo hombres de viento, y no realmente espirituales; pero en mí hay realmente lo que ustedes alardean con la boca». Y dice que estaba lleno, para que no se le tuviera por uno del común; y Miqueas sin duda muestra aquí, por la necesidad de la ocasión, que no estaba provisto de un poder ordinario o corriente; porque, según Dios emplea los trabajos de sus siervos, así está presente con ellos y les provee la protección adecuada. Cuando alguien no se ve ejercitado con grandes dificultades en el desempeño de su oficio de enseñar, solo necesita una medida común del Espíritu para cumplir sus deberes; pero cuando alguien es llevado a luchas arduas y difíciles, es al mismo tiempo fortalecido de modo especial por el Señor; y vemos de ello ejemplos cada día, porque muchos hombres sencillos, que nunca fueron instruidos en letras, han sido, sin embargo, de tal manera dotados por el Espíritu celestial, cuando llegaron a grandes pruebas, que han cerrado la boca de grandes doctores que parecían entender todos los oráculos. Con tales evidencias Dios prueba abiertamente en este día que es el mismo ahora que cuando antaño dotó a su siervo Miqueas de un poder tan raro y tan extraordinario. Esta es, pues, la razón por la que dice que estaba lleno de poder.

Añade después: Por el Espíritu de Jehová. Aquí el profeta aparta toda señal sospechosa de arrogancia; para no parecer que reclama algo como propio, dice que este poder le fue conferido desde lo alto; y esta circunstancia debe notarse particularmente. Aunque Miqueas reclamaba con razón y justicia para sí el nombre de maestro, no tenía, sin embargo, nada distinto de los demás ante el mundo; porque todos sus adversarios desempeñaban el mismo oficio y obtenían la misma honra: el oficio era común a ambos bandos. Miqueas estaba solo, o unido a Isaías y a unos pocos más. Puesto que, entonces, se atreve aquí a levantarse, vemos que solo su llamamiento debe tenerse en cuenta; porque sabemos cuán grande es la propensión de Satanás a oponerse al reino de Cristo, y cuán soberbios y fieros son los falsos maestros. Siendo, pues, bien conocida la rabia de Satanás y la presunción de los falsos maestros, no hay razón para que los fieles hagan mucho caso de meros títulos desnudos; y cuando los que vivían en aquel tiempo declaraban, como lo hacen hoy los papistas, que no tenían discernimiento ni juicio para saber cuáles de ellos debían ser tenidos por impostores y cuáles por ministros de Dios, por cuanto Miqueas estaba solo y ellos eran muchos, y que los otros eran profetas, o que al menos tenían el nombre y la fama de serlo, ¿qué había que hacer? Esta fue la razón por la que he dicho que esta circunstancia era digna de especial atención: que, aunque su vocación era común, como ellos habían obrado pérfidamente, y Miqueas solo, o con unos pocos, había cumplido fielmente lo que el Señor había mandado, solo él ha de ser tenido por profeta y maestro; en suma, no hay razón para que los falsos profetas nos opongan una mera pretensión, cuando no pueden probar que están dotados del Espíritu de Dios. Todo el que desee, pues, ser tenido por siervo de Dios y maestro en su Iglesia, debe tener este sello que Miqueas aduce aquí; debe estar dotado del Espíritu de Dios; entonces se dará la honra a Dios. Pero si alguien no trae más que el nombre, vemos cuán vano es ante Dios.

Añade luego: Con juicio y con fuerza (fortitudine). Por juicio entiende, sin duda, discernimiento, pues este es también el significado común de la palabra. Luego añade fuerza. Estas dos cosas son especialmente necesarias para todos los ministros de la palabra: es decir, sobresalir en sabiduría, para entender lo que es verdadero y justo, y estar dotados también de una firmeza inflexible, con la cual puedan vencer tanto a Satanás como a todo el mundo, y nunca desviarse de su curso, aunque el diablo los asalte de todas maneras. Vemos, pues, lo que significan estas dos palabras. Había puesto primero כח, kech, poder; pero ahora menciona גבורה, gebure, fuerza o magnanimidad. Con el término poder quiso decir, en general, todos los dones con los que deben estar adornados cuantos toman sobre sí el oficio de enseñar. Esta cualidad es, pues, la primera que se requiere, y es general; pero Miqueas divide este poder de los profetas en dos clases, a saber, en sabiduría o juicio, y en fuerza; y lo hizo para que entendieran lo que Dios pretendía: que sobresalgan en doctrina; y luego, para que se afirmen, que no cedan a ningún soplo de viento, ni sean vencidos por amenazas y terrores; que no se doblen de acá para allá para agradar al mundo; en una palabra, que no cedan a ninguna corrupción: es necesario, por tanto, añadir la fuerza al juicio.

Añade luego: Para anunciar a Jacob su rebelión, y a Israel su pecado. Vemos aquí que el profeta no andaba a la caza del favor del pueblo. Si hubiera buscado su aprobación, habría tenido que halagar con lisonjas a quienes buscaban lisonjas, y que estaban ya poseídos de tal odio y de tales sentimientos malignos que habían rechazado a Miqueas. Habría tenido que hablarles con suavidad, para agradarles; pero esto no lo hizo. «Por una parte —dice— estos hombres les venden sus bendiciones y los engañan con la esperanza de paz; y, por otra, anuncian guerra, a menos que su voracidad quede satisfecha; y así es como les agradan; porque ustedes así lo quieren, y buscan maestros que les prometan vino y sidra; pero yo he sido enviado a ustedes para otro fin; porque el Señor no ha depositado en mí lisonjas que les sean agradables, sino que ha depositado reprensiones y amenazas. Por eso descubriré sus crímenes, y no vacilaré en condenarlos ante todo el mundo, porque merecen ser tratados así». Percibimos ahora por qué el profeta dice que estaba dotado de poder para anunciar a Jacob su rebelión, etc.

Pero de aquí aprendemos cuán necesario nos es ser sostenidos por una firmeza celestial cuando tenemos que tratar con hombres insinceros y malvados; y esta es casi la suerte común y constante de todos los siervos de Dios; porque todos los que son enviados a enseñar la palabra son enviados a sostener una contienda. No basta, por tanto, enseñar fielmente lo que Dios manda, si no contendemos también; y aunque los impíos se levanten violentamente contra nosotros, debemos, con todo, ponernos una frente de bronce, como se dice en Ez 3:8, 9; ni debemos ceder a su furor, sino conservar una firmeza invencible. Puesto que tenemos, pues, una contienda con el diablo, con el mundo y con todos los impíos, para cumplir fielmente nuestro oficio, debemos estar provistos de esta fuerza de la que habla Miqueas.

Así como ya he mostrado que los siervos de Dios deben romper valerosamente todos los obstáculos con que Satanás pueda intentar retrasarlos o hacerlos retroceder, así también la doctrina enseñada aquí debe aplicarse a todos los piadosos: deben distinguir sabiamente entre los fieles siervos de Dios y los impostores que fingen falsamente su nombre. Entonces nadie que desee de verdad y de corazón obedecer a Dios será engañado; porque el Señor dará siempre el espíritu de juicio y de discernimiento. Y la razón por la que hoy tantas almas miserables son llevadas a una ruina sin fin es que o cierran los ojos, o disimulan voluntariamente, o se envuelven a propósito en subterfugios como estos: «No puedo formar ningún juicio; veo de ambas partes hombres doctos y celebrados, al menos de los que gozan de cierta reputación y estima: unos me llaman a la derecha, y otros a la izquierda, ¿adónde me he de retirar? Prefiero, por tanto, cerrar mi boca y mis oídos». Así muchos, buscando un manto para su pereza, a menudo manifiestan su ignorancia; porque vemos que los ojos deben abrirse cuando el Señor ejercita y prueba nuestra fe; y permite que surjan discordias y contiendas en la Iglesia para que unos elijan esto y otros aquello. Aunque, pues, Dios afloja las riendas de Satanás para que se susciten en la Iglesia contiendas y alborotos de esta clase, no hay, con todo, excusa para nosotros si no seguimos lo que el Señor prescribe; porque él nos guiará siempre con su Espíritu, con tal que no fomentemos nuestra propia pereza. Sigue:

Miqueas 3:9-10

9. Oíd ahora esto, jefes de la casa de Jacob, y capitanes de la casa de Israel, que abomináis el juicio y pervertís todo el derecho;

9. Audite hoc, quaeso, principes domus Jacob, et gubernatores domus Israel, qui abominantur (est mutatio personae) judicium, et recitudinem omnem pervertunt;

10. Que edificáis a Sion con sangres, y a Jerusalén con injusticia.

10. Qui aedificat (nunc est mutatio numeri) Sionem in sanguinibus, et Jerusalem in iniquitate.

Miqueas 3:9

El profeta comienza a probar realmente lo que había afirmado: que estaba lleno del poder del Espíritu Santo; y fue, como dicen, una prueba de hecho, cuando el profeta no temió poder mundano alguno, sino que se dirigió con audacia a los príncipes y provocó su ira contra él: Oíd, dice, jefes, gobernantes de la casa de Jacob, hombres crueles, sanguinarios e inicuos. Vemos, pues, que el profeta no se había jactado de lo que no confirmó sin demora en la realidad. Pero comenzó diciendo que estaba lleno del Espíritu de Dios, para poder dirigirse a ellos con más libertad y para contener su insolencia. Sabemos, ciertamente, que los impíos son arrastrados de tal modo de cabeza por Satanás que no vacilan en resistir al mismo Dios; pero, con todo, el nombre de Dios es para ellos a menudo una especie de cadena oculta. Por mucho, pues, que los malvados se enfurezcan, se vuelven menos feroces cuando se introduce el nombre de Dios. Esta es la razón por la que el profeta había mencionado al Espíritu de Dios: era para que hubiera un curso más libre para su doctrina.

Cuando dice ahora: Jefes de la casa de Jacob, gobernantes de la casa de Israel, lo hace por vía de concesión, como si dijera que estos eran ciertamente títulos esplendorosos, y que él no era tan absurdo como para no reconocer lo que Dios les había dado, a saber, que eran eminentes, una raza escogida, siendo hijos de Abraham. El profeta concede, pues, a los príncipes lo que les pertenecía, como si dijera que no era un hombre sedicioso, que no tuviera cuidado ni consideración por el orden civil. Y esta defensa era muy necesaria, porque nada es más común que los impíos acusen de sedición a los siervos de Dios, siempre que usan la libertad de palabra que les conviene. Por eso todos los que gobiernan el Estado, cuando oyen reprender sus corrupciones, o su avaricia, o su crueldad, o cualquiera de sus otros crímenes, claman de inmediato: «¡Cómo! Si toleramos estas cosas, todo se trastornará; porque, perdido todo respeto, ¿qué seguirá sino la violencia brutal? Porque cada uno del pueblo común se levantará contra los magistrados y los jueces». Así, pues, los malvados dicen siempre que los siervos de Dios son sediciosos siempre que los reprenden con audacia. Esta es la razón por la que el profeta concede a los príncipes y jueces del pueblo su honra; pero enseguida sigue una cláusula restrictiva: Ustedes son ciertamente los jefes, son gobernantes; pero, con todo, aborrecen el juicio; no los considera dignos de ser dirigidos por más tiempo. Les había mandado, ciertamente, que oyeran como con autoridad; pero, habiéndoles ordenado oír, descubre ahora su maldad: Aborrecen, dice, los juicios, y pervierten todo derecho: cada uno de ellos edifica a Sion con sangre, y a Jerusalén con injusticia; es decir, convierten sus pillajes en edificios: «¡Este es, en verdad, el esplendor de mi ciudad santa, de Sion misma! Allí donde yo quise que se pusiera el arca de mi pacto, como en mi única morada, ¡allí mismo se ven edificios construidos con sangre y con despojo! Ved, dice, cuán perversamente se conducen estos príncipes al amparo de su dignidad».

Vemos ahora que la palabra de Dios no está atada, sino que despliega su poder contra los más altos así como contra los más bajos; porque es oficio del Espíritu acusar a todo el mundo, y no solo a una parte.

«Cuando él venga —dice Cristo—, convencerá al mundo» (Jn 16:8).

No habla allí solo del pueblo común, sino de todo el mundo, del cual los príncipes y magistrados forman una parte destacada. Sepamos, pues, que aunque debemos mostrar respeto a los jueces (pues el Señor los ha honrado con títulos dignos, llamándolos sus vicarios y también dioses), con todo, las bocas de los profetas no deben cerrarse; sino que deben, sin hacer distinción alguna, corregir todo lo que merezca reprensión, y no perdonar ni siquiera a los mismos principales. Esto es lo que debe observarse en primer lugar.

Miqueas 3:10

Luego, cuando dice que Sion fue edificada con sangre, y Jerusalén con injusticia, es lo mismo que si el profeta dijera que todo lo que los grandes gastaban en sus palacios se había obtenido, y como raspado, de la sangre y del pillaje. Los jueces no podían de ningún modo apoderarse de despojos por todas partes sin ser sanguinarios, es decir, sin saquear a los pobres; porque los jueces eran en su mayor parte corrompidos por los ricos y los grandes, y luego destruían a los miserables y a los inocentes. El que es corrompido por dinero será al mismo tiempo ladrón; y no solo extorsionará dinero, sino que también derramará sangre. No es de extrañar, pues, que Miqueas diga que Sion fue edificada con sangre. Después extiende más su sentido y menciona la injusticia, porque quería quitar toda excusa a los hipócritas. La expresión es ciertamente algo fuerte cuando dice que Sion fue edificada con sangre. Podrían haber objetado y dicho que no eran tan crueles, aunque no podían librarse del todo de la acusación de avaricia. «Cuando hablo de sangre —dice el profeta— no hay razón para que disputemos por un nombre; porque toda injusticia es sangre ante Dios: si, pues, sus casas han sido edificadas con pillaje, su crueldad está suficientemente probada; es como si hombres miserables e inocentes hubieran sido muertos por sus propias manos». Las palabras Sion y Jerusalén agravan su pecado; porque contaminaron la ciudad santa y el monte en que se edificó el templo por orden y mandato de Dios.

Oración.

Concede, Dios Todopoderoso, que, ya que quieres que seamos gobernados por la predicación de tu palabra, concede, te rogamos, que los que han de cumplir este oficio estén realmente dotados de tu poder celestial, para que no intenten nada por sí mismos, sino que con toda entrega empleen todos sus trabajos por ti y por nuestro bien, a fin de que por medio de ellos seamos así edificados, de modo que tú habites siempre entre nosotros, y que nosotros, en toda nuestra vida, lleguemos a ser la morada de tu Majestad, y que finalmente lleguemos a tu santuario celestial, adonde cada día nos invitas, pues una entrada allí nos ha sido abierta de una vez por todas por la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.

Lección octogésima séptima

Miqueas 3:11-12

11. Sus jefes juzgan por cohecho, y sus sacerdotes enseñan por precio, y sus profetas adivinan por dinero; y se apoyan en Jehová, diciendo: ¿No está Jehová entre nosotros? No vendrá mal sobre nosotros.

11. Principes ejus pro munere judicant, et sacerdotes ejus mercede docent, et prophetae ejus pecunia divinant, et super Jehova nituntur, dicendo, Annon Jehova in medio nostri? Non veniet super nos malum.

12. Por tanto, a causa de vosotros Sion será arada como campo, y Jerusalén vendrá a ser montones de ruinas, y el monte de la casa como cumbres de bosque.

12. Itaque propter vos Sion ut ager arabitur, et Jerusalem acervus erit, et mons domus in excelsa sylvae.

Miqueas 3:11

El profeta muestra aquí, primero, cuán grosera y descuidada era la hipocresía de los príncipes, así como de los sacerdotes y profetas; y luego declara que estaban muy engañados al lisonjearse así con vanas adulaciones; porque el Señor los castigaría por sus pecados, puesto que en su paciencia los había perdonado y vio que no se arrepentían. Pero no se dirige aquí al pueblo común ni a la multitud, sino que ataca a los principales; porque ya nos ha dicho antes que estaba dotado del espíritu de valor. Era ciertamente necesario que el profeta estuviera preparado con una firmeza invencible para declarar con libertad y audacia el juicio de Dios, especialmente porque tenía que tratar con los grandes y poderosos, quienes, como es bien sabido, no soportan fácilmente, ni con ánimo sereno, que se descubran sus crímenes; porque quieren ser privilegiados por encima de la clase ordinaria de los hombres. Pero el profeta no solo no los perdona, sino que los acusa incluso a ellos solos, como si la culpa de todos los males residiera únicamente en ellos, como en efecto el contagio había procedido de ellos; porque aunque entonces todos los órdenes estaban corrompidos, la causa y el principio de todos los males no podían atribuirse a nadie sino a los mismos principales.

Y dice: Sus jefes juzgan por cohecho, sus sacerdotes enseñan por precio, sus profetas adivinan por dinero; como si dijera que el gobierno eclesiástico, así como el civil, estaba sujeto a toda clase de corrupciones, porque todo se había hecho objeto de venta. Sabemos que lo que el Espíritu Santo declara en otro lugar es siempre verdad: que los presentes o dádivas ciegan los ojos de los sabios y corrompen los corazones de los justos (Eclesiástico 20:29); porque en cuanto los jueces abren camino a los cohechos, no pueden conservar la integridad, por mucho que quieran hacerlo. Y lo mismo ocurre con los sacerdotes: porque si alguien está dado a la avaricia, adulterará la pura verdad: no puede ser que exista plena libertad para enseñar sino cuando el pastor está exento de todo deseo de ganancia. No sin razón se queja, pues, Miqueas de que los príncipes, así como los sacerdotes, eran en su día asalariados; y con esto quiere decir que no quedaba entre ellos integridad alguna, porque lo uno, como he dicho, se sigue de lo otro. No dice que los príncipes fueran crueles o pérfidos, aunque había mencionado antes estos crímenes; sino que en este lugar los llama simplemente mercenarios. Pero, como acabo de decir, un vicio no puede separarse del otro; porque todo el que es contratado pervertirá el juicio, sea maestro o juez. Nada queda, pues, puro donde reina la avaricia. Bastaba, por tanto, que el profeta condenara por avaricia a los jueces, a los profetas y a los sacerdotes; porque de ahí es fácil concluir que la enseñanza se ponía en venta y que los juicios se compraban, de modo que el que ofrecía más dinero ganaba fácilmente su causa. Los jefes, pues, juzgan por cohecho, y los sacerdotes también enseñan por precio.

Podemos aprender de este lugar la diferencia entre los profetas y los sacerdotes. Miqueas atribuye aquí a los sacerdotes el oficio o el deber de enseñar, y deja la adivinación solo a los profetas. Hemos dicho en otro lugar que fue por la ociosidad de los sacerdotes que se les añadieron profetas; porque el profetizar les pertenecía a ellos, hasta que, contentándose con el altar, descuidaron el oficio de enseñar; y lo mismo, como hallamos, ha sucedido bajo el papado. Porque aunque es bien evidente con qué fin se establecieron pastores para presidir la Iglesia, vemos, sin embargo, que todos los que se llaman con soberbia pastores son perros mudos. ¿De dónde viene esto? De que piensan que cumplen sus deberes con solo atender a las ceremonias; y tienen más que suficiente en qué ocuparse: porque el oficio sacerdotal bajo el papado es bastante laborioso en cuanto a bagatelas y representaciones teatrales (ritus histrionicos, ritos de comediantes); pero al mismo tiempo descuidan lo principal: apacentar el rebaño del Señor con la doctrina de la salvación. A tal degeneración habían llegado los sacerdotes bajo la Ley. Lo que dice Malaquías debía haberse perpetuado: que la ley estuviera en la boca del sacerdote, que fuera el mensajero e intérprete del Dios de los ejércitos (Mal 2:7); pero los sacerdotes echaron de sí este oficio: fue necesario, por tanto, que se levantaran profetas, y como fuera del curso ordinario de las cosas, aunque el curso regular permanecía de manera formal. Pero los sacerdotes enseñaban con frialdad; y los profetas adivinaban, es decir, profesaban que se les revelaban oráculos acerca de las cosas futuras.

Esta distinción la observa ahora el profeta cuando dice: Los sacerdotes enseñan por precio, es decir, eran mercenarios y asalariados en su oficio; y los profetas adivinan por dinero. Sigue luego que, con todo, se apoyaban en Jehová, y decían: ¿No está Jehová en medio de nosotros? No vendrá, pues, mal sobre nosotros. El profeta muestra aquí, como he dicho al principio, que estos hombres profanos jugaban con Dios; porque aunque sabían que eran en extremo malvados, es más, aunque sus crímenes eran abiertamente conocidos de todos, no se avergonzaban de reclamar la autoridad de Dios. Y ha sido, como sabemos, una maldad común en casi todas las edades, y prevalece mucho hoy, que los hombres se dan por satisfechos con tener solo las señales externas de ser el pueblo de Dios. Había entonces, en efecto, un altar erigido por mandato de Dios; se hacían sacrificios conforme a la regla de la Ley; y había también grandes e ilustres promesas acerca de aquel reino. Puesto que, pues, los sacrificios se ofrecían cada día, y puesto que el reino conservaba todavía su forma externa, pensaban que Dios estaba, en cierto modo, ligado a ellos. Lo mismo ocurre hoy con la mayor parte de los hombres; se jactan con presunción y absurdo de las formas externas de la religión. Los papistas poseen el nombre de Iglesia, del cual están sumamente hinchados; y luego hay gran aparato y pompa en sus ceremonias. Los hipócritas entre nosotros se jactan también del bautismo, de la Cena del Señor y del nombre de la Reforma; mientras que, al mismo tiempo, estas cosas no son sino burlas con las que se profanan el nombre de Dios y toda la religión, cuando no florece en el corazón verdadera piedad. Esta fue la razón por la que Miqueas contendía ahora con los profetas, los sacerdotes y los consejeros del rey: era porque pretendían falsamente que eran el pueblo de Dios.

Pero al decir que se apoyaban en Jehová, no condenaba aquella confianza que verdaderamente reposa en Dios; porque, en este respecto, no podemos pasar los límites: así como la bondad de Dios es infinita, así no podemos confiar demasiado en su palabra, si la abrazamos con fe verdadera. Pero el profeta dice que los hipócritas se apoyaban en Jehová, porque se lisonjeaban con aquella distinción desnuda y vacía de que Dios los había adoptado como su pueblo. Por eso la palabra apoyarse o recostarse no ha de aplicarse a la verdadera confianza del corazón, sino, por el contrario, a la presunción de los hombres que fingen el nombre de Dios, y de tal modo se entregan a su propia voluntad, que sacuden de sí no solo todo temor de Dios, sino también el pensamiento y la razón. Cuando, pues, una despreocupación tan grande y tan descuidada ocupa las mentes de los hombres, sigue enseguida la estupidez; y, con todo, no sin razón emplea Miqueas esta expresión, porque los hipócritas se persuaden de que todo les irá bien, ya que piensan que tienen a Dios propicio. Como, pues, no sienten ansiedad mientras tienen la idea de que Dios está del todo en paz con ellos, el profeta declara, por vía de ironía, que se apoyaban en Jehová; como si dijera que hacían del nombre de Dios su sostén; pero el profeta habla con palabras contrarias a su sentido obvio (καταχρηστικῶς loquitur, habla por catacresis); porque es cierto que nadie se apoya en Jehová si no está humillado en sí mismo. Es el arrepentimiento lo que nos lleva a Dios; porque cuando estamos abatidos es cuando nos recostamos en él; pero el que está hinchado de confianza en sí mismo vuela en el aire y no tiene nada sólido en sí. Y nuestro profeta, como he dicho, quiso condenar indirectamente la falsa seguridad en que duermen los hipócritas, mientras piensan que basta con que el Señor haya testificado una vez que serían su pueblo; pero la condición es por ellos desatendida.

Recita ahora sus palabras: ¿No está Jehová en medio de nosotros? No vendrá mal sobre nosotros. Esta pregunta es una prueba de altiva confianza en sí mismos; porque preguntan como de una cosa indudable, y es un modo enfático de hablar, con el que quisieron decir que Jehová estaba entre ellos. El que simplemente afirma una cosa no muestra tanto orgullo como estos hipócritas cuando plantean esta pregunta: «¿Quién negará que Jehová habita en medio de nosotros?». Dios había escogido, ciertamente, una morada entre ellos para sí; pero se había interpuesto una condición, y ellos querían, con todo, que estuviera como atado al templo, aunque no consideraban lo que Dios les exigía. Declaraban, pues, que Jehová estaba en medio de ellos; es más, trataban con desdén a cualquiera que se atreviera a decir una palabra en contrario; y no hay duda de que lanzaban ráfagas de desprecio sobre los profetas. Porque siempre que alguien amenazaba con lo que nuestro profeta añade enseguida, tenían lista en los labios una respuesta como esta: «¡Cómo! ¿Nos abandonará, pues, Dios y se negará a sí mismo? ¿En vano ha mandado que se edifique el templo entre nosotros? ¿Ha prometido falsamente que seríamos un reino sacerdotal? ¿No haces a Dios violador del pacto al representarlo como aprobando los terrores de tu discurso? Pero él no puede negarse a sí mismo». Vemos, pues, por qué el profeta había hablado así: era para mostrar que los hipócritas se jactaban de hablar así de su orgullosa confianza, porque pensaban que Dios no podía separarse de ellos.

Ahora bien, este pasaje nos enseña cuán desatinado es abusar así del nombre de Dios. Hay, ciertamente, una razón por la que el Señor nos llama a sí, porque sin él somos miserables; promete también ser propicio con nosotros, aunque, en muchos respectos, somos culpables delante de él; pero, al mismo tiempo, nos llama al arrepentimiento. El que, pues, se complace a sí mismo y continúa hundido en sus vicios está muy engañado si se aplica las promesas de Dios; porque, como se ha dicho, lo uno no puede separarse de lo otro. Pero cuando Dios les es propicio, concluyen con razón que todo les irá bien, porque sabemos que el favor paternal de Dios es fuente de toda felicidad. Pero en esto había un razonamiento vicioso: que se prometían el favor de Dios por una falsa imaginación de la carne, y no por su palabra. Vemos así que hay siempre en la hipocresía alguna imitación de la piedad; pero hay un sofisma (paralogismus), sea en el principio mismo, sea en el argumento.

Miqueas 3:12

Sigue ahora una amenaza: Por tanto, a causa de ustedes, Sion como campo será arada, y Jerusalén un montón será, y el monte de la casa como las cumbres de un bosque. Vemos aquí cuán intolerables son los hipócritas para Dios; porque no era una prueba ordinaria de una venganza terrible que el Señor expusiera al oprobio la ciudad santa, el monte Sion y su propio templo. Esta venganza, siendo tan severa, muestra que para Dios no hay nada menos tolerable que aquella falsa confianza de la que se hinchan los hipócritas, porque trae deshonra sobre el mismo Dios; pues no podían jactarse de ser el pueblo de Dios sin lanzarle muchos oprobios. ¿Qué significa, entonces, esto de «Dios está en medio de nosotros», sino que con ello declaraban que eran los representantes (vicarios) de Dios, que el reino era sagrado y también el sacerdocio? Puesto que, pues, se jactaban de que no reclamaban con presunción ni el sacerdocio ni el poder real, sino que habían sido divinamente designados, vemos por ello que su profanación del nombre de Dios era vergonzosísima. No es de extrañar, entonces, que Dios estuviera tan en extremo disgustado con ellos; y por eso dice el profeta: Por ustedes Sion como campo será arada; como si dijera: «Esto es como algo monstruoso: que el templo sea subvertido, que el monte santo y toda la ciudad sean enteramente demolidos, y que no quede nada sino una horrible desolación; ¿quién puede creer todo esto? Sucederá, sin embargo, y sucederá por causa de ustedes; ustedes tendrán que cargar con la culpa de un cambio tan monstruoso». Porque era como si Dios hubiera arrojado en confusión el cielo y la tierra, por cuanto él mismo era el fundador del templo; y sabemos con cuán altos elogios era honrado el lugar. Puesto que, pues, el templo fue edificado, por así decirlo, por la mano de Dios, ¿cómo podía ser de otro modo sino que, destruido, el lugar yermo y desolado fuese considerado como una prueba memorable de venganza? No hay duda, por tanto, de que Miqueas quiso señalar la atrocidad de su culpa cuando dice: Por ustedes Sion como campo será arada, Jerusalén se hará un montón de piedras; es decir, será de tal modo desolada que no quedará vestigio alguno de una ciudad bien formada y regularmente edificada.

Y el monte de la casa, etc. Menciona otra vez a Sion, y no sin razón: porque los judíos pensaban que estaban protegidos por la ciudad de Jerusalén; todo el país reposaba a su sombra, porque era la santa morada de Dios. Y, a su vez, la ciudad misma dependía del templo, y se suponía que estaba segura bajo esta protección y que difícilmente podría ser demolida sin derribar el trono mismo de Dios; porque, como Dios habitaba entre los querubines, el pueblo la consideraba una fortaleza que no podía ser asaltada. Como, pues, la santidad del monte los engañaba, era necesario repetir lo que entonces era casi increíble, o al menos difícil de creer. Añade, por tanto: El monte de la casa será como las cumbres de un bosque; es decir, allí crecerán árboles.

¿Por qué declara de nuevo lo que antes había sido expresado con suficiente claridad? Porque no solo era una cosa difícil de creer, sino también del todo contraria a la razón, cuando se consideraba lo que el Señor había dicho y se pasaba por alto lo que los hipócritas olvidan siempre. Dios había hecho, ciertamente, un pacto con el pueblo; pero los hipócritas querían tener a Dios, por así decirlo, atado a ellos y, al mismo tiempo, permanecer ellos libres, es más, tener plena libertad para llevar una vida malvada. Puesto que, pues, los judíos estaban afirmados en esta falsa opinión —que Dios no podía separarse de su pueblo—, el profeta confirma la misma verdad: que el monte de la casa sería como las cumbres de un bosque. Y, por vía de concesión, lo llama el monte de la casa, es decir, del templo; como si dijera: «Aunque Dios había escogido para sí una morada en que habitar, este favor no impedirá que el templo sea abandonado y asolado; porque ha sido profanado por la maldad de ustedes».

Veamos ahora en qué tiempo pronunció Miqueas esta profecía. Esto lo sabemos por Jeremías 26; porque cuando Jeremías profetizó contra el templo, fue enseguida apresado y echado en la cárcel; se celebró un consejo tumultuoso, y poco faltó para que lo sacaran a la ejecución. Todos los príncipes lo condenaron; y cuando ya no tenía esperanza de liberación, quiso, no tanto defender su propia causa, como pronunciar una amenaza contra ellos, para que supieran que nada bueno podían conseguir condenando a un hombre inocente. «Miqueas, el morastita —dijo—, profetizó en los días de Ezequías, y dijo así: “Sion será arada como campo, Jerusalén será montones de ruinas, y el monte de la casa como cumbres de bosque”». ¿Acaso el rey y el pueblo, dijo, se consultaron para matarlo? No; antes bien, el rey se volvió, y así Dios se arrepintió; es decir, el Señor aplazó su venganza; porque el rey Ezequías suplicó con humildad que se apartara el castigo que había sido anunciado. Sabemos ahora, pues, con certeza el tiempo.

Pero era extraño que bajo un rey tan santo prevalecieran tantas y tan vergonzosas corrupciones, porque sin duda hizo todo lo que pudo por ejercer autoridad sobre el pueblo, y con su propio ejemplo enseñó a los jueces a cumplir fiel y rectamente su oficio; pero no pudo, con todos sus esfuerzos, impedir que los sacerdotes, los jueces y los profetas fueran mercenarios. Aprendemos de aquí con cuánto celo deben trabajar los magistrados piadosos para que el estado de la Iglesia no degenere; porque por muy vigilantes que sean, difícilmente pueden, aun con el mayor cuidado, evitar (siendo los hombres tan llenos de vicios) que las cosas empeoren muy pronto. Esto es una cosa. Y ahora la circunstancia del tiempo debe notarse para otro propósito: Miqueas no vaciló en amenazar con tal juicio al templo y a la ciudad, aunque veía que el rey estaba dotado de virtudes singulares. Podría haber pensado para sí: «El rey Ezequías trabajó con empeño en el ejercicio de su alto oficio; si ahora una reprensión tan aguda y tan severa llega a sus oídos, o se desalentará, o pensará que soy un hombre en extremo rígido, o quizá se exasperará contra la sana doctrina». El profeta pudo haber sopesado estas cosas en su mente; pero, no obstante, siguió su verdadero curso en la enseñanza, y no hay duda de que su severidad agradó al rey, porque sabemos que estaba oprimido por grandes cuidados y ansiedades, pues no podía, con todo su esfuerzo, mantener dentro de los debidos límites a sus consejeros, los sacerdotes y los profetas. Quería, por tanto, tener a los siervos de Dios como ayudantes suyos. Y esto es lo que siempre desean los magistrados piadosos: que sus trabajos sean en cierta medida aliviados con la ayuda de los ministros de la palabra; porque cuando los ministros de la palabra solo enseñan con frialdad y no se empeñan en reprender los vicios, la severidad de los magistrados será aborrecida por el pueblo. «Mira, los ministros no dicen nada, y de ahí concluimos que no perciben tan grandes males; y, sin embargo, los magistrados, con la espada desenvainada, infligen cada día nuevos castigos». Cuando, pues, los maestros callan así, sin duda los magistrados incurren en mayor odio; es, por tanto, como he dicho, cosa deseable para ellos que las libres reprensiones de los maestros se añadan a los castigos y juicios de la ley.

Vemos además cuán sereno y manso era el espíritu del rey, que pudo soportar la gran severidad del profeta: He aquí, dijo, a causa de ustedes, etc.: «Debías al menos haberme exceptuado». Porque el rey no era culpable. ¿Por qué, entonces, lo unió con los demás? Porque todo el cuerpo estaba infectado por el contagio, y habló en general; y el buen rey no replicó ni siquiera murmuró, sino que, como hemos recitado de Jeremías, suplicó con humildad que se apartara la ira de Dios, como si una parte de la culpa le perteneciera. Sigue ahora:

CAPÍTULO 4

Miqueas 4:1-2

1. Mas en los postreros tiempos acontecerá que el monte de la casa de Jehová será establecido por cabecera de montes, y se alzará sobre los collados, y correrán a él los pueblos.

1. Accidet ultimis diebus, ut sit mons domus Jehovae dispositus in capite montium, et extollentur ipse prae sublimitatibus; et venient ad eum populi:

2. Y vendrán muchas naciones, y dirán: Venid, y subamos al monte de Jehová, y a la casa del Dios de Jacob; y nos enseñará sus caminos, y andaremos por sus veredas; porque de Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová.

2. Et proficiscentur gentes multae et dicent, Venite, et ascendemus ad montem Jehovae, et ad domum Dei Jacob; et docebit nos de viis suis, et ambulabimus in semitis ejus; quia ex Sion prodibit lex, et verbum Jehovae ex Jerusalem.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.