Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Miqueas 4: comentario de Juan Calvino
Miqueas 4:1
Aquí Miqueas comienza su discurso a los fieles, que eran un remanente en medio de aquel pueblo; porque aunque la infección se había extendido casi por todo el cuerpo, había todavía unos pocos, como sabemos, que adoraban sinceramente a Dios. Por eso Miqueas, para no desalentar a los hijos de Dios con un terror extremo, añade con razón lo que acabamos de oír: que aunque por un tiempo el templo sería demolido y asolado, sería solo por una temporada, porque el Señor se acordaría de nuevo de su pacto. Cuando, pues, el profeta había hablado hasta aquí de la terrible venganza de Dios, dirigió su discurso a todo el pueblo y a los príncipes; pero ahora se dirige especialmente, y como aparte, a los piadosos y sinceros siervos de Dios; como si dijera: «Hay ahora una razón para que hable a los pocos: he hablado hasta aquí del próximo juicio de Dios sobre los consejeros del rey, los sacerdotes y los profetas; en suma, sobre toda la comunidad, porque todos se han vuelto malvados e impíos; un desprecio de Dios y una obstinación irreductible han penetrado todo el cuerpo. Tengan, pues, lo que han merecido. Pero ahora me dirijo aparte a los hijos de Dios, porque tengo algo que decirles».
Porque aunque el profeta proclamó públicamente esta promesa, no hay duda de que tenía en cuenta solo a los hijos de Dios, pues los demás no eran capaces de recibir este consuelo; es más, poco antes había condenado la extrema seguridad de los hipócritas, por cuanto se apoyaban en Dios; es decir, confiaban en un falso pretexto de religión, pensando que habían sido redimidos por un precio legal cuando habían ofrecido sus sacrificios. Y sabemos que hallamos lo mismo en los escritos de los profetas, y que es práctica común entre ellos añadir consuelos a las amenazas, no por causa de todo el pueblo, sino para sostener en su esperanza a los fieles, que habrían desesperado si no se les hubiera tendido una mano que los ayudara; porque los fieles, como sabemos, tiemblan en cuanto Dios manifiesta alguna señal de ira; pues cuanto más toca a alguien el temor de Dios, más teme su juicio y más se espanta por su amenaza. Vemos, pues, cuán necesario es moderar las amenazas y los terrores cuando los profetas y maestros tienen en cuenta a los hijos de Dios; porque, como he dicho, sin esto ya tienen miedo suficiente. Sepamos, entonces, que Miqueas ha dirigido hasta aquí su discurso a los malvados despreciadores de Dios, que sin embargo se ponían el manto de la religión; pero ahora vuelve su discurso a los verdaderos y piadosos adoradores de Dios. Y se dirige además de tal modo a los fieles de su época que su doctrina pertenece especialmente a nosotros ahora; porque ¿cómo ha sido que el reino de Dios se ha propagado por todas las partes de la tierra? ¿Cómo ha sido que la verdad del evangelio ha llegado a nosotros, y que somos hechos partícipes con el pueblo antiguo de la misma adopción, sino porque esta profecía se ha cumplido? El llamamiento de los gentiles, y por consiguiente nuestra salvación, está, pues, incluido en esta profecía.
Pero el profeta dice: Y acontecerá en el extremo de los días que el monte de la casa de Jehová será dispuesto en la cabecera de los montes. El extremo de los días lo llama el profeta, sin duda, la venida de Cristo, porque entonces fue cuando la Iglesia de Dios fue edificada de nuevo; en suma, puesto que fue Cristo quien introdujo la renovación del mundo, su advenimiento se llama con razón una nueva era; y por eso se dice también que es el extremo de los días; y este modo de expresión se encuentra con mucha frecuencia en la Escritura; y sabemos que el tiempo del evangelio es llamado expresamente los últimos días y el último tiempo por Juan (1 Jn 2:18), así como por el autor de la Epístola a los Hebreos (He 1:2), y también por Pablo (2 Ti 3:1); y este modo de hablar lo tomaron de los profetas. Sobre este asunto se hicieron algunas observaciones en Joel 2. Pablo nos da la razón de este modo de hablar en 1 Co 10:11: «Sobre los cuales —dice— han acontecido los fines de los siglos». Como, pues, Cristo trajo en su venida el cumplimiento de todas las cosas, el profeta dice con razón que serían los últimos días cuando Dios restaurara a su Iglesia por mano del Redentor. Al mismo tiempo, Miqueas sin duda quiso dar a entender que el tiempo de la ira de Dios no sería corto, sino mostrar que su curso sería por mucho tiempo.
Será, pues, en lo último de los días; es decir, cuando el Señor haya ejecutado su venganza demoliendo el templo, destruyendo la ciudad y reduciendo el lugar santo a soledad, esta terrible devastación continuará, no por un año ni por dos; en una palabra, no permanecerá solo cuarenta o cincuenta años, sino que el Señor soltará las riendas de su ira, para que sus ánimos languidezcan largo tiempo y no se vea restauración alguna. Entendemos, pues, ahora el propósito del profeta en cuanto a los últimos días.
Llama al monte el monte de la casa de Jehová, en un sentido diferente del que tenía antes; porque entonces era, como hemos dicho, por vía de concesión; y ahora expone la razón por la que Dios no quiso desechar del todo aquel monte; porque mandó que se edificara allí su templo. Es lo mismo, pues, que si dijera: «Esto no debe atribuirse a la santidad del monte, como si superara a otros montes en dignidad; sino a que allí se fundó el templo, no por autoridad de hombres, sino por un oráculo celestial, como es bastante sabido».
El monte, pues, de la casa de Jehová será dispuesto en la cabecera de los montes; es decir, superará en altura a todos los demás montes; y será alzado, dice, sobre las cumbres más altas, y se reunirán allí todas las naciones. Es cierto que por estas palabras del profeta no ha de entenderse una eminencia visible de situación: porque aquel monte no creció en la venida de Cristo; y los que vivían en el tiempo del profeta no tenían ninguna idea grosera de esta clase. Pero habla aquí de la eminencia de dignidad: que Dios daría al monte Sion una distinción tan eminente que todos los demás montes cederían ante su honra. ¿Y cómo se hizo esto? La explicación sigue en el versículo siguiente. Para que nadie pensara que habría algún cambio visible en el monte Sion, que aumentaría de tamaño, el profeta explica enseguida lo que quería decir y dice, al final del versículo: Vendrán las naciones a Dios. Es ahora fácil ver cuál había de ser su elevación: que Dios quiso que este monte fuera, por así decirlo, una sede real. Como bajo la monarquía del rey de Persia todo el oriente, sabemos, estaba sujeto a una sola torre del persa; así también, cuando el monte Sion llegó a ser la sede del poder soberano, Dios quiso reinar allí, y allí quiso que todo el mundo le estuviera sujeto; y esta es la razón por la que el profeta dijo que sería más alto que todos los demás montes. Por eso su sentido, en esta expresión, es suficientemente evidente.
Miqueas 4:2
Sigue, sin embargo, una explicación más plena cuando dice que vendrían muchas naciones. Antes solo había dicho que vendrían naciones; pero como David, ya en su tiempo, hizo tributarias suyas a algunas naciones, el profeta expresa aquí algo más: que vendrían muchas naciones; como si dijera: «Aunque David sometió a algunos pueblos, con todo, los límites de su reino eran estrechos y reducidos, comparados con la amplitud de aquel reino que el Señor establecerá en la venida de su Mesías; porque no pocas naciones, sino muchas se reunirán para servirle, y dirán», etc. El profeta muestra ahora que sería un reino espiritual. Cuando David sometió a los moabitas, a los amorreos y a otros, les impuso cierto tributo que debían pagar cada año, pero no pudo establecer entre ellos el culto puro y legítimo de Dios, ni pudo unirlos en una sola fe. Así, los moabitas y otras naciones, aunque pagaban tributo a David, no adoraban todavía al Dios verdadero, sino que permanecían siempre alejados de la Iglesia. Pero nuestro profeta muestra que el reino que Dios levantaría en la venida del Mesías sería espiritual.
Porque dirán: Vengan, subamos al monte de Jehová, y a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará sus caminos, y andaremos por sus veredas; porque saldrá de Sion la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová. En todo este pasaje el profeta nos enseña que los pueblos no han de ser constreñidos por fuerza armada, o por el poder de la espada, a someterse a la posteridad de David, sino que han de ser real y cabalmente reformados, de modo que se sometan a Dios, se unan al cuerpo de la Iglesia y lleguen a ser un solo pueblo con los hijos de Abraham; porque rendirán un servicio voluntario, y abrazando la enseñanza de la Ley, renunciarán a sus propias supersticiones. Este es, pues, el sentido del profeta. Pero el resto lo dejaremos para mañana.
Oración.
Concede, Dios Todopoderoso, que, así como te has dignado erigir entre nosotros el trono de tu Hijo, confiemos en su protección y aprendamos a resignarnos por completo a ti, y nunca nos desviemos de acá para allá, sino que con plena obediencia nos sometamos al Rey que ha sido designado por ti, para que nos reconozca como su pueblo legítimo, y de tal modo glorifiquemos tu nombre, que no lo profanemos al mismo tiempo con una vida impía y malvada, sino que testifiquemos con nuestras obras que somos realmente tus súbditos, y que tú alcanzas plena autoridad sobre nosotros, de modo que tu nombre sea santificado y tu Espíritu nos guíe realmente, hasta que por fin tu Hijo, que nos reunió cuando andábamos terriblemente extraviados, nos reúna de nuevo en aquel reino que ha comprado para nosotros con su propia sangre. Amén.
Lección octogésima octava
Comenzamos ayer a explicar la profecía en la que Miqueas promete la restauración de la Iglesia. Hemos dicho que esta promesa no puede entenderse sino del reino de Cristo, porque se refiere a los últimos días. Y se añadió también que la superioridad y la eminencia del monte Sion, de que habla, no pueden entenderse de otro modo que del reino espiritual de Dios; porque la explicación sigue cuando dice que muchas naciones vendrían para ser enseñadas en los caminos del Señor. Vemos, pues, que no se predice aquí un imperio terrenal, sino el que existe por la palabra y la doctrina celestial. Pero cada punto en particular debe ser considerado por nosotros. Dijimos ayer que en la mención distinta de muchas naciones debe entenderse un contraste; porque hasta entonces Dios solo era conocido por un pueblo. Puesto que Dios había escogido, entonces, solo la raza de Abraham, se señala aquí un cambio futuro, cuando reunirá su Iglesia de diversas naciones, de modo que se elimine la diferencia entre los gentiles y los judíos.
Sigue ahora: Dirán: Vengan, y subamos al monte de Jehová. El profeta muestra con estas palabras que no solo cada uno sería obediente a Dios cuando fuera llamado, sino que se animarían también unos a otros; y este ardor es lo que se requiere con justicia en los fieles; deben animarse y estimularse unos a otros; porque no basta que cada uno de nosotros obedezca a Dios por sí mismo, sino que debe añadirse este celo, por el cual procuremos producir un beneficio mutuo. Esta preocupación es, pues, a lo que el profeta se refiere ahora cuando dice: «Vengan, subamos al monte del Señor». Podría haber dicho que los pueblos vendrían, y cerrar allí su frase; pero quiso unir las dos cláusulas: que los que antes habían despreciado al Dios de Israel vendrían de todas partes, y también que se harían exhortadores unos de otros. Vengan, pues, subamos. Pero el modo de la exhortación merece notarse; porque cada uno se ofrece como compañero en el camino. Vemos, ciertamente, que muchos están bastante listos cuando hay que estimular a otros en su deber; pero al mismo tiempo ellos permanecen quietos; todo su fervor se consume en enviar a otros, y ellos mismos no se mueven, ni siquiera un dedo; tan lejos están de correr con presteza en compañía de otros. El profeta muestra aquí que los fieles estarán tan solícitos por la salvación de sus hermanos que correrán ellos mismos con empeño, y que no prescribirán a otros nada sino lo que ellos mismos cumplen. Vengan, pues, subamos; no dicen: «Vayan, suban al monte de Jehová», sino: «Vayamos juntos». Es, pues, la manera correcta de animar cuando mostramos realmente que no exigimos de nuestros hermanos sino lo que deseamos hacer nosotros mismos.
Debe notarse ahora la circunstancia del tiempo; porque lo que el profeta dice acerca de las naciones que vienen al monte Sion, como había de ser reducido a un páramo, podría haber parecido una fábula; porque ¿qué había predicho poco antes? Que Sion sería arada como un campo, que allí crecerían árboles, que llegaría a ser un bosque salvaje. ¿Cómo podía ser, entonces, que muchas naciones fluyeran a él como a un lugar renombradísimo, siendo que había de ser reducido a una terrible desolación? Pero el profeta ensalza aquí el maravilloso poder de Dios: que en este lugar salvaje y desierto se levantaría por fin un templo noble y celebrado, donde Dios mostraría misericordia a su pueblo. Por eso promete lo que sería este monte de Jehová, que había de ser abandonado por un tiempo; y que habría, como antes, un noble templo en el lugar donde por una temporada había existido desolación.
Sigue después: Y nos enseñará sus caminos. Aquí el profeta define en pocas palabras el culto legítimo de Dios; porque no bastaría que las naciones se reunieran en un solo lugar para profesar al único Dios verdadero, si no siguiera la verdadera obediencia, que descansa en la fe, como la fe descansa en la palabra. Debe notarse, pues, especialmente, que el profeta nos pone aquí delante la palabra de Dios, para mostrar que la verdadera religión se funda en la obediencia de la fe, y que Dios no puede ser verdaderamente adorado sino cuando él mismo enseña a su pueblo y le prescribe lo que es necesario hacer. Por eso, cuando la voluntad de Dios nos es revelada, entonces podemos adorarlo verdaderamente. Cuando la palabra es de nuevo quitada, habrá ciertamente alguna forma de culto divino; pero no habrá religión genuina, de la que agrada a Dios. Y de aquí aprendemos también que no hay otra manera de levantar la Iglesia de Dios sino por la luz de la palabra, en la cual Dios mismo, con su propia voz, señala el camino de la salvación. Hasta que brilla la verdad, los hombres no pueden unirse entre sí para formar una verdadera Iglesia.
Siendo así, se sigue que donde la verdad es corrompida o despreciada no hay religión, al menos de la que Dios aprueba. Los hombres pueden jactarse del nombre con sus labios; pero no hay verdadera religión delante de Dios, si no está formada según la regla de su palabra. De ahí se sigue también que no hay Iglesia sino la que es obediente a la palabra de Dios y es guiada por ella; porque el profeta define aquí qué es la verdadera religión, y también cómo Dios reúne para sí una Iglesia. Él, pues, nos enseñará sus caminos. Y puede añadirse un tercer punto: que Dios es despojado de su derecho y de su honra cuando los mortales se arrogan la autoridad de enseñar; porque solo a Dios puede atribuirse en sentido estricto (proprie tribuitur) este oficio de enseñar a su pueblo. Había, pues, sacerdotes y profetas; sin embargo, Miqueas los reduce aquí a su propio estado y muestra que el derecho y el oficio de enseñar estarían en poder del único Dios verdadero. Vemos, pues, que Dios reclama para sí este oficio, para que no seamos llevados de un lado a otro y extraviados por diversos maestros, sino que permanezcamos en simple obediencia a su palabra, de modo que solo él sea el Supremo. En suma, Dios no es el Dios y la Cabeza de la Iglesia si no es el Maestro principal y único.
Lo que dice ahora: «Él nos enseñará sus caminos» debe entenderse así: nos enseñará cuáles son sus caminos; como si el profeta dijera que la sabiduría perfecta de los hombres es entender lo que agrada a Dios y cuál es su voluntad; porque no hay nada más que aprender.
Sigue: Y andaremos por sus veredas. Con esta cláusula se nos recuerda que la verdad de Dios no es, como dicen, especulativa, sino llena de poder eficaz. Dios, pues, no solo habla para que cada uno reconozca como verdadero lo que procede de él, sino que al mismo tiempo exige obediencia. Por eso solo seremos discípulos de Dios cuando andemos en sus caminos; porque si solo asentimos con los oídos, como suelen hacer los asnos, y damos asentimiento a lo que Dios dice con nuestra boca y nuestros labios, es sumamente vano y absurdo. Es, pues, solo entonces cuando los hombres aprovechan realmente bajo la enseñanza de Dios, cuando forman su vida conforme a su doctrina y están preparados con sus pies para andar y seguir adondequiera que él los llame. Andaremos, pues, por sus veredas.
Miqueas había relatado hasta aquí solo lo que harían los fieles; ahora él mismo confirma la misma verdad: Porque de Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová. Aquí se da una razón por la que muchas naciones vendrían al templo del Señor: y es que entonces se promulgaría una doctrina que antes solo se había oído en un lugar. Sabemos, ciertamente, que los judíos acudían al templo no solo para adorar, sino también para ser instruidos en la Ley de Dios. La Ley tenía entonces, por así decirlo, su morada en Sion: allí estaba el santuario de la sabiduría celestial. Pero ¿qué dice nuestro profeta? Una ley saldrá de Sion, es decir, será proclamada lejos y por doquier: el Señor mostrará, no solo en un rincón, qué es la verdadera religión y cómo quiere ser adorado, sino que enviará su voz hasta los últimos límites de la tierra. Una ley, pues, saldrá de Sion, conforme a lo que se dice en el Salmo 110:
«Jehová enviará desde Sion la vara de tu poder».
En aquel pasaje la doctrina de Cristo es llamada metafóricamente una vara, o es comparada a un cetro real; porque Cristo no reina entre nosotros de otro modo que por la doctrina de su evangelio; y allí David declara que esta vara sería enviada lejos por Dios el Padre, para que Cristo tuviera bajo su dominio a todas aquellas naciones que antes habían sido extrañas. Tal es el sentido en este lugar: Una ley saldrá de Sion. Sigue luego: La palabra de Jehová de Jerusalén. Esto es una repetición del mismo pensamiento, lo cual ocurre a menudo. Con תורה, ture, el profeta no quiere decir otra cosa que doctrina; pero, con otro término, confirma lo mismo, es decir, que Dios sería oído no solo en Jerusalén y en Judea, sino que haría proclamar su palabra por todas partes. Sigue ahora:
Miqueas 4:3
3. Y juzgará entre muchos pueblos, y corregirá a naciones poderosas hasta muy lejos; y martillarán sus espadas para azadones, y sus lanzas para hoces; no alzará espada nación contra nación, ni se ejercitarán más para la guerra.
3. Et judicabit inter populos multos, et arguet (vel, corripiet) gentes robustos usque in longinquum, et concident gladios suos in vomeres, et lanceas suas in falces: non tollent gens contra gentem gladium, et non assuescent ultra praelio.
Miqueas 4:3
El profeta describe aquí el fruto de la verdad divina: que Dios restauraría a todas las naciones a tal mansedumbre que procurarían cultivar entre sí la paz fraternal, y que todos buscarían el bien de los demás, habiendo dejado a un lado todo deseo de hacer daño. Así como ha mostrado poco antes que la Iglesia de Dios no podía formarse de otro modo que por la Palabra, y que el culto legítimo de Dios no puede establecerse ni mantenerse sino donde Dios es honrado con la obediencia de la fe, así muestra ahora que la verdad divina produce este efecto: que los que antes vivían en enemistad unos con otros y ardían en el deseo de hacer daño, llenos de crueldad y avaricia, ahora, cambiada su disposición, se dedicarán por completo a obras de bondad. Pero, antes de llegar a este asunto, el profeta dice:
Él juzgará entre muchos pueblos, y corregirá a naciones poderosas. La palabra juzgar significa en hebreo lo mismo que regir o gobernar. Es cierto que aquí se habla de Dios: es lo mismo, pues, que si el profeta dijera que, aunque las naciones no habían obedecido hasta entonces a Dios, ahora lo reconocerían como rey y se someterían a su gobierno. Dios ha gobernado, ciertamente, el mundo siempre por su oculta providencia, como lo gobierna todavía; porque por mucho que el diablo y los impíos se enfurezcan, es más, por mucho que hiervan de furor desenfrenado, no hay duda de que Dios refrena y contiene su locura con su freno oculto. Pero la Escritura habla del reino de Dios en dos aspectos. Dios gobierna, ciertamente, al diablo y a todos los malvados, pero no por su palabra ni por el poder santificador de su Espíritu: se hace de tal modo que obedecen a Dios, no de buena gana, sino contra su voluntad. El gobierno propio de Dios es el de su Iglesia solamente, donde, por su palabra y su Espíritu, inclina los corazones de los hombres a la obediencia, de modo que lo siguen voluntaria y gustosamente, siendo enseñados interior y exteriormente: interiormente por la influencia del Espíritu, exteriormente por la predicación de la palabra. Por eso se dice en el Salmo 110: «Tu pueblo se te ofrecerá voluntariamente». Este es el gobierno que aquí describe el profeta; Dios, pues, juzgará; no como juzga al mundo, sino que hará, de manera peculiar, que le obedezcan, de modo que no esperen otra cosa que estar enteramente entregados a él.
Pero como los hombres deben ser primero sometidos antes de rendir a Dios tal obediencia, el profeta añade expresamente: Y corregirá (corripiet), o convencerá (arguet) a muchos pueblos. Y esta frase debe notarse con cuidado; porque de aquí aprendemos que tal es nuestro orgullo innato que ninguno de nosotros puede llegar a ser un discípulo apto para Dios si no es sometido por la fuerza. La verdad, pues, se helaría por sí sola en medio de la corrupción que tenemos, si el Señor no nos declarara culpables, si no nos preparara de antemano, por así decirlo, con medidas violentas. Percibimos ahora, pues, el propósito del profeta al unir la reprensión con el gobierno de Dios: porque el verbo יכח, ikech, significa a veces reconvenir, convencer, y a veces corregir o reprender. En suma, se implican aquí la maldad y la perversidad de nuestra carne; porque aun los mejores de nosotros nunca se ofrecerían a Dios sin ser primero sometidos, y esto por la poderosa corrección de Dios. Este es, pues, el comienzo del reino de Cristo.
Pero cuando dice que naciones poderosas serían corregidas, con ello encomia y presenta el carácter del reino de que habla; y de aquí aprendemos el poder de la verdad: que hombres fuertes, así reprendidos, se ofrecerán, sin resistencia alguna, a ser regidos por Dios. La corrección es, ciertamente, necesaria, pero Dios no emplea fuerza externa ni poder armado cuando sujeta a sí la Iglesia; y, sin embargo, reúne naciones poderosas. De aquí se ve, pues, el poder de la verdad; porque donde hay fuerza, hay confianza y arrogancia, y también oposición rebelde. Puesto que, pues, el Señor, sin otras ayudas, corrige así la perversidad de los hombres, vemos con qué poder inconcebible obra Dios cuando reúne a su propia Iglesia. Hay que añadir que no hay la menor duda de que esto ha de aplicarse a la persona de Cristo. Miqueas habla de Dios sin mencionar a Cristo por su nombre, porque aún no se había manifestado en la carne; pero sabemos que en su persona se ha cumplido esto: que Dios ha gobernado el universo y ha sujetado a sí los pueblos de todo el mundo. Concluimos de aquí que Cristo es verdadero Dios; porque no es solo un ministro del Padre, como Moisés o alguno de los profetas, sino que es el Rey supremo de su Iglesia.
Antes de pasar a notar el fruto, debe observarse la expresión רחוק עד, od rechuk, «hasta muy lejos». Puede indicar una duración de tiempo así como una distancia de lugar. Jonatán la aplica a una larga continuación del tiempo: que Dios convencería a los hombres hasta el fin del mundo. Pero el profeta, no lo dudo, quiso incluir los países más distantes; como si dijera que Dios no sería rey de un solo pueblo, ni de Judea sola, sino que su reino se propagaría hasta los extremos de la tierra. Él, pues, convencerá a pueblos hasta muy lejos.
Añade después, respecto al fruto: Martillarán sus espadas para azadones, y sus lanzas para hoces. Ya he explicado brevemente el sentido del profeta: en efecto, muestra que cuando las naciones fueran enseñadas por la palabra de Dios, habría tal cambio que cada uno procuraría hacer el bien y cumplir los deberes del amor para con sus prójimos. Pero al hablar de espadas y lanzas indica brevemente que los hombres, hasta que son hechos mansos por la palabra del Señor, están siempre empeñados en la tiranía y la opresión inicuas; y no puede ser de otro modo mientras cada uno sigue su propia naturaleza; porque no hay ninguno que no esté casado con sus propias ventajas, y la codicia de los hombres es insaciable. Como, pues, todos están así empeñados en la ganancia, mientras cada uno está cegado por el amor propio, ¿qué sino crueldad debe brotar siempre de este principio perverso? De ahí viene que los hombres no pueden cultivar la paz unos con otros; porque cada uno busca ser el primero y lo atrae todo hacia sí; nadie cederá de buena gana; entonces surgen disensiones, y de las disensiones, peleas. Esto es lo que el profeta da a entender. Y luego añade que el fruto de la doctrina de Cristo sería, no obstante, tal que los hombres, que antes eran como bestias salvajes crueles, se volverían mansos y apacibles. Forjarán, pues, sus espadas para azadones, y sus lanzas para hoces.
No alzará, dice, espada nación contra nación, ni se acostumbrarán más a la guerra. Explica aquí con más plenitud lo que he dicho antes: que el evangelio de Cristo sería para las naciones, por así decirlo, un estandarte de paz; así como cuando se levanta una bandera los soldados entran en batalla y se enciende su furor, así Miqueas atribuye al evangelio de Cristo un oficio directamente opuesto: que restaurará al cultivo de la paz y la concordia a quienes antes estaban entregados a actos de hostilidad. Porque cuando dice: «No alzará espada nación contra nación», da a entender, como ya he dicho, que dondequiera que Cristo no reina, los hombres son lobos para los hombres, porque cada uno está dispuesto a devorar a todos los demás. Por eso, como los hombres son impulsados naturalmente por un impulso tan ciego, el profeta declara que esta locura no puede ser corregida, que los hombres no cesarán de las guerras, que no se abstendrán de las hostilidades hasta que Cristo sea su maestro; porque con la palabra למד, lamed, da a entender que es una práctica que prevalece siempre entre los hombres que contiendan unos con otros, que estén siempre preparados para hacer injurias y agravios, salvo cuando se despojan de su disposición natural. Pero la mansedumbre, ¿de dónde procede? De la enseñanza del evangelio.
Este pasaje debe recordarse; porque aprendemos aquí que no crece entre nosotros el verdadero fruto del evangelio si no ejercitamos el amor y la benevolencia mutuos y nos esforzamos en hacer el bien. Aunque el evangelio es hoy predicado puramente entre nosotros, cuando consideramos cuán poco progresamos en el amor fraternal, con justicia debemos avergonzarnos de nuestra indolencia. Dios proclama cada día que está reconciliado con nosotros en su Hijo; Cristo testifica que es nuestra paz con Dios, que nos lo hace propicio, para este fin: que vivamos juntos como hermanos. Queremos, ciertamente, ser tenidos por hijos de Dios, y queremos gozar de la reconciliación que nos ha obtenido la sangre de Cristo; pero entre tanto nos despedazamos unos a otros, afilamos los dientes, nuestras disposiciones son crueles. Si, pues, deseamos probarnos realmente discípulos de Cristo, debemos atender a esta parte de la verdad divina: cada uno de nosotros debe esforzarse por hacer bien a sus prójimos. Pero esto no puede hacerse sin que nuestra carne se oponga; porque tenemos una fuerte propensión al amor propio y estamos inclinados a buscar demasiado nuestras propias ventajas. Debemos, por tanto, despojarnos de estos afectos desordenados y pecaminosos, para que la bondad fraternal ocupe su lugar.
Se nos recuerda también que no basta que alguien se abstenga de hacer daño, si no se ocupa también en hacer bien a sus hermanos. El profeta podría haber dicho solamente: «Quebrarán sus espadas y sus lanzas», de modo que en adelante se abstengan de hacer daño alguno a otros; pero no dice solo esto, sino: «Forjarán», o martillarán, «sus espadas para azadones, y sus lanzas para hoces»; es decir, cuando se abstengan de toda injuria, procurarán ejercitarse en los deberes del amor, conforme a lo que dice Pablo cuando exhorta a los que habían hurtado a no hurtar más, sino a trabajar con sus propias manos, para poder socorrer a otros (Ef 4:28). Si, pues, no procuramos aliviar las necesidades de nuestros hermanos y ofrecerles ayuda, no habrá en nosotros sino una parte de la verdadera conversión, como ocurre con muchos que no son, ciertamente, inhumanos, que no cometen pillaje, que no dan motivo de queja, pero viven para sí mismos y disfrutan de un ocio sin provecho. Esta indolencia condena aquí el profeta indirectamente cuando habla de los azadones y las hoces.
Además, aquí puede hacerse una pregunta: ¿Se cumplió esto en la venida de Cristo? Parece que el profeta no describe aquí el estado de la Iglesia por un tiempo, sino que muestra cuál sería el reino de Cristo hasta el fin. Pero vemos que cuando el evangelio fue predicado por primera vez, todo el mundo hervía de guerras más que nunca; y ahora, aunque el evangelio en muchas partes es claramente predicado, las discordias y las contiendas no cesan; vemos también que prevalecen mucho la rapacidad, la ambición y la avaricia insaciable; y de ahí surgen contiendas y guerras sangrientas. Y al mismo tiempo habría sido incoherente que el profeta hablara así del reino de Cristo, si Dios no hubiera querido realmente cumplir lo que aquí se predice. Mi respuesta a esto es que, así como el reino de Cristo solo fue comenzado en el mundo cuando Dios mandó que el evangelio fuera proclamado por todas partes, y así como hoy su curso no está aún completado, así lo que el profeta dice aquí no ha tenido lugar hasta ahora; pero por cuanto el número de los fieles es pequeño, y la mayor parte desprecia y rechaza el evangelio, sucede que los pillajes y las hostilidades continúan en el mundo. ¿Cómo así? Porque el profeta habla aquí solo de los discípulos de Cristo. Muestra el fruto de su doctrina: que dondequiera que echa raíz viva, produce fruto; pero la doctrina del evangelio echa raíces apenas en uno de cada cien. La medida de su progreso debe también tomarse en cuenta; porque en cuanto alguien abraza la doctrina del evangelio, en esa medida se vuelve manso y procura hacer bien a sus prójimos. Pero como llevamos todavía en nuestra carne los restos del pecado, y como nuestro conocimiento del evangelio no es aún perfecto, no es de extrañar que ninguno de nosotros haya dejado hasta ahora por completo los afectos depravados y pecaminosos de su carne.
También es fácil ver de aquí cuán necia es la ocurrencia de quienes buscan quitar el uso de la espada a causa del evangelio. Los anabaptistas, como sabemos, han sido turbulentos, como si todo orden civil fuera incompatible con el reino de Cristo, como si el reino de Cristo se compusiera solo de doctrina, y esa doctrina sin influencia alguna. Podríamos, ciertamente, pasar sin la espada si fuéramos ángeles en este mundo; pero el número de los piadosos, como ya he dicho, es pequeño; es, por tanto, necesario que el resto del pueblo sea refrenado con un freno fuerte; porque los hijos de Dios se hallan mezclados, ya sea con monstruos crueles, ya con lobos y hombres rapaces. Unos son, ciertamente, abiertamente rebeldes, otros son hipócritas. El uso de la espada continuará, por tanto, hasta el fin del mundo.
Debemos entender ahora que en el tiempo en que nuestro profeta pronunció este discurso, Isaías había usado las mismas palabras (Is 2:4); y es probable que Miqueas fuera discípulo de Isaías. Ejercieron, sin embargo, al mismo tiempo el oficio profético, aunque Isaías era el más antiguo. Pero Miqueas no se avergonzó de seguir a Isaías y de tomar sus palabras; porque no era dado a la ostentación de sí mismo, como si no quisiera aducir nada sino lo que fuera suyo; sino que adoptó a propósito las expresiones de Isaías y relató textualmente lo que este había dicho, para mostrar que había perfecto acuerdo entre él y aquel ilustre ministro de Dios, a fin de que su doctrina obtuviera más crédito. Vemos, pues, cuán grande era la sencillez de nuestro profeta, y que no hacía caso de lo que pudieran decir los hombres malévolos y perversos: «¡Cómo! Solo repite las palabras de otro». Tal calumnia la desatendió por completo; y pensó que bastaba mostrar que declaraba fielmente lo que Dios había mandado. Aunque no tenemos el עד רחיק, od rechuk, en Isaías, el sentido es el mismo; en todo lo demás concuerdan. Sigue ahora:
Miqueas 4:4
4. Y se sentará cada uno debajo de su vid y debajo de su higuera, y no habrá quien los amedrente; porque la boca de Jehová de los ejércitos lo ha dicho.
4. Et sedebunt (hoc est, quiescent, vel, quieti habitabunt) quisque sub vite sua et sub ficn sua; et nemo erit qui exterreat; quia os Jehovae exercituum loquutum est.
Miqueas 4:4
Miqueas continúa aquí con el mismo tema: que cuando los ánimos de los hombres estén dispuestos a obras de bondad, cada uno gozará de la bendición de Dios sin ser perturbado. Parecen, en efecto, estar incluidas aquí dos cosas: que cesarán los actos de hostilidad, y que la verdadera felicidad no puede existir entre los hombres si Cristo no reina entre ellos por la doctrina de su evangelio. Y lo mismo enseñan los profetas en otros lugares, es decir, que cada uno vivirá sin temor; y lo hacen para mostrar que los hombres viven siempre en un miserable espanto, salvo cuando están seguros bajo la protección de Dios. Es lo mismo que si el profeta dijera que la vida de los hombres es sumamente miserable donde no se tiene la doctrina del evangelio, por cuanto, cuando son perturbados por una continua inquietud, cada uno teme por sí mismo, cada uno sufre terrores constantes. No hay nada más miserable que tal estado de cosas, porque la paz es el sumo bien.
Entendemos ahora, pues, que el sentido del profeta es que bajo el reino de Cristo los fieles gozarán de verdadera y plena felicidad, pues estarán exentos de temblor y de temor; por eso nombra la vid y la higuera. Podría haber dicho: «Cada uno vivirá seguro en su casa»; pero dice: Cada uno reposará debajo de su propia higuera y debajo de su propia vid; es decir, aunque esté expuesto a los ladrones, no temerá, con todo, violencia alguna, injuria alguna; porque los que eran ladrones observarán lo que es justo y recto; los que eran sanguinarios procurarán hacer bien. Por eso, cuando nadie cierre la puerta de su casa, es más, cuando salga a los campos y duerma a cielo abierto, estará, con todo, a salvo y seguro. Vemos ahora, pues, por qué el profeta menciona aquí la higuera y la vid, más bien que la casa de morada.
Y no habrá quien los amedrente. Lo que el profeta quiso expresar se especifica aquí con más claridad: que no habría peligro, y que por tanto no habría necesidad de escondites ni de defensa alguna. ¿Por qué? Porque los campos mismos, dice, estarán libres de todo lo que pueda dañar, pues no habrá quien cause temor. Y el profeta parece aludir a la bendición prometida en la Ley, porque Moisés usó casi las mismas palabras; y los profetas, como sabemos, tomaron muchas cosas de la Ley; porque su propósito era retener al pueblo en su doctrina y hacérsela lo más familiar posible. Así como, pues, Moisés prometió, entre otras cosas, esta seguridad:
«Dormiréis, y no habrá quien os espante» (Lv 26:6),
así también el profeta, al hablar aquí del reino de Cristo, muestra que esta bendición se cumpliría entonces plenamente.
Añade ahora al fin: La boca de Jehová ha hablado así, para confirmar lo que parecía increíble: porque, como ya he dicho, puesto que poco antes había predicho la devastación del monte Sion y la ruina del templo, parecía muy improbable que las naciones vinieran allí a adorar a Dios. Pero declara que la boca de Dios lo había dicho así, para que los fieles vencieran todos los obstáculos y lucharan contra la desesperación; aunque vieran el templo destruido, el monte Sion desolado, aunque vieran un horrible páramo y fieras ocupando el lugar de los hombres, debían, con todo, seguir manteniendo firme esperanza. ¿Cómo así? Porque Jehová ha hecho una promesa y la cumplirá; porque cuando se hace mención de la boca de Dios, debe entenderse su omnipotencia, por la cual se ejecutará todo lo que ha prometido.
Oración.
Concede, Dios Todopoderoso, que, ya que en la venida de Cristo tu Hijo cumpliste realmente lo que tus siervos los profetas habían predicho antes tanto, y ya que cada día nos invitas a la unidad de la fe, te sirvamos verdaderamente con esfuerzos unidos; concede que no sigamos desgarrados, persiguiendo cada uno sus propias inclinaciones perversas, en un tiempo en que Cristo nos reúne para ti; ni profesemos solo con la boca y de palabra que estamos bajo tu gobierno, sino que probemos que así lo sentimos con real sinceridad; y añadamos entonces al culto verdadero y legítimo de tu nombre el amor fraternal unos hacia otros, para que con esfuerzos unidos promovamos el bien mutuo, y así sea probada y más y más confirmada nuestra adopción, para que podamos siempre invocarte con plena confianza como nuestro Padre por Cristo nuestro Señor. Amén.
Lección octogésima novena
Miqueas 4:5
5. Porque todos los pueblos andarán cada uno en el nombre de su dios; mas nosotros andaremos en el nombre de Jehová nuestro Dios eternamente y para siempre.
5. Quia omnes populi ambulabunt, quisque in nomine dei sui; nos autem ambulabimus in nomine Jehovae Dei nostri in seculum et usque.
Miqueas 4:5
Miqueas, después de haber hablado de la restauración de la Iglesia, confirma ahora la misma verdad y muestra que los fieles tendrían razón más que suficiente para aferrarse constantemente a su Dios y para despreciar todas las supersticiones del mundo, y que, aunque sean zarandeados de un lado a otro por opiniones contrarias, permanecerán sin embargo en la verdadera religión. Este versículo está, pues, unido al reino de Cristo; porque mientras no seamos reunidos, y Cristo no resplandezca entre nosotros y nos gobierne por su palabra, no puede haber en nosotros constancia ni firmeza alguna. Pero cuando, bajo los auspicios de Cristo, unimos la Iglesia en un solo cuerpo, la constancia de nuestra fe llega a ser tal que nada puede apartarnos del recto camino, aunque en cualquier momento se levanten nuevas tormentas capaces de sacudir al mundo entero, y aunque llegara a suceder que el universo se agitara o pasara. Entendemos ahora lo que quiere decir el profeta.
Dice, pues: Todos los pueblos andarán cada uno en el nombre de su dios. Esta sentencia debe explicarse así: «Aunque las naciones estén divididas en diversas sectas, y cada una se aferre a sus propias supersticiones, nosotros, sin embargo, permaneceremos firmes en el culto puro de Dios y en la unidad de la fe». Pero se presenta esta cuestión: ¿cómo pudo el profeta decir que habría tales discordias en el mundo, cuando poco antes había hablado de la Iglesia reunida y unida? Porque había dicho: «Vendrán todas las naciones, y cada una dirá: Venid, subamos al monte de Jehová». Parece haber aquí cierta incoherencia: que todas las naciones vendrían al monte de Sion, y que sin embargo cada pueblo tendría sus propios dioses. Pero la solución no es difícil: el profeta fortalece en este versículo a los fieles hasta que Cristo fuera revelado al mundo; y no hay duda de que el profeta quiso sostener la confianza de los piadosos, que de otro modo habrían sido abrumados cien veces por la desesperación. Cuando los hijos de Israel fueron llevados al exilio, cuando se les quitó su heredad, cuando el templo fue derribado, cuando, en una palabra, no existía religión visible, podrían, como he dicho, haberse desanimado, si no se les hubiera venido a la mente esta promesa: que Dios restauraría el monte de Sion y reuniría una Iglesia de todo el mundo. Pero había también necesidad de alguna confirmación, y esto es lo que el profeta añade ahora. Por eso dice: «Puesto que el Señor les da esperanza de una restauración tan gloriosa, deben tener confianza y, apoyados en su promesa, perseverar en su verdadero culto, por mucho que los gentiles sirvan a sus propios ídolos y se jacten de tener al verdadero Dios. Por más que cada una de las naciones se enorgullezca de sus supersticiones, ustedes no deben vacilar ni volverse de un lado a otro, como cañas que son zarandeadas de aquí para allá según cambia el viento; antes bien, permanecerán firmes y constantes en su camino; porque saben que Dios es veraz, el cual los adoptó de una vez por todas y ha prometido que su salvación será objeto de su cuidado, aun cuando el mundo piense que están arruinados y perdidos».
Vemos, pues, que lo que el profeta tenía en vista era levantar hasta la confianza el ánimo de los piadosos en medio no solo de las aflicciones, sino de la confusión total. Todos los pueblos andarán, es decir, cuando el templo y la ciudad sean demolidos y el pueblo sea llevado a un exilio lejano, los impíos triunfarán entonces al mismo tiempo, cada uno ensalzará a sus propios dioses: aunque nuestro Dios no aparezca entonces, no habrá sin embargo razón para que nos desanimemos; antes debemos descansar en su palabra. Nosotros andaremos en el nombre de nuestro Dios, eternamente y para siempre; es decir, aunque llegara a suceder que el mundo fuera cien veces trastornado y vuelto a trastornar, no habrá sin embargo cambio alguno en nuestro ánimo; porque así como la verdad de Dios es eterna, así también nuestra fe debe ser constante y no variar nunca. Ahora la dificultad queda resuelta, y vemos cómo concuerdan estas dos cosas: que todas las naciones vendrán y con un mismo consentimiento adorarán a Dios, y que sin embargo cada una de ellas tendría sus propios dioses; porque aquí hay que tener en cuenta la diversidad de tiempos, cuando todos los pueblos andarían cada uno en el nombre de su dios.
Al decir איש בשם אלהיו, aish beshem Aleiu, toca de manera indirecta esa variedad que existe entre los hombres. Aunque todos ellos siguen y defienden con pertinacia sus propias supersticiones, cada uno se forja un objetivo para sí. Así sucede que nada es seguro, pues solo siguen sus propias invenciones. Pero esto el profeta solo quiso tocarlo de paso. Su objetivo principal era el que he expuesto: que aunque la Iglesia de Dios fuera pequeña y encontrara una gran multitud opuesta a ella, no debía por eso sucumbir. Sabemos cuán violenta es una cosa el consenso público; porque cuando la mayoría conspira unida, el pequeño número que sostiene una opinión distinta es, por así decirlo, tragado al instante. No es, pues, sin razón que el profeta exhorta aquí a los fieles a una firmeza de ánimo invencible, para que triunfaran sobre todas las naciones. Por pequeños que fueran los fieles en número, el profeta quería que miraran, como desde un lugar más alto, no solo a una gran multitud, sino a todo el género humano. Aunque, pues, todos los pueblos anden, etc.; ni la palabra כל, cal, todos, es superflua: aunque todos los pueblos anden, etc. Solo había entonces una nación, la descendencia de Abraham, entre la cual existía la verdadera religión; y fue una terrible devastación cuando Dios permitió que la ciudad real y el templo fueran derribados, y que todo el cuerpo del pueblo fuera desgarrado y arrojado de aquí para allá, de modo que no quedó reino ni forma alguna de comunidad civil. Por eso el profeta da a entender aquí que, aunque los fieles vieran que sus enemigos los superaban con mucho en número y dignidad, no debían sin embargo desesperar. «Aunque, pues, todas las naciones anduvieran cada una en el nombre de su dios; aunque cada pueblo levantara sus supersticiones contra ustedes, y todos conspiraran juntos contra ustedes, permanezcan firmes y sigan adelante en su camino, y esto no por poco tiempo, sino eternamente y para siempre». Ahora bien, este pasaje muestra que la fe no depende de los sufragios de los hombres, y que no debemos fijarnos en lo que cualquiera pueda pensar, ni en cuál sea el consentimiento de todos; porque la sola verdad de Dios debe bastarnos. Por mucho que el mundo entero se oponga a Dios, nuestra fe no debe ser mudable, sino permanecer firme sobre este sólido fundamento: que Dios, que no puede engañar, ha hablado. Esto es una cosa. Luego, en segundo lugar, hay que añadir que esta firmeza debe ser perpetua. Aunque Satanás suscite contra nosotros nuevas aflicciones, puesto que hasta ahora hemos permanecido firmes en cuanto a nuestra fe en la palabra de Dios, sigamos en el mismo camino hasta el fin. Y el profeta añadió este versículo a propósito, porque vio que el pueblo estaría sujeto a tentaciones diversas y prolongadas. Fue un cautiverio largo: de ahí que el abatimiento pudo, por así decirlo, consumir toda la confianza que el pueblo tenía entonces. Y además, después de que regresaron del exilio, sabemos cuán a menudo y cuán gravemente fue probada su fe, cuando todos sus vecinos los asaltaban con enemistad, y cuando después fueron oprimidos por una cruel tiranía. Esta fue la razón por la que el profeta dijo que los hijos de Dios han de andar perpetuamente y hasta el fin en su nombre.
Aunque da el nombre de dioses a los ídolos de las naciones, muestra sin embargo que hay una diferencia grande y notable; porque las naciones adoran a sus propios dioses, que ellas mismas habían inventado: ¿o de dónde derivaron su majestad y su poder, sino de la falsa imaginación de los hombres? Pero el profeta dice: Nosotros andaremos en el nombre de Jehová nuestro Dios. Muestra así que el poder y la autoridad de Dios no se fundan en ninguna vana invención de los hombres, porque él existe por sí mismo, y existirá, aunque el mundo entero lo negara. Y esto confirma también lo que ya he dicho: que los fieles deben abrazar así la palabra de Dios, sabiendo que no tienen que ver con hombres, cuyo crédito es dudoso e inconstante, sino con aquel que es el Dios verdadero, que no puede mentir, y cuya verdad es inmutable. Prosigamos.
Miqueas 4:6-7
6. En aquel día, dice el Señor, reuniré a la que cojea, y recogeré a la desterrada, y a la que yo afligí;
6. In die illa, inquit Jehova, colligam claudam, et ejectam congregabo, et quam malis afflixi;
7. Y haré de la que cojeaba un remanente, y de la que fue arrojada lejos una nación fuerte; y el Señor reinará sobre ellos en el monte de Sion desde ahora y para siempre.
7. Et ponam claudam in reliquias, et ultra ejectam in gentem robustam; regnabit Jehova super eos in monte Sion ex nunc usque in seculum.
Miqueas 4:6
El profeta prosigue con el mismo tema. Pero debemos recordar siempre lo que ya les he señalado: que las pruebas serían tan graves y violentas que habría necesidad de remedios fuertes y extraordinarios; porque los fieles podrían haberse hundido cien veces, por así decirlo, en los abismos más profundos, de no haber sido sostenidos por diversos medios. Esta es, pues, la razón por la que el profeta confirma tan plenamente la verdad que hemos notado acerca de la restauración de la Iglesia.
En aquel día, dice, reuniré a la que cojea. Esta metáfora no se encuentra solo aquí; pues David dice que su propia aflicción era como la de los cojos. La palabra צלעה, tsaloe, significa el costado; de ahí que llamen metafóricamente cojos a los que andan solo de un lado: es lo mismo que si hubiera dicho que estaban lisiados o débiles. Añade luego: Recogeré a la desterrada, a la que yo afligí. En el versículo siguiente repite lo mismo: Haré, dice, de la que cojea un remanente; es decir, haré que la que ahora cojea permanezca con vida, y a la que fue arrojada lejos, una nación fuerte. Algunos explican אנאלאה, enelae, de una manera más refinada, y dicen que significa: La que ha ido delante; como si el profeta dijera que Dios sostendrá a la que cojea, y a los que están llenos de vida les añadirá fuerza. Pero esta exposición es demasiado forzada. Vemos que el contexto no la admite; porque el profeta presenta aquí a la Iglesia afligida por la mano de Dios y cercana a la ruina total; y luego, por otra parte, da a entender que sería restaurada por el poder de Dios, y que así recobraría nuevas fuerzas y florecería como antes: por eso llama a la Iglesia una arrojada lejos, como en el versículo anterior; y el otro versículo muestra claramente que el propósito del profeta no era otro que señalar el doble estado de la Iglesia.
Ahora bien, en primer lugar debemos observar que el profeta sale al paso de la prueba entonces presente, que de otro modo habría abatido el corazón de los piadosos. Él veía que estaban en cierto modo quebrantados; y su dispersión era como un símbolo de la ruina final. Si entonces los fieles hubieran tenido continuamente fija la mente en ese espectáculo, podrían haber desesperado cien veces. Por eso el profeta viene aquí oportunamente en su ayuda y les recuerda que, aunque ahora cojeaban, había sin embargo en Dios un vigor nuevo; que, aunque estaban dispersos, estaba sin embargo en el poder de Dios reunir a los que habían sido echados lejos. El sentido, en breve, es que aunque la Iglesia no se diferenciara durante un tiempo de un muerto, o al menos de un lisiado, no se debe albergar desesperación; porque el Señor levanta a veces a su pueblo como si resucitara a los muertos del sepulcro: y este hecho debe notarse con cuidado, porque en cuanto la Iglesia de Dios no resplandece, pensamos que está del todo extinguida y destruida. Pero la Iglesia se conserva de tal modo en el mundo que a veces resurge de la muerte: en suma, la preservación de la Iglesia va acompañada, casi cada día, de muchos milagros.
Pero debemos tener presente que la vida de la Iglesia no carece de resurrección, más aún, no carece de muchas resurrecciones, si se permite la expresión. Esto lo aprendemos de las palabras del profeta, cuando dice: «Entonces reuniré a la que cojea, y recogeré a la echada lejos»; y luego añade: «y a la que he afligido con males». Y esto se ha dicho expresamente para que los fieles sepan que Dios puede sacar del sepulcro a los que ha entregado a la muerte. Porque si los judíos hubieran sido destruidos al arbitrio de sus enemigos, no habrían podido esperar de Dios un remedio tan cierto; pero cuando reconocían que nada les sucedía sino por el justo juicio de Dios, podían albergar esperanza de restauración. ¿Cómo así? Porque es propio de Dios sacar a los muertos, como ya he dicho, del sepulcro; así como es también obra suya matar. Vemos, pues, que lo que el profeta prometió acerca de la restauración de la Iglesia queda confirmado por este versículo: Yo soy, dice Dios, el que ha afligido; ¿no puedo restituirlos de nuevo a la vida? Porque así como en mi mano está su muerte, también lo está su salvación. Si los asirios o los caldeos hubieran obtenido la victoria sobre ustedes contra mi voluntad, habría alguna dificultad en mi propósito de reunirlos; pero como nada ha sucedido sino por mi mandato, y como he demostrado que su salvación y su destrucción están en mi poder, no hay razón para que piensen que me sea difícil reunir a ustedes, que por mi juicio han sido dispersados.
Miqueas 4:7
Añade luego: Haré de la que cojeaba un remanente. Por remanente entiende la Iglesia sobreviviente. De ahí que la metáfora de la cojera se extienda hasta la destrucción; como si dijera: «Aunque los judíos durante un tiempo no se diferencien de los muertos, yo haré sin embargo que resuciten, para que lleguen a ser de nuevo un pueblo nuevo». Era difícil creer esto en el tiempo del exilio: no es de extrañar, pues, que el profeta prometa aquí que de un pueblo muerto nacería una posteridad. Porque aunque Babilonia era para ellos como el sepulcro, Dios era sin embargo capaz de hacer tal cosa como sacarlos como hombres nuevos, tal como realmente sucedió.
Después añade: Y a la desterrada lejos, una nación fuerte. Cuando los judíos estaban dispersos de aquí para allá, ¿cómo era posible que Dios formara de esta miserable devastación un pueblo nuevo para sí, y además un pueblo fuerte? Pero el profeta ha puesto en oposición unas con otras las cláusulas contrarias, para que los judíos, pasmados y atónitos ante sus propios males, no desecharan todo consuelo. Así como los había dispersado, los reuniría de nuevo, y no solo haría esto, sino que los haría además una nación fuerte.
Añade luego: Reinará Jehová sobre ellos en el monte de Sion, desde ahora y para siempre. Sin duda el profeta promete aquí la nueva restauración de aquel reino que Dios mismo había erigido; porque la salvación del pueblo se fundaba en esto: que la posteridad de David reinaría, como veremos más adelante. Y es cosa común y habitual en los profetas poner delante el reino de David siempre que hablan de la salvación de la Iglesia. Era necesario, pues, que el reino de David fuera establecido de nuevo, para que la Iglesia floreciera y estuviera segura. Pero Miqueas no nombra aquí la posteridad de David, sino que menciona a Jehová mismo, no para excluir el reino de David, sino para mostrar que Dios se haría abiertamente el fundador de ese reino, más aún, que él mismo poseía todo el poder. Porque aunque Dios gobernó al pueblo antiguo por la mano de David, por la mano de Josías y de Ezequías, había sin embargo, por así decirlo, una sombra interpuesta, de modo que Dios no reinaba entonces visiblemente. El profeta menciona, pues, aquí cierta diferencia entre aquel reino sombrío y el reino nuevo posterior, que Dios establecería abiertamente en la venida del Mesías. Jehová mismo reinará entonces sobre ellos; como si dijera: «Hasta ahora, ciertamente, cuando la posteridad de David tenía el gobierno, como Dios mismo creó tanto a David como a sus hijos, y como fueron ungidos por su autoridad y mandato, no podía pensarse sino que el reino era suyo, aunque gobernaba a su pueblo por el ministerio y la acción de hombres; pero ahora Dios mismo subirá al trono de manera visible, de modo que nadie dude de que él es el rey de su pueblo». Y esto se cumplió real y efectivamente en la persona de Cristo. Aunque Cristo era verdaderamente la simiente de David, era a la vez Jehová, es decir, Dios manifestado en carne. Vemos, pues, que el profeta ensalza aquí en términos elevados la gloria del reino de Cristo; como si hubiera dicho que no sería un reino sombrío como lo fue bajo la Ley. Jehová reinará, pues, sobre ustedes.
Añade luego: en el monte de Sion. Sabemos que la sede del reino de Cristo no se ha mantenido en el monte de Sion; pero este versículo debe conectarse con el principio de este capítulo. El profeta había dicho antes: De Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová. Si, pues, se pregunta la interpretación de este lugar, es decir, cómo se mostró Jehová como rey de su pueblo y erigió su trono en el monte de Sion, la respuesta es que de allí salió la ley, que de aquel lugar, como de una fuente, fluyó la doctrina de salvación para llenar el mundo entero. Así como el evangelio, que Dios hizo promulgar por todo el mundo, tuvo su comienzo en el monte de Sion, así dice el profeta que Dios reinaría allí. Pero debemos observar al mismo tiempo que, por la apostasía y la perfidia del pueblo, ha sucedido que el monte de Sion es ahora solo un rincón insignificante de la tierra, y no el más eminente del mundo, como también la ciudad de Jerusalén, según la predicción de Zacarías. El monte de Sion es, pues, ahora distinto de lo que fue antes; porque dondequiera que se predica la doctrina del evangelio, allí se adora realmente a Dios, allí se ofrecen sacrificios; en una palabra, allí existe el templo espiritual. Pero con todo, hay que tener en cuenta el comienzo del evangelio, si queremos entender el verdadero sentido del profeta; esto es, que Cristo, o Dios en la persona de Cristo, comenzó a reinar en el monte de Sion, cuando la doctrina del evangelio salió de allí hasta los confines del mundo. Sigue ahora:
Miqueas 4:8
8. Y tú, torre del rebaño, fortaleza de la hija de Sion, a ti vendrá; vendrá el primer señorío; el reino vendrá a la hija de Jerusalén.
8. Et tu turris gregis, arx filiae Sion, ad te veniet; perveniet principatus primus, regnum filiae Jerusalem.
Miqueas 4:8
Miqueas continúa todavía con el mismo tema: que las miserables calamidades del pueblo, o incluso su ruina, no impedirán a Dios restaurar de nuevo a su Iglesia. Tú, torre del rebaño, dice, fortaleza de la hija de Sion, no dudes de que Dios restaurará de nuevo para ti tu antiguo reino y dignidad, de los cuales pareces ahora haber caído por completo. Pero los intérpretes toman la torre del rebaño en sentidos diversos. Algunos piensan que se señala la devastación de la ciudad de Jerusalén, porque llegó a ser como una choza, según se dice en Isaías; y עפל, ophil, lo traducen «oscura», porque su raíz es cubrir. Pero otra explicación es más sencilla: que la ciudad santa se llama la torre del rebaño porque Dios la había escogido para sí, para reunir allí a su pueblo; porque sabemos que allí tenían sus santas asambleas. Tú, pues, torre del rebaño, y luego, fortaleza de la hija de Sion, a ti vendrá el primer reino. Si, no obstante, se aprueba más el sentido anterior, no voy a disputar; es decir, que Jerusalén es llamada aquí la torre del rebaño a causa de su devastación, por haber sido reducida, por así decirlo, a una choza. En cuanto al sentido principal del pasaje, no hay ambigüedad; porque el profeta fortalece aquí el ánimo de los piadosos: no habían de fijarse en la duración del tiempo, ni dejar que sus pensamientos se ocuparan de su calamidad presente, sino estar seguros de que lo que Dios había prometido estaba en su poder, de que podía, por así decirlo, resucitar a los muertos y restaurar así el reino de David, que había sido destruido.
Esperen, pues, dice, con firmeza. ¿Por qué? Porque vendrá a ti, a ti vendrá el primer reino. Aquí hay que notar la interrupción de la frase, cuando el profeta habla del reino y la dignidad antiguos. No hay duda, en efecto, de que el pueblo de Dios se había convertido en objeto de burla, y de que los hipócritas y los paganos pensaban que lo que David había testificado acerca de la perpetuidad de su reino era una mera ilusión.
«He aquí, tu reino permanecerá —decía— mientras duren el sol y la luna» (Sal 72),
pero poco después de la muerte de Salomón solo se reservó una pequeña porción para su posteridad, y al fin el reino mismo y su dignidad desaparecieron. Esta es la razón por la que el profeta dice ahora que vendría el primer reino. Vendrá, dice, a ti, hija de Sion, vendrá el primer reino. No hay duda, en efecto, de que por el primer reino entiende su condición más floreciente, la registrada en la Escritura bajo David y Salomón.
El reino, dice, vendrá a la hija de Jerusalén. Menciona expresamente a la hija de Jerusalén, porque el reino de Israel había oscurecido la gloria del verdadero reino. De ahí que el profeta testifica aquí que Dios no se olvidaba de su promesa, y que restauraría a Jerusalén la dignidad que había perdido, y uniría a todo el pueblo en un solo cuerpo, para que no estuvieran más divididos, sino que un solo rey gobernara a toda la raza de Abraham. Pero estamos seguros de que esto no se cumplió, en la venida de Cristo, de una manera visible a los hombres: debemos, pues, tener presente lo que Miqueas ha enseñado antes: que este reino es espiritual; porque no atribuyó a Cristo un cetro de oro, sino una doctrina: «Venid, y subamos al monte de Jehová, y nos enseñará sus caminos»; y luego añadió: «De Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová». Esto, pues, debe recordarse siempre: que Dios no ha hecho gloriosa a Jerusalén a la vista de los hombres, como lo fue antes, ni la ha enriquecido con influencia y riquezas y poder terrenal; pero ha restaurado sin embargo la autoridad soberana; porque no solo ha sometido a sí las diez tribus que antes se habían rebelado, sino también al mundo entero. Sigamos:
Miqueas 4:9-10
9. Ahora, ¿por qué gritas en alto? ¿No hay rey en ti? ¿Pereció tu consejero? Porque te han tomado dolores como de mujer que está de parto.
9. Nunc quare vociferaris vociferatione? Rex nullus in te? Au conciliarius tuus periit? Quia te occupavit dolor quasi parturientem.
10. Sufre dolor y gime, hija de Sion, como mujer que está de parto; porque ahora saldrás de la ciudad, y morarás en el campo, y llegarás hasta Babilonia; allí serás librada; allí te redimirá el Señor de la mano de tus enemigos.
10. Dole et ignemisce, filia Sion, quasi parturiens; quia exibis e civitate, et habitabis in ergo; et venies Babylonem usque; illic liberaberis, illic dedimet te Jehova e manu hostium tuorum.
Miqueas 4:9
El profeta mezcla aquí cosas de naturaleza totalmente contraria: que los judíos serían cortados por un tiempo, y que después recobrarían su antiguo estado. ¿Por qué, dice, gritas con gran clamor? Debemos notar el propósito del profeta. No pretendía derribar lo que había dicho antes; sino que, como el ánimo de los piadosos podía desfallecer en medio de tantos cambios, el profeta les da aquí sostén, para que permanecieran firmes en su fe; y por eso dice: ¿Por qué gritas en alto con gran clamor? Es decir: «Veo que se levantarán graves aflicciones capaces de sacudir aun los corazones más firmes: los tiempos serán cambiantes; sucederá a menudo que los fieles sean perturbados y humillados; pero aunque se levanten diversos tumultos, y las tempestades lo pongan todo en confusión, Dios redimirá sin embargo a su pueblo». Vemos, pues, ahora lo que quiere decir el profeta al decir: ¿Por qué gritas ahora? ¿Por qué armas alboroto? Porque el verbo aquí significa propiamente no solo gritar, sino también tocar la trompeta; como si dijera: ¿Por qué se atormentan tanto los judíos? Hay, dice, sin duda, una buena razón.
Y añade: ¿No hay rey en medio de ti? Esta era sin duda la razón por la que los judíos se afligían tanto; era porque Dios los había privado de su reino y de consejo: y sabemos lo que dijo Jeremías: «El Cristo», es decir, el ungido del Señor, «de cuya vida respiramos, ha sido muerto» (Lm 4:20). Puesto que, pues, toda la Iglesia derivaba, por así decirlo, su vida de la seguridad de su rey, los fieles no podían menos que quedar llenos de espanto cuando el reino fue trastornado y abolido; porque se les quitó la esperanza de salvación. ¿No hay, pues, rey en medio de ti? ¿Y han perecido tus consejeros? Algunos piensan que aquí se reprende indirectamente la infidelidad del pueblo, porque se creían destituidos del auxilio de Dios y de su Cristo, como si dijera: «¿Han olvidado lo que Dios les ha prometido, que sería su rey para siempre y que enviaría al Mesías para gobernarlos? Más aún, ¿no ha prometido que el reino de David sería perpetuo? ¿De dónde, pues, este temor y temblor, como si Dios ya no reinara en medio de ustedes y el trono de David estuviera irremediablemente derribado?». Estos intérpretes, en confirmación de su opinión, dicen que Cristo es distinguido aquí con el mismo título que en Isaías 9:7, donde es llamado יועף, ivots, consejero. Pero como en este versículo el propósito del profeta es aterrar y reprender más bien que aliviar con consuelo la gravedad de los males, es más probable que se ponga delante del pueblo su propia destitución; como si Miqueas dijera: «¿Qué causa tienen para temblar? ¿Es porque su rey y todos sus consejeros han sido quitados?». Pero lo que sigue inmediatamente prueba que este dolor surgía de una causa justa; era porque habían sido despojados de todas aquellas cosas que hasta entonces habían sido las evidencias del favor de Dios.
Miqueas 4:10
¿Por qué, pues, te ha tomado dolor como de mujer que está de parto? Sufre dolor, dice, y gime; es decir, no te impediré que te duelas y llores; como si dijera: «Ciertamente ni siquiera los más fuertes pueden contemplar calamidades tan terribles sin sufrir el más pesado dolor; pero aunque Dios sujete por un tiempo a sus hijos a los mayores tormentos, y los exponga a los males más graves, los restaurará sin embargo al fin de su exilio». Saldrás, dice, de la ciudad, y morarás en el campo; llegarás hasta Babilonia; pero allí serás librada; allí te redimirá Jehová de la mano de tus enemigos. La conclusión de todo es que, aunque Dios tendría cuidado de su pueblo, como había prometido, no había sin embargo causa para que los fieles se lisonjearan, como si fueran a estar exentos de aflicciones; antes bien, el profeta, por el contrario, los exhorta a prepararse para soportar calamidades, pues no solo serían expulsados de su país y andarían errantes en tierras extrañas como vagabundos, sino que serían llevados a Babilonia como a su sepulcro.
Pero para fortalecer el ánimo de los fieles a fin de que llevaran la cruz, les da una esperanza de liberación, y dice que Dios los libraría allí y los redimiría allí de la mano de sus enemigos. Repite dos veces el adverbio שם, shem, allí, y no sin causa: porque los fieles podrían haber excluido toda esperanza de liberación, como si la puerta del poder de Dios hubiera sido cerrada. Y esta es la razón por la que el profeta repite dos veces: allí, allí; aun del sepulcro te librará y te redimirá: «Extiendan, pues, su esperanza no solo a una pequeña medida de favor, como si Dios pudiera librarlos solo de un estado de algún pequeño peligro, sino aun de la muerte misma. Aunque, pues, yacieran, por así decirlo, en sus sepulcros, no duden sin embargo de que Dios extenderá su mano hacia ustedes, porque él será su libertador. Dios, pues, en cuyo poder está la victoria, puede vencer muchas e innumerables muertes».
Oración.
Concede, Dios Todopoderoso, que ya que bajo la guía de tu Hijo hemos sido unidos en el cuerpo de tu Iglesia, que tan a menudo ha sido dispersada y desgarrada, concede, oh, que perseveremos en la unidad de la fe, y luchemos con perseverancia contra todas las tentaciones de este mundo, y nunca nos desviemos del recto camino, por más nuevas aflicciones que surjan cada día; y aunque estemos expuestos a muchas muertes, no seamos sin embargo presa de un temor capaz de extinguir en nuestros corazones toda esperanza; antes bien, aprendamos, por el contrario, a levantar nuestros ojos y mentes, y todos nuestros pensamientos, a tu gran poder, con el cual vivificas a los muertos y llamas de la nada las cosas que no son, de modo que aunque estemos cada día expuestos a la ruina, nuestras almas aspiren siempre a la salvación eterna, hasta que tú, por fin, te muestres realmente como la fuente de vida, cuando gocemos de aquella felicidad sin fin, que nos ha sido obtenida por la sangre de tu Hijo unigénito, nuestro Señor. Amén.
Lección noventa
Miqueas 4:11-13
11. Ahora también se han juntado muchas naciones contra ti, y dicen: Sea profanada, y vean nuestros ojos su deseo sobre Sion.
11. Et nunc congregatae sunt contra se gentes multae (vel, robustae,) dicentes Damnata erit; et aspiciet in Sion oculus noster.
12. Mas ellos no conocieron los pensamientos del Señor, ni entendieron su consejo; porque los juntó como gavillas en la era.
12. Ipsi vero non noverunt cognitationes Jehovae, et non intellexerunt consilium ejus; quia congregabis eos quasi manipulum in aeream.
13. Levántate y trilla, hija de Sion; porque haré de hierro tu cuerno, y tus uñas de bronce; y desmenuzarás a muchos pueblos, y consagrarás a Jehová sus ganancias, y sus riquezas al Señor de toda la tierra.
13. Surge, et tritura filia Sion; quia cornu tuum ponam ferrum, et ungulas tuas ponam chalybem; et conteres populos robustos; et dicabis Jehovae opes ipsorum, et substantiam eorum Dominatori universae terrae.
Miqueas 4:11
El propósito del profeta aquí es dar algún alivio a los fieles para que no sucumbieran bajo sus calamidades; porque, como hemos dicho, se acercaban males gravísimos, suficientes para abrumar el ánimo de los piadosos. El profeta levanta, pues, aquí, con el consuelo más oportuno, a los que de otro modo habrían desfallecido bajo sus calamidades; y la suma de todo es esta: que los fieles no debían turbarse al ver a los impíos triunfar con soberbia, como suelen hacerlo cuando les parece haber logrado sus deseos. Puesto que, pues, los impíos muestran un espíritu petulante sin límite alguno, el profeta exhorta a los fieles a sostenerse con las promesas de Dios y a no hacer caso de tal insolencia. Añade luego una promesa: que Dios reuniría todas las fuerzas de sus enemigos, como cuando alguien junta muchas espigas en un haz para trillarlas en la era. Vengo ahora a las palabras del profeta.
Se han reunido, dice, contra ti naciones, o naciones fuertes: pues al decir גוים רבים, guim rebim, da a entender una de dos cosas: o que eran fuertes, o que eran grandes en número; en cuanto al asunto no hay gran diferencia. El profeta tenía esto a la vista: que aunque la Iglesia de Dios sea apremiada por una gran multitud de enemigos, no debe sin embargo quebrantarse en su ánimo: porque los impíos, mientras dominan cruelmente, no entienden el designio de Dios. Se han reunido, pues, contra ti muchas naciones. Les pone la cosa delante, para curarlos del terror: porque cuando estamos fuera del alcance del daño, la mayoría de las veces despreciamos con demasiada ligereza todos los peligros; y luego, cuando llegamos a una lucha real, temblamos, o incluso caemos y nos debilitamos por completo. Esta es la razón por la que el profeta pone delante de los judíos lo que les esperaba, y muestra que el tiempo estaba cerca en que habrían de soportar un asedio, pues los enemigos los rodearían por todas partes. Se reunirán, pues, naciones, y naciones fuertes o numerosas: muestra aquí que los judíos no tenían razón para desanimarse, aunque sus enemigos los superaran con mucho en número, y en fuerzas, y en valor, pues les bastaba estar bajo la protección de Dios.
Que dicen: Condenada sea ahora Sion. El verbo חנף, chenaph, significa obrar con maldad y perversidad. Puede, pues, traducirse literalmente: «profana (scelerata) sea Sion; y sobre ella mirarán nuestros ojos»; pero esta palabra se toma a menudo metafóricamente por condenación. El sentido es, pues: «Sion está ya condenada»; y el profeta, sin duda, quiso dar a entender aquí que los enemigos triunfarían como si Sion no estuviera bajo la tutela de Dios; como cuando alguien que se ha hecho odioso por sus vicios es dejado y abandonado por sus protectores. Así, pues, el profeta arma aquí a los fieles contra la arrogancia de sus enemigos, para que no desesperaran cuando vieran que eran condenados por el consentimiento de todos los hombres, y que esta era la opinión de todos: que habían sido abandonados por Dios.
Miqueas 4:12
Sigue el consuelo: Mas ellos no conocen los pensamientos de Jehová, ni entienden su consejo; pues los verbos en tiempo pasado tienen el sentido del presente. Aquí el profeta vuelve la atención de los piadosos a un tema que les es sumamente apropiado: porque cuando los impíos se levantan tan cruelmente contra nosotros, tendemos a pensar que todo les está permitido, y entonces sus reproches y calumnias se apoderan inmediatamente de nuestra mente y pensamientos, de modo que en cierto modo medimos el juicio de Dios por sus palabras. De ahí que cuando los impíos se burlan de nuestra fe y se jactan de que Dios nos ha abandonado, sucumbimos, como llenos de espanto: y nada es más fácil que sacudir de nosotros la fe y la memoria de las promesas de Dios, siempre que los impíos son así de insolentes. No sin causa, pues, aplica el profeta un remedio que debemos observar con cuidado. Que dicen: Condenada está Sion; pero son como los ciegos al juzgar de los colores, porque no entienden el consejo de Jehová, y sus pensamientos no los conocen. Vemos, pues, ahora lo que el profeta tenía en vista, que era mostrar que los fieles serían imprudentes y necios si formaran una opinión del juicio de Dios según las jactancias de los impíos: porque Satanás los arrastra de manera furiosa; y cuando el Señor les da libertad para hacer el mal, piensan que serán vencedores hasta el fin. Así, pues, como los impíos están embriagados de esta necia confianza, y desprecian no solo a los hombres, sino al mismo Dios, el profeta sostiene y apoya aquí el ánimo de los piadosos para que ascendieran más alto y entendieran así que el designio de Dios no era el mismo que el que pensaban los malvados, que no pertenecían a Dios ni se acercaban a él.
Es especialmente necesario conocer esta verdad. Algunos, a primera vista, pueden pensar que es fría: «¡Oh! ¿qué quiere decir el profeta? Dice que lo que estos declaran no es el designio de Jehová; y esto ya lo sabemos». Pero si todos examinaran el asunto, confesarían entonces a una voz que nada podía haber sido más oportuno que este consuelo. Ahora somos heridos por los reproches, y esto sucede muy a menudo a los hombres ingenuos; y luego, mientras los impíos vomitan sus calumnias, pensamos que Dios descansa indiferente en el cielo; y una sola de sus palabras, como una nube, oscurece el juicio de Dios. Tan pronto como alguno de los malvados se burla de nosotros y se ríe de nuestra sencillez, amenaza ferozmente y despliega sus terrores, sus palabras, como he dicho, son como una nube que se interpone entre nosotros y Dios. Esta es la razón por la que el profeta dice aquí que los pensamientos de Jehová son otros, y que su consejo es otro: en suma, el propósito del profeta es mostrar que siempre que los impíos nos desprecian así con soberbia, y nos amenazan y aterran con insultos, debemos elevar nuestros pensamientos al cielo. ¿Por qué? Porque el designio de Dios es otro. Sus jactancias, pues, se desvanecerán, porque surgen de la nada, y vendrán a la nada, pero el propósito de Dios permanecerá.
Pero veamos ahora por qué el profeta habló aquí del designio y los pensamientos de Dios: porque si solo se nos ponen delante estas dos palabras, hay ciertamente poco consuelo sólido, y nada que tenga mucha fuerza o poder. Hay, pues, otro principio que debe entenderse: que los pensamientos de Dios nos son conocidos a nosotros, que somos enseñados en su escuela. El consejo de Dios, pues, no está oculto, porque se nos revela en su Palabra. El consuelo depende, por tanto, de una doctrina más alta y más recóndita; es decir, que los fieles, en sus miserias, deben contemplar el consejo de Dios como en un espejo. ¿Y cuál es? Que cuando nos aflige, tiene un remedio en su mano, y que cuando nos arroja al sepulcro, puede devolvernos a la vida y a la salvación. Cuando, pues, entendemos este designio de Dios —que castiga a su Iglesia con males temporales, y que el resultado será siempre saludabilísimo—, cuando esto lo conocemos, no hay entonces razón para que las calumnias de los impíos abatan nuestro ánimo; y cuando vomitan todos sus reproches, debemos adherirnos firmemente a este consejo de Dios. Pero que los impíos sean tan soberbios no es motivo de asombro; porque si levantan sus cuernos contra Dios, ¿por qué no habrían de despreciarnos también a nosotros, que somos tan pocos en número y de casi ninguna influencia, al menos no igual a la que ellos poseen? La Iglesia es, en efecto, despreciable a los ojos del mundo; y no es de extrañar que nuestros enemigos se burlen así de nosotros, y nos carguen de ridículo y desprecio, cuando se atreven a obrar tan perversamente con Dios. Pero nos basta saber que no entienden el consejo de Dios. Vemos, pues, ahora el sentido del profeta, y sigue una explicación:
Porque los juntarás, dice, como gavilla en la era. El profeta añade esta cláusula como explicación, para que sepamos cuál es el consejo de Dios que ha mencionado, y es que Dios reunirá a los enemigos como una gavilla. ¿Qué es una gavilla? Es una pequeña cantidad de grano, tal vez trescientas o mil espigas: son espigas, y se llevan en la mano de un hombre. Y luego, ¿qué se hace con la gavilla? Se trilla en la era. Era ciertamente difícil creer que los enemigos, así reunidos por todas partes, serían como una gavilla. Si un ejército se reuniera contra nosotros, no solo de diez o veinte mil, sino de un número mucho mayor, ¿quién pensaría, según el juicio de la carne, que serían como una gavilla? Serán como otras tantas muertes y sepulcros: aun el pensamiento de Dios debería tener para nosotros más peso que el formidable poder de los hombres. Por tanto, siempre que nuestros enemigos nos superen en fuerza y número, aprendamos a elevarnos a aquel consejo secreto de Dios, del que ahora habla nuestro profeta; y entonces nos será fácil considerar una vasta multitud como no más que un puñado. Y dice que nuestros enemigos serán reunidos en una era, para ser allí trillados. Ellos se reúnen con otro fin; porque piensan que pronto estaremos en su poder, para tragarnos; pero cuando así se juntan a sí mismos y sus fuerzas, el Señor frustrará su propósito y hará que sean trillados por nosotros. Sigue:
Miqueas 4:13
Levántate y trilla, hija de Sion; porque he hecho de hierro tu cuerno, y de bronce tus uñas. El profeta confirma aquí lo que había dicho antes: y exhorta a la hija de Sion a levantarse; porque era necesario que hubiera sido abatida, de modo que yaciera postrada en tierra. Dios no restauró, en efecto, a su Iglesia de una vez, sino que la afligió por un tiempo, de modo que no se diferenciaba en nada de un muerto. Así como un cadáver yace en el suelo sin sentimiento alguno, así también yacía postrada la Iglesia de Dios. Esta es la razón por la que el profeta dice ahora: Levántate, hija de Sion; como si Dios, con su voz, despertara a los muertos. Vemos, pues, que la palabra קומי, kumi, es enfática; porque el profeta nos recuerda que no hay razón para que los fieles desesperen del todo, cuando se ven así abatidos, pues su restauración está en la mano y poder de Dios, ya que es oficio propio de Dios resucitar a los muertos. Y esta misma verdad debe aplicarse a nosotros, siempre que estemos tan abatidos que no quede en nosotros fuerza ni vigor alguno. ¿Cómo, pues, podemos levantarnos de nuevo? Por el poder de Dios, que con su sola voz puede devolvernos la vida que parecía del todo extinguida.
Añade después: Trilla, porque he hecho de hierro tu cuerno, y de bronce tus uñas. Sabemos que entre los judíos estaba en uso un modo de trillar igual al de Italia y al de la Provenza francesa en el día de hoy. Aquí trillamos el grano con mayales; pero allá se hace pisándolo. El profeta habla aquí de esta costumbre, y compara a la Iglesia de Dios con bueyes; como si dijera: «Los judíos serán como bueyes con cuernos de hierro y uñas de bronce, para postrar bajo sí toda la fuerza de las naciones. Por mucho que las naciones sobresalgan ahora, las sujetaré bajo los pies de mi pueblo, como si fueran gavillas trilladas por ellos».
Añade luego: Y apartarás, o consagrarás, a Jehová sus riquezas, y su sustancia al Señor de toda la tierra. Aquí el profeta especifica el fin para el cual Dios se había propuesto sujetar las naciones paganas a su pueblo escogido: que él fuera glorificado. Este es el sentido. Pero han refinado demasiado en alegorías los que han pensado que esta profecía debe limitarse al tiempo de Cristo: porque el profeta sin duda quiso extender el consuelo a todo el reino de Cristo, desde el principio hasta el fin. Otros, no con más acierto, dicen que esto debe referirse al cautiverio babilónico, porque entonces Daniel y algunos otros trillaron al pueblo, cuando los reyes paganos fueron inducidos por su enseñanza a restaurar el templo y a ofrecer también algún culto al Dios de Israel. Pero en este punto ambos se equivocan, porque toman la palabra trillar en un sentido distinto del del profeta; pues comúnmente significa que las naciones paganas serán sometidas a la Iglesia de Dios: y esto sucede siempre que Dios extiende su mano a los fieles y no permite que los impíos ejerzan su crueldad como quieren; más aún, cuando los hace suplicar humildemente a los fieles. Esto sucede a menudo en el mundo, como está escrito de Cristo: «tus enemigos lamerán la tierra» (Sal 72:9). Pero esta profecía no se cumplirá hasta la última venida de Cristo. Comenzamos, en efecto, a pisar a nuestros enemigos siempre que Dios con su poder los destruye, o al menos hace que tiemblen y sean abatidos, como vemos que se espantan siempre que ocurre algún cambio; y entonces profesan con halagos que desean servir a Dios. Así ha sucedido en nuestros días tanto en Francia como en Italia. ¿Cuántos hipócritas, por una ventaja terrenal, se han sometido a Dios? ¿Y cuántos de esta clase produjo Inglaterra cuando allí florecía el evangelio? Todos los cortesanos, y otros que no querían incurrir en el desagrado del rey, se declaraban los mejores amantes de la religión. (optimos pietatis cultores, — los mejores observantes de la piedad). Pero sin embargo esto sucede siempre,
«Los hijos de extraños se sometieron a mí con falsía» (Sal 18:44).
Vemos, pues, lo que quiere decir el profeta cuando habla de trillar: da a entender que el Señor haría a menudo que los enemigos de la Iglesia fueran quebrantados, aunque nadie los aplastara: pero, como he dicho, debemos mirar hacia el último día, si deseamos ver el cumplimiento completo de esta profecía.
Añade después: Consagrarás a Jehová sus riquezas, y su sustancia al Señor de toda la tierra. El profeta muestra aquí que los hijos de Dios no han de esperar el dominio para abundar en placeres mundanos, y apropiárselo todo y abusar además de su poder, como suelen hacer los impíos; sino que todo ha de aplicarse al culto y a la gloria de Dios. ¿Para qué fin, pues, quiere Dios que su Iglesia llegue a ser eminente? Para que él solo resplandezca, y para que los fieles gocen rectamente de su honor, y no se enorgullezcan por ello. No hay, por tanto, nada más ajeno al poder de la Iglesia que el orgullo, o la crueldad, o la avaricia. Esto, pues, que se dice debe observarse con cuidado: sus riquezas consagrarás a Jehová. Había hablado antes del poder: «Atarás pueblos fuertes, los trillarás, y los pisarás bajo tus pies»; pero para que los fieles no volvieran todo esto hacia un fin que el Señor no había designado, se añade inmediatamente una corrección sumamente oportuna, y es que este poder no será ejercido según la voluntad de los hombres, sino según la voluntad de Dios: Consagrarás, pues, etc.; y usa la palabra חרם, cherem, que significa hacer de una cosa un anatema o una ofrenda; como si dijera: «Dios levantará a su Iglesia para que domine sobre sus enemigos; pero que los fieles cuiden al mismo tiempo de no dominar tiránicamente; porque Dios quiere reinar siempre solo: por tanto, toda la excelencia, toda la dignidad, todo el poder de la Iglesia debe aplicarse a este fin: que todas las cosas se sometan a Dios, y que todo lo que hay entre las naciones le sea enteramente sagrado, de modo que el culto de Dios florezca entre los vencedores, así como entre los vencidos». Percibimos ahora el propósito del profeta al hablar de consagrar las riquezas de las naciones. Sigue ahora:
Capítulo 5
Miqueas 5:1-2
1. Ahora te juntarás en tropas, hija de tropas: nos han puesto sitio; con vara herirán en la mejilla al juez de Israel.
1. Nunc colligas te (vel, obsidione cingeris, ut alii vertunt) filia congregationis (hoc est, turmae;) obsidionem posuit contra nos; in virga percutient ad maxillam judicem Israel.
2. Pero tú, Belén Efrata, pequeña para estar entre los millares de Judá, de ti me saldrá el que será Señor en Israel; y sus salidas son desde el principio, desde los días de la eternidad.
2. Et tu Beth-lehem Ephrata, parva ad essendum (ut ita loquar) inter millia Jehudah; ex te mihi egredietur ad essendum dominatorem (sic transfero durius, ut sit dominator) in Israel: et egressus ejus ab initio, a diebus seculi.
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.