Miqueas 5: comentario de Juan Calvino

Miqueas 5:1

Para animar a los fieles a la paciencia, el profeta les recuerda de nuevo que se acercaba un tiempo duro y severo; porque era necesario recordarles a menudo la calamidad que se aproximaba, no fuera que el terror los desanimara por completo. Como había, pues, peligro de desesperación, el profeta repite a menudo lo que ya ha dicho del juicio de Dios, que pendía entonces sobre el pueblo de Israel. Y este modo y orden de enseñar debe observarse. Cuando los profetas nos amenazan, o denuncian el castigo que hemos merecido, o nos entorpecemos, o nos airamos contra Dios y murmuramos; pero cuando presentan algo de consuelo, entonces nos complacemos y nos volvemos demasiado seguros. Es necesario, por tanto, unir las amenazas con las promesas, para que estemos siempre dispuestos a soportar males temporales, y para que nuestro ánimo, sostenido por la esperanza, dependa al mismo tiempo del Señor y descanse en él. Por esta razón el profeta menciona de nuevo lo que ya había dicho varias veces: que los judíos serían cercados por un asedio. ¿Cómo concuerdan estas dos cosas: que los enemigos, reunidos, serían como gavillas que se llevan a la era para ser pisadas por los pies de los animales, y que los judíos serían sitiados? Respondo que estas cosas armonizan, porque el castigo temporal que Dios infligiría a su Iglesia no le impediría restaurarla de nuevo cuando le agradara. Para que, pues, no se deslizara la seguridad en el ánimo de los piadosos, el profeta quiso recordarles a menudo aquella terrible calamidad que podría haberlos trastornado por completo, de no habérseles dado sostén, es decir, de no haberlos sostenido Dios por su palabra.

Ahora, pues, te juntarás, dice, oh hija de tropa. El verbo התגדדי, etgaddi, y el sustantivo גדוד, gadud, suenan igual; como si dijera: Serás reunida, oh hija de reunión. El profeta se dirige a Jerusalén: pero debemos ver por qué la llama hija de reunión. Algunos piensan que con esta palabra se designa el estado espléndido y rico de Jerusalén; como si el profeta dijera: «Esta ciudad ha sido hasta ahora populosa, pero ahora será reducida a tales apuros que nadie se atreverá a salir más allá de sus puertas, porque estarán cercados por todas partes». Pero el profeta llama a Jerusalén hija de tropa en otro sentido, porque solían ocasionar grandes perturbaciones: así como los ladrones se ponen de acuerdo y se reúnen en tropas con el fin de cometer saqueo, así también el profeta llama a Jerusalén hija de tropa, porque sus ciudadanos solían hacer deliberadamente grandes males y, como bandoleros, usar de violencia. Tú, pues, dice, serás ahora reunida; es decir, no enviarás tus tropas, sino que los enemigos te reunirán con un duro asedio, de modo que te encogerás como un manojo.

Hay, pues, dos cláusulas en este versículo: que aunque el Señor estuviera resuelto a ayudar a su Iglesia, la estrecharía sin embargo por un tiempo; y luego el profeta muestra la razón, para que no se quejaran de ser tratados con demasiada severidad: «Han sido hasta ahora —dice— opresores de otros sin causa: ha llegado, pues, el tiempo en que el Señor les devolverá su recompensa». Como dice Isaías:

«¡Ay de ti, que saqueas! ¿No serás tú también expuesto al saqueo?» (Is 33:1);

así también en este lugar: «Ustedes se han reunido en tropas para despojar a hombres inocentes; por tanto, otras tropas los rodearán ahora; más aún, serán asediados por su propio temor». El verbo está en Hithpael: no dice: «Tú, hija de tropa, serás ahora cercada»; sino que dice: «Te juntarás a ti misma».

Añade luego: Sitio ha puesto contra ti. Esto puede referirse a Dios; pero debe entenderse solo de los enemigos: porque el profeta añade inmediatamente: Con vara herirán, etc., en número plural: Herirán, pues, con vara la mejilla del juez de Israel. Quiere decir que los judíos serían sometidos por sus enemigos, que sus jueces y gobernantes estarían expuestos a toda clase de afrentas y deshonra; porque herir en la mejilla es ofrecer la mayor indignidad; como en efecto es el mayor desprecio, según dice Demóstenes, y así lo mencionan los jurisconsultos. Percibimos, pues, ahora que el propósito del profeta era mostrar que los judíos se jactaban en vano de su reino y de su constitución civil, porque el Señor expondría a los gobernantes de ese reino al más extremo desprecio. Los enemigos, pues, herirán a sus jueces incluso en la mejilla.

Pero sigue inmediatamente un consuelo: vemos, pues, que el profeta, a veces humilla a los hijos de Dios y los prepara para soportar la cruz; y luego mitiga todo dolor; más aún, los hace regocijarse en medio de sus males. Con este fin añade lo que sigue:

Miqueas 5:2

Tú, Belén Efrata, eres pequeña para estar entre los millares de Judá. Como Mateo cita este pasaje de manera diferente, algunos piensan que debe leerse como pregunta: Y tú, Belén Efrata, ¿eres la más pequeña entre las provincias de Judá? Mateo dice: «De ninguna manera eres la más pequeña, sobresales». Pero ¿qué necesidad hay de torcer las palabras del profeta, cuando no era el propósito del evangelista relatar las expresiones del profeta, sino solo señalar el pasaje? En cuanto a las palabras, Mateo tuvo en cuenta la condición de la ciudad de Belén, tal como era en la venida de Cristo. Entonces ciertamente comenzaba a ser eminente: pero el profeta representa aquí cuán innoble y humilde lugar era entonces Belén: Tú, dice, eres la más pequeña entre los millares de Judá. Algunos, no muy sabiamente, dan esta explicación: «Tú eres la más pequeña entre los millares de Judá»; es decir: «Aunque pudiera haber mil ciudades en la tribu de Judá, apenas podrías tener lugar entre un número tan grande». Pero esto se ha dicho por ignorancia de una costumbre vigente: porque los judíos, sabemos, solían dividir sus distritos en millares o quiliadas. Así como en el ejército hay centuriones, así también en las divisiones de toda nación hay centenas; hay también en un ejército tribunos, que presiden mil hombres. Así el profeta los llama millares, es decir, tribunos; porque los distritos están ordenados de tal modo que la ciudad que, con sus aldeas, podía aportar tres mil hombres tenía tres prefecturas; y tenía tres tribunos, o cuatro o cinco, si era mayor. El profeta, pues, para mostrar que esta ciudad era pequeña y de casi ninguna cuenta, dice: Tú, Belén, apenas bastas para ser una provincia. Y era prueba de su pequeñez que apenas podían reunirse mil hombres de Belén y las aldeas vecinas. No había, sabemos, muchas ciudades en la tribu de Judá; y sin embargo allí podía reunirse un gran ejército. Puesto que, pues, la ciudad de Belén era tan pequeña que apenas podía alcanzar el rango de una provincia, resulta evidente, sin duda, que era una ciudad humilde. Percibimos ahora lo que el profeta tenía en vista.

Tú, Belén, dice, eres pequeña entre las ciudades de Judá; sin embargo saldrá, o irá adelante, para mí uno de ti, que será Señor en Israel. La llama Belén Efrata; porque dicen que había otra Belén en la tribu de Zabulón, y sabemos que Efrata en su significado es casi lo mismo que Belén; pues ambas designan abundancia de fruto o de provisiones: y allí nació David.

Pasaré ahora a la segunda cláusula: De ti saldrá para mí uno que será Señor. Aquí el profeta introduce a Dios como el que habla: saldrá, dice, uno para mí. Dios declara en este pasaje que no era su propósito destruir así a su pueblo, sino que pretendía, pasado un tiempo, restaurarlo de nuevo. Por eso vuelve la atención de los fieles hacia sí mismo y hacia su consejo eterno; como si dijera: «Los he desechado así por un tiempo, para manifestar sin embargo mi cuidado por ustedes». Para mí, pues, saldrá uno que será Señor en Israel. Ahora bien, no hay duda de que el profeta vuelve al mismo tiempo la atención de los fieles a la promesa que había sido dada a David. Porque ¿de dónde nace la esperanza de salvación del pueblo escogido, sino de la perpetuidad de aquel reino? El profeta dice ahora: «Hay, en efecto, según la percepción de la carne, razón para que los fieles se desanimen; porque ¿de dónde surge su confianza, sino del reino de David? ¿Y de qué lugar ha de surgir David? De Belén; porque Belén ha sido llamada la ciudad de David; y sin embargo es una ciudad oscura y pequeña, y apenas puede considerarse una provincia común. Siendo así, el ánimo de los fieles puede abatirse; pero esta pequeñez no será obstáculo para que el Señor saque de allí un nuevo rey».

Aun antes del tiempo de David, Belén era una ciudad pequeña, y una de las provincias más comunes. ¿Quién habría esperado que se escogiera un rey de tal aldea, y luego que viniera de una choza? Porque David pertenecía a una familia de pastores; su padre era pastor, y él era el menor entre sus hermanos. ¿Quién, pues, habría pensado que la luz surgiría de tal rincón, más aún, de una cabaña tan humilde? Esto se hizo contra las expectativas de los hombres. Por eso el profeta pone aquí delante de los fieles una expectativa semejante para su consuelo; como si dijera: «¿No formó Dios una vez un estado de cosas perfectísimo al hacer rey a David, de modo que el pueblo llegó a ser en todo sentido feliz y bienaventurado? ¿Y de dónde vino David? De Belén. No hay, pues, razón para que sus miserias presentes los angustien en exceso; porque Dios puede de nuevo sacar del mismo lugar un rey para ustedes, y lo hará».

Tú, pues, Belén, pequeña eres, etc. Sin duda el profeta quiso aquí que los fieles consideraran cuál fue el comienzo de aquel estado perfectísimo, cuando David fue escogido rey. David era un pastor, un hombre de humilde condición, sin reputación, sin influencia, e incluso el más humilde entre sus hermanos. Puesto que, pues, Dios había sacado luz de las tinieblas, no había causa para que los fieles desesperaran de una restauración futura, considerando cuál había sido el comienzo de la anterior condición feliz del pueblo. Entendemos ahora el sentido del profeta. Pero lo demás no puedo terminarlo hoy; debo, por tanto, diferirlo hasta mañana.

Oración.

Concede, Dios Todopoderoso, que ya que no cesamos de provocar tu ira contra nosotros, y que nos es necesario ser castigados a menudo por tu mano, para que seamos humillados y aprendamos a someternos a ti con verdadera y voluntaria obediencia, concede, oh, que no desfallezcamos bajo tus azotes, sino que elevemos siempre nuestro ánimo a la esperanza de liberación que nos das por medio de nuestro Mediador; a quien enviaste una vez por todas al mundo, para que por medio de él nos reconciliaras contigo, y por medio del cual traes también ayuda siempre que la necesitamos; y que aprendamos al mismo tiempo a descansar en tu Hijo unigénito, de modo que con ánimo valeroso pasemos por todas las miserias de este mundo, y nunca en ningún momento nos cansemos, hasta que, habiendo obtenido por fin la victoria, lleguemos a aquel bienaventurado reposo y gocemos del fruto de nuestra victoria, por el mismo Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección noventa y uno

Comenzamos ayer a explicar la promesa con la cual nuestro profeta quiso sostener el ánimo de los fieles, para que no desesperaran en su pesada prueba. Les recuerda, como se ha dicho, el comienzo del reino: como David había sido levantado, por así decirlo, de la nada, y Dios ha dado en él un ejemplo de su maravillosa gracia, el profeta recuerda a los piadosos que ahora ha de esperarse lo mismo, que Dios levantará de nuevo el reino caído. «Saldrá, pues, de Belén, dice, uno que será Señor en Israel», aunque era una ciudad humilde. Lo llama Señor en Israel; porque había declarado antes que habría un juicio tan terrible que el enemigo heriría con la mano la cara del juez; y esto era lo mismo que si el profeta hubiera dicho que no se mostraría honra alguna al pueblo, porque el jefe mismo sería golpeado. Promete, pues, ahora un nuevo Señor, promete que habría de nuevo algún orden civil entre el pueblo; porque un gobernante no habría podido ser herido en la mejilla, si toda autoridad y honra no hubieran desaparecido. Vemos, pues, lo que el profeta pretendía al mencionar la palabra Señor: era mostrar que Dios haría de nuevo que se levantara un nuevo Príncipe para gobernar al pueblo. Era, pues, un remedio para su devastación.

Pero el profeta añade: Su salida es desde el principio, o desde la remota antigüedad, y desde los días de los siglos, es decir, desde los días de la eternidad. Da a entender aquí que no sería una cosa repentina que se levantara un príncipe para gobernar al pueblo; porque ya mucho antes había sido determinado por Dios. Este es el sentido claro. Algunos, lo sé, sostienen con pertinacia que el profeta habla aquí de la existencia eterna de Cristo; y en cuanto a mí, reconozco de buena gana que aquí se nos prueba la divinidad de Cristo; pero como esto nunca será admitido por los judíos, prefiero tomar las palabras simplemente como están: que Cristo no saldrá inesperadamente de Belén, como si Dios no hubiera determinado antes nada acerca de él. Sus salidas, pues, son desde el principio. Pero otros introducen un nuevo refinamiento: que el profeta usa el plural, sus salidas, para designar la doble naturaleza de Cristo: pero hay en esto un absurdo; porque el profeta no podía, propia ni sabiamente, mencionar la naturaleza humana de Cristo junto con la divina, con referencia a la eternidad. La Palabra de Dios, sabemos, era eterna; y sabemos que cuando vino la plenitud del tiempo, como dice Pablo, Cristo tomó nuestra naturaleza (Gá 4:4). De ahí que el comienzo de Cristo en cuanto a la carne no fue tan antiguo, si se habla de su existencia: ponerlos juntos habría sido, pues, absurdo. Es cosa común en hebreo usar el plural por el singular. Dice, pues, que la salida de Cristo es desde la eternidad; porque no saldrá de repente de Belén, como quien se levanta inesperadamente para traer ayuda cuando las cosas están en estado desesperado, y se levanta así cuando nada se había previsto. Pero el profeta declara que la salida de Cristo sería distinta: que Dios había determinado desde el principio dar a su pueblo un rey eterno.

Al mismo tiempo, debemos rechazar aquella glosa con que se complacen los rabinos; porque dicen que el Mesías fue creado antes de la creación del mundo, y también el trono de la eternidad, y la Ley, y otras cosas; pero estas son fábulas insípidas. El profeta muestra simplemente que aun antes de que el mundo fuera hecho, Cristo era el jefe; no, él es también llamado el Primogénito de toda creación, porque por él fueron creadas todas las cosas (Col 1:15), y la misma Palabra de Dios, por quien el mundo fue creado, ha de ser la Cabeza de la Iglesia, y por él ha de recobrarse lo que se había perdido. Comprendemos, pues, ahora lo que el profeta quiso decir al afirmar que las salidas de Cristo son desde la eternidad. Pero yo no concedería a los judíos que solo por el nombramiento perpetuo de Dios la salida de Cristo haya sido desde el principio, o desde todos los siglos: sino que debemos notar dos cosas: que Cristo, que fue manifestado en carne para redimir a la Iglesia de Dios, era la Palabra eterna, por quien el mundo fue creado; y luego, que fue destinado por el consejo eterno de Dios para ser el primogénito de toda creación, y especialmente la Cabeza de la Iglesia, para restaurar por su gracia y poder un mundo caído.

Vemos, pues, ahora la razón por la que el profeta conecta estas dos cosas: que saldría uno de Belén que gobernaría en Israel, y que sin embargo sus salidas han sido desde la eternidad: porque si solo hubiera dicho lo que expliqué ayer, fácilmente podría haberse hecho una objeción, y esto podría haber venido a la mente de alguno: «¿Por qué dices que vendrá uno de Belén que gobernará al pueblo escogido, como si Dios fuera a idear un nuevo remedio al ver que todo se ha acabado respecto de la liberación de su Iglesia?». El profeta anticipa aquí esta objeción, y nos recuerda que sus salidas han sido desde la eternidad, que ya han sido decretadas, desde el principio; porque en Dios no hay nada nuevo, de modo que necesite hacer alguna consulta inesperada; como nos sucede a nosotros cuando ocurre algo que no habíamos temido en absoluto; nos resulta entonces necesario idear nuevas medidas. El profeta muestra que nada de esta clase puede suceder a Dios: sino que todo esto —que el pueblo sea reducido a nada, y que de nuevo sea restaurado por Cristo— todo esto es regido por su secreta e incomprensible providencia. Sus salidas, pues, son desde el principio, y desde los días de la eternidad. Prosigamos:

Miqueas 5:3

3. Por tanto, los entregará hasta el tiempo que para la que está de parto haya dado a luz; entonces el resto de sus hermanos se volverá con los hijos de Israel.

3. Propterea dabit eos (hoc est, ponet eos, vel, relinquet) usque ad tempus quo parturiens pariet; et revertentur ad filios Israel residuum fratrum ejus.

Miqueas 5:3

El profeta modera aquí de nuevo sus palabras, para que los judíos entendieran que habían de soportar muchos males antes de que Dios aliviara sus miserias. Quiso, pues, preparar aquí el ánimo de los piadosos para soportar los males, a fin de que no desesperaran en grandes aflicciones, ni fueran abatidos por un temor extremo. Establece entonces estas dos cosas: que el pueblo, como lo merecía, sería gravemente afligido, y luego que Dios, a pesar de un castigo tan severo, se acordaría de su pacto, de modo que reuniría al fin algunos restos y no permitiría que su pueblo fuera destruido por completo. Promete, por tanto, un término medio entre un estado próspero y la destrucción. El pueblo, dice el profeta, no permanecerá entero. ¿Cómo así? Porque Dios cortará el reino y la ciudad; y sin embargo dará alivio a los miserables: cuando piensen que han sido entregados a una ruina total, extenderá su mano hacia ellos. Esta es la suma de todo.

Dice luego que serán entregados, es decir, abandonados por Dios, hasta que la que está de parto dé a luz. Hay quienes aplican esto a la bienaventurada virgen; como si Miqueas hubiera dicho que los judíos habían de esperar el tiempo en que la Virgen daría a luz a Cristo: pero todos pueden ver fácilmente que esta es una interpretación forzada. El profeta, no tengo duda, al usar este símil, compara el cuerpo del pueblo con una mujer encinta. El símil de una mujer de parto se aplica de diversos modos. Los malvados, cuando se prometen impunidad, son de repente y violentamente asidos: así su destrucción es como los dolores de parto de una mujer encinta. Pero el sentido de este pasaje es distinto; porque el profeta dice que los judíos serían como mujeres encintas, por esta razón: que aunque habrían de soportar los mayores dolores, seguiría sin embargo un desenlace gozoso y feliz. Y Cristo mismo emplea este ejemplo con el mismo fin:

«La mujer, cuando da a luz —dice—, tiene dolor, pero en seguida se alegra al ver que ha nacido un hombre en el mundo» (Jn 16:21).

Así dice Miqueas en este lugar que el pueblo escogido tendría una feliz liberación de sus miserias, porque darían a luz. Habrá, en efecto, los dolores más graves, pero su desenlace será gozo, es decir, cuando sepan que ellos y su salvación habían sido objeto del cuidado de Dios, cuando entiendan que sus castigos les habían sido útiles. Hasta que, pues, la que está de parto dé a luz, Dios, dice, los abandonará.

Hay, pues, dos cláusulas en este versículo: la primera es que los judíos habían de ser abandonados por un tiempo, como si ya no estuvieran bajo el poder y la protección de Dios; la otra es que Dios sería siempre su guardián, porque a sus dolores seguiría un alumbramiento. El siguiente pasaje de Isaías es de carácter opuesto:

«Tuvimos dolor, tuvimos dolores de parto, y dimos a luz viento» (Is 26:18).

Los fieles se quejan allí de que habían sido oprimidos con las más severas aflicciones, y habían llegado al parto, pero que no dieron a luz sino viento, es decir, que habían sido engañados por una vana expectativa, porque el resultado no resultó ser lo que habían esperado. Pero el Señor promete aquí por Miqueas algo mejor, y es que el fin de todos sus males sería la feliz restauración del pueblo, como cuando una mujer recibe compensación por todos sus dolores al ver que ha nacido un niño.

Y confirma esta sentencia con otra, cuando dice: A los hijos de Israel volverá, o se convertirá, el resto de sus hermanos. El profeta da a entender, pues, que no podía ser de otro modo sino que Dios no solo dispersaría, sino que pisotearía a su pueblo, de modo que su calamidad amenazaría con una destrucción inevitable. Esto es una cosa; pero entretanto promete que algunos serían salvos. Pero habla de un remanente, como hemos observado en otro lugar, para que los hipócritas no pensaran que podían escapar sin castigo mientras jugaban con Dios. El profeta muestra, pues, que vendría una calamidad tal que casi extinguiría al pueblo, pero que algunos serían preservados por la misericordia de Dios, y esto más allá de la expectativa ordinaria. Percibimos ahora la intención del profeta. Sigue ahora:

Miqueas 5:4

4. Y él estará y apacentará con la fuerza del Señor, con la majestad del nombre del Señor su Dios; y morarán, porque ahora será engrandecido hasta los fines de la tierra.

4. Et stabit et pascet in virtute Jehovae, in magnificentia nominis Jehovae Dei sui; et habitabunt, quia nunc magnificabitur usque ad fines terrae.

Miqueas 5:4

No hay duda de que el profeta continúa aquí hablando de Cristo; y aunque los judíos pervierten sin vergüenza toda la Escritura, no pueden sin embargo negar que Miqueas llama aquí la atención de todos los piadosos hacia la venida de Cristo, más aún, de todos los que esperan o desean obtener salvación. Esto es cierto. Veamos ahora qué atribuye el profeta a Cristo.

Estará, dice, y apacentará con el poder de Jehová. La palabra estar designa perseverancia, como si hubiera dicho que no sería por poco tiempo que Dios reuniría por Cristo el remanente del pueblo; que no sería, como sucede a menudo, cuando brillan algunos rayos de alegría y luego se desvanecen al instante. El profeta muestra aquí que el reino de Cristo sería duradero y permanente. Avanzará, pues; porque Cristo no solo regirá a su Iglesia por pocos días, sino que su reino seguirá en pie a través de una serie ininterrumpida de años y de siglos. Entendemos, pues, ahora el propósito del profeta.

Añade en segundo lugar: Apacentará con la fortaleza de Jehová, con la grandeza del nombre de Jehová su Dios; con cuyas palabras quiere decir que habría en Cristo poder suficiente para defender a su Iglesia. La Iglesia, sabemos, está en este mundo sujeta a diversas aflicciones, porque nunca está sin enemigos; pues Satanás encuentra siempre a quienes induce, y de cuyo furor se vale para hostigar a los hijos de Dios. Como, pues, la Iglesia de Dios es zarandeada por muchas tempestades, necesita un defensor fuerte e invencible. Por eso nuestro profeta atribuye ahora esta distinción a Cristo: que apacentará con la fortaleza de Jehová, y con la majestad de su Dios. En cuanto a la palabra apacentar, expresa sin duda lo que Cristo es para su pueblo, para el rebaño que le ha sido encomendado y puesto a su cuidado. Cristo, pues, no reina en su Iglesia como un tirano temible que angustia a sus súbditos con el miedo; sino que es un Pastor que trata con ternura a su rebaño. Nada, por tanto, puede superar la bondad y la ternura de Cristo hacia los fieles, pues cumple el oficio de Pastor: y prefiere adornarse con este título antes que ser llamado y considerado rey, o asumir autoridad para sí. Pero el profeta, por otra parte, muestra que el poder de Cristo sería terrible para los impíos y malvados. Apacentará, dice: respecto de su rebaño, Cristo revestirá un carácter lleno de ternura; porque nada, como he dicho, puede implicar más bondad que la palabra pastor; pero como estamos rodeados de enemigos por todas partes, el profeta añade:

Apacentará con el poder de Jehová y con la majestad del nombre de Jehová; es decir, cuanto poder hay en Dios, tanta protección habrá en Cristo, siempre que sea necesario defender y proteger a la Iglesia contra sus enemigos. Aprendamos de aquí que no ha de esperarse de Cristo menos seguridad que el poder que hay en Dios. Ahora bien, puesto que el poder de Dios, como confesamos, es inconmensurable, y su omnipotencia sobrepasa con mucho y absorbe todas nuestras concepciones, aprendamos de aquí a extender, hacia lo alto y hacia lo bajo, todas nuestras esperanzas. ¿Por qué? Porque tenemos un Rey suficientemente poderoso, que ha tomado sobre sí defendernos, y a cuya protección nos ha encomendado el Padre. Puesto que, pues, hemos sido entregados al cuidado y defensa de Cristo, no hay causa para que dudemos acerca de nuestra salvación. Él es, ciertamente, un Pastor, y por nosotros se rebajó así y no rehusó un nombre tan humilde; porque en un pastor no hay pompa ni grandeza. Pero aunque Cristo, por nosotros, tomó el carácter de Pastor y no rechaza el oficio, está sin embargo revestido de poder infinito. ¿Cómo así? Porque no gobierna a la Iglesia de manera humana, sino en la majestad del nombre de su Dios.

Ahora bien, al sujetar a Cristo a Dios, se refiere a su naturaleza humana. Aunque Cristo es Dios manifestado en carne, está sin embargo sujeto a Dios el Padre, como nuestro Mediador y Cabeza de la Iglesia en la naturaleza humana: es, en efecto, la Persona intermedia entre Dios y nosotros. Esta es, pues, la razón por la que el profeta dice ahora que Cristo tiene poder, por así decirlo, a voluntad de otro; no que Cristo sea solo hombre, sino que, como se nos aparece en la persona de hombre, se dice que recibe el poder de su Padre; y esto, como se ha dicho, con respecto a su naturaleza humana. Hay todavía otra razón por la que el profeta añadió expresamente esto: para que sepamos que Cristo, como protector de la Iglesia, no puede ser separado de su Padre: así como Dios es Dios, así Cristo es su ministro para preservar a la Iglesia. En una palabra, el profeta quiere decir que Dios no ha de ser considerado por los fieles sino por medio del Mediador interpuesto; y quiere decir también que el Mediador no ha de ser considerado sino como quien recibe de Dios mismo el poder supremo y está armado de omnipotencia para preservar a su pueblo.

Añade después: Morarán; porque ahora será engrandecido hasta los extremos de la tierra. Promete una habitación segura a los fieles; porque Cristo será ensalzado hasta las regiones más remotas del mundo. Vemos aquí que es prometido a las naciones extranjeras: pues habría bastado que Cristo ejerciera su poder supremo dentro de los límites de Judea, si solo una nación hubiera sido encomendada a su custodia. Pero como Dios el Padre quiso que fuera el autor de salvación para todas las naciones, aprendemos de aquí que era necesario que fuera ensalzado hasta los últimos confines de la tierra. Pero en cuanto a la palabra morar, se explica más plenamente en el versículo siguiente, cuando el profeta dice:

Miqueas 5:5

5. Y este será la paz, cuando el asirio viniere a nuestra tierra, y cuando hollare nuestros palacios, entonces levantaremos contra él siete pastores, y ocho hombres principales.

5. Et erit hic pax: Assur quum venerit in terram nostram, et quum calcaverit in palatiis nostris, tunc constituemus super eum septem pastores et octo principes hominum.

Miqueas 5:5

Miqueas, como he dicho, confirma lo que había afirmado antes. Con la palabra habitará quiso decir, sin duda, una morada tranquila y pacífica; como si dijera que los hijos de Dios estarían, bajo Cristo, a salvo y seguros. Ahora añade: Y él será nuestra paz. Se podría haber preguntado: «¿De dónde vendrá esta morada segura? Porque la tierra ha sido devastada muchísimas veces, y el pueblo ha sido llevado por fin al destierro. ¿Cómo podemos, pues, atrevernos ahora a esperar lo que tú prometes, que estaremos tranquilos y seguros?». Porque, dice, él será nuestra paz; y debemos darnos por satisfechos con la protección del Rey que Dios el Padre nos ha dado. Que nos baste, pues, su sombra, y estaremos suficientemente a salvo de todos los problemas. Vemos ahora en qué sentido llama el profeta a Cristo la Paz de su pueblo o de su Iglesia: lo llama así porque alejará todas las cosas dañinas, y estará armado de fuerza y de un poder invencible para contener a todos los impíos, a fin de que no hagan la guerra a los hijos de Dios, o para detenerlos en su carrera si provocaran algún alboroto.

Sabemos además que Cristo es nuestra paz de otra manera, pues nos ha reconciliado con el Padre. ¿Y de qué nos serviría estar a salvo de las molestias terrenales, si no estuviéramos seguros de que Dios está reconciliado con nosotros? Por tanto, si nuestro ánimo no descansa en la benevolencia paternal de Dios, necesariamente temblaremos en todo tiempo, aunque nadie nos causara problema alguno; más aún, aunque todos los hombres fueran nuestros amigos y todos nos aplaudieran, miserable sería todavía nuestra condición, y nos afanaríamos con inquietud, a menos que nuestras conciencias estuvieran apaciguadas con la firme confianza de que Dios es nuestro Padre. Cristo, pues, no puede ser nuestra paz de otro modo que reconciliándonos con Dios. Pero al mismo tiempo el profeta habla en general: que reposaremos seguros bajo la sombra de Cristo, y que no se ha de temer mal alguno; que aunque Satanás nos asalte furiosamente, y todo el mundo se enfurezca contra nosotros, no debemos temer nada, si Cristo nos guarda y protege bajo sus alas. Este es, pues, el significado cuando aquí se dice que Cristo es nuestra paz.

Luego añade: Cuando el asirio venga a nuestra tierra, y cuando pise nuestros palacios, entonces levantaremos contra él, o sobre él, siete pastores y ocho príncipes del pueblo. El profeta da a entender que la Iglesia de Dios no estaría libre de aflicciones, ni siquiera después de la venida de Cristo; pues me inclino a referir esto al tiempo intermedio, aunque los intérpretes dan otra interpretación a las palabras del profeta. Pero este sentido es mucho más apropiado: que mientras se esperaba la ayuda que Dios había prometido, y todavía estaba suspendida, vendrían los asirios, que recorrerían de un extremo a otro la tierra de Israel. Por eso dice que aunque Asur viniera a nuestra tierra y la invadiera con tal fuerza y violencia que no pudiéramos expulsarlo, levantaremos sin embargo para nosotros pastores y príncipes contra él. Debe observarse, al mismo tiempo, que esta profecía no ha de limitarse a ese corto tiempo; pues el profeta habla en general de la preservación de la Iglesia tanto antes como después de la venida de Cristo; como si dijera: «He dicho que el rey que ha de nacer para ustedes y que saldrá de Belén será su paz; pero antes de que sea revelado al mundo, Dios reunirá a su Iglesia, y surgirán, como de un cuerpo muerto, tanto príncipes como pastores, que rechazarán la violencia injusta, más aún, que someterán a los asirios».

Vemos ahora lo que el profeta tenía en mente: después de haber honrado a Cristo con este notable elogio —que él solo basta para darnos una vida tranquila—, añade que Dios sería el guardián de su Iglesia, de modo que la libraría de sus enemigos. Pero aquí se expresa una circunstancia que debe notarse: Miqueas dice que cuando los asirios pasen por la tierra y pisoteen todos los palacios, entonces Dios se hará libertador de su pueblo. Se habría podido objetar y decir: «¿Por qué no antes? ¿No habría sido mejor evitarlo? ¡Cómo! Dios mira ahora, por así decirlo, con indiferencia la fuerza de los enemigos, y les suelta las riendas para que saqueen toda la tierra y la atraviesen hasta el mismo centro. ¿Por qué, pues, no da Dios un alivio más pronto?». Pero vemos de qué manera quiere Dios preservar a su Iglesia: porque como los fieles necesitan a menudo algún castigo, Dios los humilla cuando conviene, y luego los libra. Esta es la razón por la que Dios permitió tal libertad a los asirios antes de enviar auxilio. Y vemos también que este discurso está tan moderado por el profeta que muestra, por una parte, que la Iglesia no estaría siempre libre de males —los asirios vendrán, pisotearán nuestros palacios—, algo que los hijos de Dios deben soportar y que debe prepararles a tiempo el ánimo para sufrir las aflicciones; pero, por otra parte, sigue un consuelo; pues cuando los asirios penetren así en nuestra tierra y nada les quede oculto ni escondido, entonces el Señor hará surgir nuevos pastores.

El profeta quiere decir que el cuerpo del pueblo sería durante algún tiempo mutilado y, por así decirlo, despedazado; y así fue, hasta que volvieron del destierro. Pues en vano habría dicho: Levantaremos para nosotros, si hubiera habido una sucesión ininterrumpida de gobierno regular; no habría podido decir en ese caso: Después que Asur venga a nuestra tierra, levantaremos príncipes; sino: Habrá príncipes cuando Asur venga. La palabra levantar denota, pues, lo que he dicho: que la Iglesia estaría por un tiempo sin cabeza visible. Cristo, ciertamente, ha sido siempre la Cabeza de la Iglesia; pero así como quiso entonces ser visto en la familia de David como en una imagen o figura, así el profeta muestra aquí que, aunque los fieles tendrían que ver la cabeza cortada y a la Iglesia muerta, y arrojada a un lado como un cuerpo muerto, separada de su cabeza; más aún, aunque la Iglesia quedaría en este estado terriblemente desolada, hay con todo una promesa de una nueva resurrección. Nosotros, pues, levantaremos, o elegiremos para nosotros, pastores.

Si alguien objeta y dice que era oficio de Dios hacer pastores para su pueblo, concedo en verdad que eso es cierto; pero este punto no ha sido mencionado sin sabiduría por el profeta, pues aquí ensalza el favor de Dios al conceder de nuevo la libertad a su pueblo. En esto consiste especialmente la mejor condición de un pueblo: cuando puede elegir, de común acuerdo, a sus propios pastores; porque cuando alguien usurpa por la fuerza el poder supremo, es tiranía; y cuando los hombres llegan a ser reyes por derecho hereditario, no parece compatible con la libertad. Levantaremos, pues, para nosotros príncipes, dice el profeta; es decir, el Señor no solo dará respiro a su Iglesia, sino que hará también que establezca un gobierno firme y bien ordenado, y esto por el común consentimiento de todos.

Por siete y ocho, el profeta quiso decir sin duda un gran número. Cuando habla de las calamidades de la Iglesia, se dice: «No se hallará quien gobierne, sino que niños los gobernarán». Pero el profeta dice aquí que habría muchos jefes que se encargarían de gobernar y defender al pueblo. Los gobernantes del pueblo serán, pues, siete pastores y ocho príncipes; es decir, el Señor dotará a muchos por su Espíritu, de modo que de repente serán hombres sabios; aunque antes no gozaban de estima alguna, aunque no poseían nada digno de grandes hombres, el Señor los enriquecerá con el espíritu de poder, de modo que serán aptos para gobernar. El profeta añade ahora:

Miqueas 5:6

6. Y devastarán con espada la tierra de Asiria, y con sus espadas la tierra de Nimrod en sus entradas; así nos librará del asirio, cuando venga a nuestra tierra y cuando pise nuestros confines.

6. Et pascent terram Assur (hoc est, vastabunt; nam metaphorice hic pascere accipitur pro perdere quemadmodum dicuntur pecora pascere agrum, hoc est quum denudant herba sua; atque ita pastorum ingluviem notat in vorando populo; et alludit ad nomen illud quo usus fuerat: dixerat enim רועים septem pastores; nunc dicit רעה; Videmus ergo Prophetam alludere ad nomen illud quod posuerat: pascent ergo terram Assur) gladio, et terram Nimrod in gladiis suis: et liberabit ab Assur, ubi venerit in terram nostram, et ubi calcaverit in finibus nostris."

Miqueas 5:6

En este versículo el profeta dice que los pastores elegidos por la Iglesia, después de haber sido miserablemente oprimida por la tiranía de sus enemigos, tendrían un doble oficio. Primero apacentarán; es decir, nutrirán a la Iglesia de Dios; y, en segundo lugar, apacentarán; es decir, destruirán la tierra de Asur, de modo que nada quede allí sano e íntegro. Dios armará entonces a estos pastores con valor guerrero; pues deben pelear con audacia y valentía contra sus enemigos: dice: Apacentarán la tierra de Nimrod con sus espadas. Nimrod, sabemos, reinó en Caldea; y sabemos también que las diez tribus fueron llevadas cautivas por Salmanasar, y que así fue destruido el reino de Israel; cuando los caldeos obtuvieron el imperio, el reino de Judá fue también devastado por ellos. Ahora bien, el sentido de las palabras es que estos pastores serían suficientemente fuertes para oponerse a todos los enemigos de la Iglesia, ya fueran los babilonios o los asirios. Y nombra a los asirios y a los babilonios porque entonces tenían una contienda con el pueblo de Dios; y esto continuó hasta la venida de Cristo, aunque es cierto que sufrieron más aflicciones de parte de Antíoco que de otros; pero como este fue uno de los sucesores de Alejandro, el profeta aquí, tomando una parte por el todo, quiere decir, por los asirios y los caldeos, todos los enemigos de la Iglesia, quienesquiera que fuesen. Devastarán, dice, estos pastores la tierra de Asur con la espada, y la tierra de Nimrod, y esto con sus espadas.

Pero esto no ocurrirá hasta que los caldeos y los asirios penetren en nuestra tierra y pisen nuestros confines. El profeta recuerda de nuevo a los fieles que necesitaban paciencia, y que debían saber que Dios no había hecho una promesa vana. El sentido de todo es que no se había de esperar liberación alguna de la mano de Dios hasta que los fieles sometieran su cuello a su yugo y soportaran con paciencia los males que entonces se acercaban. El profeta menciona, pues, el tiempo intermedio entre aquel estado en que los judíos se gloriaban y su liberación. ¿Por qué así? Porque poco después iban a ser duramente castigados por la mano de Dios; pero esto, como hemos visto, no pensaban que ocurriría. Por eso dice: «Puesto que todavía no se les puede hacer creer que el castigo merecido está cerca de ustedes, la experiencia será su maestra. Entre tanto, que los fieles se provean de ánimo y, con corazón manso, se sometan pacientemente a Dios, el justo Juez; pero, al mismo tiempo, que esperen una liberación segura cuando hayan pasado por todos sus males; pues cuando llegue el tiempo maduro, el Señor mirará a su Iglesia; pero primero ha de ser afligida».

Oración.

Concédenos, Dios omnipotente, que así como desde el principio has defendido de tal modo a tu Iglesia que nunca la has abandonado del todo, y aunque ella casi te había rechazado por sus apostasías, has tenido a bien mantenerte firme en tu pacto y mostrarle tu favor a lo largo de todas las edades, hasta que por fin apareció el Redentor eterno de todo el mundo, te rogamos que experimentemos el mismo favor en este día, y aunque de diversas maneras hemos provocado tu ira contra nosotros, humíllanos de tal modo que nos sostengas con tu mano; y que nos apoyemos de tal modo en las promesas que hallamos en la Escritura, que al fin con nuestra paciencia venzamos a nuestros enemigos, y con paciencia poseamos nuestras almas, hasta que alces tu mano y muestres ese poder invencible que has dado a tu Hijo unigénito, para que reprimiera al diablo y a todos los impíos, y nos preservara seguros y a salvo de toda injuria. Amén.

Lección noventa y dos

Miqueas 5:7-8

7. Y el remanente de Jacob será en medio de muchos pueblos como el rocío de parte del Señor, como las lluvias sobre la hierba, que no espera a hombre ni aguarda a hijos de hombres.

7. Et erit residuum Jacobin gentibus, in medio populorum multorum (vel, magnorum,) sicut ros a Jehova, sicut stillae super herbam, quae non expectat hominem, neque sperat in filiis hominum.

8. Y el remanente de Jacob será entre las naciones, en medio de muchos pueblos, como el león entre las bestias del bosque, como el leoncillo entre las manadas de ovejas, el cual, si pasa, pisotea y desgarra, y no hay quien libre.

8. Et erit residuum Jacob in gentibus, in medio populorum multorum (vel, magnorum, ut diximus,) sicut leo inter animalia sylvae, sicut leunculus inter greges ovium, qui si transierit et discerpserit et repuerit, nemo eripiet."

Miqueas 5:7

Miqueas promete aquí dos cosas acerca del estado futuro de la Iglesia: que Dios la defenderá sin la ayuda ni el auxilio de los hombres, y que la proveerá de fuerza, de modo que será superior a todos sus enemigos. En primer lugar, para mostrar que la preservación de la Iglesia depende del mero favor de Dios, y que no hay necesidad de ayudas terrenales, se sirve de una comparación muy apropiada; dice que el pueblo de Dios es como un prado cubierto de rocío. El profeta no habla con estricta exactitud, pues lo que dice de la lluvia y del rocío ha de aplicarse a la hierba o al prado. El remanente de Jacob, dice, será como rocío de parte de Jehová, y gotas de lluvia sobre la hierba. Esto no puede aplicarse conforme al propósito del profeta, a menos que se tome el rocío, como ya he dicho, por los prados rociados o por la hierba, que recibe humedad y vigor de las lluvias. El sentido, en verdad, no es en absoluto oscuro, y es que Dios hará crecer a su pueblo como la hierba, que se alimenta solo del rocío celestial, sin cultivo ni trabajo alguno de parte de los hombres; y esto es también lo que el profeta menciona expresamente, pues dice que la hierba de que habla no espera a los hombres, ni crece por el cuidado de los hombres, sino que crece por el rocío del cielo.

Pero para que entendamos mejor la intención del profeta, advertiré brevemente sobre las palabras. Habrá, dice, el remanente de Jacob. Muestra aquí que no todo el pueblo sería preservado; pues antes había hablado de su destrucción. Vemos, por tanto, que esta promesa ha de limitarse a la simiente que Dios había preservado maravillosamente en el estado calamitoso de la Iglesia, sí, aun en su casi total destrucción. Esta promesa, pues, no pertenece a todo el cuerpo del pueblo, sino a un pequeño número; y por eso emplea, como antes, la palabra שארית, sharit, resto o remanente. Habrá, pues, el remanente de Jacob; es decir, aunque el pueblo casi todo perezca, habrá con todo algún remanente.

Luego añade: Entre grandes o muchas naciones. Hay aquí un contraste entre los remanentes y las grandes naciones; y el profeta no ha añadido sin necesidad la expresión בקרב, bekoreb, en medio. Hay, pues, tres cosas que observar aquí: que Dios no promete liberación a todo el pueblo, sino solo a un remanente; luego, que promete esta liberación entre naciones poderosas o numerosas, como si dijera: «Aunque la Iglesia de Dios no sobresalga en número, más aún, aunque sea tan grande el número de sus enemigos que baste para aplastarla, Dios hará, sin embargo, que crezca y se propague; en una palabra, sus enemigos, aunque numerosos y fuertes en fuerza y poder, no impedirán por ello al Señor que aumente más y más su Iglesia»; y la tercera particularidad es lo que indica la expresión en medio, y es que el pueblo de Dios será cercado por todas partes. Cuando los enemigos nos atacan solo por un lado, no es tan angustioso; pero cuando nos rodean, estando por delante, por detrás y por ambos lados, entonces nuestra condición parece en verdad miserable; porque cuando nos acosan así por todos lados, apenas nos dejan tiempo para respirar. Pero el profeta declara que, aunque rodeada por todos lados de enemigos, la Iglesia estaría a salvo.

Añade ahora: כטל מאת יהוה, cathel meat Ieve, Como rocío de parte de Jehová; es decir, será, como he dicho, como la hierba, que se nutre y crece por medio del rocío del cielo, y como la hierba que florece, no por el cultivo ni el trabajo de los hombres, sino a la que Dios mismo hace crecer. Podría haber dicho simplemente: como el rocío; pero añade: de parte de Jehová, para establecer una distinción entre Dios y el hombre, y mostrar que el poder de Dios basta por sí solo para apoyar y sostener a la Iglesia, aunque los hombres no prestaran ayuda alguna. Y esto se expresa más claramente en la cláusula siguiente, cuando dice: Como gotas de lluvia sobre la hierba, que no espera a hombre ni aguarda a hijos de hombres. Vemos, pues, que se llama la atención de los fieles hacia Dios solo, para que entiendan que estarán a salvo por su favor; que si todos los auxilios de la tierra faltaran, no deben temer, pues pueden ser eficazmente sostenidos solo por el poder de Dios: porque Dios hace crecer la hierba en los montes y en los prados sin la ayuda y el trabajo del hombre; y así puede defender a su Iglesia sin ayuda extraña alguna, sino por su propio poder oculto y, por así decirlo, intrínseco.

Miqueas 5:8

Sigue luego esta promesa: que Dios armará a su pueblo de un poder invencible e irresistible, para que sea superior a todos sus enemigos. Por eso dice que el remanente de Israel será como un león entre las bestias de los bosques y como un leoncillo entre un rebaño de ovejas. Así como un león fuerte es superior a las demás bestias, y como un leoncillo se atreve ferozmente a atacar un rebaño de ovejas, así, dice, será el pueblo de Israel; serán como leones, que llenan de terror a sus enemigos, sí, que los saquean y dispersan, de modo que nadie se atreva a resistirles. El profeta, al hablar así, no quiere decir que el pueblo de Dios sería cruel y sanguinario: porque sabemos que cuando los profetas usan comparaciones de este tipo, expresan algo que no conviene estrictamente; pues ¿quién sería tan necio como para escoger todo lo que pertenece a un león y aplicarlo a la Iglesia de Dios? Debe observarse, pues, la razón de esta comparación: era mostrar que los fieles serán dotados de un poder tan superior al de sus enemigos que serán un terror para ellos. De ahí no se sigue que serán crueles.

Pero debemos ver, al mismo tiempo, lo que el Señor promete a su Iglesia. Aunque Dios recomienda a sus hijos el espíritu de mansedumbre, los fieles pueden con todo ser una amenaza para sus enemigos; deben, sin embargo, observar lo que es justo con ellos y mantenerse dentro de los debidos límites. Y con todo Miqueas dice que serán dotados de tal poder que echarán lejos a sus enemigos; sí, que los saquearán y los despedazarán, sin que nadie pueda resistirles. Pero estas dos cosas son necesarias para la preservación de la Iglesia, a fin de que Dios la haga crecer: porque si no es aumentada milagrosamente, nunca puede crecer; y luego necesita una defensa fuerte y poderosa contra sus enemigos; pues sabemos que siempre hay hombres malvados que se oponen a la Iglesia, sí, que aplican todas sus fuerzas a destruirla: es necesario, pues, que el Señor la provea de una fuerza invencible, como declara aquí nuestro profeta. Prosigamos:

Miqueas 5:9

9. Tu mano se alzará sobre tus enemigos, y todos tus adversarios serán destruidos.

9. Exaltabitur manus tua super hostes tuis, et cuncti, adversarii tui excidentur."

Miqueas 5:9

Confirma lo dicho en el versículo anterior, y expresa en otras palabras lo que quería decir, y lo que hemos explicado: que aunque la Iglesia deba luchar con muchos enemigos fuertes y violentos, no faltará, porque el Señor la proveerá de fuerza desde el cielo. Exaltada, dice, será tu mano, para que todos tus enemigos sean destruidos. No promete que la Iglesia estará en un estado tranquilo, sino victoriosa, y declara también que nunca faltarán enemigos. Esta promesa, pues, debe armarnos para soportar con paciencia, ya que no podemos vencer sino luchando. Como siempre habrá enemigos que se opongan a la Iglesia de Dios, sí, que intenten su ruina, el profeta dice aquí: Exaltada será tu mano sobre tus enemigos.

Pero se puede preguntar: ¿Cuándo se ha cumplido esta promesa? Porque sabemos que desde que el pueblo fue llevado al destierro de Babilonia, siempre fueron o tributarios, o mantenidos bajo cruel tiranía, o al menos fueron desiguales a sus enemigos. Pero este principio debe recordarse siempre: que los fieles deben darse por satisfechos con la victoria; que por duramente que sean oprimidos, y por constantes que sean los combates que tengan que sostener, y por fatigosos que sean, esto solo debe bastarles: que no perecerán del todo. Y es evidente que el pueblo de Dios ha sido siempre preservado por su mano invencible, por numerosos que hayan sido los enemigos que se les opusieron. Debemos tener presente también lo que acabamos de oír: que la promesa aquí no se hace a todo el pueblo, sino solo a un remanente. Y sobrepasa la expectativa de todo el mundo que un miembro aun pequeño haya podido sobrevivir a tantas matanzas, por las cuales podrían haber sido tragados cien veces. Vemos, pues, que no sin razón se prometió a los fieles que serían hechos vencedores de todos sus enemigos. Pero esto no se ha cumplido realmente sino bajo el conflicto de la cruz. Sigue ahora:

Miqueas 5:10-15

10. Y acontecerá en aquel día, dice el Señor, que haré destruir tus caballos de en medio de ti, y arruinaré tus carros;

10. Et accidet in die illo, dicit Jehova, excidam equos tuos e medio tui, et perdam quadrigas tuas;

11. Haré también destruir las ciudades de tu tierra, y arruinaré todas tus fortalezas;

11. Et excidam urbes terrae tuae, et evertam cunctas munitiones tuas;

12. Asimismo destruiré de tu mano las hechicerías, y no se hallarán en ti agoreros;

12. Et excidam angures (vel, divinos) e manu tua; et praestigiatores non erunt tibi (haec lengenda sunt in uno contextu;)

13. Y destruiré tus esculturas y tus imágenes de en medio de ti, y nunca más te inclinarás a la obra de tus manos.

13. Et excidam scuptilia tua et statuas tuas e medio tui; et non adorabis amplius opus manuum tuarum;

14. Arrancaré tus bosques de en medio de ti, y destruiré tus enemigos.

14. Et delebo lucos tuos e mediotui, et detraham hostes tuos (vel, urbes tuas; utroque enim verti potest;)

15. Y con ira y con furor haré venganza en las naciones que no escucharon.

15. Et faciam in ira et furore vindictam in gentibus quae non audierunt (vel, quam non audierunt; dicam de utroque.)"

Miqueas 5:10

Se introduce aquí una advertencia sumamente necesaria, para que los fieles sepan cómo han de ser preservados por la mano y el favor de Dios, incluso cuando sean despojados de todos sus auxilios, sí, incluso cuando Dios quite todos aquellos impedimentos que de otro modo cerrarían el camino a su favor. La suma de todo es, pues, que la Iglesia no será salvada de otro modo por la bondad de Dios que siendo privada de todas sus fuerzas y defensas, y también teniendo Dios que quitar sus obstáculos, aun aquellos que en cierto modo impedían que su mano se extendiera para salvar a su pueblo. Porque el profeta menciona aquí las ciudades, luego los lugares fortificados, menciona los caballos y los carros. Estas cosas, sabemos, no han de condenarse en sí mismas; pero quiere decir que, como el pueblo ponía necia confianza en las cosas terrenales, la salvación de Dios no podía llegarles de otro modo que despojándolos de toda confianza vana y falsa. Esto es una cosa. Luego, por otra parte, menciona los bosques, menciona las imágenes talladas y las estatuas, menciona los agoreros y adivinos: estas eran corrupciones que cerraban la puerta al favor de Dios; porque un pueblo entregado a la idolatría no podía invocar a Dios ni esperar en él como autor de la salvación. Percibimos ahora, pues, el propósito del profeta. Me resta recorrer las palabras.

Dice primero: Sucederá en aquel día, dice Jehová, que cortaré tus caballos. Aquí el profeta enumera aquellas cosas que en sí mismas no podían atribuirse a nada malo: pues así como Dios ha creado los caballos para el uso de los hombres, así también permite que estén a nuestro servicio. ¿Por qué dice, pues, el profeta que la Iglesia no podía ser librada a menos que se quitaran los caballos? Era por una falta accidental; porque cuando los hombres abundan en fuerzas, al instante fijan en ellas su esperanza. Como tal abuso de los dones de Dios había prevalecido entre el pueblo de Israel, era necesario que se quitaran los caballos. Dios, ciertamente, habría podido humillar sus mentes o retirar su confianza de sus caballos y carros; pero de aquí se ve cuán profundas son las raíces de la presunción en el corazón de los hombres, que no pueden arrancarse de otro modo que cortando las cosas mismas. Tener caballos y tener carros es una bondad de Dios: porque ¿cómo podemos tener carros y caballos y otras cosas sino por la bondad de Dios? Y con todo Dios no puede hallar un modo de hacernos bien, sino quitando sus dones anteriores. Aquí, pues, Miqueas toca el corazón del pueblo mucho más agudamente que antes, cuando dice que la salvación no puede venir del Señor a menos que sus caballos sean destruidos; como si dijera: «Ven cuán grande es su maldad; Dios ha obrado hasta ahora generosamente con ustedes, pues los ha enriquecido y les ha dado también caballos. Ahora, como ve que abusan de estos dones, se queja de que todos los caminos de acceso a ustedes están cerrados, pues no reciben su bondad. Por cuanto sus caballos y sus carros absorben su atención, en cierto modo echan a Dios lejos de ustedes. Para venir, pues, a ustedes, él se abrirá camino quitando todos los obstáculos y estorbos».

De aquí aprendemos que, aunque todos los beneficios de Dios deberían elevarnos al cielo, sirviendo como una especie de vehículos, con todo se desvían, por nuestra maldad, a otro fin, y se convierten en obstáculos interpuestos entre nosotros y Dios. Con esto, pues, queda probada nuestra ingratitud; y de aquí viene que Dios, cuando quiere darnos a conocer su salvación, se ve en cierto modo obligado a quitarnos y apartar de nosotros sus beneficios. Entendemos ahora, pues, lo que el profeta tenía en vista al mencionar los caballos y los carros. Porque no amenaza aquí, como algunos piensan, con que el pueblo sería simplemente privado de todos los dones de Dios para que vieran en su desamparo y necesidad solo señales de una maldición; de ningún modo, sino que es más bien una promesa, es decir, que Dios apartará todos los impedimentos por los cuales durante un tiempo fue estorbado de traer ayuda a su pueblo. Esta doctrina debe servir, al mismo tiempo, para traernos un consuelo nada común. Es duro y amargo para la carne ser humillada. Por eso el pueblo de Israel era al principio poco capaz de soportar con sumisión su suerte, cuando se vio despojado de los beneficios de Dios; pero el profeta les presenta una compensación capaz de calmar todo su dolor: «Esto», dice, «será para su mayor bien: que Dios los privará de caballos y carros; porque el camino que ahora ocupan sus caballos y sus carros quedará despejado. Mientras están repletos de abundantes fuerzas, echan a Dios lejos de ustedes, y no hay camino abierto para él. Él preparará, pues, un camino para sí mismo; y esto será cuando su tierra quede desnuda, cuando nada se interponga para impedirle venir a ustedes».

Miqueas 5:11

Luego añade: Destruiré las ciudades de tu tierra, y arruinaré todas tus fortalezas. Este versículo ha de entenderse en el mismo sentido. Que el pueblo habitara en ciudades fortificadas, y tuviera defensas y lugares fortificados, no desagradaba en sí mismo a Dios. Pero como el pueblo se habituó a una falsa confianza y se endureció, por así decirlo, en ella, de modo que este mal no podía remediarse sin quitar las cosas a las que está unido, el profeta dice aquí: Destruiré las ciudades de tu tierra, y luego: destruiré tus defensas y lugares fortificados. ¿Es para que sean saqueados impunemente por sus enemigos? De ningún modo, sino para que el favor de Dios sea glorioso en su liberación. Porque no podrían atribuir a sus ciudades el que mantuvieran alejados a los enemigos, sino que se verían obligados a reconocer la mano de Dios y a confesar que él había sido su único libertador; pues estaban expuestos a los enemigos, y no había ayuda para ellos en la tierra. Dios, entonces, hará así más evidente su favor, cuando sus ciudades y lugares fortificados sean destruidos. De aquí aprendemos que los fieles en este día no tienen motivo para murmurar si carecen de grandes riquezas, y si no son formidables por la multitud de sus caballos, ni por el número y la fuerza de sus hombres. ¿Por qué así? Porque es voluntad del Señor que seamos como ovejas, para que dependamos enteramente de su poder y sepamos que no podemos estar seguros sino bajo su protección. Esta razón, pues, debe consolarnos, para que no nos sea penoso cuando nos hallamos en medio de lobos y no tenemos fuerza igual para contender con ellos; porque aun esta carencia apenas nos arranca una verdadera confesión de que nuestra seguridad está en la mano de Dios. Somos siempre soberbios. ¿Qué sería si la Iglesia estuviera hoy en un estado floreciente y todos los enemigos sometidos, si no hubiera peligro ni temor? Ciertamente la tierra y el cielo no podrían soportar la necia confianza en sí mismos de los hombres. No es de extrañar, pues, que Dios nos contenga así, y que mientras nos sostiene por su gracia, nos prive de todos los auxilios y ayudas terrenales, para que aprendamos que él solo es el autor de nuestra salvación.

Esta verdad debemos contemplarla con cuidado. Siempre que veamos que la Iglesia de Dios, aunque no posea gran poder, disminuye con todo cada día, sí, y llega a ser, por así decirlo, como una tierra desnuda, sin defensa alguna, ocurre así para que la protección de Dios nos baste por sí sola, y para que él arranque por completo de nuestros corazones toda altivez y orgullo, y disipe todas esas vanas confianzas con las que no solo oscurecemos la gloria de Dios, sino que, en cuanto podemos, la cubrimos por completo. En suma, como nada hay mejor para nosotros que ser preservados por la mano de Dios, debemos soportar con paciencia que se quiten todos esos impedimentos que cierran el camino a Dios y, en cierto modo, mantienen alejada de nosotros su mano, cuando está dispuesto a extenderla para librarnos. Porque cuando nuestro ánimo se infla con necia confianza en nosotros mismos, descuidamos a Dios; y así se interpone un muro que le impide ayudarnos. ¿Quién no desearía, viéndose en extremo peligro y la ayuda no lejana, que un muro que la intercepta cayera de inmediato? Así Dios está cerca, como ha prometido; pero hay muchos muros y muchos obstáculos, de cuya ruina, si queremos estar seguros, debemos desear y procurar que Dios halle un camino abierto y libre, para que pueda darnos ayuda.

El profeta llega ahora a la segunda clase de impedimentos. Ya hemos dicho que algunas cosas llegan a ser impedimentos, por así decirlo, accidentalmente, cuando, por nuestra maldad y mal uso, volvemos los beneficios de Dios a un fin contrario al que él ha dispuesto. Si, por ejemplo, se nos dan caballos y carros, poseerlos no es en sí un mal, pero llega a serlo por nuestra ceguera, es decir, cuando nosotros, cegados por las posesiones terrenales, nos creemos seguros y descuidamos así a Dios. Pero hay otros impedimentos que son, por su naturaleza y en sí mismos, viciosos. A estos nos lleva ahora el profeta.

Miqueas 5:12

Cortaré, dice, los hechiceros, כשפים, cashephim. Algunos traducen la palabra por prestidigitadores, y otros por agoreros o adivinos. No podemos saber con certeza qué clase de superstición era, ni la otra que sigue inmediatamente: porque el profeta menciona aquí dos palabras que significan casi lo mismo. No hay duda de que algunos, en aquella época, eran llamados agoreros o adivinos, y otros prestidigitadores o astrólogos, a los que ahora se llama adivinos de la fortuna. Pero sobre este asunto no hay necesidad de mucho trabajo; porque el profeta muestra aquí simplemente que el pueblo no podía ser preservado por Dios a menos que fuera limpiado de estas contaminaciones. Estas supersticiones, sabemos, estaban prohibidas y condenadas por la Ley de Dios; pero la Ley no pudo refrenar la maldad de aquel pueblo, pues continuamente se desviaban hacia estos males. Dios muestra aquí, pues, que mientras no hubieran purgado a la Iglesia, no podía mantenerse segura. Ahora bien, con estas palabras el profeta recuerda a los judíos, y también a los israelitas, para su provecho, que era, y había sido, por culpa de ellos mismos que padecían miserias constantes y no eran ayudados por la mano de Dios. ¿Cómo así? Porque no había lugar, como Dios muestra aquí, para el ejercicio de su favor; porque estaban llenos de augurios y adivinaciones, y de otras artes diabólicas. «¿Cómo», dice, «puedo ayudarlos, si no tengo acuerdo alguno con Satanás? Como están enteramente entregados a malvadas supersticiones, mi favor es rechazado por ustedes».

Una cosa es que el profeta quería humillar al pueblo, para que cada uno supiera que había sido por culpa de ellos que Dios no les había traído ayuda como deseaban; pero hay otra cosa: Dios promete una purificación que abriría camino a su favor: quitaré, dice, a todos los adivinos. Sepamos, pues, que debe estimarse como el mayor beneficio cuando Dios nos quita nuestras supersticiones y otros vicios. Porque si una disminución, por dura y penosa que sea al principio, nos es útil, como vemos, cuando de propósito y abiertamente echamos a Dios lejos de nosotros, ¿no es un favor singular de Dios cuando no permite que nos separemos así de él, sino que prepara un camino para unirse a nosotros, y tiene siempre extendida su mano para traernos ayuda? Tanto basta acerca de estas dos clases de impedimentos.

Miqueas 5:13

Añade ahora: Destruiré tus esculturas y tus estatuas de en medio de ti; y no te inclinarás más ante las obras de tus manos. Este versículo es claro y no contiene nada nuevo: porque el profeta enseña que Dios no puede mostrarse propicio a su Iglesia, para guardarla y ponerla a salvo, hasta que la purgue de su inmundicia, es decir, de la idolatría y de otros vicios por los cuales el culto de Dios era corrompido, o incluso enteramente subvertido. Cortaré, pues, tus esculturas y estatuas de en medio de ti. Vemos que Dios se anticipa a nosotros con su bondad gratuita, no solo perdonándonos, sino también haciéndonos volver, cuando andamos errantes, al camino recto. Puesto que nos hemos desviado del camino recto, y Dios retira así su mano de modo que parece que nos ha desechado, es cierto que no solo debemos rogarle que tenga misericordia de nosotros, sino también atribuirle un favor mayor, por cuanto quita los mismos impedimentos que nos separan de él y no le permiten acercarse a nosotros. Vemos, por tanto, que Dios no solo está inclinado a perdonar cuando los hombres se arrepienten, sino que es oficio suyo propio quitar los obstáculos.

Esto debe notarse con cuidado, para que sepamos que nuestra salvación, desde su primer comienzo, procede del mero favor de Dios, y para que aprendamos también que todas aquellas cosas de las que los papistas hablan vanamente acerca de las preparaciones son meras ficciones.

Luego añade: no te inclinarás más ante la obra de tus manos. Dios expresa aquí la causa por la que tanto abomina los ídolos, a saber, porque ve que su honra es transferida a ellos: esto es una cosa. Además, acusa a los judíos como culpables, al hacer evidente su apostasía: porque ciertamente nada podía haber más vergonzoso que quitar a Dios su honra y culto y transferirlos a cosas muertas; y dice aquí por vía de reproche que eran obra de sus manos. ¿Qué puede haber más insensato que los hombres atribuyan divinidad a sus propias invenciones, o crean que está en poder de los hombres hacer un dios de madera o de piedra? Esto es ciertamente monstruoso en extremo. Así el profeta, con esta forma de hablar, agrava el pecado del pueblo de Israel, es decir, cuando dice que inclinaban la cabeza ante la obra de sus propias manos.

Miqueas 5:14

Luego añade: Arrancaré tus bosques. Los bosques, sabemos, formaban parte de su idolatría; por eso son mencionados aquí por el profeta como una adición. Porque no habla simplemente de árboles, sino que se refiere a las prácticas malvadas del pueblo: pues dondequiera que había árboles altos y elevados, pensaban que algo divino se ocultaba bajo su sombra; de ahí su superstición. Cuando el profeta menciona, pues, los bosques, debe entenderse de modos de culto viciosos y falsos; porque pensaban que aquellos lugares adquirían una especie de santidad por los árboles; como pensaban también que estaban más cerca de Dios cuando se hallaban sobre un monte. Vemos, por tanto, que este versículo ha de conectarse con el anterior; como si el profeta hubiera dicho que la Iglesia no podía estar a salvo y recobrar su antiguo vigor sin ser bien limpiada de toda la inmundicia de la idolatría. Porque sabemos que algunos reyes piadosos, cuando quitaron los ídolos, no talaron los bosques; y esta excepción se añade a su alabanza: que adoraban a Dios, pero que se dejaron en pie los lugares altos. Vemos que el Espíritu Santo no recomienda plenamente a aquellos reyes que no destruyeron los bosques. ¿Por qué? Porque eran la materia de la corrupción. Y además, si los judíos se hubieran arrepentido de veras, habrían exterminado aquellos bosques con los que tan vergonzosamente habían abusado del culto de Dios y lo habían profanado. La suma de todo es, pues, que cuando Dios haya limpiado bien a su Iglesia y borrado todas sus manchas, entonces será el guardián infalible de su seguridad.

Luego añade: Y destruiré tus enemigos. עריך, orik, puede traducirse enemigos, y muchos así lo traducen; pero otros lo traducen ciudades; y la palabra ciudades sería la más adecuada, si no fuera porque el profeta había mencionado antes las ciudades. No veo, por tanto, que sea apropiado traducirla aquí por este término. La palabra עריך, orik, debe, pues, traducirse sin duda: tus enemigos. Indaguemos por qué dice el profeta que los enemigos de la Iglesia serían destruidos. Esta sentencia debe explicarse así (dejo las anteriores y tomo solo esta, la última): Y derribaré tus bosques de en medio de ti, para destruir a tus enemigos: la copulativa ha de considerarse, entonces, como partícula final; y este sentido es el más adecuado; como si el profeta hubiera dicho, como ya he afirmado a menudo, que la puerta estaba cerrada para Dios, de modo que no podía traer ayuda alguna a su Iglesia ni librarla de sus enemigos mientras ella se aferrara a una falsa confianza y estuviera apegada a la inmundicia de la idolatría, que era todavía peor. «Para que yo destruya, pues, a tus enemigos, es necesario primero que todo lo que hay en ti que impide o estorba mi favor sea quitado y apartado».

Miqueas 5:15

Por último añade: Y haré venganza con ira y con furor. Continúa con lo que acabo de decir sobre los enemigos: «Haré, pues, venganza con ira y con furor sobre las naciones». Aquí Dios menciona su ira y su furor, para que los fieles tuvieran mayor confianza de que, aunque ahora sus enemigos lanzaran graves amenazas, esto no podía impedir que Dios ayudara a su pueblo. ¿Cómo así? Porque si comparamos la ira y el furor de Dios con todos los terrores de los hombres, sin duda las amenazas de los hombres parecerían nada más que humo. Percibimos ahora el sentido del profeta en estas palabras. Y dice en último lugar: haré venganza sobre las naciones que no han oído. Casi todos los intérpretes unen el relativo, אשר, asher, con la palabra precedente, גוים, guim: tomaré, pues, venganza de las naciones que no han oído, es decir, que han sido rebeldes contra Dios: no oír, según explican, es despreciar obstinadamente el poder de Dios y no ser movido por sus promesas ni por sus amenazas. Pero tal vez pueda obtenerse un sentido más apropiado si referimos אשר, asher, a la venganza: haré, pues, venganza sobre las naciones que ellas no han oído, es decir, tomaré venganza de todas las naciones de un modo inaudito e increíble; y por naciones entiende indistintamente a todos los enemigos de la Iglesia, como hemos visto en otro lugar.

Oración.

Concédenos, Dios omnipotente, que ya que tan bondadosamente nos invitas a ti y prometes que tu ayuda nunca nos faltará, con tal que no cerremos la puerta contra ti, te rogamos que, aunque se nos concedan muchos beneficios terrenales, no confiemos con todo en ellos ni nos apartemos de ti, sino que, al contrario, nos apoyemos solo en tu gracia; y que si nos sucediera ser privados de todos los auxilios, nuestro ánimo se despierte, y así aprendamos a acudir presurosos a ti, que nada impida nuestra carrera, para que con la mayor prisa y ardiente deseo anhelemos entregarnos y consagrarnos enteramente a ti, a fin de ser puestos a salvo bajo el cuidado y la protección de tu Hijo unigénito, a quien has constituido guardián de nuestra salvación. Amén.

Capítulo 6

Lección noventa y tres

Miqueas 6:1-2

1. Oigan ahora lo que dice el Señor: Levántate, contiende delante de los montes, y oigan los collados tu voz.

1. Audite nunc (vel, quaeso) quod dicit Jehova, — Surge, litiga coram montibus, et colles audiant vocem tuam:

2. Oigan, montes, la controversia del Señor, y ustedes, fuertes cimientos de la tierra: porque el Señor tiene controversia con su pueblo, y altercará con Israel.

2. Audite montes disceptationem Jehovae, et fortia undamenta terrae: quia disceptatio Jehovae cum populo suo, et cum Israele contendet."

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.