Miqueas 6: comentario de Juan Calvino

Miqueas 6:1

Aquí el profeta da expresamente por sentado que el pueblo había sido suficientemente probado culpable; y con todo resistían con la más obstinada dureza, y rechazaban todas las amonestaciones sin vergüenza y sin discreción. Se le manda, por tanto, dirigir su discurso a los montes y a los collados; porque su trabajo había sido ya durante mucho tiempo inútil con respecto a los hombres. El sentido es, pues, que cuando el profeta había empleado mucho trabajo en el pueblo y no había obtenido fruto, se le manda por fin llamar a los montes y a los collados para que den su testimonio a Dios; y así, ante los elementos, se da a conocer y se prueba la impiedad y la obstinación del pueblo. Pero antes de relatar lo que se le había encomendado, hace un preámbulo para ganar la atención.

Oigan lo que dice Jehová. Los profetas acostumbran, en asuntos muy graves, hacer un preámbulo como el que aquí hace Miqueas: y por el pasaje es bastante evidente que no tiene aquí un tema ordinario para su enseñanza, sino que, al contrario, reprende su monstruosa estupidez; porque había estado hablando a sordos sin provecho alguno. Como el profeta iba a declarar no una cosa común, sino a ser testigo de un nuevo juicio, esta es la razón por la que les manda estar extraordinariamente atentos. Oigan, dice, lo que Jehová dice. ¿Qué es? Podría haber añadido: «Jehová les ha hablado muy a menudo, ha probado todos los medios para llevarlos al buen camino; pero como ustedes son irremediables, solo les queda ahora la venganza: ya no gastará trabajo en vano con ustedes; porque no halla en ustedes ni vergüenza, ni mansedumbre, ni docilidad». El profeta pudo haberles hablado así; pero dice que el Señor le había encomendado otra cosa, y es contender o litigar delante de los montes. Y este reproche debía tocar muy agudamente el corazón del pueblo: porque hay aquí una comparación implícita entre los montes y los judíos; como si el profeta dijera: «Los montes carecen de entendimiento y de razón, y con todo el Señor prefiere tenerlos como testigos de su causa antes que a ustedes, que superan en estupidez a todos los montes y peñas». Percibimos ahora, pues, el propósito de Dios.

Algunos toman los montes y los collados en sentido metafórico por los principales hombres que entonces gobernaban: y esta manera de hablar ocurre muy frecuentemente en la Escritura; pero en cuanto al presente pasaje, no tengo duda de que el profeta menciona los montes y los collados sin figura; porque, como ya he dicho, opone la dureza del pueblo a las peñas, y da a entender que habría más atención y docilidad en los mismos montes que la que había hallado hasta entonces en el pueblo escogido. Y la partícula את, at, se toma a menudo en el sentido de delante de: significa también con; pero en este lugar la tomo por ל, lamed, delante o cerca de, como se podrían citar muchos ejemplos. Pero que este es el sentido del profeta es fácil deducirlo del versículo siguiente, cuando dice:

Miqueas 6:2

Oigan, montes, la controversia de Jehová, ¿cómo? y ustedes, fuertes cimientos de la tierra, dice. Ya no habla aquí de collados, sino que convoca a todo el mundo; como si dijera: «No hay uno solo de los elementos que no haya de dar testimonio acerca de la obstinación de este pueblo; porque la voz de Dios penetrará hasta las más lejanas raíces de la tierra, llegará a las más bajas profundidades: estos hombres seguirán sordos entre tanto». Y no dice: el Señor los amenaza, o denuncia juicio contra ustedes; sino: Jehová tiene un litigio con su pueblo. Vemos, pues, que no hay metáfora en estas palabras; sino que el profeta muestra simplemente cuán monstruoso era el estupor del pueblo, que no sacó provecho alguno de la doctrina celestial que se les había dado, de modo que los mismos montes y toda la maquinaria de la tierra y del cielo, aunque desprovistos de razón, tenían más entendimiento que estos hombres. Y no es inusual en los profetas, sabemos, dirigir su discurso a los elementos mudos cuando no queda esperanza de éxito de parte de los hombres. Pero nuestro profeta no se dirige abruptamente a los montes y a los collados como lo hace Isaías (Is 1:2), y como también lo había hecho Moisés:

«Escuchad, cielos, y hablaré; y oiga la tierra los dichos de mi boca» (Dt 32:1),

sino que prefacia su discurso diciendo que se le había mandado especialmente convocar a los montes y a los collados al juicio de Dios. Al decir, pues: «Oigan lo que dice Jehová», prepara, como he dicho, a los judíos para oír, a fin de que supieran que se iba a anunciar algo extraordinario y del todo inusitado: que el Señor, para convencerlos más plenamente de extrema impiedad, quería litigar su causa delante de los montes.

Levántate, pues, y contiende delante de los montes, y oigan los collados tu voz. ¿Qué clase de voz era esta? Los que piensan que aquí se señala figuradamente a los jueces pueden ser fácilmente refutados; porque Miqueas en el versículo siguiente menciona la sustancia de este litigio, a saber, que el Señor se querellaba con su pueblo. Vemos, por tanto, que Dios no tenía contienda con los montes, sino que, al contrario, los montes fueron convocados para que entendieran el litigio de Dios, no contra ellos, sino contra el pueblo. Oigan, pues, montes, la controversia de Jehová, y ustedes, fuertes cimientos de la tierra, es decir, las mismas peñas. No hay nada tan duro en el mundo, dice, que no haya de estar atento a oír; porque este litigio llegará a las más bajas profundidades. Jehová tiene, pues, controversia con su pueblo, y altercará, o contenderá, con Israel. Sigue:

Miqueas 6:3

3. Pueblo mío, ¿qué te he hecho? ¿Y en qué te he molestado? Testifica contra mí.

3. Popule mi, quid feci tibi? Et in quo exhibui tibi molestiam? Testificare contra me."

Miqueas 6:3

Aquí Dios, en primer lugar, se ofrece a dar razón, si se le acusaba de algo. Parece, en verdad, indecoroso para el carácter de Dios que esté así dispuesto, como culpable, a justificarse; pero esto se dice por vía de concesión; porque el profeta no podía expresar de otro modo que nada digno de reproche podía hallarse en Dios. Es una personificación, por la cual se atribuye a Dios un carácter que no es el suyo. No debe parecer, por tanto, inconsistente que el Señor se presente aquí y esté preparado para oír cualquier acusación que el pueblo pudiera tener, a fin de dar una respuesta: ¡Pueblo mío! ¿qué te he hecho? Al usar esta expresión bondadosa, pueblo mío, hace doble la maldad de ellos; porque Dios desciende aquí de su elevación, y no solo habla a su pueblo de manera paternal, sino que se pone, por así decirlo, en el lado opuesto, y está preparado, si el pueblo tuviera algo que decir, para darle respuesta, de modo que pudieran discutir mutuamente la cuestión, como suelen hacerlo los amigos. Ahora bien, cuanto más bondadosa e indulgentemente trata el Señor a su pueblo, más agravado queda, como he dicho, su pecado.

Dice primero: ¿Qué te he hecho?, es decir, ¿de qué tienes que acusarme? Añade: ¿En qué te he causado molestia?, o: ¿En qué he sido molesto para ti? Testifica, dice, contra mí. Este testificar debía hacerse ante los montes y los collados; como si dijera: «Estoy dispuesto a defender mi causa ante el cielo y la tierra; en una palabra, ante todas mis criaturas». Algunos traducen el pasaje: «Respóndeme»: y ענה, one, es también responder; pero el contexto requiere el primer significado; porque Dios concedía tanta libertad a los judíos que podían presentar contra él cualquier falta que tuvieran que alegar. Testifica, dice, contra mí; es decir, hay testigos presentes; haz pública ahora tu causa exponiendo los pormenores; estoy dispuesto a la defensa. Vemos, por tanto, la verdad de lo que antes he afirmado: que se atribuye a Dios un carácter que no es el suyo; pero esto se hace por vía de concesión. Luego añade:

Miqueas 6:4

4. Porque yo te hice subir de la tierra de Egipto, y te redimí de la casa de siervos; y envié delante de ti a Moisés, a Aarón y a María.

4. Certe (vel, quia, vel, nempe quod ascendere te feci e terra AEgypti, et ex domo servorum redemi te, et misi coram te Mosen, Aaron, et Mariam."

Miqueas 6:4

Dios, habiendo testificado que en nada había sido molesto para el pueblo, expone ahora con cuán grandes y cuántos beneficios los había ligado a sí mismo. Pero podemos preferir tomar las palabras como explicativas y algo irónicas: que recuerda sus beneficios en lugar de molestia o vejación; aunque, a mi juicio, es mejor leer aparte las dos cláusulas. Yo te hice subir, dice, de la tierra de Egipto, de aquella miserable servidumbre; y luego dice: Te redimí. Con la palabra redimir expresa más claramente y esclarece más plenamente su bondad. Luego añade: He puesto delante de ti como jefes a Moisés, y a Aarón, y a María, la hermana de ambos. Los beneficios, sabemos, van a menudo acompañados de injurias; y quien obliga a otro destruye todo su favor cuando convierte la bondad, como suele suceder, en reproche. De ahí que con frecuencia ocurra que quien ha sido bondadoso con otro le cause un daño tan grave que el recuerdo de su bondad no debería perdurar. Dios menciona aquí estas dos cosas: que había concedido inmensos beneficios al pueblo, y que con todo en nada les había sido gravoso; como si dijera: «Muchas son las cosas que puedo, si es necesario, alegar de mi parte, por las cuales te he hecho más de cien veces deudor mío; ahora tú no puedes a tu vez alegar nada contra mí; no puedes decir que he acompañado mis beneficios con agravios, o que has sido despreciado por estar obligado a mí, como sucede a menudo con los hombres que dominan con soberbia cuando piensan que han obligado a otros. No he juzgado, pues, conveniente acompañar mis grandes favores con algo molesto o grave para ti». Entendemos ahora por qué el profeta menciona expresamente estas dos cosas: que Dios en nada había sido vejatorio para su pueblo, y que los había hecho subir de la tierra de Egipto.

Aquella redención fue tan grande que el pueblo no debería haberse quejado, aunque hubiera sido voluntad de Dios echar sobre sus hombros algunas cargas muy pesadas: porque esta respuesta se habría podido dar siempre fácilmente: «Han sido librados por mí; a mí deben su vida y su salvación. No hay, pues, razón alguna para que algo les sea ahora gravoso; porque la servidumbre de Egipto debió de serles más amarga que cien muertes; y yo los redimí de aquella servidumbre». Pero, habiendo tratado el Señor a su pueblo redimido tan bondadosamente y con tanta humanidad, sí, con tanta indulgencia, ¡cuán grande e intolerable era su ingratitud al no corresponder a su gran bondad! Entendemos ahora más plenamente el sentido del profeta en estas palabras.

Te he hecho subir, dice, de Egipto; y luego, te he redimido. Avanza, como hemos dicho, por grados. Luego añade: He enviado delante de tu rostro a Moisés, Aarón y María. Dios quiere decir aquí que no había sido una bondad momentánea; porque continuó su favor hacia los judíos cuando puso sobre ellos a Moisés, Aarón y María, lo cual era evidencia de su cuidado constante, hasta que hubo completado su obra de librarlos. Porque Moisés fue ministro de su liberación en el mantenimiento del orden civil, y Aarón en cuanto al sacerdocio y la disciplina espiritual. En cuanto a María, también ella cumplió su parte con las mujeres; y como hallamos en Éx 15, compuso un cántico de acción de gracias después de pasar el Mar Rojo: y de ahí surgió su baja envidia hacia Moisés; porque siendo muy alabada, pensó que era igual a él en dignidad. Conviene, al mismo tiempo, mencionar que fue algo extraordinario cuando Dios dio autoridad a una mujer, como fue el caso de Débora, para que nadie considere este precedente singular como regla común. Sigue ahora:

Miqueas 6:5

5. Pueblo mío, acuérdate ahora qué aconsejó Balac rey de Moab, y qué le respondió Balaam hijo de Beor, desde Sitim hasta Gilgal, para que conozcas las justicias del Señor.

5. Popule mi, recordare nunc (vel, quaeso, est eadem particula) quid cogitaverit Balak, rex Moab, et quid responderit ei Balaam, filius Beor, a Sittim usque ad Gilgal, ut cognosceres (vel, cognoscas) justitias Jehovae."

Miqueas 6:5

Dios recuerda aquí brevemente lo que sucedió en el desierto: que el pueblo necesitó alguna ayuda extraordinaria además de los muchos beneficios que él les había concedido. Porque aunque el pueblo vivía seguro en el desierto en cuanto a los egipcios, aunque eran alimentados con maná y les manaba agua de la roca, aunque la nube los protegía de día del calor del sol y la columna de fuego les alumbraba durante la noche, con todo la corriente de la misericordia de Dios parecía haberse detenido cuando se presentó Balaam, que era profeta, y luego, como quien está armado de armas celestiales, combatió contra el pueblo y se opuso a su liberación. Ahora bien, si Dios hubiera permitido a Balaam maldecir al pueblo, ¿qué habría podido suceder sino que hubieran sido privados de todas sus bendiciones? Esta es la razón por la que el profeta se refiere específicamente a esta historia: que la maldición de Balaam fue milagrosamente convertida en bendición, incluso por el propósito secreto de Dios. Miqueas podría, ciertamente, haberse referido a todos aquellos pormenores con los que Dios podía probar la ingratitud del pueblo; pero juzgó suficiente tocar el hecho de su redención y mencionar de paso este extraordinario ejemplo de la bondad de Dios.

Acuérdate, dice, qué aconsejó Balac, es decir, cuán astuto fue su consejo: porque el verbo יעף, iots, ha de tomarse aquí en mal sentido, y es muy enfático; como si el profeta hubiera dicho que había más peligro en este fraude que en toda la violencia de los enemigos; porque Balac no habría podido hacer tanto daño aunque hubiera preparado un gran ejército contra los israelitas, como contratando a un profeta para que maldijera al pueblo. Pues es cierto que, aunque Balaam era un impostor y lleno de engaños, como es probable que fuera un hombre dado a supersticiones profanas, estaba con todo dotado del don de profecía. Esto era así, sin duda; y sabemos que Dios ha repartido a menudo los dones de su Espíritu de tal modo que ha honrado con el oficio profético aun a los impíos e incrédulos: porque era un don especial, distinto de la gracia de la regeneración. Balaam era, pues, un profeta. Ahora bien, cuando Balac vio que era desigual en poder para oponerse al pueblo, pensó en este recurso: conseguir que algún profeta interviniera con el fin de excitar la ira de Dios contra el pueblo. Esta es la razón por la que aquí se dice: Acuérdate de lo que Balac consultó contra ti; es decir: «Estabas entonces en el mayor peligro, cuando vino un profeta contratado para ese fin, para que en nombre de Dios pronunciara sobre ti una maldición».

Se puede preguntar si Balaam podía realmente maldecir al pueblo de Israel. La respuesta es fácil: aquí no se trata de cuál podría haber sido el efecto sin el permiso de Dios; sino que Miqueas considera aquí solo el oficio con que Balaam fue honrado y dotado. Como era profeta de Dios, habría podido maldecir al pueblo, si Dios no se lo hubiera impedido. Y sin duda Balac era lo bastante sabio para saber que a los israelitas no se les podía resistir con poder humano, y que, por tanto, no le quedaba más que la intervención de Dios; y como no podía hacer bajar a Dios del cielo, mandó llamar a un profeta. Dios pone su propio poder en su palabra: como la palabra de Dios residía en Balaam, y él era, por así decirlo, su depositario, no era de extrañar que Balac pensara que sería el vencedor del pueblo de Israel, con tal que fueran maldecidos por la boca de Balaam; porque esto habría sido, por así decirlo, el anuncio de la ira de Dios.

Añade ahora: Y qué le respondió Balaam, hijo de Beor. Se muestra aquí, por una parte, un peligro, porque Balaam era más astuto que todos los demás enemigos del pueblo, pues habría podido hacer más con su artificio que si hubiera armado contra ellos a todo el mundo: aquí estaba, pues, el peligro. Pero, por otra parte, sabemos lo que respondió; y es cierto que la respuesta de Balaam no procedió de él mismo, sino, al contrario, del Espíritu de Dios. Como Balaam habló por la influencia secreta del Espíritu, contra el deseo de su propio corazón, Dios probó así que estaba presente en aquel mismo tiempo en que la seguridad del pueblo estaba en peligro. Piensa, pues, o recuerda, lo que Balaam respondió; como si dijera: «Balaam estuvo muy cerca de maldecirte, pues su boca estaba abierta: porque se había vendido a un rey impío, y nada le habría complacido más que derramar muchos anatemas y muchas maldiciones; pero se vio obligado a bendecir a sus padres. ¿Qué significaba esto? ¿No resplandeció en este caso el maravilloso favor de Dios?». Percibimos ahora el propósito del profeta, y cuán amplio sentido hay en estas palabras.

Luego añade en general: Desde Sitim hasta Gilgal. Esto no se conecta con la última cláusula; porque Balaam no siguió al pueblo desde Sitim hasta Gilgal; sino que ha de sobreentenderse un verbo, como si dijera: «Tú sabes las cosas que te sucedieron desde Sitim hasta Gilgal, desde el principio hasta el fin; en el tiempo en que entraste en el desierto, habías comenzado a provocar la ira de Dios». Y sabemos que aun en Sitim los israelitas cayeron en idolatría; y aquella apostasía, en cierto modo, los alejó de Dios. Por eso Dios muestra aquí que él, en su bondad y misericordia, había contendido con los caminos impíos del pueblo hasta Gilgal; es decir: «Nunca has dejado de provocarme». Sabemos, ciertamente, que el pueblo excitaba continuamente contra sí el desagrado de Dios, y que sus apostasías eran muchas y diversas. En suma, pues, el profeta muestra que Dios había tratado al pueblo con tanta misericordia que había vencido, de manera asombrosa, su maldad con su bondad.

Por último añade: Para que conozcas las justicias de Jehová. Por justicias entiende actos de bondad, como es el sentido de la palabra en muchos otros pasajes: porque la justicia de Dios se toma a menudo no solo por rectitud, sino también por la fidelidad y la verdad que manifiesta hacia su pueblo. Indica, pues, la relación entre Dios y su Iglesia, siempre que la palabra justicia haya de entenderse en este sentido. Para que conozcas, pues, las justicias de Jehová; es decir, para que la experiencia misma te pruebe cuán fiel, cuán benéfico, cuán misericordioso ha sido siempre Dios hacia tu linaje. Puesto que la justicia de Dios era tan notoria, el pueblo debía de haber quedado mudo y sin nada de que pudiera quejarse justamente contra Dios: ¿qué restaba, sino que su extrema impiedad, plenamente descubierta ante el cielo y la tierra y todos los elementos, los expusiera a su juicio? Sigue ahora:

Miqueas 6:6-8

6. ¿Con qué me presentaré ante el Señor, y me inclinaré ante el Dios altísimo? ¿Me presentaré ante él con holocaustos, con becerros de un año?

6. In quo occurram Jehovae? Incurvabo me coram Deo excelso? Occurramne ei in holocaustis? In vitulis anniculis?

7. ¿Se agradará el Señor de millares de carneros, o de diez mil arroyos de aceite? ¿Daré mi primogénito por mi rebelión, el fruto de mi vientre por el pecado de mi alma?

7. An complacitum erit Jehovae in millibus arietum? In decem millibus vallium olei (vel, pinguedinis?) An dabo primogenitum peccatum meum (hoc est, piaculum peccati mei? Fructum ventris mei, piaculum sceleris animae mea?

8. Él te ha declarado, oh hombre, qué es lo bueno; y qué pide de ti el Señor: solamente hacer justicia, y amar misericordia, y humillarte para andar con tu Dios.

8. Indicavit tibi, homo, quid bonum; et quid Jehova quaerit abs te nisi facere judicium et deligere clementiam (vel, bonitatem,) et humiliari ut ambules cum Deo tuo."

Miqueas 6:6-7

El profeta pregunta ahora, como en nombre del pueblo, qué era necesario hacer: y da por concedidos estos dos principios: que el pueblo no tenía excusa alguna y se veía forzado a confesar su pecado, y que Dios hasta entonces había contendido con ellos con ningún otro fin ni propósito sino hacer volver al pueblo al buen camino; porque si su propósito hubiera sido solamente condenar al pueblo por su maldad, no habría habido necesidad de estas preguntas. Pero el profeta muestra lo que a menudo se ha dicho antes: que siempre que Dios reprende a su pueblo, les abre la puerta de la esperanza en cuanto a su salvación, con tal que los que han pecado se arrepientan. Como esto debía ser bien conocido de todos los judíos, el profeta pregunta aquí, como por boca de ellos, qué se había de hacer.

Los introduce, pues, preguntando: ¿Con qué me presentaré ante Jehová, y me inclinaré ante el Dios altísimo?

¿Me presentaré ante él con holocaustos, con becerros de un año? Pero al mismo tiempo no hay duda de que alude indirectamente a aquella necia noción con que los hombres, por lo general, se engañan a sí mismos; porque cuando se les prueba culpables, saben ciertamente que no hay remedio para ellos si no se reconcilian con Dios: pero con todo fingen acercarse a Dios por rodeos, mientras desean estar siempre lejos de él. Esta disimulación ha prevalecido siempre en el mundo, y prevalece ahora: ven que aquellos a quienes Dios convence y su propia conciencia condena no pueden descansar seguros. Por eso quieren cumplir su deber para con Dios como cosa de necesidad; pero al mismo tiempo buscan algunos modos ficticios de reconciliación, como si bastara lisonjear a Dios, como si pudiera ser apaciguado como un niño con algunas frivolas bagatelas. El profeta detecta, pues, esta maldad, que siempre había sido demasiado prevaleciente entre ellos; como si dijera: «Veo lo que van a decir; porque no hay necesidad de contender más; como ustedes no tienen nada que objetar a Dios, y él tiene cosas innumerables que alegar contra ustedes, están más que condenados; pero con todo dirán tal vez lo que ustedes han alegado de ordinario, y los hipócritas siempre, a saber: "Queremos reconciliarnos con Dios, y confesamos nuestras faltas y buscamos perdón; que Dios, entre tanto, se muestre dispuesto a reconciliarse con nosotros, mientras le ofrecemos sacrificios"». No hay duda, pues, de que el profeta se burlaba de esta necedad, que siempre ha prevalecido en el corazón de los hombres: siempre piensan que Dios puede ser apaciguado con ritos exteriores y frívolas ceremonias.

Luego añade: Él te ha declarado lo que es bueno. El profeta reprende la hipocresía con que los judíos se engañaban voluntariamente a sí mismos, como si dijera: «Ustedes fingen, ciertamente, algún interés por la religión cuando se acercan a Dios en oración; pero esta religión de ustedes no es nada; no es otra cosa que disimular sin vergüenza; porque ustedes no pecan ni por ignorancia ni por equivocación, sino que tratan a Dios con burla». ¿Cómo así? «Porque la Ley les enseña con suficiente claridad lo que Dios exige de ustedes; ¿no les muestra bastante claramente cuál es la verdadera reconciliación? Pero ustedes cierran los ojos a la enseñanza de la Ley y, entre tanto, fingen ignorancia. Esto es sumamente pueril. Dios ha declarado ya lo que es bueno, a saber, hacer juicio, amar misericordia y andar humildemente con Dios». Percibimos ahora el propósito del profeta.

Cuando dice, pues, aquí: ¿Con qué me presentaré ante Dios?, debemos tener presente que tan pronto como Dios se digna entrar en juicio con los hombres, la causa está decidida; porque no es una contienda dudosa. Cuando los hombres litigan unos con otros, no hay causa tan buena que una parte contraria no pueda oscurecerla con sofismas. Pero el profeta da a entender que los hombres pierden todo su trabajo con evasivas cuando Dios los cita a juicio. Esto es una cosa. Muestra también cuán hondas raíces tiene la hipocresía en el corazón de todos, porque siempre se engañan a sí mismos y tratan de engañar a Dios. ¿Cómo es que los hombres, probados culpables, no se vuelven inmediatamente y por el camino recto a Dios, sino que siempre buscan rodeos? ¿Cómo es esto? No es porque tengan duda alguna acerca de lo que es recto, a menos que se engañen voluntariamente a sí mismos, sino porque disimulan y buscan voluntariamente los subterfugios del error. De aquí resulta que los hombres se desvían perversamente siempre que no se arrepienten como deben y no traen a Dios una verdadera integridad de corazón. Y de aquí resulta también que todo el mundo que persiste en sus supersticiones está sin excusa. Porque si escudriñamos las intenciones de los hombres, vendrá a parar al fin en esto: que los hombres buscan cuidadosa y ansiosamente diversas supersticiones, porque no quieren presentarse ante Dios y consagrarse a él sin alguna disimulación e hipocresía. Siendo así, cierto es que todos los que desean apaciguar a Dios con sus propias ceremonias y otras bagatelas no pueden escapar bajo pretexto alguno. Lo que aquí se dice se dirige, al mismo tiempo, estrictamente a los judíos, que habían sido instruidos en la enseñanza de la Ley: y tales son los papistas de hoy; aunque extienden especiosos pretextos para excusar su ignorancia, pueden con todo ser refutados por este solo hecho: que Dios ha prescrito clara y distintamente lo bastante lo que exige; pero ellos quieren ignorarlo; por eso su error es en todo tiempo voluntario. Debemos notar esto especialmente en las palabras del profeta; pero no puedo proseguir más ahora.

Oración.

Concédenos, Dios omnipotente, que así como nos has dado a conocer tu Ley, y has añadido también tu evangelio, en el cual nos llamas a tu servicio y nos invitas también con toda bondad a participar de tu gracia, te rogamos que no seamos sordos ni a tu mandato ni a las promesas de tu misericordia, sino que nos sometamos a ti en ambos casos y aprendamos así a consagrarte todas nuestras facultades, para que podamos reconocer en verdad que se nos ha entregado en tu ley una regla de vida santa y religiosa, y para que nos aferremos también firmemente a tus promesas, no sea que, por alguno de los halagos del mundo, o por las lisonjas y astucias de Satanás, permitas que nuestras mentes sean apartadas de aquel amor que una vez nos manifestaste en tu Hijo unigénito y en el cual nos confirmas cada día por la enseñanza del evangelio, hasta que por fin lleguemos al pleno disfrute de este amor en aquella herencia celestial, que ha sido comprada para nosotros con la sangre de tu único Hijo. Amén.

Miqueas 6:8

Lección noventa y cuatro

Hemos visto en la última lección que los hipócritas preguntan cómo ha de ser apaciguado Dios, como si estuvieran muy solícitos por el cumplimiento de su deber; y que entre tanto esto son meros disfraces; porque por rodeos tortuosos se vuelven aquí y allá, y nunca quieren venir directamente a Dios. El camino podía haberles sido fácilmente conocido; pero cierran los ojos, y al mismo tiempo fingen que tienen algún interés por la religión. Y esto es también muy común en nuestros días; y la experiencia común, si alguien abre los ojos, prueba claramente esto: que los impíos, que no tratan sinceramente con Dios, profesan un muy grande interés, como si estuvieran enteramente dedicados a servir a Dios, y con todo se desvían aquí y allá, y buscan muchos desvíos (diverticula), para no verse obligados a presentarse ante Dios. Hemos visto ya que este falso pretexto queda plenamente expuesto, por cuanto Dios ha demostrado bastante, y más que bastante, en su Ley lo que aprueba y lo que exige de los hombres. ¿Por qué, pues, hacen la pregunta los hipócritas, como todavía inciertos? Es porque están voluntariamente ciegos en pleno mediodía; pues la doctrina de la Ley debía haber sido para ellos como una lámpara que dirigiera sus pasos; pero sofocan esta luz, sí, hacen cuanto pueden para extinguirla del todo: preguntan, como perplejos: ¿cómo podemos apaciguar a Dios?

Pero debe observarse también (pues el profeta dice: ¿Daré mi primogénito, y el fruto de mis entrañas, como expiación por mi alma?) que los hipócritas no rehusarán nada, con tal que no hayan de consagrarse ellos mismos a Dios. Vemos lo mismo en el papado hoy; no escatiman gasto, ni aun los mayores trabajos: con tal que los impíos tengan siempre libertad para vivir en pecado, concederán fácilmente a Dios todas las demás cosas. Porque por una falsa ocurrencia hacen una especie de acuerdo con Dios: si se mortifican, y se afanan en ceremonias, y si derraman alguna porción de su dinero, si a veces privan a la naturaleza de su sustento, si con ayunos y con otras cosas se afligen, piensan que por estos medios han cumplido plenamente sus deberes. Pero esto son frívolas bagatelas; porque entre tanto se consideran exentos del deber de obedecer a Dios. No queriendo, con todo, ser tenidos por alejados de Dios, le imponen al mismo tiempo sus obras meritorias, para prevenir su juicio y eximirse de la necesidad de hacer lo principal, aquello que él exige especialmente: traer un corazón sincero. Así, pues, los hipócritas quieren partir las cosas con Dios, para permanecer dentro tal como son; y extienden por fuera muchas cosas frívolas con el fin de apaciguarlo. Y esta es la razón por la que el profeta dice ahora: ¿Daré mi primogénito? porque los hipócritas quieren aparecer como si ardieran en el mayor celo: «Antes que Dios permanezca airado conmigo, no perdonaría la vida de mi primogénito; preferiría ser el verdugo de mi propio hijo: en suma, nada hay tan valioso para mí que no estuviera dispuesto a separarme de ello, para que Dios me sea propicio». Esto es, en verdad, lo que alardean con la boca; pero al mismo tiempo no ofrecerán su corazón como sacrificio a Dios: y como tratan deshonestamente con Dios, vemos que todo no es más que disimulación.

Si alguien objeta y dice que los otros ritos de que el profeta habla aquí habían sido mandados por la Ley de Dios, la respuesta es fácil; pero no haré ahora sino tocar brevemente lo que en otro lugar he tratado más ampliamente: El profeta niega que los sacrificios valgan algo para propiciar a Dios. Esto puede parecer inconsistente con la enseñanza de la Ley, pero de hecho concuerda enteramente con ella. Dios quiso, en verdad, que se le ofrecieran sacrificios; y se añadía siempre esta promesa: La iniquidad será expiada. Pero debe notarse el objeto; porque Dios no mandó los sacrificios como si fueran de por sí de algún valor; sino que quiso llevar al pueblo antiguo, por tales ejercicios, al arrepentimiento y a la fe. Su propósito era, pues, recordar a los judíos que no hacían bien alguno a menos que ellos mismos se hicieran sacrificios; y era también su voluntad que miraran al único sacrificio verdadero, por el cual son expiados todos los pecados. Pero los hipócritas, como falsificadores de documentos, abusaron del mandato de Dios y adulteraron los mismos sacrificios. Era, pues, un sacrilegio profano que pensaran que Dios les sería propicio si ofrecían muchos bueyes y becerros y corderos. Era lo mismo que si uno preguntara el camino, y después de haberlo conocido, descansara tranquilo y nunca moviera un pie. Dios había mostrado el camino por el cual los judíos podían llegar al arrepentimiento y a la fe: y debían haber andado en él; pero ellos se burlaban impíamente de Dios; porque pensaban que sería una satisfacción a su justicia si solo cumplían ritos exteriores. Siempre que los profetas, en nombre de Dios, repudian los sacrificios, ha de considerarse siempre el abuso por el cual la Ley de Dios era corrompida, es decir, cuando los judíos traían solo sacrificios, y no tenían respeto al fin que se tenía en vista, y no se ejercitaban en el arrepentimiento y en la fe. Por esta razón declara nuestro profeta que todos los sacrificios eran de ninguna cuenta delante de Dios, sino cosas vanas: lo eran cuando estaban separados de su recto fin.

Dice, pues, que Dios había mostrado por su Ley lo que es bueno; y luego añade qué es: hacer justicia, amar misericordia, o bondad, y humillarse ante Dios. Es evidente que en las dos primeras particularidades se refiere a la segunda tabla de la Ley; es decir, hacer justicia y amar misericordia. Ni es de maravillar que el profeta comience con los deberes del amor; porque aunque en el orden el culto de Dios precede a estos deberes, y con razón debe ser así considerado, con todo la justicia, que se ha de ejercer hacia los hombres, es la verdadera evidencia de la verdadera religión. El profeta menciona, pues, la justicia y la misericordia, no porque Dios deseche lo que es principal —el culto de su nombre—, sino que muestra, por evidencias o efectos, qué es la verdadera religión. Los hipócritas ponen toda santidad en ritos exteriores; pero Dios exige algo muy diferente; porque su culto es espiritual. Pero como los hipócritas pueden hacer ostentación de gran celo y de gran solicitud en el culto exterior de Dios, los profetas ponen a prueba la conducta de los hombres de otro modo, indagando si obran con justicia y bondad unos con otros, si están libres de todo fraude y violencia, si observan la justicia y muestran misericordia. Este es el camino que sigue ahora nuestro profeta, cuando dice que la Ley de Dios prescribe lo que es bueno, y esto es hacer justicia: observar lo que es equitativo para con los hombres, y cumplir también los deberes de la misericordia.

Luego añade lo que en orden es primero, y es: humillarte para andar con Dios: así es literalmente: «Y ser humilde en el andar con tu Dios». Sin duda, así como el nombre de Dios es más excelente que cualquier cosa en todo el mundo, así el culto de él debe ser considerado de más importancia que todos esos deberes con que probamos nuestro amor hacia los hombres. Pero el profeta, como ya he dicho, no fue tan escrupuloso en observar el orden; su objeto principal era mostrar cómo los hombres habían de probar que temían seriamente a Dios y guardaban su Ley: habla luego del culto de Dios. Pero su manera de hablar, cuando dice que los hombres deben ser humildes para andar con su Dios, es digna de especial atención. Queda, pues, aquí condenada toda soberbia, y también toda confianza de la carne: porque quien se arroga aun lo mínimo, contiende, en cierto modo, con Dios como con una parte contraria. El verdadero modo de andar con Dios es, pues, cuando nos humillamos por completo, sí, cuando nos reducimos a nada; porque es el mismísimo comienzo de adorar y glorificar a Dios cuando los hombres tienen una opinión humilde y baja de sí mismos. Prosigamos ahora:

Miqueas 6:9

9. La voz del Señor clama a la ciudad, y el hombre de sabiduría verá tu nombre: oigan la vara, y quién la ha establecido.

9. Vox Jehovae ad civitatem (vel, ad expergefaciendum) clamat (ad verbum, clamabit;) et vir intelligentiae videbit nomen tuum: audite virgam, et quis testificetur eam."

Miqueas 6:9

El profeta se queja aquí de que él y los demás maestros lograban poco, aunque su clamor resonaba y era oído por todo el pueblo. Dice, por tanto, que la voz de Dios clamaba; como si dijera que la ignorancia no tenía excusa, pues Dios había exhortado a todos sin distinción al arrepentimiento. Ahora bien, siendo común a todos lo que se enseñaba, el profeta deplora su perversidad, porque muy pocos prestaban atención; y la fábula se cantaba, según el proverbio, a los sordos. Debemos, pues, advertir la palabra clama; la voz de Dios, dice, clama. Dios no susurraba al oído de uno o dos, sino que quería que su voz fuera oída por todos, desde el menor hasta el mayor. Los profetas clamaban, pues, lo bastante fuerte, pero no había oídos para oírlos.

Podemos tomar la palabra לעיר, laoir, de dos maneras. עיר, oir, significa una ciudad. Pero algunos la derivan de עור, our, y la traducen como si estuviera escrito להעיר, laeoir. Si se inserta la ה, he, debe traducirse: Para despertar; y la letra ה, he, puede estar oculta bajo el punto chamets; y este sentido sería el más adecuado: La voz de Jehová clama para despertar o avivar; es decir, aunque el pueblo esté aletargado y como vencido por el sueño, porque se entregaban a sus pecados, la voz de Dios debía bastar para despertarlos a todos: por soñolientos que hubieran estado, había aún poder suficiente en la doctrina de la Ley, que el profeta proclamaba cada día. ¡Pero aun así esta voz, con la cual todo el pueblo debía haber sido despertado, no fue oída!

El hombre prudente, dice, verá tu nombre. La palabra תושיה, tushie, significa propiamente entendimiento, como es claro por muchos otros pasajes; pero el profeta quiere decir que había un número muy pequeño de hombres dóciles, y a estos los llama hombres de entendimiento. Al mismo tiempo, reprende indirectamente la estolidez del pueblo, aunque todos se jactaban de ser sabios, y se jactaban también de ser discípulos de la Ley. El profeta muestra aquí, por implicación, que el entendimiento era algo raro en aquel pueblo; porque pocos escuchaban la voz de Dios. Y así vemos cuál era su propósito; pues quería herir a los judíos en lo vivo, para que reconocieran que carecían de juicio y entendimiento, porque se habían endurecido contra Dios, de modo que su voz no llegaba a sus corazones. Muestra, pues, que todos estaban fuera de sí; porque si hubieran tenido algún recto entendimiento, habrían escuchado a Dios que les hablaba, como discípulos suyos que eran. ¿Qué podía haber más extraño, más aún, más inhumano, que el que los hombres rechazaran la doctrina de su salvación y se apartaran de oír aun al mismo Dios? Así se reprendía la locura del pueblo; pues aunque la voz de Dios sonaba en los oídos de todos, no por eso era escuchada.

Si alguien prefiere leer: En la ciudad, entonces sin duda el profeta quiere decir que la voz de Dios era proclamada por todas las ciudades; porque limitarla, como hacen algunos intérpretes, a Jerusalén o a Samaria, parece frío. Debemos entonces entender un cambio de número, y tomar ciudad por cualquier gran concurso de gente; como si dijera que no había ciudad en la que Dios no clamara, y que sin embargo no había oídos en ninguna parte.

Sigue después: Verá tu nombre. Algunos traducen: Temerá, como si viniera de ירא, ira; pero viene, por el contrario, de ראה, rae; y las reglas de la gramática no permiten considerarlo de otro modo. Y el profeta habla de manera notable cuando dice que el hombre inteligente ve el nombre de Dios. Pues ¿de dónde procedía el desprecio de los impíos, que desatendían la voz de Dios, sino de esto: que su majestad no hacía efecto en ellos; es decir, que no reconocían que tenían que ver con Dios? Porque si de veras entendieran lo que he dicho —que Dios les hablaba—, su majestad se habría presentado de inmediato a su vista, habría detenido todos sus pensamientos. Dios habría obligado, pues, aun a los más descuidados a temerle, si no fuera porque imaginaban que la voz que sonaba en sus oídos era la de un hombre. Con razón, pues, dice el profeta que era acto de singular prudencia ver el nombre de Dios, esto es, entender de quién procedía la doctrina. Porque en cuanto escuchamos a Dios, su majestad, como he dicho, debe penetrar de tal modo todos nuestros pensamientos que nos humille delante de él y nos obligue a rendirle homenaje. El desprecio de la doctrina espiritual, y también la perversidad de los impíos, proceden, pues, de esto: de que no ven el nombre de Dios, de que no entienden que es su nombre.

Añade después: Oíd la vara, y a aquel que la establece. Por vara entiende la amenaza; como si dijera: «Vuestra arrogancia al burlaros de Dios no quedará sin castigo, como si su voz fuera un sonido vacío: no hay, pues, razón para que os engañéis con la esperanza de impunidad; porque Dios vengará el desprecio de su palabra». Ahora bien, el propósito del profeta era anunciar una venganza inminente a los que no venían de buena gana a Dios y no recibían su palabra con genuina docilidad de ánimo. Siempre que los hombres desprecian la voz de Dios, como si procediera solo de un ser mortal, Miqueas anuncia sobre ellos una venganza que se cierne; porque el desprecio de su palabra es cosa intolerable para Dios. Por eso añade enseguida, después de haberse quejado del desprecio de su palabra, que la venganza no estaba lejos; Oíd, pues, la vara, y quién la declara o da testimonio de ella.

Esta última cláusula debe notarse especialmente; porque los impíos no se aterran cuando Dios declara que será vengador, ya que no piensan que deban rendir cuentas de su vida, o miran solo al hombre mortal: «¡Ah! ¿Quién habla? ¿Es acaso nuestro Dios? ¿Está armado de poder celestial? ¿No vemos a un hombre mortal, semejante a nosotros?». Vemos cada día que los impíos desechan así todo temor y se endurecen voluntariamente contra los juicios de Dios. No sin razón, pues, el profeta manda a los judíos considerar seriamente quién da testimonio de la vara; como si dijera: «Yo confieso, en efecto, que soy un hombre mortal, pero acordaos de quién me ha enviado; porque no salgo como un particular, ni me he entrometido presuntuosamente en este oficio; sino que estoy armado con el mandato de Dios; más aún, Dios mismo habla por mi boca. Si, pues, me despreciáis, presente está el Señor, que vindicará sus propios mandatos, porque no sufrirá ser despreciado en sus siervos, aunque estos sean despreciables según la carne; él querrá, con todo, que se rinda a su palabra la reverencia que merece». Percibimos ahora el verdadero sentido del profeta. Sigue ahora:

Miqueas 6:10-11

10. ¿Hay aún en casa del impío tesoros de impiedad, y la medida escasa que es abominable?

10. Adhuc an sunt in domo impii thesauri impietatis? Et modius macilentus deterestabilis (vel, provocans iram?)

11. ¿Justificaré yo las balanzas falsas, y la bolsa de pesas engañosas?

11. An justificabo stateras impietatis, et sacculum ponderum doli?

Miqueas 6:10

Los intérpretes difieren en cuanto a la palabra האש, eash: algunos piensan que debe leerse האיש, eaish, con la adición de dos letras, y la traducen: «¿Es todavía hombre?». Pero esto haría el pasaje abrupto. Otros traducen: «¿Hay todavía fuego?», como si fuera אש, ash; y suponen que la riqueza, obtenida de manera impía e injusta, se llama así porque se consume a sí misma. Pero como esto va contra lo que exige la gramática, me inclino más a la opinión de quienes piensan que האש, eash, debe tomarse aquí por היש, eish, poniéndose aleph por jod: y consideran con razón que la frase ha de leerse como pregunta: ¿Hay todavía tesoros de impiedad en casa del impío? Si se aprueba este parecer, debemos entender entonces que el profeta propone una pregunta acerca de una cosa verdaderamente monstruosa: ¿Cómo es posible que los tesoros reunidos con saqueo e impiedad permanezcan todavía con vosotros, habiendo sido tantas veces advertidos, y urgiéndoos Dios cada día al arrepentimiento? ¡Cuán grande es vuestra dureza, que ningún temor de Dios se apodera de vuestras mentes! Pero el sentido no sería inadecuado si consideráramos a Dios como un Juez que los interroga sobre un asunto desconocido: ¿Hay todavía tesoros de impiedad en casa del impío? es decir: «Veré si los impíos y malvados esconden sus tesoros»; porque Dios asume con frecuencia el papel de los jueces terrenales; no porque algo escape a su conocimiento, sino para que sepamos que no es precipitado al decidir una causa. Este parecer, pues, no es en modo alguno inadecuado: que Dios asume aquí el papel de un juez terrenal, y habla así: «Veré si hay todavía tesoros escondidos por los impíos; registraré sus casas; sabré si se han arrepentido ya de sus crímenes». Así, pues, pueden entenderse las palabras del profeta: ¿Hay todavía tesoros de impiedad en casa del impío? Porque Dios, como ya he dicho, muestra que quería saber acerca de los saqueos y las diversas clases de crueldad que habían ejercido.

Añade luego: ¿Hay la medida escasa, esto es, una medida menor de lo que debe ser, que es abominable? Luego dice:

Miqueas 6:11

¿Justificaré yo?, etc. Este versículo está conectado con el anterior, y se añade como explicación. Porque habiendo comparecido Dios como Juez, muestra ahora qué clase de Juez es, a saber, uno a quien no inclina el favor, que no cambia su juicio, que no hace acepción de personas. Pero los hombres, por lo general, se engañan grandemente cuando transforman a Dios según su propia voluntad y se prometen que les será propicio con tal de que le presenten falsas pretensiones. Declara, pues, aquí Dios que difiere ampliamente de los jueces terrenales, que ora se inclinan a un lado, ora a otro, que son cambiantes y a menudo se desvían del recto camino; pero, por el contrario, dice aquí: ¿Justificaré las balanzas falsas? ¿justificaré las pesas de fraude, o engañosas? es decir: «Sacudíos todas esas ilusiones con que soléis engañaros; porque yo no cambio ni mi naturaleza ni mi propósito; sino que, conforme a la verdadera enseñanza de mi Ley, castigaré a todos los impíos sin acepción de personas: dondequiera que se halle maldad e iniquidad, allí se infligirá el castigo».

Entendemos ahora cómo concuerdan estos dos versículos. Dios muestra que será juez, y luego que difiere de los hombres, que a menudo cambian, como se ha dicho, en sus decisiones.

Mencionaré otro sentido, que quizá algunos preferirán. La pregunta, a la manera de los hebreos, puede tomarse como afirmación, como si dijera que dentro de poco (porque עוד, oud, significa a veces poco tiempo) no se hallarían los tesoros de iniquidad, pues serían quitados; sigue luego una confirmación, porque los fraudes y robos con medidas falsas y pesas engañosas no podían escapar al juicio de Dios. El sentido sería, pues, que como Dios debe necesariamente, según su propio oficio, castigar los hurtos, no es posible que sufra que los hombres que engañan con pesas falsas continúen siempre sin castigo. Sigue ahora:

Miqueas 6:12

12. Porque sus ricos se colmaron de rapiña, y sus moradores hablaron mentira, y su lengua es engañosa en su boca.

12. Quia (sic enim verto; nam qui putant esse relationum, frigide exponunt, cujus divites ejus impleverunt rapinis; potius est, quia nam אשר saepe loco causalis particulae accipitur, quia ergo) divites ejus impleverunt (vel seipsos, vel domos suas, subaudiendum est) חמס, rapina (vel, violentia;) et incolae ejus locuti sunt fallaciam, et lingua eorum fallax (vel, fraudulenta) in ore ipsorum.

Miqueas 6:12

El profeta quiere decir que el pueblo estaba tan entregado a la avaricia y al saqueo, que todas las riquezas que habían amontonado se habían obtenido con robos inicuos o con ganancia impía. Se dirige ahora a los ciudadanos de Jerusalén: porque aunque entonces la iniquidad prevalecía por toda Judea, había sin embargo una razón para acusar distintamente a los habitantes de Jerusalén; pues ellos debían haber marcado el camino con su ejemplo, y eran además peores en maldad que el resto del pueblo: eran por lo menos más obstinados, pues oían cada día a los profetas de Dios.

Por eso dice: sus ricos no juntan sus riquezas sino con violencia. Es cierto, en efecto, que los ricos no eran entonces los únicos culpables delante de Dios; pero este mal ha prevalecido demasiado: cuanta más libertad posee uno, más la emplea para hacer mal. Los que no tienen el poder se abstienen, no porque no tengan inclinación a dañar, sino porque están, por así decirlo, refrenados; pues la pobreza es a menudo un freno para los hombres. Como, pues, los ricos podían tender sus lazos, como tenían poder para oprimir a los pobres, el profeta dirige sus palabras a ellos, no porque los demás estuvieran sin falta o culpa, sino porque la iniquidad era más visible en los ricos, y esto porque su riqueza, como ya he dicho, les daba más poder.

Extiende luego su discurso a todos los habitantes: Todos ellos, dice, hablan mentira, esto es, no tienen sinceridad ni rectitud; están enteramente entregados a fraudes y engaños. Y su lengua es engañosa en su boca. Este modo de hablar parece a primera vista absurdo; porque ¿dónde puede estar la lengua sino en la boca? Parece, pues, una especie de redundancia cuando dice que su lengua era engañosa en su boca. Pero es un modo de hablar enfático, con el cual los hebreos quieren decir que los hombres tienen las mentiras listas en cuanto abren la boca. Es lo mismo, pues, que si el profeta hubiera dicho que ninguna palabra pura y libre de engaño podía salir de ellos, pues en cuanto abrían la boca salían al instante mentiras; su lengua era fraudulenta, de modo que nadie podía esperar de estos hombres verdad ni fidelidad. ¿Cómo así? Porque en cuanto empezaban a hablar, descubrían al instante algún engaño; siempre tenían lista alguna mentira para engañar a los sencillos.

Vemos, pues, que no se citaba ante el tribunal de Dios a unos pocos, sino que todos sin excepción eran condenados; como si el profeta hubiera dicho que ya no había integridad alguna en la ciudad, y que las corrupciones prevalecían por todas partes, pues todos estaban empeñados en engañarse unos a otros. Sigue:

Miqueas 6:13-14

13. Por eso yo también te hice enfermar hiriéndote, asolándote por tus pecados.

13. Et ego etiam affligam te percutiendo, et te disperdam super peccatis tuis (secundum tua scelera.)

14. Comerás, pero no te saciarás; y tu abatimiento estará en medio de ti; recogerás, mas no salvarás; y lo que salvares, lo entregaré a la espada.

14. Tu comedes, et non satiaberis; et dejectio tua in medio tui; et apprehendes, et non servabis; et quod servaveris gladio tradam.

Miqueas 6:13

Dios, después de haber declarado que sería el Juez del pueblo, habla ahora más claramente de su castigo. Dice, pues, que estaba armado de venganza: porque sucede a menudo que un juez, aun aborreciendo la maldad, no puede castigar, porque teme la fiereza de aquellos a quienes cree no poder contener. Por eso Dios da a entender aquí que no le faltará poder para castigar al pueblo: Te afligiré, dice, hiriéndote, o golpeándote; pues así traducen algunos las palabras. La suma de lo dicho es que nada sería obstáculo para que Dios infligiera el castigo al pueblo, pues no habría falta de poder en su caso. No hay, por tanto, razón para que los hombres se prometan escapatoria alguna cuando Dios sube a su tribunal; porque aunque estuvieran fortificados con todos los medios posibles, no podrían rechazar la mano de Dios.

Miqueas 6:14

Y señala qué clase de castigo sería; y menciona incluso dos clases en este versículo. Dice primero: Comerás, y no te saciarás. Una de las plagas de Dios, bien lo sabemos, es el hambre: y así el profeta declara aquí que el pueblo sería azotado por el hambre, pero no por la esterilidad de los campos. Dios, en efecto, trae el hambre de dos maneras: ya la tierra no da fruto; el trigo se seca o, herido por el granizo, no da fruto; y así Dios, por la esterilidad de los campos, reduce a menudo a los hombres a la necesidad y al hambre; otro modo es el que adopta cuando puede consumir a los hombres con la escasez, a saber, cuando quebranta el sustento del pan, cuando quita al pan su virtud nutritiva, de manera que ya no puede sustentar a los hombres, por mucho que traguen; y esto es lo que prueba la experiencia, si tenemos ojos para observar los juicios de Dios. Vemos ahora el sentido de esta cláusula cuando dice: Comerás, y no te saciarás; como si dijera: «Yo puedo, ciertamente, cuando me plazca, privaros de todo alimento; la tierra misma se volverá estéril a mi mandato: pero para que entendáis más claramente que vuestra vida está en mi mano, se producirá un buen abasto de frutos, pero no os saciará. Percibiréis entonces que el pan no basta para sustentaros; porque al comer no podréis sacar del pan alimento alguno».

Añade luego: Y tu abatimiento estará en medio de ti; es decir, aunque ningún hombre de fuera te perturbe ni te aflija, con todo te consumirás con males intestinos. Este es el verdadero sentido; y los intérpretes no han considerado suficientemente lo que el profeta quiere decir, por demasiado descuido. Pero el pasaje debe notarse: porque el profeta, después de haber amenazado con un hambre que no procede de la escasez, sino de la maldición secreta de Dios, añade ahora: Tu abatimiento estará en medio de ti; esto es: «Aunque no levante contra ti enemigos, aunque las señales de mi ira no aparezcan, de modo que se vean desde lejos, y aunque nadie te perturbe, con todo tu abatimiento, tu calamidad, estará en medio de ti, como si se adhiriera a tus entrañas; porque te consumirás por un mal oculto, cuando Dios pronuncie su maldición sobre ti».

Añade ahora otra clase de castigo: Recogerás, mas no salvarás, y lo que salvares, lo entregaré a la espada. Algunos leen: «Una mujer concebirá», esto es, recibirá semilla, «y no la conservará»; y luego: «aunque dé a luz a su tiempo, entregaré a la espada lo que nazca». Pero este sentido es demasiado forzado. Otros aplican las palabras a los padres: «Tú, padre, recogerás»; esto es, procurarás conservar a tus hijos, «y no los conservarás». Pero me asombra que los intérpretes se hayan afanado así en vano en un asunto tan sencillo y llano. Porque se dirige aquí a la tierra, o se dirige a la ciudad: como si dijera: «La ciudad recogerá», o abrazará, como hace todo el que quiere conservar o guardar algo; porque lo que queremos poner a salvo, lo asimos, y lo guardamos como en nuestros brazos; «y lo que salvares, lo entregaré a la espada: probarás todos los medios para salvarte a ti y a tu pueblo, pero no lo lograrás: perderás entonces todo tu trabajo, porque aunque salvaras a algunos, los salvados no escaparán a la destrucción».

Si alguien prefiere referir lo dicho a las mujeres, en cuanto a la concepción, por cuanto se usa la tercera persona del género femenino, que tenga su propia opinión; porque este sentido puede ciertamente admitirse, es decir, que el Señor haría estériles a las mujeres, y que lo que dieran a luz sería entregado a la matanza, por cuanto el Señor destruiría al fin con la espada a los padres y a sus hijos.

Oración.

Concédenos, Dios todopoderoso, que así como puedes hallar en nosotros motivo suficiente para ejecutar no una sola clase de venganza, sino innumerables clases de venganza, de modo que nos destruyas al fin por completo, —oh, concede que, por nuestra propia voluntad, nos anticipemos a tu juicio, y con verdadera humildad nos aborrezcamos de tal manera, que se encienda en nosotros un genuino deseo de buscar lo justo y recto, y así procuremos consagrarnos enteramente a ti, para que te hallemos propicio a nosotros: y puesto que te ofendemos de tantas maneras, concede que, con fe verdadera y sincera, levantemos todos nuestros pensamientos y afectos a tu Hijo unigénito, que es nuestra propiciación, para que, estando tú aplacado, nos asgamos de él, y permanezcamos unidos a él por un vínculo sagrado, hasta que al fin nos reúnas a todos en aquel reino celestial que él nos ha conseguido con su propia sangre. Amén.

Lección nonagésima quinta

Miqueas 6:15

15. Tú sembrarás, mas no segarás; pisarás aceitunas, mas no te ungirás con el aceite; y mosto, mas no beberás el vino.

15. Tu seres, et non metes; tu calcabis (vel, premes) oleum, et non unges te oleo; et mustum, et non bibes vinum.

Miqueas 6:15

El profeta añade otra clase de castigo, que seguiría a la calamidad amenazada en el versículo anterior. Había dicho que los que escaparan serían al fin destruidos por la espada; dice ahora que toda la tierra sería presa de los enemigos: y tomó sus palabras de Moisés; pues era costumbre de los profetas, cuando querían asegurarse mayor autoridad, citar literalmente las maldiciones contenidas en la Ley, como en el presente caso: véanse Deuteronomio 28 y Levítico 26. Ahora bien, es bien sabido que Dios anunció este castigo, entre otros, sobre el pueblo: que cuando sembraran sus campos, otro segaría; que cuando cultivaran con gran trabajo sus viñas, otros serían los vendimiadores. El sentido es que todo fruto que produjera la tierra vendría a manos de los enemigos, pues todo estaría expuesto al saqueo. Ahora bien, es cosa muy grave ver no solo consumidas por los enemigos nuestras provisiones, sino también el fruto de nuestro trabajo; que es lo mismo que si bebieran nuestra sangre: porque el trabajo del hombre se compara a menudo con la sangre, pues el trabajo ocasiona sudor. Sigue ahora:

Miqueas 6:16

16. Porque los estatutos de Omri se han guardado, y toda obra de la casa de Acab, y en los consejos de ellos andáis; para que yo te entregue a desolación, y tus moradores sean objeto de burla; y llevaréis el oprobio de mi pueblo.

16. Et observata sunt edicta Amri, et omne opus domus Ahab; et ambulabitis consiliis eorum, ut tradam te in excidium (vel, vastitatem,) et incolas ejus in sibilum; et opprobrium populi mei portabitis.

Miqueas 6:16

Algunos leen las palabras en tiempo futuro: «Y observarán los estatutos de Omri», etc., y deducen este sentido: que el profeta prevé ahora por el Espíritu que el pueblo continuaría tan perverso en sus pecados que se excluiría toda esperanza de que pudieran ser reformados por castigo alguno. El sentido sería, pues: «El Señor ha determinado, ciertamente, castigar con aspereza y severidad la maldad de este pueblo; pero ellos no se arrepentirán; permanecerán, con todo, estúpidos en su obstinación, y seguirán en sus supersticiones, que han aprendido de los reyes de Israel». Hay, sin embargo, otro parecer, más generalmente aprobado, y es este: que los judíos, habiendo abandonado a Dios y despreciado su Ley, se habían desviado a las supersticiones del reino de Israel. Por eso dice que se guardaron los decretos de Omri, y toda obra de la casa de Acab. Omri fue el padre de Acab, y fue hecho rey por elección de los soldados, cuando Zimri, que había matado al rey, fue rechazado. Cuando Omri compró Samaria, edificó allí una ciudad; y para asegurarle honra, añadió un templo; y de ahí creció la idolatría. Después su hijo Acab se entregó a toda clase de superstición. Así las cosas fueron empeorando continuamente. Por eso el profeta, al mencionar aquí al rey Omri y a su posteridad (comprendida en las palabras «la casa de Acab»), quiere decir claramente que los judíos, que habían adorado puramente a Dios, degeneraron al fin, y ya eran del todo distintos de los israelitas, porque habían abrazado todas aquellas abominaciones que Omri y su hijo Acab habían inventado. La verdadera religión prevalecía todavía en la tribu de Judá, aunque el reino de Israel se había corrompido y habían ganado la ascendencia las sucias supersticiones: pero con el tiempo los judíos se implicaron también en supersticiones semejantes. De este pecado los acusa ahora el profeta: de que se hicieron compañeros de los israelitas: Se observan, pues, los edictos de Omri, y toda la obra de la casa de Acab: Andáis, dice (el futuro significa aquí un acto continuado, como a menudo en otros lugares), andáis en sus consejos.

Debe observarse que el profeta usa aquí términos respetables cuando dice que se observaban הקעת, chekut, estatutos o decretos; y cuando añade «los consejos» de los reyes de Israel: pero esto no se dice en modo alguno como excusa para ellos; porque aunque los hombres no solo se complazcan en sus propias invenciones, sino que también las elogien altamente, el Señor las aborrece todas. Sin duda el profeta adoptó adrede estas palabras para mostrar que eran frívolos y sin valor aquellos pretextos que alegan los supersticiosos, sea para encomiar o para excusar sus propias invenciones. Siempre se refieren a la autoridad pública: «Esto ha sido recibido por consentimiento de todos; aquello ha sido decretado; no es el error de uno o dos hombres; sino que toda la Iglesia lo ha determinado así: y también los reyes lo mandan; sería gran pecado no obedecerles». Por eso el profeta, para mostrar cuán pueriles son tales excusas, dice: «Concedo, ciertamente, que vuestras supersticiones son honrosamente distinguidas por vosotros, porque son aprobadas por los edictos de vuestros reyes, y recibidas por el consentimiento de muchos, y parece que no han sido ideadas inconsiderada e imprudentemente, sino con prudencia, aun por hombres grandes, que se habían hecho hábiles por larga experiencia». Pero por mucho que se hubieran jactado de sus estatutos y consejos, y por plausiblemente que hubieran apelado a la prudencia y al poder para disfrazar sus idolatrías, todas esas cosas no valían nada delante de Dios. Por consejos, el profeta sin duda quiso decir aquella falsa clase de sabiduría que siempre resplandece en las tradiciones de los hombres; y por estatutos, quiso decir la autoridad real.

Vemos de aquí que es cosa vana colorear lo idolátrico alegando el poder a su favor por un lado, y la sabiduría por otro. ¿Cómo así? Porque Dios no permitirá que se le deshonre con cosas tan absurdas; sino que nos manda adorarle conforme a lo prescrito en su Palabra.

Y sigue ahora el anuncio del castigo: Para que yo te entregue a desolación, y sus moradores, etc. Hay un cambio de persona; el profeta se dirige continuamente a la tierra, y bajo ese nombre, al pueblo: para que yo te entregue, pues, al destierro, o a la desolación, y tus moradores a burla. Es una cita de Moisés: y por burla entiende el oprobio y la mofa a que están expuestos los hombres en un estado miserable.

Al fin añade: Llevaréis el oprobio de mi pueblo. Algunos toman la palabra pueblo en buen sentido, como si el profeta dijera aquí que Dios castigaría los agravios que los ricos habían hecho al pueblo común afligido; pero este parecer, a mi juicio, es demasiado limitado. Otros entienden esto por el oprobio del pueblo de Dios: que nada sería más oprobioso para los judíos que haber sido el pueblo de Dios; porque redundaría en su deshonra e ignominia que ellos, que habían sido honrados con tan honroso nombre, fueran después entregados a tan grandes miserias. Pero el pasaje puede explicarse de otra manera: podemos entender por el pueblo de Dios a los israelitas; como si el profeta dijera: «¿No percibís cómo han sido tratados los israelitas? ¿No eran parte de mi pueblo? Eran descendientes de la raza de Abraham, lo mismo que vosotros; ni podéis jactaros de una dignidad mayor: eran, pues, iguales a vosotros en la opinión de todos; y sin embargo este privilegio no estorbó mi juicio, no me impidió visitarlos como merecían». Tal parecer armoniza con el pasaje: pero hay, según pienso, algo de irónico en la expresión «mi pueblo»; como si dijera: «La confianza de que hasta ahora habéis sido mi pueblo os endurece: pero esta falsa e impía jactancia aumentará vuestro castigo; porque no os infligiré un castigo ordinario, como a los paganos y extraños; sino que castigaré vuestra maldad mucho más severamente; porque es necesario que vuestro castigo guarde proporción con mi favor, que tan vergonzosa y bajamente habéis despreciado». Por tanto, por el oprobio del pueblo de Dios entiendo los juicios más pesados, que con justicia se preparaban para todos los impíos a quienes Dios había favorecido con tan especial honra, que los tenía por su pueblo: pues el siervo que sabía la voluntad de su amo, y no la hizo, era por eso castigado más severamente, Lc 12:47. Sigamos ahora:

Capítulo 7

Miqueas 7:1-2

1. ¡Ay de mí! porque he venido a ser como quien, recogidos los frutos del verano, rebusca los racimos de la vendimia: no hay racimo para comer: mi alma deseó los primeros frutos maduros.

1. Vae mihi (alii deducunt a *ילל, ululare meum; *sed est particula dolentis apud Hebraeos; *Vae mihi *ergo,) quia fui sicut collectiones aestatis (sic est ad verbum,) et sicuti racemi vindemiae; nullus botrus ad comedendum; maturos fructus (*vel, *primitias frugum) desideravit anima mea.

2. Faltó el hombre piadoso de la tierra, y ninguno hay recto entre los hombres; todos acechan para derramar sangre; cada uno caza a su hermano con red.

2. Periit humanus (vel, mansuetus) e terra, et rectus in hominibus nemo est; et omnes sanguinibus insidiantur, quisque fratrem suum venatur reti (alii, *ad perniciem; *et *הרם, etiam Hebraeis interdum est occisio.*)

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.