Comentarios bíblicos · Juan Calvino

Miqueas 7: comentario de Juan Calvino

Miqueas 7:1

El sentido del primer versículo es algo dudoso: unos refieren lo que dice el profeta al castigo, y otros a la maldad del pueblo. Los primeros piensan que se lamenta la calamidad con que el Señor había visitado los pecados del pueblo; como si el profeta mirara el estado desolado de toda la tierra. Pero fácilmente se deduce del versículo segundo que el profeta habla aquí de la maldad del pueblo, más bien que del castigo ya infligido. He puesto, por tanto, juntos los dos versículos, para que el sentido completo nos sea más evidente.

¡Ay de mí!, pues. ¿Por qué? He venido a ser como recogidos. Demasiado libre, o más bien demasiado licenciosa, es esta versión: «He venido a ser como quien procura recoger frutos de verano, y no halla ninguno»; de modo que, defraudado en su esperanza, arde de deseo. Esto no puede considerarse en modo alguno como traducción de las palabras del profeta. Hay, en efecto, alguna dificultad en las expresiones: su sentido, sin embargo, parece ser este: que la tierra, a la cual el profeta se propone representar y personificar aquí, era como un campo, o un huerto, o una viña, que estaba vacía. Dice, pues, que la tierra estaba despojada de todo su fruto, como lo está después de la cosecha y de la vendimia. Así, por recogidos debemos entender el fruto recogido. Algunos entienden las espigas rebuscadas que quedan, como cuando alguien deja descuidadamente unos pocos racimos en las vides: y así, dicen, quedaban vivos en la tierra unos pocos justos. Pero la primera comparación armoniza mejor con el resto del pasaje, y es esta: que la tierra estaba ahora despojada de todo su fruto, como lo está después de la cosecha y de la vendimia. He venido a ser, pues, como los recogidos del verano, esto es, como en el verano, cuando el fruto ya ha sido recogido; y como los racimos de la vendimia, es decir, cuando la vendimia ha pasado.

No hay racimo, dice, para comer. El profeta se refiere aquí a la escasez de hombres buenos; más aún, dice que ya no vivía ningún justo. Porque aunque Dios siempre había conservado alguna semilla oculta, con todo, podía declararse con justicia, respecto de todo el pueblo, que eran como un campo después de recogido el trigo, o una viña después de la vendimia. Algún residuo, en verdad, queda en el campo después de la cosecha, pero no hay espigas; y en la viña quedan algunos racimos, pero están vacíos; no queda sino hojas. Ahora bien, esta personificación es muy enérgica cuando el profeta se presenta como si representara a la tierra misma; porque habla en su propio nombre y persona: ¡Ay de mí!, dice, ¡porque soy como los recogidos del verano! Era, pues, lo mismo que si deplorara su propia desnudez y necesidad, por cuanto no quedaban hombres rectos y justos.

Miqueas 7:2

En el versículo segundo expresa más claramente su pensamiento: Faltó, dice, el justo de la tierra, y no hay recto entre los hombres. Aquí ya no personifica a la tierra. Era, ciertamente, un lenguaje enérgico y enfático cuando se quejaba al principio de que gemía como si la tierra se avergonzara de su escasez: pero el profeta ejerce ahora el oficio de maestro: Faltó, dice, el justo de la tierra; no hay ninguno recto entre los hombres; todos acechan para derramar sangre; cada uno caza a su hermano con red. En este versículo el profeta muestra brevemente que todos estaban llenos de crueldad y de perfidia, que no había cuidado alguno de la justicia; como si dijera: En vano se buscan hombres buenos en este pueblo; porque todos son sanguinarios, todos son fraudulentos. Cuando dice que todos acechaban para derramar sangre, sin duda quiso poner de manifiesto su crueldad, como si hubiera dicho que estaban sedientos de sangre. Pero cuando añade que cada uno acechaba a sus hermanos, alude a sus fraudes o a su perfidia.

Percibimos ahora, pues, el sentido del profeta: y el modo que adopta es más enfático que si Dios, en su propio nombre, hubiera pronunciado las palabras: porque, como los hombres estaban fijos y como sumergidos en su propio descuido, el profeta introduce aquí a la tierra hablando, que acusa a sus propios hijos y confiesa su propia culpa; más aún, se anticipa al juicio de Dios y se reconoce contaminada por sus propios habitantes, de modo que nada puro quedaba en ella. Sigue:

Miqueas 7:3

3. Para hacer el mal con ambas manos con empeño, el príncipe demanda, y el juez juzga por recompensa; y el grande habla el malicioso deseo de su alma, y lo enredan.

3. Super malitia manuum suarum ad beneficiendum; princeps postulat, et judex in mercede (ego transfero ad verbum,) et magnus loquitur pravitatem animae suae ipse; et complicant (vel, ut alii vertunt, confirmant; sed proprie est complicari; et metaphora apte convenit contextui, ut statim videbimus.)

Miqueas 7:3

Este versículo se dirige propiamente a los jueces y gobernantes del pueblo, y también a los ricos, que oprimían al pueblo común miserable, porque este no podía redimirse con recompensas. El profeta se queja, pues, de que las corrupciones prevalecían tanto en los juicios, que los jueces absolvían fácilmente a los más impíos, con tal de que trajeran sobornos. La suma de lo dicho es, pues, que todo podía hacerse con impunidad, porque los jueces eran venales. Este es el sentido del profeta.

Pero como los intérpretes difieren, algo se dirá sobre el significado de las palabras. על הרע כפים, ol ero caphim, Por el mal de sus manos, para hacer el bien. Algunos dan esta explicación: «Aunque son abiertamente malos, con todo hacen pretextos con que encubren su maldad»: y el sentido sería este: que aunque habían echado a un lado todo cuidado de lo recto, con todo se habían endurecido tanto en la iniquidad, que querían ser tenidos por hombres buenos y santos; porque en un estado de cosas desordenado los impíos muestran siempre una frente de hierro, y querrían que se guardara silencio respecto de sus obras vergonzosas. Algunos intérpretes piensan, por tanto, que el profeta se queja aquí de que ya no había diferencia entre lo honroso y lo vil, lo recto y lo torcido; porque los impíos osaban disfrazar de tal modo sus iniquidades, que no aparecían, o que nadie se atrevía a decir nada contra ellos. Examina tú, sin embargo, y considera si lo que dice el profeta puede enlazarse más apropiadamente de esta manera: Para que hagan bien por la maldad de sus manos, esto es, para excusarse por la maldad de sus manos, se ponen de acuerdo; porque el príncipe pide, el juez está dispuesto a recibir soborno. Así, los ricos veían que podían obtener exención, pues tenían en las manos el precio de la redención: sabían, en efecto, que los jueces y príncipes podían ser aplacados cuando traían el precio de la corrupción. Y este es el sentido que apruebo, porque armoniza mejor con las palabras del profeta. Al mismo tiempo, algunos dan una explicación diferente del verbo להיטיב, laeithib, esto es, que obraban con vigor en su maldad: pero esta exposición es fría. Abrazo, pues, la que acabo de exponer, a saber, que las corrupciones prevalecían tanto en la administración de justicia, que había encubrimientos listos para todos los crímenes; porque los gobernantes y jueces eran amantes del dinero, y estaban siempre dispuestos a absolver a los más culpables, pero no sin recompensa. Por la maldad, pues, de sus obras, para que hagan bien, esto es, para que obtengan absolución, el príncipe solo pide; no examina la causa, sino que solo mira la mano; y el juez, dice, juzga por recompensa: los jueces eran también mercenarios. No se sentaban para determinar lo recto y justo; sino que en cuanto quedaban satisfechos con sobornos, perdonaban fácilmente todos los crímenes; y así convertían los vicios en virtudes; porque no hacían diferencia entre lo blanco y lo negro, sino según el soborno recibido.

Este parecer es coherente con lo que el profeta subjunta enseguida: El grande, dice, habla la maldad de su alma, él mismo. Por el grande no entiende a los principales, como piensan algunos incorrectamente, sino a los ricos, que tenían dinero suficiente para granjearse a los jueces. Los que podían traer el precio de la redención osaban, pues, jactarse abiertamente de su maldad: porque así traduzco la palabra הות, eut, ya que no puede ser adecuado traducirla aquí por corrupción. Habla, pues, la maldad de su alma el grande; no había, por tanto, nada, ni temor ni vergüenza, que refrenara a los ricos de hacer mal. ¿Cómo así? Porque sabían que tenían que ver con jueces mercenarios y podían corromperlos fácilmente. De ahí que osaran hablar la maldad de su alma: no encubrían sus crímenes, como sucede cuando prevalece algún temor de la Ley, cuando se ejerce la justicia: sino que, como no se hacía diferencia entre el bien y el mal, el más culpable se jactaba abiertamente de su maldad. Y el pronombre הוא, eva, él mismo, es también enfático; y esto no ha sido observado por los intérpretes. Él, pues, mismo habla la maldad de su alma; no esperaba a que otros lo acusaran de hacer mal, sino que osaba sin vergüenza gloriarse en sus crímenes; porque la impunidad era cierta, ya que podía cerrar la boca de los jueces trayendo un soborno. Habla, pues, la maldad de su alma él mismo.

Y además, envuelven la maldad; lo cual significa que prevalecía una crueldad desenfrenada, porque los gobernantes, y los que querían comprar libertad para pecar, conspiraban juntos; como si hicieran sogas, y así afirmaran su maldad. Porque el grande, es decir, el rico y adinerado, se ponía de acuerdo con el juez, y el juez con él; y así había colusión entre ellos. De ahí sucedía que la maldad poseía, por así decirlo, un poder tiránico; porque no había remedio. Aprehendemos ahora el verdadero propósito del profeta, al menos hasta donde puedo descubrirlo. Sigue ahora:

Miqueas 7:4

4. El mejor de ellos es como el espino; el más recto, como zarzal; el día de tus centinelas, tu visitación, viene; entonces será su confusión.

4. Bonus inter eos quasi paliurus, rectus prae spineto (aliquid subaudiendum est, asperior est spineto;) dies speculatorum tuorum, visitatio tua venit; tunc erit confusio ipsorum (vel, perplexitas, ut alii vertunt.)

Miqueas 7:4

El profeta confirma lo que había dicho antes: que la tierra estaba tan llena de toda clase de maldad, que los que eran tenidos por los mejores eran, con todo, espinos y zarzas, llenos de amargura, o muy agudos para punzar; como si dijera: «El mejor de ellos es un ladrón; el más recto de ellos es un salteador». Vemos, pues, que en estas palabras alude a sus pecados acumulados, como si dijera: «La condición del pueblo no puede ser peor; porque la iniquidad ha llegado a su punto extremo: cuando alguien busca un hombre bueno o recto, solo halla espinos y zarzas; es decir, es punzado al instante». Pero si los mejores eran entonces como espinos, ¿cómo debía de ser el resto? Hemos visto ya que los jueces estaban tan corrompidos, que se entregaban sin sentir vergüenza alguna a toda cosa vil. ¿Qué podía decirse, entonces, de ellos, cuando el profeta compara aquí a los rectos y justos con espinos; más aún, cuando dice que eran más ásperos que zarzas? Aunque es lenguaje impropio decir que los buenos y rectos entre ellos eran como zarzas, porque se usan las palabras contra su sentido, ya que es cierto que los que punzaban inhumanamente a otros no eran ni buenos ni justos: sin embargo, el sentido del profeta no es en modo alguno oscuro: que había entonces tal licencia en la maldad, que aun los que conservaban en alguna medida el crédito de ser rectos no eran, con todo, mejores que zarzas y espinos. Hay, pues, en las palabras lo que puede considerarse una concesión.

Añade luego: El día de tus centinelas, tu visitación viene. Anuncia aquí el juicio cercano de Dios, en general sobre el pueblo, y especialmente sobre los gobernantes. Pero empieza por los primeros rangos y dice: El día de tus centinelas; como si dijera: «La ruina pende ya sobre tus gobernantes, aunque ellos no la esperan en modo alguno». Llama centinelas a los profetas, que con sus lisonjas engañaban al pueblo, lo mismo que a sus gobernantes: y pone a los profetas al frente, porque eran la causa de la ruina común. No exime todavía del castigo al cuerpo del pueblo; más aún, une estas dos cosas: la visitación de todo el pueblo, y el día de los centinelas.

Y con justicia dirige su discurso a estos centinelas, que, siendo ciegos, cegaban a todos los demás; y que, siendo perversos, extraviaban a todo el pueblo. Esta es la razón por la que el profeta los amenaza ahora de manera especial; pero, como ya he dicho, no por eso había de excusarse al pueblo. Parece, en efecto, que había aquí un buen pretexto para atenuar su culpa: el pueblo común podría haber dicho que no había sido advertido como debía haberlo sido; más aún, que había sido destruido por falsedades engañosas. Y vemos hoy que muchos hacen tal pretexto. Pero una defensa de esta clase no vale nada delante de Dios; porque aunque el pueblo común esté cegado, se extravía por su propia voluntad, puesto que presta de buen grado el oído a los impostores. Y aun la razón por la que Dios soltó las riendas a Satanás y a sus ministros, y por la que da, como dice Pablo (2 Ts 2:11), poder a la operación de error, es esta: porque la mayor parte del mundo busca siempre ser engañada. El anuncio del profeta es, pues, este: que como los jueces y los profetas habían ejercido mal su oficio, serían llevados al castigo que merecían, porque habían sido, como se ha observado en otro lugar, causa de ruina para otros: entre tanto, el pueblo común no era excusable. La venganza de Dios los alcanzaría, pues, desde el menor hasta el mayor, sin exención alguna. Tu visitación, pues, viene.

Habla después en tercera persona: Entonces será su confusión, o perplejidad, o serán avergonzados. El profeta alude aquí indirectamente a la dureza del pueblo; porque aunque los profetas los amenazaban cada día, todos permanecían, con todo, seguros; más aún, sabemos que todos los juicios de Dios eran tenidos por ellos en irrisión. Como, pues, los maestros fieles no podían mover a los impíos ni con temor ni con vergüenza, el profeta dice: Entonces vendrá confusión sobre ellos; como si dijera: «Endureceos ahora cuanto queráis, ya que veo que sois estúpidos, más aún, insensatos, y no prestáis atención a la palabra del Señor; pero vendrá el tiempo de la visitación, y entonces el Señor os obligará a avergonzaros, porque os mostrará de veras tales como sois; y no contenderá entonces con vosotros en palabras como lo hace ahora; sino que el castigo anunciado os despojará de todos vuestros falsos pretextos; y quitará también esa terquedad que ahora os endurece contra la doctrina saludable y todas las amonestaciones».

Oración.

Concédenos, Dios todopoderoso, que viendo que hemos nacido en una edad corruptísima, en la cual se toma tal licencia para entregarse a la maldad, que apenas aparece una chispa de virtud, —oh, concede que podamos continuar, con todo, rectos en medio de los espinos; y mantennos tú tan constantemente bajo la guía de tu Palabra, que cultivemos la verdadera piedad, y también lo que es justo para con nuestros prójimos: y como no hay en nosotros poder para conservarnos a salvo, concede que tu Hijo nos proteja de tal manera por el poder del Espíritu Santo, que continuemos avanzando hacia el fin de nuestra carrera, hasta que seamos al fin reunidos en aquel reino celestial que él nos ha conseguido con su propia sangre. Amén.

Lección nonagésima sexta

Miqueas 7:5-6

5. No creáis en amigo, ni confiéis en príncipe; de la que duerme en tu seno cuida tus palabras.

5. Ne fidatis amico, ne speretis in consiliario (vel, duce;) ab ea quae dormit in sinu tuo custodi aperturas oris tui:

6. Porque el hijo deshonra al padre, la hija se levanta contra su madre, la nuera contra su suegra; los enemigos del hombre son los de su casa.

6. Quia filius contumelia afficit patrem, filia surgit contra matrem suam, nurus contra socrum suam; inimici viri domestici ejus (homines domus ejus, ad verbum.)

Miqueas 7:5-6

El profeta prosigue el tema que tratamos ayer: que la libertad en la iniquidad había llegado a su punto más alto, porque no quedaba fidelidad entre los hombres; más aún, ya no había humanidad; porque el hijo no cumplía su deber para con su padre, ni la nuera para con su suegra; en suma, no había entonces amor mutuo ni concordia. No habla aquí de aquella falsa confianza con que se engañan muchos, que se apoyan en los mortales y les transfieren la gloria que pertenece a Dios. Por tanto, sin razón alguna filosofan aquí los que dicen que no debemos confiar en los hombres; porque este no era el propósito del profeta. Pero nuestro profeta se queja de sus tiempos conforme al tenor de la descripción de Ovidio de la edad de hierro, que dice:

«—El huésped no está seguro de su anfitrión; ni el yerno del suegro; y es raro el amor fraterno: el marido busca la muerte de su esposa, y ella la de su marido; las crueles madrastras mezclan el lívido veneno; el hijo, antes de tiempo, indaga los años de su padre».

Así también nuestro profeta dice que no había respeto alguno a la humanidad entre los hombres; porque la esposa estaba pronta a traicionar a su marido, el hijo trataba a su padre con oprobio; en suma, todos habían olvidado la humanidad o el afecto natural. Entendemos ahora, pues, lo que el profeta quiere decir con No creáis en amigo; es decir, si alguien espera algo de un amigo, será engañado; porque nada puede hallarse entre los hombres sino perfidia.

No confiéis en consejero. Así traduzco la palabra אלוף, aluph; algunos la traducen: un hermano mayor; pero no hay necesidad que nos obligue a apartarnos del sentido propio y verdadero de la palabra. Como, pues, el profeta había hablado de un compañero o de un amigo, añade ahora un consejero. Y prueba lo que tenía en mira, cuando dice en la cláusula siguiente que no hay enemigos peores que los domésticos. Vemos, pues, que el profeta quiere decir simplemente que los hombres de su tiempo no solo eran avaros y crueles unos con otros, sino que, sin respeto alguno a los sentimientos humanos, el hijo se rebelaba contra su padre, y así subvertía todo el orden de la naturaleza; de modo que no tenían ninguno de aquellos afectos que parecen ser, al mismo tiempo, incapaces de extinguirse en los hombres. Sigamos ahora:

Miqueas 7:7

7. Mas yo atalayaré a Jehová, esperaré al Dios de mi salvación; el Dios mío me oirá.

7. Ego autem ad Jehovam respiciam, expectabo ad Deum salutis meae; exaudiet me Deus meus.

Miqueas 7:7

El profeta señala aquí el único remedio para preservar a los fieles de ser arrastrados por los malos ejemplos, y es: fijar los ojos en Dios y creer que él será su libertador. Nada es más difícil que abstenerse de hacer mal cuando los impíos nos provocan; porque parecen darnos una buena razón para la represalia. Y cuando nadie nos hace daño, con todo la costumbre es tenida casi por ley: así sucede que pensamos que es lícito lo que está sancionado por los modos y costumbres de la época; y cuando el éxito acompaña a los impíos, esto se vuelve un incentivo muy fuerte. Así sucede que los fieles apenas, y con no poca dificultad, se mantienen dentro de los debidos límites: cuando ven que la maldad reina por todas partes, y con impunidad; y más aún, cuando ven que los fautores de la maldad crecen en estima y riqueza, al instante se insinúa el deseo corrupto de emulación. Pero cuando los mismos fieles son provocados por injurias, parece entonces haber una razón justa para hacer mal; porque dicen que no hacen daño voluntariamente a nadie, sino que solo resisten una injuria hecha a ellos, o pagan fraude con fraude: esto piensan que es lícito. El profeta, para prevenir esta tentación, manda a los fieles mirar a Dios. El mismo sentimiento hallamos a menudo en el Salmo 119: su sentido es que los fieles no han de dejarse arrastrar por los malos ejemplos, sino continuar siempre obedientes a la palabra de Dios, por grandes y violentas que sean las provocaciones que reciban. Consideremos ahora las palabras del profeta.

A Jehová, dice, atalayaré. El verbo צפה, tsaphe, significa propiamente mirar, contemplar (speculari); se toma a veces en el sentido de esperar; pero me inclino a conservar su sentido propio: Miraré, dice, a Dios; es decir, haré lo mismo que si el único Dios verdadero estuviera delante de mis ojos. ¿Cómo sucede, en efecto, que aun los buenos se dejan ir mientras viven entre los malos e impíos, sino porque están demasiado ocupados con las cosas que los rodean? Si, pues, deseamos mantener la integridad mientras el mundo no nos presenta sino ejemplos de pecado, aprendamos a pasar por estas tentaciones como con los ojos cerrados. Esto puede hacerse si dirigimos nuestros ojos a solo Dios. Miraré, dice, a Jehová.

Añade luego: Esperaré al Dios de mi salvación. El profeta no dice aquí nada nuevo, sino que explica más claramente la cláusula anterior, definiendo el modo del mirar de que había hablado; como si dijera: «Con paciencia sufriré mientras Dios me ayuda»; porque cuando los impíos nos hostigan por todas partes, sin duda pronto apartaremos nuestros ojos de Dios, a menos que estemos armados de paciencia. ¿Y de dónde viene la paciencia, sino de estar plenamente persuadidos de que Dios será nuestro libertador cuando llegue el tiempo oportuno? Percibimos ahora la intención del profeta. Muestra que los piadosos no pueden continuar constantes en su integridad si no vuelven los ojos al único Dios verdadero. Luego añade que no pueden mantenerse en esta contemplación si no esperan con paciencia a Dios, es decir, su ayuda.

Y lo llama el Dios de su salvación; con lo cual da a entender que, apoyado en su palabra, persevera así en soportar las injurias: porque no puede ser sino que todo hombre se someterá a Dios y se entregará para ser protegido por él, si esta verdad está primero fija en su mente: que Dios nunca abandonará a su pueblo. Esta es, pues, la razón por la que lo llama el Dios de su salvación. Pero este título debe referirse a sus circunstancias presentes, como si dijera: «Aunque la mano de Dios no aparece ahora para ayudarme o traerme socorro, estoy con todo seguro de su favor, y sé que mi salvación está asegurada por él».

Añade luego: Me oirá el Dios mío. Confirma aquí lo que ya hemos dicho: que, sostenido por las promesas de Dios, dispone así su ánimo a la paciencia; porque la paciencia a menudo se desvanecería o sería sacudida por las tentaciones, si no estuviéramos seguramente persuadidos de que Dios provee a nuestra salvación, y de que no esperaremos en él en vano. Ni es sin propósito que diga que Dios era su Dios. Era uno de su pueblo; y esto parece haber sido el privilegio común de todos los judíos: sin embargo, el profeta sin duda une aquí a Dios consigo de una manera peculiar; porque los hombres en general habían caído en la impiedad. Todos, en verdad, se gloriaban en el nombre de Dios, pero absurda y falsamente. Por eso el profeta da a entender que estaba bajo su protección de una manera diferente de los demás: porque cuando alguien se permite la libertad de hacer mal, renuncia al mismo tiempo a Dios y a su protección. Por tanto, el profeta sin duda alude indirectamente a la irreligión del pueblo. Porque aunque la vana jactancia de que habían sido adoptados por Dios, de que eran la raza santa de Abraham, estaba por todas partes en boca de todos, apenas uno de cada cien tenía algún respeto a Dios. Pero también es importante notar que el profeta, al decir: Me oirá Dios, da testimonio, al mismo tiempo, acerca de su propia fe: que siempre acudiría a Dios por ayuda, y se ejercitaría en la oración siempre que la necesidad lo urgiera; porque Dios no oye sino cuando se le invoca. El profeta recomienda, pues, aquí, con su ejemplo, la atención a la oración.

Ahora bien, este versículo nos muestra en general que no hay excusa para nosotros si nos dejamos arrastrar, como sucede cada día, por los malos ejemplos. Y entonces mirar a Dios es especialmente necesario cuando prevalecen en el mundo todos los excesos de la maldad: cuando las pasiones de los hombres se vuelven la regla y la ley, debemos entonces renunciar en cierto modo a la sociedad de los hombres, para que no nos impliquen en su maldad. Por tanto, los que alegan en su favor los ejemplos de otros emplean una excusa frívola, como muchos en nuestros días, que levantan el escudo de la costumbre: aunque son claramente condenados por la palabra de Dios, piensan con todo que es una defensa suficiente que siguen a otros. Pero vemos cuán frívola es esta confianza; porque el profeta sin duda prescribe aquí una ley para todos los hijos de Dios acerca de lo que deben hacer cuando el diablo los tienta a pecar con los malos ejemplos y las obras vergonzosas de la mayoría. Prosigamos:

Miqueas 7:8

8. Tú, enemiga mía, no te alegres de mí, porque aunque caí, me levantaré; aunque more en tinieblas, Jehová será mi luz.

8. Ne gaudeas de me, inimica mea; quia ceciderim, surgam (vel, quamvis ceciderim, surgam;) quum sedebo in tenebris, Jehova erit lux mihi.

Miqueas 7:8

Aquí el profeta asume el papel de la Iglesia y repele una tentación que nos resulta muy severa en las adversidades; porque no hay tanta amargura en el mal mismo como en la burla de los impíos, cuando nos insultan petulantemente y se mofan de nuestra fe. Y para los ánimos nobles el oprobio es siempre más agudo que la muerte misma: y sin embargo, el diablo emplea casi siempre este artificio; porque cuando ve que permanecemos firmes en las tentaciones, suborna a los impíos y afila sus lenguas para hablar mal de nosotros y herirnos con calumnias. Esta es la razón por la que el profeta dirige ahora su discurso a los enemigos de la Iglesia. Pero como Dios llama a la Iglesia su esposa, y como se nos describe bajo el carácter de una mujer, así también compara aquí a los enemigos del pueblo santo con una mujer petulante. Así, cuando hay emulación entre dos mujeres, la que ve a su enemiga abatida por males y sucesos adversos se levanta al instante y triunfa; así también dice el profeta de los enemigos de la Iglesia: afilaban sus lenguas, y vomitaban su amargura, en cuanto veían a los hijos de Dios en aflicción o casi abrumados por las adversidades. Entendemos ahora, pues, el propósito del profeta: que quería armarnos, como he dicho, contra las burlas de los impíos, para que no prevalezcan contra nosotros cuando Dios nos abate con adversidades, sino que permanezcamos valerosamente, y con ánimo sereno y tranquilo, traguemos la indignidad.

No te alegres de mí, dice, enemiga mía. ¿Por qué no? Añade un consuelo; porque no bastaría con repeler con desdén las burlas del enemigo; pero el profeta dice aquí: No te alegres, porque si caigo, me levantaré; o aunque caiga, me levantaré: y el pasaje parece armonizar mejor cuando se hace una pausa después de No te alegres de mí; y luego se añade: Aunque caiga, me levantaré, aunque more en tinieblas, Jehová será mi luz. El profeta quiere decir que el estado de la Iglesia no estaba más allá de toda esperanza. Habría amplio lugar para que nuestros enemigos se burlaran de nosotros, si no fuera porque esta promesa no puede faltarnos: siete veces al día cae el justo, y vuelve a levantarse (Pr 24:16). ¿Cómo así? Porque Dios pone debajo de él su propia mano. Percibimos ahora el sentido de este pasaje. Porque si Dios nos privara de toda esperanza, los enemigos podrían burlarse justamente de nosotros, y deberíamos callar: pero puesto que estamos seguramente persuadidos de que Dios está listo a la mano para restaurarnos de nuevo, podemos responder con audacia a nuestros enemigos cuando nos molestan con sus burlas: aunque caiga, me levantaré: «No hay ahora razón para que triunfes sobre mí cuando caigo; porque es voluntad de Dios que yo caiga, pero es con este fin: para que pronto me levante de nuevo; y aunque ahora yazga en tinieblas, el Señor será mi luz».

Vemos de aquí que nuestra esperanza triunfa contra todas las tentaciones: y este pasaje muestra de manera notable cuán verdadero es aquel dicho de Juan: que nuestra fe vence al mundo (1 Jn 5:4). Porque cuando el dolor y la aflicción toman posesión de nuestros corazones, no desfalleceremos si se nos viene a la mente esto: que Dios será nuestro auxilio en el tiempo de necesidad. Y cuando los hombres vomiten su veneno contra nosotros, debemos estar provistos de las mismas armas: entonces nuestros ánimos nunca sucumbirán, sino que repelerán audazmente todas las burlas de Satanás y de los impíos. Esto aprendemos de este pasaje.

Ahora bien, de lo que dice el profeta: Aunque caiga, me levantaré, vemos qué quiere Dios que esperemos, a saber, una salida feliz y gozosa en todo tiempo de nuestras miserias; pero sobre este tema tendré que hablar más copiosamente un poco más adelante. En cuanto a la última cláusula: Cuando more en tinieblas, Dios será mi luz, parece ser una confirmación de la sentencia anterior, donde el profeta declara que la caída de la Iglesia no sería fatal. Pero algunos piensan que se expresa más, a saber, que en las tinieblas mismas brillaría todavía alguna chispa de luz. Distinguen, pues, entre esta cláusula y la anterior, que habla de la caída y del levantamiento de los fieles, de esta manera: que mientras yacen, por así decirlo, hundidos en tinieblas, no estarán sin consuelo ni siquiera entonces, porque el favor de Dios resplandecería siempre sobre ellos. Y este parece ser un parecer correcto: porque no puede ser que alguien espere la liberación de que habla el profeta, si no ve alguna luz aun en la más densa oscuridad, y se sostiene participando, en alguna medida, de la bondad de Dios: y un gusto del favor de Dios en las angustias se compara apropiadamente con la luz; como cuando uno es arrojado a un pozo profundo, levantando hacia arriba los ojos ve a lo lejos la luz del sol; así también la oscura y espesa tiniebla de las tribulaciones puede no prevalecer tanto como para cerrarnos toda chispa de luz y para impedir que la fe levante nuestros ojos hacia arriba, de modo que tengamos algún gusto de la bondad de Dios. Prosigamos:

Miqueas 7:9

9. La ira de Jehová soportaré, porque pequé contra él, hasta que juzgue mi causa y haga mi juicio; él me sacará a luz; veré su justicia.

9. Iram Jehovae feram, quia peccavi ei, donec disceptet causam meam et faciet judicium meum (vel, asserat jus meum;) educet me in lucem, cernam justitiam ejus.

Miqueas 7:9

Aquí la Iglesia de Dios se anima y se alienta a ejercer paciencia, y lo hace especialmente con dos argumentos. Primero pone delante de sí sus pecados, y así se humilla delante de Dios, a quien reconoce como Juez justo; y, en segundo lugar, abraza la esperanza del perdón de sus pecados, y de esto nace la confianza en cuanto a su liberación. Con estos dos apoyos se sostiene la Iglesia, para no desfallecer en sus aflicciones, y cobra fuerzas, como ya he dicho, para soportar con paciencia.

Primero, pues, dice: La ira de Jehová soportaré, porque contra él he pecado. Este pasaje muestra que cuando alguien es tocado seriamente por la convicción del juicio de Dios, está al mismo tiempo dispuesto a ejercer paciencia; porque no puede ser sino que un pecador, consciente del mal, y sabiendo que sufre justamente, se someta humilde y agradecido a la voluntad de Dios. Por eso, cuando los hombres claman perversamente contra Dios, o murmuran, es cierto que todavía no han sido hechos sensibles a sus pecados. Concedo, en verdad, que muchos se sienten culpables y sin embargo luchan contra Dios, y resisten fieramente su mano cuanto pueden, y también blasfeman su nombre cuando los castiga: pero no son tocados todavía con el verdadero sentimiento de penitencia, de modo que se aborrezcan a sí mismos. Judas reconoció, ciertamente, que había pecado, e hizo libremente tal confesión (Mt 27:3). Caín procuró encubrir su pecado, pero el Señor le arrancó una confesión de mala gana (Gn 4:13). Ellos no se arrepintieron todavía; más aún, no cesaban de contender con Dios; porque Caín se quejó de que su castigo era demasiado pesado para soportarlo; Judas desesperó. Y lo mismo sucede a todos los reprobados. Parecían, pues, haber sido suficientemente convencidos para reconocer su culpa, y, por así decirlo, para asentir a la justicia del juicio de Dios; pero no conocían realmente sus pecados, de modo que se aborrecieran, como he dicho, a causa de sus pecados. Porque la verdadera penitencia está siempre unida a la sumisión de que habla ahora el profeta. Todo el que es realmente consciente de sus pecados se hace, pues, al mismo tiempo obediente a Dios, y se somete enteramente a su voluntad. Así el arrepentimiento lleva siempre de por sí a llevar la cruz; de modo que el que se pone delante del tribunal de Dios se deja al mismo tiempo castigar, y soporta el castigo con ánimo sumiso: como el buey, que está domado, toma siempre el yugo sin resistencia alguna, así está también dispuesto el que es realmente tocado con el sentimiento de sus pecados a soportar cualquier castigo que a Dios le plazca infligirle. Esto es, pues, lo primero que debemos aprender de estas palabras del profeta: La ira de Jehová soportaré, porque contra él he pecado.

Aprendemos también de este pasaje que todos los que no soportan con paciencia sus azotes contienden con Dios; porque aunque no acusen abiertamente a Dios, ni digan que ellos son justos, con todo no le atribuyen su legítima gloria, confesando que es un juez justo. ¿Cómo así? Porque estas dos cosas están unidas entre sí y atadas con un nudo indisoluble: sentir el pecado, y someterse con paciencia a la voluntad del Juez cuando inflige castigo.

Sigue ahora el otro argumento: Hasta que juzgue mi causa, y haga mi juicio; él me sacará a luz, veré su justicia. Aquí la Iglesia se apoya en otro sostén; porque aunque el Señor la afligiera muy pesadamente, no desecharía con todo la esperanza de liberación; porque sabía, como ya hemos visto, que era castigada para su bien: y en verdad nadie podría ni por un momento continuar paciente en un estado de miseria, si no abrigara la esperanza de ser librado y no se prometiera una feliz salida. Estas dos cosas, pues, no deben separarse, y no pueden serlo: el reconocimiento de nuestros pecados, que nos humillará delante de Dios, y el conocimiento de su bondad, y una firme seguridad en cuanto a nuestra salvación; porque Dios ha testificado que será siempre propicio a nosotros, por mucho que nos castigue por nuestros pecados, y que se acordará de la misericordia, como dice Habacuc, en medio de su ira (Hab 3:2). No bastaría, pues, que sintiéramos nuestros males, si no se añade el consuelo que procede de las promesas de gracia.

El profeta muestra además que la Iglesia era inocente respecto de sus enemigos, aunque sufría justamente el castigo. Y esto debe observarse con cuidado; porque siempre que tenemos que ver con los impíos, pensamos que no nos corresponde culpa alguna. Pero estas dos cosas deben considerarse: que los impíos nos molestan sin razón, y así nuestra causa respecto de ellos es justa; y sin embargo, que somos justamente afligidos por Dios; porque siempre hallaremos muchas razones por las que el Señor deba castigarnos. Estas dos cosas, pues, deben ser consideradas ambas por nosotros, como parece insinuar aquí el profeta: porque al principio del versículo dice: La ira de Dios soportaré, porque contra él he pecado; y ahora añade: El Señor defenderá todavía mi derecho, literalmente, «debatirá mi disputa», es decir, pleiteará mi causa. Puesto que la Iglesia es culpable delante de Dios, más aún, no espera la sentencia del juez, sino que se anticipa a ella, y confiesa libremente ser digna de tal castigo, ¿qué significa esto: que el Señor decidirá su querella, que tomará a su cargo su causa? Estas dos cosas parecen militar la una contra la otra: pero concuerdan bien vistas en sus diferentes relaciones. La Iglesia había confesado que había pecado contra Dios; vuelve ahora los ojos a otra parte; porque sabía que era injustamente oprimida por los enemigos; sabía que estos eran llevados a hacer mal solo por crueldad. Esta es, pues, la razón por la que la Iglesia abrigaba esperanza, y esperaba que Dios se haría defensor de su inocencia, es decir, contra los impíos: y sin embargo reconocía humildemente que había pecado contra Dios. Siempre que, pues, nuestros enemigos nos hagan daño, asámonos de esta verdad: que Dios se hará nuestro defensor; porque él es siempre el patrono de la justicia y la equidad: no puede ser, pues, que Dios nos abandone a la violencia de los impíos. Él pleiteará, pues, al fin nuestro pleito, o tomará a su cargo nuestra causa, y será su abogado. Pero entre tanto, acordémonos de nuestros pecados, para que, verdaderamente humillados delante de Dios, no esperemos la salvación que él nos promete sino por perdón gratuito. ¿Por qué, pues, se manda a los fieles tener buen ánimo en sus aflicciones? Porque Dios ha prometido ser su Padre; los ha recibido bajo su protección, ha testificado que su ayuda nunca les faltará. Pero ¿de dónde esta confianza? ¿Es porque son dignos? ¿Es porque han merecido algo semejante? De ningún modo: sino que se reconocen culpables, cuando se postran humildemente delante de Dios, y cuando se condenan de buena gana ante su tribunal, para anticiparse a su juicio. Vemos ahora cuán bien enlaza el profeta estas dos cosas, que de otro modo podrían parecer contradictorias.

Siguen ahora las palabras: Él me sacará a luz, ¡veré su justicia! La Iglesia se confirma todavía en la esperanza de liberación: y de aquí es también manifiesto cómo Dios es luz para los fieles en la oscura tiniebla, porque ven que se les prepara una salida de sus males; pero la ven a lo lejos, porque extienden su esperanza más allá de los límites de esta vida. Así como la verdad de Dios se difunde por el cielo y la tierra, así los fieles extienden su esperanza a lo largo y a lo ancho. Así es como pueden ver la luz a lo lejos, que parece estar muy remota de ellos. Y teniendo esta confianza, el profeta dice: El Señor me sacará a la luz. Tienen entre tanto, como ya he dicho, alguna luz; gozan de un gusto de la bondad de Dios en medio de sus males: pero el profeta se refiere ahora a aquella salida que debemos esperar aun en las peores circunstancias.

Añade luego: Veré su justicia. Por justicia de Dios ha de entenderse, como se ha dicho en otro lugar, su favor hacia los fieles; no que Dios devuelva por sus obras la salvación que concede, como neciamente se imaginan los impíos; porque se asen de la palabra justicia, y piensan que todos los favores que Dios nos concede gratuitamente se deben a nuestros méritos. ¿Cómo así? Porque Dios de esta manera muestra su propia justicia. Pero muy otra es la razón de este modo de hablar. Dios, para mostrar cuán cara y preciosa le es nuestra salvación, dice, en verdad, que se propone dar una prueba de su justicia al librarnos: pero hay en esta palabra justicia una referencia a otra cosa; porque Dios ha prometido que nuestra salvación será objeto de su cuidado, y por eso aparece justo siempre que nos libra de nuestras angustias. La justicia de Dios no ha de referirse, pues, a los méritos de las obras, sino, por el contrario, a la promesa con que se ha obligado a nosotros; y así también, en el mismo sentido, se dice a menudo que Dios es fiel. En una palabra, la justicia y la fidelidad de Dios significan lo mismo. Cuando el profeta dice ahora en persona de la Iglesia: Veré su justicia, quiere decir que aunque Dios ocultara por un tiempo su favor y retirara su mano, de modo que no quedara esperanza de socorro, no podría ser, con todo, siendo él justo, sino que nos socorrería: Veré, pues, su justicia, es decir, Dios mostrará al fin realmente que es justo. Sigue ahora:

Miqueas 7:10

10. Y mi enemiga verá esto, y la cubrirá vergüenza, la que me decía: ¿Dónde está Jehová tu Dios? Mis ojos la verán; ahora será hollada como lodo de las calles.

10. Et videbit inimica mea, et operiet eam pudor, quae dixit mihi (vel, de me,) Ubi Jehova Deus tuus? Oculi mei videbunt, et nunc erit in conculcationem sicuti lutum platearum.

Pero no puedo terminar ahora el tema.

Oración.

Concédenos, Dios todopoderoso, que viéndonos hoy rodeados de tantas miserias, más aún, adondequiera que volvamos los ojos, innumerables males nos salen al encuentro por todas partes, que son otras tantas pruebas de tu desagrado, —oh, concede que, verdaderamente humillados delante de ti, podamos al mismo tiempo levantar nuestros ojos a las promesas de tu gratuita bondad y favor paternal, que nos has hecho en tu propio Hijo, para que no dudemos de que serás propicio a nosotros, por cuanto nos has adoptado como tu pueblo: y mientras nuestros enemigos, plenamente armados, braman y se levantan ferozmente aun cada día contra nosotros, concede que no dudemos de que serás nuestra protección, pues sabes que somos injustamente molestados por ellos; y que así sigamos adelante, confiando en tu bondad, viendo que gemimos siempre bajo la carga de nuestros pecados, y confesamos cada día que somos dignos de mil muertes delante de ti, si no te complacieras, en tu infinita misericordia, en recibirnos y restaurarnos siempre a tu favor, por tu Hijo nuestro Señor. Amén.

Lección nonagésima séptima

Miqueas 7:10

En la última lección repetí el versículo diez del capítulo anterior, en el cual el profeta añade, como causa del mayor gozo, que los enemigos de la Iglesia verán concedido, para su gran mortificación, el maravilloso favor de que el profeta había estado hablando. Pero describe a estos enemigos bajo el carácter de una mujer envidiosa, así como la Iglesia de Dios es también comparada a una mujer: y este modo de hablar es común en la Escritura. Llama, pues, a Jerusalén su rival, o a Babilonia, o a alguna ciudad de sus enemigos.

Y dice: La cubrirá vergüenza. Sabemos que los impíos se vuelven insolentes cuando la fortuna les sonríe: por eso en la prosperidad no se contienen dentro de límite alguno, porque piensan que Dios está bajo sus pies. Si la prosperidad tiene, lo más comúnmente, el efecto de hacer que los piadosos olviden a Dios y aun a sí mismos, no es de extrañar que los incrédulos se endurezcan más y más cuando Dios es indulgente con ellos. Respecto, pues, de tal orgullo, el profeta dice ahora: Cuando mi enemiga lo vea, la cubrirá vergüenza; es decir, no continuará, a su manera acostumbrada, ensoberbeciéndose con sus propias jactancias: más aún, será obligada por la vergüenza a esconderse; porque verá que había sido grandemente engañada al pensar que yo sería totalmente arruinado.

Añade después: La que me decía: ¿Dónde está Jehová tu Dios? La Iglesia de Dios triunfa aquí, a su vez, sobre los incrédulos, habiendo sido librada por el poder divino; ni lo hace por causa de sí misma, sino porque los impíos exponen al oprobio el santo nombre de Dios, lo cual es muy común: porque siempre que Dios aflige a su pueblo, los incrédulos levantan al instante sus crestas, y derraman sus blasfemias contra Dios, cuando debían, por el contrario, humillarse bajo su mano. Pero si Dios ejecuta sus juicios sobre los fieles, ¿qué pueden esperar sus impíos despreciadores? Si la venganza de Dios se manifiesta de manera terrible respecto del árbol verde, ¿qué será del leño seco? Y los impíos son como el leño seco. Pero como son ciegos respecto de los juicios de Dios, se burlan petulantemente de su nombre siempre que ven afligida a la Iglesia, como si las adversidades no fueran pruebas del desagrado de Dios: porque castiga a sus propios hijos, para mostrar que es el juez del mundo. Pero, como ya he dicho, los impíos se endurecen de tal modo en su estupor, que están totalmente despreocupados. Los fieles, por tanto, después de haber hallado en Dios a su libertador, toman aquí a su cargo su causa; no se miran a sí mismos ni a su propio carácter, sino que defienden la justicia de Dios. Tal es este lenguaje triunfante: La que decía: ¿Dónde está ahora Jehová tu Dios? «Puedo mostrar realmente que adoro al Dios verdadero, que no abandona a su pueblo en la extrema necesidad: después de que me ha socorrido, mi enemiga, que osó levantarse contra Dios, busca ahora escondites».

Ahora, dice, será hollada como lodo de las calles; y mis ojos la verán. Lo que el profeta declara en nombre de la Iglesia, que los incrédulos serán como lodo, está conectado con la promesa que ya notamos; porque Dios aparece así como libertador de su Iglesia, de modo que no deja sin castigo a sus enemigos. Dios, pues, mientras ayuda a su propio pueblo, lleva a los impíos al castigo. Por eso la Iglesia, mientras abraza la liberación que se le ofrece, ve al mismo tiempo la ruina cercana que pende sobre todos los despreciadores de Dios. Pero lo que se dice: Mis ojos verán, no debe tomarse como si los fieles se regocijaran con gozo carnal cuando ven a los impíos sufrir el castigo que merecieron; porque la palabra ver ha de tomarse metafóricamente, como significando una vista agradable y gozosa, conforme a lo que significa en muchos otros lugares; y como es una frase que ocurre a menudo, su sentido debe de ser bien conocido. Verán, pues, mis ojos, es decir: «Disfrutaré mirando aquella calamidad que ahora pende sobre todos los impíos». Pero, como ya he dicho, no se trata aquí del gozo carnal, que se regocija intemperadamente, sino de aquel puro gozo que experimentan los fieles al ver desplegada la gracia de Dios y también su juicio. Pero este gozo no puede entrar en nuestros corazones hasta que sean limpiados de pasiones desenfrenadas; porque siempre somos excesivos en el temor y la tristeza, así como en la esperanza y el gozo, a menos que el Señor nos contenga, por así decirlo, con un freno. Solo seremos, pues, capaces de este gozo espiritual de que habla el profeta cuando nos despojemos de todos los sentimientos desordenados, y Dios nos someta por su Espíritu: solo entonces podremos conservar la moderación en nuestro gozo. El profeta prosigue:

Miqueas 7:11-12

11. Día para edificar tus muros; aquel día se alejará el decreto.

11. Dies ad aedificandum parietes tuos; dies iste procul abiget edictum.

12. En aquel día también vendrá hasta ti desde Asiria, y las ciudades fortificadas, y desde la fortaleza hasta el río, y de mar a mar, y de monte a monte.

12. Die isto etiam ad te veniet ab Assur, et urbibus munitionis, et a munitione etiam ad fluvium, et ad mare a mari, et a monte ad montem.

Miqueas 7:11

Miqueas prosigue el tema sobre el cual había hablado antes: que aunque la Iglesia se creyera por un tiempo totalmente perdida, Dios sería con todo su libertador. Dice primero que el día estaba cerca en que habían de edificar el muro. La palabra גדר, gidar, significa o un vallado o un muro; así debe distinguirse de una muralla, es decir, una fortaleza fuerte. Da, pues, a entender que vendría el tiempo en que Dios reuniría a su Iglesia, y la conservaría como si estuviera defendida por todos lados con muros. Porque sabemos que la dispersión de la Iglesia se compara a la demolición de muros o cercas: como cuando alguien derriba la cerca de un campo o de una viña, o rompe todos los cercados; así, cuando la Iglesia está expuesta como presa a todos, se dice que es como un campo abierto o una viña que no tiene cerca alguna. Ahora, por el contrario, el profeta dice aquí que vendría el tiempo en que los fieles edificarían de nuevo muros, con los cuales pudieran ser protegidos de los asaltos y del saqueo de los enemigos: Un día, pues, para edificar tus muros.

Luego añade: Este día alejará el decreto; algunos traducen tributo; pero la palabra significa propiamente un edicto, y esto es lo que mejor conviene al pasaje; porque el sentido del profeta es que el pueblo no estaría, como antes, sujeto a la tiranía de Babilonia. Porque después de la destrucción de Jerusalén, los babilonios, sin duda, triunfaron muy despiadadamente sobre el pueblo miserable, y profirieron terribles amenazas. El profeta, por tanto, bajo el nombre de edicto, incluye aquel dominio cruel y tiránico que los babilonios ejercieron por un tiempo. Sabemos lo que Dios anuncia a los judíos por Ezequiel:

«Vosotros no quisisteis guardar mis buenas leyes; yo, pues, os daré leyes que no son buenas, que seréis obligados a guardar; y con todo no viviréis en ellas» (Ez 20:25).

Aquellas leyes que no eran buenas eran los edictos de que habla ahora el profeta. Aquel día, pues, alejará el edicto, para que los judíos no temieran las leyes de sus enemigos. Porque los babilonios sin duda prohibieron, bajo el más severo castigo, que nadie edificara ni una sola casa en el lugar donde antes estaba Jerusalén; porque querían que aquel lugar permaneciera desolado, para que el pueblo supiera que no tenía esperanza de restauración. Aquel día, pues, alejará, o llevará lejos, el edicto; porque se dará libertad a los judíos para edificar su ciudad; y entonces no esperarán temblando a cada hora, hasta que salgan nuevos edictos, anunciando graves castigos a cualquiera que osara animar a sus hermanos a edificar el templo de Dios.

Algunos llevan las palabras del profeta a otro sentido: piensan primero que habla solo del reino espiritual de Cristo, y luego toman רחק, rechek, en el sentido de extender o propagar, y consideran que esto es el evangelio que Cristo, por mandato del Padre, promulgó por todo el mundo. Es verdad, en efecto, que David usa la palabra decreto en el Salmo 2, al hablar de la predicación del evangelio; y es también verdad que la promulgación de ese decreto se promete en el Salmo 110: «Jehová enviará desde Sion la vara de su poder». Pero este pasaje no debe ser pervertido violentamente de esta manera; porque el profeta sin duda quiere decir que los judíos serían librados de todo temor de tiranía cuando Dios los restaurara a la libertad; y רחק, rechek, no significa extender o propagar, sino alejar. Aquel día, pues, alejará el decreto, de modo que los fieles ya no estén sujetos a mandatos tiránicos. Percibimos ahora el verdadero sentido del profeta.

Los fieles sin duda oraban en sus adversidades, y se apoyaban en profecías como las que hallamos en el Salmo 102:

«Porque es tiempo de tener misericordia de Sion, porque el plazo ha llegado; porque tus siervos aman sus piedras».

Ni oraban así los fieles presuntuosamente, sino tomando confianza, como si Dios les hubiera dictado una forma de oración con su propia boca, trataban con Dios conforme a su promesa: «Oh Señor, tú has prometido la reedificación de la ciudad, y el tiempo ha sido fijado por Jeremías y por otros profetas: puesto que, pues, el tiempo está ya cumplido, concede que el templo y la ciudad santa sean edificados de nuevo».

Algunos traducen las palabras: «En el día en que edifiques (o Dios edifique) tus muros, en aquel día será alejado el decreto». Pero no dudo de que el profeta promete aquí distintamente a los fieles tanto la restauración de la ciudad como una libertad civil; porque la sentencia tiene dos partes: el profeta da a entender primero que estaba ya cerca el tiempo en que los fieles edificarían sus propios muros, para no estar expuestos a la voluntad de sus enemigos; y luego añade que serían librados del temor de la tiranía; porque Dios, como se dice por Isaías, quebrantaría el yugo de su carga, y la vara de su opresor (Is 9:4); y es todo ello la misma clase de sentencia.

Miqueas 7:12

Añade después: En aquel día también vendrán a ti desde Asur. Hay cierta oscuridad en las palabras; por eso los intérpretes han considerado sobrentendidas palabras diferentes; pero a mí el sentido del profeta no me parece dudoso. En aquel día, dice, vendrán a ti desde Asur, y las ciudades de la fortaleza, y desde la fortaleza hasta el río, y de mar a mar, y de monte a monte; pero algunos piensan que הר, er, es un nombre propio, y traducen la última cláusula: «Y desde el monte Hor»; y sabemos que Aarón fue sepultado en ese monte. Pero el profeta, sin duda, alude aquí a otro lugar, y traducirlo por monte Hor es una versión forzada. No dudo, por tanto, de que el profeta repite un nombre común, como si dijera: «De montes a montes».

Veamos ahora lo que quiere decir el profeta. En cuanto al pasaje, como he dicho, no hay ambigüedad, con tal de que tengamos presente el tema principal. Ahora bien, el profeta tenía esto a la vista: que Jerusalén, cuando fuera restaurada por Dios, sería tan honrada entre todas las naciones que de todas partes afluirían a ella. Dice, pues, que el estado de la ciudad sería muy esplendoroso, de modo que gente de todas partes vendría a ella; y por eso la conjunción copulativa vau debe tomarse dos veces por hasta, para dar énfasis: En aquel día, hasta ti, y luego, hasta el río; porque no se creía que Jerusalén fuera a tener dignidad alguna después de haber sido destruida por completo junto con el templo. No es extraño, pues, que el profeta confirme aquí tan claramente lo que de ningún modo era probable, al menos según el sentir común de los hombres: que Jerusalén atraería hacia sí a todas las naciones, incluso a las más lejanas. Vendrán, pues (porque el verbo יבוא, ibua, en singular, debe tomarse de manera indefinida con sentido plural), vendrán desde Asur hasta ti. Pero los asirios habían devastado antes toda la tierra, derribado el reino de Israel y casi borrado su nombre; y habían asolado también el reino de Judá, del que sólo quedó una pequeña porción. Vinieron después, como sabemos, con los caldeos, cuando la sede del imperio fue trasladada a Babilonia, y destruyeron Nínive. Por tanto, al nombrar a los asirios, el profeta, sin duda, tomando una parte por el todo, incluyó a los babilonios. Vendrán, pues, desde Asur, y luego desde las ciudades de la fortaleza, es decir, desde toda fortaleza. Porque quienes toman צור, tsur, por Tiro, se equivocan; pues מצור, metsur, se menciona dos veces y significa ciudadelas y plazas fuertes. Y luego, hasta el río, es decir, hasta los confines extremos del Éufrates; pues muchos entienden que con la palabra río se significa el Éufrates por excelencia, como ocurre a menudo en la Escritura; aunque podría interpretarse con no menos propiedad de cualquier río o de todo río, como si el profeta hubiera dicho que no habría obstáculo que detuviera el paso de quienes se apresurarían hacia Jerusalén. Hasta el río, pues, y de mar a mar, es decir, vendrán en tropel desde países remotos, atraídos por la fama de la ciudad santa; porque cuando sea reedificada por mandato de Dios, adquirirá un honor nuevo e inusitado, de modo que todos los pueblos de todas partes se reunirán allí. Y luego, de monte a monte, es decir, de regiones muy distantes entre sí. Ésta es la suma del conjunto.

El profeta promete, pues, lo que todos tenían por fabuloso: que la dignidad de la ciudad de Jerusalén sería tan grande después del regreso de los judíos del destierro que llegaría a ser, por así decirlo, la metrópoli del mundo. Hay que añadir una cosa: quienes refieren este pasaje únicamente a Cristo no parecen, ciertamente, carecer de una razón plausible; porque en seguida sigue una amenaza sobre la desolación de la tierra, y parece haber cierta incoherencia, a menos que consideremos que el profeta compara aquí a la iglesia reunida de todas las naciones con el pueblo antiguo. Pero estas cosas armonizarán bien entre sí si consideramos que el profeta anuncia venganza contra los incrédulos que entonces vivían, y que declara, sin embargo, que Dios será misericordioso con su pueblo escogido. Pero la restricción que ellos sostienen es demasiado rígida; porque sabemos que era costumbre de los profetas extender el favor de Dios desde el regreso del pueblo antiguo hasta la venida de Cristo. Siempre que, pues, los profetas dan a conocer el favor de Dios en la liberación de su pueblo, hacen una transición a Cristo, pero incluyendo también todo el tiempo intermedio. Y éste es el modo que sigue ahora el profeta, y debemos tenerlo presente. Sigamos:

Miqueas 7:13

13. Sin embargo, la tierra será asolada por causa de sus moradores, por el fruto de sus obras.

13. Et erit terra in desolationem propter incolas suos, a fructu operorum ipsorum.

Miqueas 7:13

El profeta, como ya he dicho, parece estar en desacuerdo consigo mismo: pues después de haber hablado de la restauración de la tierra, dice ahora de repente que sería abandonada, porque Dios había sido sumamente provocado por la maldad del pueblo. Pero, como he dicho antes, era casi una práctica ordinaria de los profetas anunciar unas veces la venganza de Dios sobre todos los judíos, y volverse luego en seguida a los fieles, que eran pocos, y levantar su ánimo con la esperanza de liberación. Sabemos, en efecto, que los profetas tenían que tratar con menospreciadores profanos de Dios; era necesario, por tanto, que fulminaran cuando se dirigían a todo el cuerpo del pueblo: el contagio había penetrado en todos los órdenes, de modo que todos se habían vuelto apóstatas, del más alto al más bajo, con poquísimas excepciones, y ocultas en medio de la gran masa, como unos pocos granos en un enorme montón de paja. Así que los profetas no sin razón mezclaban consuelos con amenazas; y dirigían sus amenazas a todo el cuerpo del pueblo, y luego susurraban, por así decirlo, al oído de los escogidos de Dios, los pocos restos, algún consuelo: «Con todo, el Señor tendrá misericordia de ustedes; aunque ha resuelto destruir a su pueblo, ustedes permanecerán a salvo, pero esto será por algún medio oculto». Nuestro profeta, pues, por una parte, como aquí, anuncia la venganza de Dios sobre un pueblo sin remedio; y por otra, habla de la redención de la iglesia, para que con este sostén los fieles fueran sustentados en sus adversidades.

Dice ahora: La tierra será para desolación. Pero ¿por qué habla de manera tan abrupta? Para apartar a los hipócritas de esa falsa confianza de la que estaban hinchados, aunque Dios no les dirigía palabra alguna; pues cuando Dios pronunciaba algo, como ellos se cubrían con el nombre de iglesia, se apropiaban entonces especialmente de cuanto se decía a los fieles, como si les perteneciera: «¿No ha prometido Dios que será el libertador de su pueblo?», como si hubiera de ser libertador de quienes por su perfidia se habían alejado de él; y, sin embargo, esto era cosa muy común entre ellos. Por eso el profeta, viendo que los hipócritas se agarrarían ávidamente de lo que había dicho, y que tomando esto por pretexto se volverían más audaces, dice ahora: La tierra será para desolación, es decir: «Váyanse; porque cuando Dios testifica que será el libertador de su iglesia, no se dirige a ustedes; porque ustedes son los miembros podridos; y la tierra será reducida a un páramo antes de que aparezca el favor de Dios del que ahora hablo». Percibimos, pues, la razón de este pasaje, por qué el profeta unió tan de repente las amenazas a las promesas: fue para aterrar a los hipócritas.

Dice: A causa de sus moradores, del fruto, o a causa del fruto de sus obras. Aquí el profeta cierra la puerta a los menospreciadores de Dios, no sea que prorrumpan, según su costumbre, y sostengan que Dios estaba, por así decirlo, obligado con ellos: «Miren», dice, «lo que son; porque han contaminado la tierra con sus vicios; por tanto, debe ser reducida a desolación». Y si la tierra, que es en sí misma inocente, es visitada con juicio, ¿qué será de esos menospreciadores cuya maldad ella soporta? Vemos, pues, cuán enfático era este modo de hablar. Porque el profeta convoca aquí a todos los incrédulos a examinar su vida, y luego les presenta la tierra, que había de sufrir castigo aunque no había cometido pecado alguno; ¿y por qué había de sufrir? Porque estaba contaminada, como he dicho, por la maldad de ellos. Siendo así, vemos que los hipócritas eran apartados con toda justicia de la falsa confianza de la que estaban inflados, mientras con soberbia seguían menospreciando a Dios y su Palabra. Sigue ahora:

Miqueas 7:14

14. Apacienta a tu pueblo con tu cayado, el rebaño de tu heredad, que mora solo en la selva, en medio del Carmelo; que se apacienten en Basán y Galaad, como en los días de antaño.

14. Pasce populum tuum in virga tua (vel, paedo tuo) gregem haereditatis tuae, habitantes in solitudine (vel, seorsum) in sylva, in medio Carmeli; pascentur in Basan et Gilead, secundum dies antiquos.

Miqueas 7:14

Aquí el profeta se vuelve a las súplicas y oraciones, con las cuales manifiesta más vehemencia que si hubiera repetido otra vez lo que había dicho antes sobre la restauración de la iglesia; porque muestra cuán terrible sería aquel juicio, cuando Dios redujera la tierra a soledad. Esta oración contiene sin duda algo que era al mismo tiempo profético. En efecto, el profeta no promete simplemente liberación a los fieles, sino que al mismo tiempo duplica ese terror, con el cual se proponía espantar a los hipócritas; como si dijera: «Con toda seguridad, a menos que Dios preserve milagrosamente a su propio pueblo, todo se ha acabado para la iglesia: no hay, pues, remedio sino por el poder inefable de Dios». En suma, el profeta muestra que temblaba ante aquella venganza que había predicho antes, y que predijo para que los hipócritas, según su costumbre, no se burlaran de él. Vemos ahora por qué el profeta recurrió a esta clase de consuelo, por qué ordena su discurso de manera que no dé esperanza inmediata a los fieles, sino que se dirige al mismo Dios. Apacienta, pues, a tu pueblo; como si dijera: «Ciertamente aquella calamidad será fatal, a menos que tú, Señor, te acuerdes de tu pacto y reúnas de nuevo algún remanente del pueblo que te agradó escoger: apacienta a tu pueblo».

La razón por la que los llamó pueblo de Dios fue que todos habrían perecido, de no ser porque era necesario que se cumpliera lo que Dios prometió a Abraham:

«En tu simiente serán benditas todas las naciones» (Gn 12:3).

Fue, pues, sólo la adopción de Dios lo que impidió la destrucción total de los judíos. Por eso dice enfáticamente: Oh Señor, éstos son todavía tu pueblo; como si dijera: «¿Con quién formarás ahora una iglesia para ti?». Dios podría, en efecto, haberla reunido de entre los gentiles, y haber hecho de los extraños su familia; pero era necesario que la raíz de la adopción permaneciera en la raza de Abraham, hasta que Cristo viniera. Y entonces no había disputa alguna acerca del poder de Dios, como la hay ahora entre los fanáticos, que preguntan: ¿Puede Dios hacer esto? Se confiaba, en cambio, en la promesa, y de ella aprendían con certeza lo que Dios había decretado una vez y lo que haría. Siendo, pues, esta promesa, «En tu simiente serán benditas todas las naciones», sagrada e inviolable, la gracia de Dios debía permanecer siempre en el remanente. Es ciertamente seguro que los hipócritas, como ya se ha dicho, abusaban sin discriminación de las promesas de Dios; pero esta verdad debe tenerse siempre presente: que Dios castigó a los impíos, aunque, confiando en su gran número, pensaban que siempre serían preservados. Dios, pues, los destruyó como merecían; y sin embargo, era su propósito que hubiera algún remanente en aquel pueblo. Pero debe observarse que esta distinción no ha de extenderse a todos los hijos de Abraham, que derivaban su origen de él según la carne, sino aplicarse a los fieles, es decir, al remanente, que fue preservado según la adopción gratuita de Dios.

Apacienta, pues, a tu pueblo con tu cayado. Compara a Dios con un pastor, y esta metáfora se encuentra a menudo. Aunque שבט, shebeth, significa un cetro cuando se habla de reyes, se toma también por un báculo pastoral, como en el Salmo 23 y en muchos otros lugares. Así como lo presenta aquí como Pastor, así le asigna un cayado; como si dijera: Oh Señor, tú desempeñas el oficio de Pastor al gobernar a este pueblo. ¿Cómo así? Confirma enseguida lo que he dicho hace poco, que no había esperanza de remedio sino por la misericordia de Dios, añadiendo: el rebaño de tu heredad; porque al llamarlos el rebaño de su heredad, no considera lo que el pueblo merecía, sino que fija los ojos en su adopción gratuita. Habiendo, pues, agradado a Dios escoger a aquel pueblo, el profeta se atreve por esta razón a presentarse ante Dios y alegar su elección gratuita: «Oh Señor, no traeré ante ti la nobleza de nuestra raza, ni dignidad alguna, ni nuestra piedad, ni mérito alguno». ¿Qué, entonces? «Somos tu pueblo, porque tú has declarado que somos un real sacerdocio. Somos, pues, tu heredad». ¿Cómo así? «Porque te ha placido tener un pueblo peculiar consagrado a ti». Vemos ahora con más claridad que el profeta confiaba únicamente en el favor de Dios, y oponía el recuerdo del pacto a las pruebas que de otro modo habrían hecho fallar toda esperanza.

Añade después: Que mora aparte, o solo. Sin duda se refiere aquí a la dispersión del pueblo, cuando dice que moraban solos. Pues aunque los judíos habían sido esparcidos por países agradables, fértiles y populosos, estaban en todas partes como en un desierto y en soledad, porque eran un cuerpo mutilado. Toda Caldea y Asiria era entonces realmente un desierto para los fieles; porque allí no habitaban como un solo pueblo, sino como miembros desgarrados. Ésta es la dispersión que significan las palabras del profeta. Añade también que moran en la selva. Porque no tenían habitación segura sino en su propio país; pues vivían allí bajo la protección de Dios; y todos los demás países, como ya he dicho, eran para ellos como el desierto.

Añade: En medio del Carmelo. Aquí debe sobrentenderse la preposición כ, caph: Como en medio del Carmelo, serán apacentados en Basán y Galaad, como en los días antiguos; es decir, aunque ahora son tus ovejas solitarias, tú las reunirás de nuevo para que pasten como en el Carmelo (que sabemos que era muy fértil), y luego, como en Basán y Galaad. Sabemos que en esos lugares hay los pastos más ricos. Comparando, pues, el profeta a los fieles con ovejas, menciona Basán, menciona el Carmelo y Galaad; como si dijera: «Restaura, oh Señor, a tu pueblo, para que habite en la heredad que una vez le diste». Por qué dice que eran solitarios, ya lo he explicado; y hay un pasaje semejante en el Salmo 102:17, aunque allí hay una palabra diferente, ערער, oror; pero el sentido es el mismo. Se dice allí que los fieles son solitarios porque no estaban reunidos en un solo cuerpo; pues ésta era la verdadera felicidad del pueblo: que adoraban juntos a Dios, que estaban bajo una sola cabeza, y que tenían también un solo altar como vínculo sagrado para fomentar la unidad de la fe. Cuando, pues, los fieles estaban esparcidos aquí y allá, con razón se decía que eran solitarios dondequiera que estuvieran.

Añade luego: según los días antiguos. Aquí pone ante Dios los favores que antaño mostró a su pueblo, y ruega que, como él mismo, prosiga hasta el fin, es decir, que continúe hasta el fin sus favores a su pueblo escogido. Y no poco valía para confirmar su fe que los fieles trajeran a la memoria cuán generosamente había obrado Dios desde el principio con la posteridad de Abraham: así se les hacía sentir seguros de que Dios no sería menos bondadoso con sus escogidos, aunque hubiera, por decirlo así, una triste separación; porque cuando Dios había desterrado a los judíos al exilio, fue una especie de divorcio, como si hubieran sido entregados a la destrucción total. Sin embargo, ahora, cuando recuerdan que descendían de los santos padres y que se les había prometido un Redentor, con razón abrigan esperanza de favor futuro por los beneficios pasados de Dios, porque antes había tratado bondadosamente a su pueblo.

Oración.

Concede, Dios omnipotente, que ya que hemos provocado de tal modo tu desagrado con nuestros pecados, que por todas partes aparecen una espantosa devastación y soledad, oh, concede que una prueba de aquel favor que tan notablemente mostraste hacia tu pueblo antiguo resplandezca sobre nosotros, para que sea levantada tu iglesia, en la cual florezca la verdadera religión y sea glorificado tu nombre; y que te supliquemos cada día en nuestras oraciones y nunca dudemos de que, bajo el gobierno de tu Cristo, puedes volver a reunir a todo el mundo, aunque esté miserablemente disperso, de modo que perseveremos en esta lucha hasta el fin, hasta que por fin conozcamos que no hemos esperado en ti en vano, y que nuestras oraciones no han sido en vano, cuando Cristo ejerza el poder que se le ha dado para nuestra salvación y para la de todo el mundo. Amén.

Lección noventa y ocho

Miqueas 7:15

15. Conforme a los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas.

15. Secundum dies egressus tui e terra AEgypti, ostendam ei mirabilia.

Miqueas 7:15

El profeta introduce aquí a Dios como el que habla; y habla de modo que da respuesta a su oración. Dios promete, pues, que será maravilloso en sus obras, y dará tales pruebas de su poder como las que mostró cuando sacó a su pueblo de la tierra de Egipto. Vemos ahora que este pasaje tiene más fuerza que si el profeta hubiera dicho al principio que Dios sería el libertador de su pueblo: porque intervino la súplica y la oración, y Dios muestra ahora que será misericordioso con su pueblo; y al mismo tiempo se recuerda a los fieles que deben ser constantes en la oración, si desean ser preservados por Dios.

Ahora bien, Dios dice que mostrará maravillas, como cuando el pueblo salió antaño de Egipto. Aquella redención, como sabemos, fue un monumento perpetuo del poder de Dios en la preservación de su iglesia; de modo que siempre que se propone dar alguna esperanza de liberación, recuerda a los fieles aquellos milagros, para que estén seguros de que no habrá obstáculos que les impidan permanecer a salvo, con tal que a Dios le plazca ayudarlos, pues su poder no ha disminuido.

Y esto merece notarse; porque aunque todos admitimos la omnipotencia de Dios, sin embargo, cuando luchamos con las pruebas, temblamos, como si todos los caminos para nuestra preservación estuvieran cerrados para Dios. Tan pronto, pues, como se nos pone algún impedimento en el camino, pensamos que no hay esperanza. ¿De dónde viene esto? De que no tenemos en cuenta el poder de Dios, que, sin embargo, confesamos que es mayor que el de todo el mundo.

Ésta es la razón por la que Dios se refiere ahora a los milagros que hizo en la salida del pueblo. Debían haber sabido que Dios permanece siempre igual a sí mismo, y que su poder se mantiene tan perfecto como antes; y hay en él suficiente apoyo para alentar la esperanza de auxilio. Percibimos ahora el propósito del profeta. Cambia, ciertamente, las personas; pues al principio se dirige al pueblo: conforme a los días de tu salida, y luego añade: אראני, aranu, «le haré ver»; pero este cambio no oscurece el sentido, porque Dios sólo quiere decir que su poder fue suficientemente conocido antes por su pueblo, y que hubo una prueba memorable de él en su redención, de modo que el pueblo no habría podido dudar acerca de su seguridad sin ser ingrato a Dios, y sin sepultar en el olvido un beneficio tan memorable, que Dios concedió una vez a sus padres. Sigue:

Miqueas 7:16-17

16. Las naciones verán, y se avergonzarán de todo su poderío; pondrán la mano sobre su boca, sus oídos se ensordecerán.

16. Videbunt gentes et pudefient ab omni fortitudine sua; ponent manum super os, aures eorum surdescent:

17. Lamerán el polvo como la serpiente, como reptiles de la tierra temblarán (o, se moverán) en sus escondrijos; ante Jehová nuestro Dios se espantarán, y temerán a causa de ti.

17. Lingent pulverem quasi serpens, quasi reptilia terrae frement (vel, movebunt) a latibulis suis; ad Jehovam Deum nostrum pavebunt, et metuent sibi abs te.

Miqueas 7:16

Aquí de nuevo el profeta muestra que, aunque la iglesia fuera asaltada por todas partes y rodeada de innumerables enemigos, no debe albergarse sin embargo duda alguna acerca del auxilio prometido de Dios; porque está en su poder avergonzar a todas las naciones, es decir, abatir toda la soberbia del mundo, de modo que los incrédulos reconozcan por fin que estaban envanecidos por una confianza vacía. Por eso dice que las naciones verán; como si dijera: «Sé lo que los inquieta, pues muchos enemigos están empeñados en su ruina; y cuando aparece alguna ayuda, están al instante preparados para resistir ferozmente; pero sus intentos y esfuerzos no impedirán que Dios los libre».

Verán, pues, y se avergonzarán de todo su poderío. Con estas palabras el profeta quiere decir que, por fuertemente armados que los incrédulos piensen estar para destruir a la iglesia, y por muchos obstáculos que tengan a su alcance para refrenar el poder de Dios en favor de ella, todo será en vano, porque Dios demostrará, de hecho, que la fuerza de los hombres no es nada.

Añade: Pondrán su mano sobre su boca; es decir, no se atreverán en adelante a jactarse, como lo han hecho hasta ahora; porque esta expresión en hebreo significa callar. Como, pues, los enemigos de la iglesia hacían grandes jactancias y se regocijaban a boca abierta, como si el pueblo de Dios hubiera sido destruido, el profeta dice que cuando Dios aparezca como el Redentor de su pueblo, quedarán, por así decirlo, mudos. Agrega: sus oídos se ensordecerán; es decir, quedarán atónitos; es más, apenas se atreverán a abrir sus oídos, no sea que el rumor que les llegue les cause un nuevo temblor. Los soberbios, como sabemos, cuando las cosas les salen conforme a sus deseos, no sólo se jactan de su buena fortuna con la boca abierta, sino que también atrapan ávidamente todos los rumores; pues como piensan que todos son otros tantos mensajes de victorias: «¿Qué hay de este lugar? ¿Qué hay de aquel otro?». Esperan incluso que el mundo entero caerá bajo su poder. El profeta, en cambio, dice: «Pondrán la mano sobre la boca, y sus oídos se ensordecerán; es decir, rehuirán temblando todos los rumores, porque temerán continuamente nuevas calamidades, cuando vean que el Dios de Israel, contra quien hasta ahora han luchado, está armado de tanto poder».

Algunos aplican esto a la predicación del evangelio; lo cual admito de buena gana, con tal que la liberación se haga comenzar siempre con el pueblo antiguo: porque si alguien quisiera que esto se entendiera exclusivamente de Cristo, tal exposición, forzada y remota, no sería adecuada. Pero si alguien considera el favor de Dios como continuado desde el regreso del pueblo hasta la restauración efectuada por Cristo, comprenderá rectamente el verdadero propósito del profeta. Realmente cumplido está, pues, lo que el profeta dice aquí, cuando Dios extiende la doctrina de su evangelio por todo el mundo: porque quienes antes se jactaban de sus propias invenciones empiezan entonces a cerrar su boca, para que, callando así, lleguen a ser sus discípulos; y cierran también sus oídos, porque ya no se entregan, como antes, a fábulas necias y pueriles, sino que consagran todo su oído al único Dios verdadero, para atender sólo a su verdad, y no vacilar ya entre opiniones contrarias. Todo esto, lo admito, se cumple bajo la predicación del evangelio; pero el profeta, sin duda, unió todo el tiempo, desde el regreso del pueblo del destierro babilónico hasta la manifestación de Cristo.

Miqueas 7:17

Añade después: Lamerán el polvo como la serpiente. Da a entender que, por mucho que los enemigos de la iglesia se hayan ensoberbecido antes, serán entonces abatidos y yacerán, por así decirlo, en el suelo; porque lamer el polvo no es otra cosa que estar postrado en tierra. Serán entonces bajos y rastreros como las serpientes; y luego: Se moverán como gusanos y reptiles de la tierra desde sus encierros. El verbo רגז, regez, como se ha dicho en otro lugar, significa alborotar, tumultuar, y significa también moverse; y este último sentido es el más adecuado aquí, a saber, que saldrán o se moverán desde sus recintos; porque la palabra סגר, sager, significa cerrar; y por recintos entiende escondites, aunque en el cántico de David, en el Salmo 18, la palabra se aplica a ciudadelas y otros lugares fortificados:

«Los hombres», dice, «temblaron desde sus fortalezas»;

aunque ocupaban ciudadelas bien fortificadas, tuvieron miedo, porque la sola fama de David había quebrantado su arrojo. Pero como el profeta habla aquí de gusanos, prefiero esta versión: «desde sus escondrijos»; como si dijera: «Aunque hasta ahora se han creído seguros en sus recintos, se moverán y huirán como gusanos y reptiles; porque cuando se cava la tierra, los gusanos salen de inmediato dando saltos, pues piensan que van a ser atrapados; así también, cuando alguien remueve el suelo, los reptiles salen y huyen temblando en todas direcciones». Y el profeta dice que, de la misma manera, los enemigos de la iglesia, cuando el Señor se levante en su ayuda, serán heridos de tanto temor que huirán en todas direcciones. Y esta comparación debe observarse con cuidado, es decir, que el profeta compara a naciones poderosas, bien ejercitadas en guerras, que antes se enfurecían con audacia y estaban hinchadas de gran soberbia, con gusanos y reptiles de la tierra, y también con serpientes: lo hizo para mostrar que nada impedirá a Dios postrar toda cosa elevada en el mundo, tan pronto como le plazca auxiliar a su iglesia.

Y de ahí que el profeta añada: A causa de Jehová nuestro Dios temblarán, y temerán a causa de ti. Aquí el profeta muestra que los fieles no deben desconfiar a causa de su propia debilidad, sino, al contrario, recordar el poder infinito de Dios. Es ciertamente justo que los hijos de Dios comiencen con desconfianza de sí mismos, conscientes de que no son nada y de que toda su fuerza no es nada; pero no deben detenerse en su propia debilidad, sino, al contrario, elevarse a la contemplación del poder de Dios, para no dudar de que, cuando su poder aparezca, sus enemigos serán pronto dispersados. Ésta es la razón por la que el profeta menciona aquí el nombre de Dios, y luego se vuelve para dirigirse al mismo Dios. Temblarán, pues, ante Jehová nuestro Dios, es decir, a causa de Jehová nuestro Dios; y luego temerán a causa de ti. Sigue ahora:

Miqueas 7:18

18. ¿Qué Dios como tú, que perdona la iniquidad, y pasa por alto el pecado del remanente de su heredad? No retiene para siempre su enojo, porque se deleita en la misericordia.

18. Quis Deus sicut tu, tollens iniquitatem, et transiens super scelus, erga reliquias haereditatis suae? Non retinebit in perpetuum iram suam (alii vertunt, non roboravit; nam חזק hoc interdum significat; sed potius hic vertendum est, non retinebit;) quia placet ei clementia (vel, diligit misericordiam.)

Miqueas 7:18

El profeta exclama aquí que Dios debe ser glorificado especialmente por esto: porque es misericordioso con su pueblo. Cuando dice: ¿Qué Dios como tú?, no quiere decir que haya otros dioses; porque esto, hablando con propiedad, es una comparación impropia. Pero muestra que el Dios verdadero y único puede distinguirse de todos los ídolos por esta circunstancia: que perdona benignamente los pecados de su pueblo y soporta sus flaquezas. Es ciertamente seguro que todas las naciones tenían la opinión de que sus dioses estaban dispuestos a perdonar; de ahí sus sacrificios y de ahí también sus diversas clases de expiaciones. Ni ha habido nación tan bárbara que no se reconociera en alguna medida culpable ante Dios; por eso todos los gentiles solían acudir a la misericordia de sus dioses; aunque no tenían convicción firme: pues aunque se aferraban a este primer principio, que los dioses serían propicios a los pecadores si humildemente pedían perdón, oraban, sin embargo, como sabemos, sin confianza segura, porque no tenían promesa cierta. Vemos, pues, que lo que el profeta quiere decir es esto: que el Dios de Israel podía ser probado como el Dios verdadero por esta circunstancia: que habiendo recibido una vez en su favor a los hijos de Abraham, siguió mostrándoles el mismo favor, y guardó su pacto inviolablemente, aunque sus pecados habían sido mil veces un estorbo en el camino. Que Dios, pues, en su bondad superara toda la maldad del pueblo y permaneciera firme en su pacto, tantas veces violado por los vicios del pueblo, este hecho puede aducirse como evidencia de que es el Dios verdadero: porque ¿qué se puede hallar de esta clase entre los ídolos? Supongamos que hay en ellos algo divino, que eran dioses y estaban dotados de algún poder; con todo, respecto de los dioses de los gentiles, no podía saberse que alguno de ellos fuera propicio a su propio pueblo. Puesto que esto sólo puede aplicarse al Dios de Israel, se sigue que en este caso resplandece de modo notorio su divinidad, y que de ahí queda suficientemente probada su soberanía. Aprendemos también que todos los dioses de los paganos son vanos; más aún, que en la religión de los paganos no hay sino engaños: porque ninguna nación puede huir con confianza a su dios para obtener perdón cuando ha pecado. Ésta es la suma del conjunto. Vengo ahora a las palabras del profeta.

¿Qué Dios como tú, que quita la iniquidad y pasa por alto la maldad? Con estas dos formas de expresión, presenta el favor singular de Dios al reconciliarse gratuitamente con los pecadores. Quitar los pecados es borrarlos; aunque el verbo נשא, nusha, significa a menudo levantar en alto, significa también tomar o quitar. Pasar por alto la maldad es disimularla, como si dijera: «Dios pasa por alto la maldad de su pueblo, como si escapara a su vista»: porque cuando Dios exige cuenta de nuestra vida, nuestros pecados aparecen inmediatamente, y aparecen ante sus ojos; pero cuando Dios no llama nuestros pecados a su juicio, sino que los pasa por alto, se dice entonces que pasa sobre ellos.

Este pasaje nos enseña, como ya les he recordado, que la gloria de Dios resplandece principalmente en esto: en que es reconciliable y en que perdona nuestros pecados. Dios manifiesta, en efecto, su gloria tanto por su poder y su sabiduría como por todos los juicios que ejecuta cada día; su gloria, al mismo tiempo, resplandece sobre todo en esto: en que es propicio a los pecadores y se deja aplacar; más aún, en que no sólo permite que los miserables pecadores se reconcilien con él, sino que también, de su propia voluntad, los invita y se adelanta a ellos. De ahí, pues, resulta evidente que es el Dios verdadero. Para que la religión tenga raíces firmes en nuestros corazones, esto debe ser lo primero en nuestra fe: que Dios estará siempre reconciliado con nosotros; porque a menos que estemos plenamente persuadidos de su misericordia, ninguna religión verdadera florecerá nunca en nosotros, cualesquiera que sean nuestras pretensiones; porque lo que se dice en el Salmo 130 es siempre verdad: «Pero en ti hay perdón, para que seas reverenciado». De ahí que el temor de Dios y el verdadero culto que se le rinde dependan de la percepción de su bondad y favor; porque no podemos adorar a Dios de corazón, y no habrá, como ya he dicho, religión genuina en nosotros, a menos que esta persuasión esté realmente y hondamente asentada en nuestros corazones: que él está siempre dispuesto a perdonar, siempre que huyamos a él.

De aquí aparece también qué clase de religión es la del papado: porque bajo el papado, perplejos y dudosos, vacilan siempre y nunca se atreven a creer que Dios les será propicio. Aunque tienen algunas ideas, no sé cuáles, de su gracia, es, sin embargo, vana presunción y temeridad, según piensan, cuando alguien está plenamente persuadido de la misericordia de Dios. Mantienen, pues, las conciencias en suspenso; más aún, las dejan dudosas y temblorosas, cuando no hay certeza acerca del favor de Dios. De ahí se sigue que todo su culto es ficticio; en una palabra, toda la religión queda enteramente subvertida cuando se quita una confianza firme y sin vacilación acerca de su bondad, sí, esa confianza por la cual los hombres pueden acercarse a él sin dudar, y recibir, siempre que pecan y confiesan su culpa y sus transgresiones, la misericordia que se les ofrece.

Pero esta confianza no es la que brota espontáneamente en nosotros; más aún, aun cuando abrigamos la idea de que Dios es misericordioso, es sólo una mera ilusión: porque no podemos estar plenamente convencidos acerca del favor de Dios, a menos que él se adelante a nosotros con su palabra y testifique que nos será propicio siempre que huyamos a él. Por eso dije al principio que el profeta muestra aquí la diferencia entre el Dios de Israel y todos los ídolos de los gentiles, y es que había prometido ser propicio a su pueblo. No en vano ofrecía sacrificios el pueblo escogido, porque había una promesa añadida que no podía defraudarlos; pero los gentiles permanecían siempre dudosos respecto de sus sacrificios; aunque realizaban todas sus expiaciones, no había, sin embargo, certeza; pero el caso del pueblo escogido era diferente. Lo que el profeta dice aquí acerca de la remisión de los pecados depende, pues, del testimonio que Dios mismo ha dado.

Debemos notar ahora la cláusula que sigue inmediatamente: respecto del remanente de su heredad. Aquí de nuevo aparta a los hipócritas de su vana confianza: porque dice que Dios será misericordioso sólo con un remanente de su pueblo; y, al mismo tiempo, quita un escándalo que podía haber inquietado gravemente a los débiles al ver la ira de Dios desatándose sobre todo el pueblo: que Dios no perdonaría ni al común ni a los principales. Cuando, pues, el fuego de la venganza de Dios ardía terriblemente, arriba y abajo, esta objeción podía perturbar mucho a los ánimos débiles: «¿Cómo es esto? Dios declara, en efecto, que es propicio a los pecadores, y sin embargo su severidad prevalece entre nosotros. ¿Cómo puede ser?». El profeta sale al paso de esta objeción y dice que Dios es propicio al remanente de su heredad; lo cual significa que, aunque Dios ejecutaría una venganza terrible sobre la mayor parte, quedaría siempre alguna semilla sobre la cual resplandecería su misericordia; y los llama el remanente de su heredad, porque no había razón, como se dijo ayer, por la que Dios perdonara a los pocos, sino que había escogido a la posteridad de Abraham.

Añade también: No retendrá su ira perpetuamente. Con este segundo consuelo quiso aliviar a los fieles: porque aunque Dios los castiga por un tiempo, no olvida su misericordia. Podemos decir que el profeta menciona aquí dos excepciones. Había hablado de la misericordia de Dios; pero como esta misericordia no es indiscriminada ni común a todos, restringe lo que enseña al remanente. Sigue ahora otra excepción: que por mucho que la ira de Dios pareciera desatarse contra su mismo pueblo escogido, habría, sin embargo, cierta moderación, de modo que permanecerían a salvo y sus calamidades no les serían fatales. Por eso dice que Dios no retiene la ira; porque aunque por un momento esté airado con su pueblo, pronto, por así decirlo, se arrepentirá, y se mostrará benigno con ellos, y testificará que ya está reconciliado con ellos; no que Dios cambie, sino que los fieles sienten por un breve tiempo su ira; después un gusto de su misericordia los alegra, y así sienten en sus almas que Dios ha cambiado en cierto modo. Porque cuando el pavor se apodera de sus mentes, imaginan que Dios es terrible, pero cuando abrazan las promesas de su gracia, lo invocan y comienzan a abrigar esperanza de perdón; entonces Dios se les aparece bondadoso, manso y reconciliable; sí, y del todo dispuesto a mostrar misericordia. Ésta es la razón por la que el profeta dice que Dios no retiene su ira.

Sigue luego la causa: porque se deleita en la misericordia. Aquí el profeta muestra con más claridad que la remisión de los pecados es gratuita, y que no tiene otro fundamento que la naturaleza del mismo Dios. No hay, pues, razón, ya que la Escritura declara que Dios es reconciliable, para que alguien busque la causa en sí mismo, ni siquiera los medios por los cuales Dios se reconcilia con nosotros: porque Él mismo es la causa. Como Dios, pues, ama por naturaleza la misericordia, de ahí que esté tan dispuesto a perdonar a los pecadores. Quien imagine, pues, que Dios ha de ser propiciado con expiaciones o con satisfacciones cualesquiera, subvierte la doctrina del profeta; y es lo mismo que edificar sin fundamento: porque el único apoyo o sostén que puede levantarnos hasta Dios, cuando deseamos reconciliarnos con él, es éste: que ama la misericordia. Y ésta es la razón por la que Dios encomia tanto su misericordia, por la que dice que es misericordioso por mil generaciones, tardo para la ira y dispuesto a perdonar. Porque aunque los incrédulos se endurezcan contra Dios, sin embargo, cuando sienten su ira, nada les es tan difícil como creer que Dios puede ser aplacado. Por eso esta razón, que el profeta no añade en vano, debe notarse especialmente.

Veamos ahora con quién es misericordioso Dios. Porque como Satanás no pudo borrar de los corazones de los hombres la convicción de la misericordia de Dios, la ha limitado, sin embargo, a los incrédulos, como si Dios sólo hubiera de perdonar una vez a los pecadores, cuando son admitidos en la iglesia. Así pensaban antiguamente los pelagianos: que Dios no concede reconciliación sino a los extraños; porque quien ha sido recibido una vez en la iglesia no puede, según imaginaban, presentarse de otro modo ante Dios que siendo perfecto. Y esta ficción llevó a Novato y a sus discípulos a crear disturbios en la iglesia. Y hay hoy no sólo hombres engañados, sino demonios, que con la misma ficción, o más bien con nociones delirantes, se fascinan a sí mismos y a otros, y sostienen que la más alta perfección debe existir en los fieles; y calumnian también nuestra doctrina, como si siguiéramos aún en el alfabeto o en los primeros rudimentos, porque predicamos cada día la libre remisión de los pecados. Pero el profeta declara expresamente que Dios no sólo perdona a los incrédulos cuando pecan, sino también a su heredad y a sus escogidos. Sepamos, pues, que mientras estemos en el mundo, el perdón nos está preparado, pues de otro modo caeríamos a cada momento de la esperanza de salvación, si no se nos hubiera provisto este remedio: porque esos hombres deben de estar más que locos, que se arrogan la perfección, o que piensan haber llegado a un grado tan alto de logro que pueden satisfacer a Dios con sus obras. Sigue ahora:

Miqueas 7:19

19. Volverá, tendrá compasión de nosotros; sujetará nuestras iniquidades, y echarás en lo profundo del mar todos sus pecados.

19. Reveretur, miserebitur nostri; calcabit iniquitates nostras, et projiciet in profunditates maris cuncta scelera eorum.

Miqueas 7:19

El profeta prescribe ahora a los fieles una forma de gloriarse, para que declaren con denuedo que Dios se aplacará para con ellos. Puesto que Dios ama la misericordia, volverá, tendrá misericordia de nosotros. Debemos observar aquí el contexto; porque de poco nos serviría entender, no sé qué, acerca de la misericordia de Dios, y predicar en general la libre remisión de los pecados, si no llegamos a la aplicación, es decir, si cada uno de los fieles no creyera que Dios, por amor de sí mismo, es misericordioso, tan pronto como se le invoca. Esta conclusión debe, pues, tenerse presente: «Dios perdona al remanente de su heredad, porque por naturaleza está inclinado a mostrar misericordia: por tanto será misericordioso con nosotros, porque somos del número de su pueblo». Si no nos aferramos a esta conclusión, «Por tanto tendrá misericordia de nosotros», todo lo que hayamos oído o dicho acerca de la bondad de Dios se desvanecerá.

Ésta es, pues, la verdadera lógica de la religión, es decir, cuando estamos persuadidos de que Dios es reconciliable y fácilmente aplacable, porque por naturaleza está inclinado a la misericordia, y también cuando así aplicamos esta doctrina a nosotros mismos, o a nuestro propio y particular beneficio: Como Dios es por naturaleza misericordioso, lo conoceré, por tanto, y lo hallaré tal. Hasta que estemos así persuadidos, sepamos que hemos avanzado poco en la escuela de Dios. Y de ahí aparece muy claro, por este pasaje, que el papado es un horrible abismo; porque nadie bajo ese sistema puede tener un pie firme, de modo que esté plenamente persuadido de que Dios será misericordioso con él; pues todo lo que tienen son meras conjeturas. Pero vemos que el profeta razona de manera muy diferente: Dios ama la misericordia; por tanto, tendrá misericordia de nosotros; y luego añade: Volverá; y esto se dice para que la ira o severidad pasajera de Dios no nos inquiete. Aunque Dios no resplandezca de inmediato sobre nosotros con su favor, sino que, al contrario, nos trate con aspereza y dureza, el profeta nos enseña, sin embargo, que debemos abrigar buena esperanza. ¿Cómo así? Volverá, o, como dijo poco antes: No retendrá perpetuamente su ira; porque sólo por un momento está airado con su iglesia, y pronto se acuerda de la misericordia.

El profeta especifica ahora qué clase de misericordia muestra Dios a los fieles: Porque sujetará nuestras iniquidades; había dicho antes que pasa por alto la maldad de su pueblo escogido. Sujetará, pues, nuestras iniquidades; y echará en lo profundo del mar todos sus pecados; es decir, nuestros pecados no vendrán a la memoria delante de él. De ahí aprendemos lo que he dicho antes: que Dios no puede ser adorado sinceramente y de corazón hasta que esta convicción esté fija y hondamente arraigada en nuestros corazones: que Dios es misericordioso, no en general, sino para con nosotros, porque hemos sido una vez adoptados por él y somos su heredad. Y entonces, aunque la mayor parte se apartara, no faltaríamos en nuestra fe; porque Dios preserva al remanente de manera admirable. Y por último, sepamos que siempre que huyamos a Dios en busca de misericordia, el perdón nos está siempre preparado, no para que nos entreguemos al pecado o nos tomemos la libertad de cometerlo, sino para que confesemos nuestras faltas y para que nuestra culpa aparezca ante nuestros ojos: sepamos que la puerta nos está abierta; porque Dios de su propia buena voluntad se presenta a nosotros como dispuesto a reconciliarse.

Se dice también: Echará nuestros pecados en lo profundo del mar. De ahí aprendemos que hay una plena remisión de los pecados, no a medias como imaginan los papistas, pues dicen que Dios remite el pecado pero retiene la pena. Cuán frívolo es esto, lo prueba claramente la cosa misma. El lenguaje del profeta da a entender, sin embargo, esto: que nuestros pecados quedan remitidos cuando sus registros son borrados delante de Dios. Sigue, pues recorreré este versículo, para terminar hoy este profeta:

Miqueas 7:20

20. Cumplirás la verdad a Jacob, y a Abraham la misericordia, que juraste a nuestros padres desde los días antiguos.

20. Dabis veritatem Jacob, misericordiam Abrahae, quas jurasti patribus nostris a diebus antiquis.

Miqueas 7:20

Los fieles confirman aquí la verdad anterior: que Dios había depositado con ellos su pacto, que no podía ser anulado; y de ahí resplandece también con más claridad lo que he dicho antes: que los fieles no aprenden por su propio entendimiento qué clase de Ser es Dios, sino que abrazan la misericordia que él ofrece en su propia palabra. Si Dios no habla, no podemos formar en nuestras mentes idea alguna de su gracia que no sea incierta y fugaz; pero cuando declara que será misericordioso con nosotros, entonces toda duda desaparece. Éste es ahora el camino que sigue el profeta.

Dice: Darás la verdad a Jacob, la misericordia a Abraham, que juraste a nuestros padres; como si dijera: «No inventamos presuntuosamente cosa alguna de nuestras propias mentes, sino que recibimos lo que una vez nos has testificado; porque tu voluntad nos ha sido dada a conocer en tu palabra: confiando, pues, en tu favor, estamos persuadidos de tu perdón gratuito, aunque en muchos aspectos somos culpables ante ti». Entendemos, pues, ahora el propósito del profeta.

En cuanto a las palabras, no es necesario detenerse en ellas, pues hemos explicado en otro lugar esta forma de hablar. Hay aquí dos expresiones con las que el profeta caracteriza el pacto de Dios. Se menciona la verdad, y se menciona la misericordia. En cuanto al orden, la misericordia de Dios va primero; porque no es inducido a adoptarnos sino por su sola bondad; pero así como Dios, de su propia voluntad, nos ha recibido con tan gran benignidad, así es verdadero y fiel en su pacto. Si, pues, deseamos saber cuál es el carácter del pacto de Dios, por el cual escogió antaño a los judíos y hoy nos adopta como su pueblo, hay que entender estas dos cosas: que Dios se ofrece gratuitamente a nosotros, y que es constante y verdadero, no se arrepiente, como dice Pablo, en cuanto a su pacto: Irrevocables, dice, son los dones y el llamamiento de Dios (Ro 11:29); y se refiere al pacto por el cual Dios adoptó a los hijos de Abraham.

Dice ahora: Darás, es decir, mostrarás en realidad; porque esto, dar, es, por así decirlo, exhibir en efecto o realmente. Darás, pues, es decir, mostrarás abiertamente que no has sido en vano tan bondadoso con nosotros y con los nuestros al recibirlos en tu favor. ¿Cómo así? Porque el efecto de tu bondad y verdad se nos manifiesta.

Has jurado, pues, a nuestros padres desde los días antiguos. Los fieles dan por sentado que Dios había prometido a los padres que su pacto sería perpetuo; porque no sólo dijo a Abraham: Seré tu Dios, sino que añadió también: y de tu descendencia para siempre. Sabiendo, pues, los fieles que el pacto de Dios había de ser perpetuo e inviolable, y sabiendo también que había de continuar de los padres a sus hijos, y que fue promulgado una vez con este fin: que los padres lo entregaran como de mano en mano a sus hijos, no dudaban, por tanto, de que sería perpetuo. ¿Cómo así? Porque has jurado a nuestros padres; es decir, sabían que Dios no sólo prometió, sino que, habiendo interpuesto un juramento, con el cual Dios quiso confirmar ese pacto, lo honró grandemente, para que fuera recibido sin vacilación por el pueblo escogido. Como, pues, los fieles sabían que Dios en cierto modo se había obligado con ellos, le suplicaban con confianza que se mostrara realmente tal como había declarado que sería para con sus propios escogidos.

Oración.

Concede, Dios omnipotente, que como abundamos en tantos vicios, con los cuales provocamos cada día tu ira, y como, por el testimonio de nuestras conciencias, estamos justamente expuestos a la muerte eterna, sí, y merecemos cien y hasta mil muertes, oh, concede que luchemos contra la incredulidad de nuestra carne, y abracemos de tal modo tu misericordia infinita, que no dudemos de que serás propicio con nosotros, y que, sin embargo, no abusemos de este privilegio tomándonos libertad para pecar, sino que con temor, y verdadera humildad, y cuidado, andemos de tal modo conforme a tu palabra que no vacilemos en huir cada día a tu misericordia, para ser por ella sostenidos y guardados a salvo, hasta que, habiendo por fin dejado todos los vicios y libres de todo pecado, lleguemos a tu reino celestial, para gozar del fruto de nuestra fe, es decir, de aquella herencia eterna que nos ha sido alcanzada por la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.

Fin de los comentarios sobre Miqueas.

Prefacio de Calvino a Nahum

El tiempo en que profetizó Nahum no puede conocerse con certeza. Los hebreos, siempre atrevidos en conjeturas, dicen que desempeñó su oficio de enseñar bajo Manasés, y que el nombre de aquel rey fue suprimido porque era indigno de tal honor, o porque su reinado fue desdichado, ya que había sido llevado cautivo. Cuando alguien pregunta a los judíos una razón, sólo dicen que así les parece. Como, pues, no hay razón para esta conjetura, debemos ir a lo que parece probable.

Quienes piensan que profetizó bajo Jotam se equivocan sin duda, y se les puede refutar fácilmente; porque aquí amenaza ruina a la ciudad de Nínive porque los asirios habían asolado cruelmente el reino de Israel; y es por estos agravios por lo que anuncia venganza: pero bajo Jotam el reino de Israel no había sido asolado. Sabemos, en efecto, que los asirios fueron sobornados por Acab, cuando se vio incapaz de resistir los ataques de dos reyes vecinos, el rey de Siria y el rey de Israel. Fue entonces cuando los asirios penetraron en la tierra de Israel, y con el tiempo desolaron todo el reino. En esta época fue cuando profetizó Nahum; porque su propósito era mostrar que Dios cuidaba de aquel reino a causa de su adopción o pacto; que aunque los israelitas se habían separado pérfidamente del pueblo de Dios, el pacto de Dios seguía en vigor. Su propósito era, pues, mostrar que Dios era el padre y protector de aquel reino. Siendo éste el propósito del profeta, es seguro que enseñó o después de la muerte de Acab, bajo Ezequías, o hacia ese tiempo.

Siguió a Jonás a cierta distancia, como podemos aprender fácilmente. Jonás, como ya hemos visto, pronunció una amenaza contra la ciudad de Nínive; pero el castigo fue remitido, porque los ninivitas se humillaron y, suplicantes, rogaron que se les evitara el castigo anunciado. Volvieron después a sus antiguos caminos, como suele suceder. De ahí que Dios se inclinara menos a perdonarlos. Aunque eran, en efecto, extraños, Dios quiso mostrarles favor enseñándoles por el ministerio y los trabajos de Jonás; y su arrepentimiento no fue del todo fingido. Habiendo, pues, recibido ya algún conocimiento del Dios verdadero, menos excusable era su crueldad cuando procuraron oprimir el reino de Israel. Sabían, ciertamente, que aquella nación estaba consagrada a Dios: lo que hicieron fue, pues, en cierto modo un ultraje contra el mismo Dios.

Entendemos ahora en qué tiempo es probable que Nahum desempeñara su oficio de maestro; aunque nada cierto, como he dicho al principio, puede saberse; por eso condené a los rabinos por temeridad en este asunto; porque son bastante atrevidos para presentar como verdad cualquier cosa de la cual no hay certeza.

Ya he expuesto en parte el propósito del profeta. La suma del conjunto es ésta: Cuando los asirios habían perturbado por algún tiempo el reino de Israel, se levantó el profeta y exhortó a los israelitas a la paciencia, es decir, a los que seguían siendo siervos de Dios; porque Dios no los había abandonado del todo, sino que tomaría su causa, pues estaban bajo su protección. Ésta es la sustancia del conjunto.

En cuanto a Nínive, ya hemos dicho que era la capital del imperio mientras los asirios ejercieron el dominio: porque Babilonia era una provincia; es decir, Caldea, cuya metrópoli era Babilonia, era una de las provincias del imperio. El reino fue quitado después a Merodac-baladán. Algunos piensan que Nabucodonosor fue el primer monarca de Caldea. Pero no me preocupo mucho por este asunto. Puede ser que Merodac-baladán tuviera dos nombres, y esto era muy común; como sabemos que los reyes de Egipto eran llamados faraones; así los asirios y caldeos, aunque al principio se llamaran de otro modo, pudieron haber tomado un nombre real común. Ahora bien, Nínive era tan célebre que los babilonios no habrían podido establecer otro reino sin demoler aquella ciudad. Sabemos, en efecto, que era muy grande, como hemos dicho al explicar a Jonás. Era, según han registrado los autores profanos, de casi tres días de camino en circunferencia. Sus muros tenían cien pies de alto, y tan anchos que los carros podían cruzarse sin tocarse; había mil quinientas torres. Vemos, pues, que no sin razón fue antaño tan célebre esta ciudad.

Dicen que Nino fue su fundador, pero esto se prueba que es un error por el testimonio de Moisés en Gn 10. Imaginan también que Semíramis fue la primera reina de Babilonia, y que la ciudad fue edificada por ella; pero esto es una fábula. Puede ser que ella ampliara la ciudad; pero era Babilonia muchos siglos antes de que ella naciera. Así también Nino pudo haber engrandecido y adornado Nínive; pero la ciudad fue fundada antes de su nacimiento. Los autores profanos la llaman Ninus, no Nínive; probablemente ellos corrompieron el nombre hebreo, como suele ocurrir. Sea como fuere, es evidente que cuando Merodac-baladán, o su hijo, que le sucedió, quiso fijar la sede del imperio en Babilonia, se vio en la necesidad de destruir Nínive para evitar la rivalidad. Así sucedió que la ciudad fue demolida por completo. De esta destrucción, como veremos, profetizó Nahum.

Capítulo 1

Lección noventa y nueve

Nahum 1:1

1.. La carga de Nínive. El libro de la visión de Nahum, el elcoseo.

1. Onus Nineveh: Liber visionis Nahum Helkosi:

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.