Nahum 1: comentario de Juan Calvino

Nahum 1:1

Aunque una parte de lo que aquí se expone pertenece a los israelitas y a los judíos, él llama, sin embargo, a su libro por lo que principalmente contiene; lo llama la carga de Nínive. De esta palabra, משא, mesha, hemos hablado en otro lugar. Así llaman los profetas a su predicción cuando denuncian alguna venganza grave y terrible de Dios; y como amenazaron con frecuencia a los judíos, sucedió de ahí que llamaran, por burla, a todas las profecías con este nombre, משא, mesha, una carga. Pero con todo, el sentido de la palabra es adecuado. Es lo mismo que si Nahúm hubiera dicho que Dios lo había enviado como heraldo para proclamar la guerra a los ninivitas por causa del pueblo escogido. De aquí pudieron aprender los israelitas cuán verdadero e inmutable era Dios en su pacto; pues seguía mostrando su cuidado por ellos, aunque ellos se hubieran apartado de él por sus vicios.

Añade después, ספר חזון, sapher chezun, el libro de la visión. Esta cláusula significa que no en vano denunció la destrucción de los ninivitas, porque entregaba fielmente lo que había recibido de Dios. Pues si hubiera dicho simplemente, a modo de prefacio, que amenazaba con la ruina al asirio, se habría podido dudar del suceso. Pero aquí procura ganar autoridad para sí refiriéndose al nombre de Dios; pues afirma abiertamente que no traía nada de su propia cosecha, sino que esta carga le había sido dada a conocer por un oráculo celestial: porque חזה, cheze, significa propiamente ver, y de ahí que en hebreo una visión se llame חזון, chezun. Pero los profetas, cuando hablan de una visión, no entienden con ello ninguna fantasía o imaginación, sino aquella clase de revelación de que se hace mención en Nm 12:6, donde Dios dice que habla a sus profetas o por visión o por sueño. Vemos, pues, por qué se añadió que la carga de Nínive era una visión: fue para que los israelitas supieran que este testimonio acerca de la venganza de Dios sobre sus enemigos no lo traía un hombre mortal, y para que no hubiera duda de que Dios era el autor de esta profecía.

Nahúm se llama a sí mismo elcosita. Algunos piensan que era el nombre de su familia. Los judíos, a su manera, dicen que era el nombre de su padre; y luego añaden esta su glosa común, que el mismo Elcos era profeta: pues cuando se menciona el nombre del padre de un profeta, sostienen que aquel cuyo nombre se da fue también profeta. Pero son meras necedades; y hemos visto muchas veces cuán dispuestos están a inventar fábulas. Además, la terminación de la palabra nos lleva a pensar que era, por el contrario, el nombre propio de un lugar; y Jerónimo nos dice que había en su tiempo una pequeña aldea de este nombre en la tribu de Simeón. Debemos entender, por tanto, que Nahúm surgió de aquel pueblo y por eso fue llamado «el elcosita». Pasemos ahora adelante:

Nahúm 1:2

2. Dios celoso es, y vengador es Jehová; vengador es Jehová, y está lleno de furor; Jehová se venga de sus adversarios, y guarda enojo para sus enemigos.

2. Deus aemulator (sic vertunt,) et ulciscens Jehova; ulciscens Jehova, et Dominus irae (vel, possidens iram;) ulciscens Jehova hostes suos, et servans (vel, responens) idem (vel, ipse) inimicis suis.

Nahum 1:2

Nahúm comienza por la naturaleza de Dios, para que lo que luego añade acerca de la destrucción de Nínive tuviera más peso y produjera mayor impresión en los oyentes. El preámbulo es general, pero el profeta lo aplica después a un propósito particular. Si hubiera hablado solamente de lo que Dios es, habría sido frío, o por lo menos menos eficaz; pero cuando une ambas cosas, entonces su doctrina lleva en sí misma fuerza y poder. Comprendemos ahora el propósito del profeta. Pudo, en efecto, haber hablado de la caída de la ciudad de Nínive; pero si se hubiera referido a ello bruscamente, los hombres profanos lo habrían mirado con desdén; y aun los israelitas se habrían conmovido quizá menos. Por esta razón muestra, de manera general, qué clase de Ser es Dios. Y toma sus palabras de Moisés; y los profetas acostumbran tomar de él su doctrina: y es de aquella visión memorabilísima, cuando Dios se apareció a Moisés después de la rotura de las tablas. No dudo, por tanto, de que Nahúm tomó de Éx 34 lo que leemos aquí: no da, en verdad, literalmente lo que allí se encuentra; pero es suficientemente evidente que pinta, como al vivo, la imagen de Dios, por la cual puede verse su naturaleza.

Dice primero que Dios es celoso (aemulus, émulo); pues el verbo קנא, kona, significa irritar, y también emular y envidiar. Cuando se dice de Dios que es קנוא, konua, los griegos lo traducen celoso, ζηλωτην, y los latinos, émulo (aemulatorem). Pero propiamente significa que Dios no puede soportar las injurias ni los agravios. Aunque Dios, pues, disimule por un tiempo la maldad de los hombres, será con todo el defensor de su propia gloria. Lo llama después vengador, y lo repite tres veces: Jehová se venga, Jehová se venga y posee enojo, él se vengará. Cuando dice que Dios guarda para sus enemigos, quiere decir que la venganza se reserva para los incrédulos y los despreciadores de Dios. Hay el mismo modo de hablar entre nosotros: Je lui garde, et il la garde a ses ennemis. Esta frase, en nuestra lengua, muestra lo que el profeta quiere decir aquí al afirmar que Dios guarda para sus enemigos. Y esta terrible descripción de Dios debe aplicarse al caso presente, pues dice que proclama la guerra a los ninivitas porque habían afligido injustamente a la iglesia de Dios: por esto dice que Dios es celoso, que Dios es vengador; y lo confirma tres veces, para que los israelitas estuvieran seguros de que esta calamidad se anunciaba en serio; pues de no habérseles puesto delante esta representación, habrían podido razonar así consigo mismos: «Es verdad que nuestros enemigos nos hostigan cruelmente; pero ¿quién puede pensar que a Dios le importan algo nuestras miserias, puesto que permite que permanezcan tanto tiempo sin venganza?». Era, pues, necesario que el profeta saliera al paso de tales pensamientos, como lo hace aquí. Entendemos ahora más plenamente por qué comienza con un lenguaje tan vehemente y llama a Dios un Dios celoso y vengador.

Añade después que Dios posee enojo. No tomo חמה, cheme, simplemente por ira, sino por la pasión o el ardor de la ira. No debemos suponer, en efecto, como se ha observado a menudo, que nuestras pasiones pertenezcan a Dios; pues él permanece siempre igual a sí mismo. Pero con todo, se dice que Dios está airado por un tiempo, y para siempre contra los reprobados, porque es nuestro Juez y el de ellos. Aquí, pues, cuando el profeta dice que Dios es señor de la ira, o que posee ira, quiere decir que está armado de venganza, y que, aunque disimule los pecados de los hombres, no por eso es indiferente, ni tarda porque le falte poder, o porque esté ocioso y descuidado, sino que retiene el enojo, como luego repite lo mismo: Guarda para sus enemigos. En suma, con estas formas de hablar el profeta da a entender que no se debe juzgar temerariamente de Dios por su tardanza, cuando no ejecuta de inmediato sus juicios; pues espera la oportunidad conveniente. Pero entretanto no hay razón para que pensemos que olvida su oficio cuando suspende el castigo o perdona por un tiempo a los impíos. Cuando, por tanto, Dios no se apresura tan rápidamente, no hay motivo para pensar que sea indiferente, porque demora su ira o la retiene, como ya hemos dicho; pues es lo mismo retener la ira que ser señor de la ira y poseerla. Sigue:

Nahúm 1:3

3. Jehová es tardo para la ira y grande en poder, y no tendrá por inocente al culpable: Jehová marcha en la tempestad y el torbellino, y las nubes son el polvo de sus pies.

3. Jehova tardus iris (*ad verbum, sed, *tardus ad iram) et magnus robore; et purgando non purgabit; Jehova in turbine et tempestate via ejus, et nubes pulvis pedum ejus.

Nahum 1:3

El profeta continúa con el mismo asunto; y todavía más largo es el preámbulo acerca de la naturaleza de Dios, que, sin embargo, debe aplicarse, como he dicho, a los objetivos particulares que luego expondrá. Dice aquí que Dios es tardo para la ira. Aunque este dicho está tomado también de Moisés, el profeta habla aquí con el fin de anticiparse a una objeción; pues sale al paso de la audacia de los impíos que se burlaban osadamente de Dios cuando se les denunciaba algún mal: ¿Dónde está la misericordia de Dios? ¿Puede Dios despojarse de su bondad? No puede negarse a sí mismo. Así los hombres profanos, so pretexto de honrar a Dios, le lanzan la más atroz calumnia, pues lo privan de su propio poder y oficio; y no hay duda de que esto lo hacían comúnmente muchos de los impíos en la época de nuestro profeta. Por eso anticipa esta objeción y concede que Dios es tardo para la ira. Hay aquí, pues, una concesión; pero al mismo tiempo dice que Dios es grande en fuerza, y lo dice para que los impíos no se lisonjeen ni se engañen cuando oigan que se atribuyen a Dios estos altos atributos: que es paciente, tardo para la ira, misericordioso, lleno de bondad. «Que recuerden, al mismo tiempo —dice—, la grandeza del poder de Dios, para que no piensen que tienen que tratar con un niño».

Vemos, pues, el propósito del profeta: porque esta declaración —que Dios no se apresura de repente a la ira, sino que difiere con paciencia y suspende el castigo que los impíos merecen— no habría armonizado con el argumento presente si el profeta no la hubiera introducido a modo de concesión; como si dijera: «Veo que el mundo entero juega con Dios, y que los impíos se engañan a sí mismos con tales sofismas, que rechazan toda amenaza. Admito, en verdad, que Dios está dispuesto a perdonar, y que no desciende a la ira sino cuando se ve constreñido por extrema necesidad: todo esto es cierto; pero sabed, con todo, que Dios está armado de su propio poder: no escapará, pues, ninguno de los que se permiten la libertad de abusar de su paciencia, a pesar de la insolencia que muestran hacia él».

Añade ahora: Absolviendo no absolverá. Algunos traducen: «Al inocente no lo declarará inocente». Pero el verdadero sentido de esta frase es el mismo que en Éx 34; y lo que Moisés quiso decir fue que Dios es irreconciliable con los impenitentes. Tiene otro sentido al final de Jl 3, donde se dice: «Limpiaré la sangre que no había limpiado». Sobre ese texto discrepan los intérpretes, porque no consideran el cambio en el tiempo del verbo; pues Dios quiere decir que limpiaría las inmundicias y contaminaciones de su iglesia, que antes no había limpiado. Pero Moisés quiere decir que Dios trata estrictamente a los pecadores, de modo que no remite ningún castigo. Absolviendo, pues, no absolveré; es decir, Dios exigirá rigurosamente cuenta de todas las acciones de los hombres; y como nada hay oculto para él, así todo lo hecho con maldad por los hombres saldrá a luz cuando Dios suba a su tribunal; no absolverá absolviendo, sino que ejecutará rigurosamente su juicio.

Parece haber alguna incoherencia en decir que Dios es reconciliable y está dispuesto a perdonar, y sin embargo que absolviendo no absolverá. Pero el aspecto de las cosas es diferente. Ya hemos expuesto lo que el profeta tenía en vista: pues como los impíos se prometen siempre impunidad, y con esta confianza se burlan petulantemente del mismo Dios, el profeta les responde y declara que no había razón para que abusaran así de la paciencia de Dios, pues dice: Absolviendo no absolverá, es decir, a los reprobados: porque nuestra salvación consiste en la libre remisión de los pecados; y ¿de dónde viene nuestra justicia sino de la imputación de Dios, y de que nuestros pecados quedan sepultados en el olvido? Más aún, toda nuestra absolución depende de la misericordia de Dios. Pero Dios ejerce entonces también su juicio, y absolviendo absuelve, cuando remite a los fieles sus pecados; pues los fieles por el arrepentimiento se anticipan a su juicio; y él escudriña sus corazones para poder absolverlos. Pues ¿qué es el arrepentimiento sino condenación, que sin embargo resulta ser el medio de salvación? Como Dios, pues, no absuelve sino a los condenados, nuestro profeta declara aquí con razón que absolviendo no absolverá, es decir, que no remitirá sus pecados a menos que los examine y desempeñe el oficio de juez; en suma, que ningún pecado es remitido por Dios sin que antes lo condene. Pero en cuanto a los reprobados, que son del todo obstinados en su maldad, el profeta con justicia les declara esto: que no tienen esperanza de perdón, pues se aferran perversamente a sus propias invenciones y piensan que pueden escapar de la mano de Dios; el profeta les dice que se engañan, porque Dios no pasa por alto nada, y no borrará un solo pecado hasta que todos sean traídos a la memoria.

Dice después que el camino de Dios está en el torbellino y la tempestad; es decir, que Dios, tan pronto como se muestra, perturba toda la atmósfera y excita tormentas y tempestades; y esto debe aplicarse al asunto que se trata; pues en otros lugares la aparición de Dios se describe como amable y benigna; más aún, ¿qué otra cosa sino la vista de Dios alegraba a los fieles? Tan pronto como Dios aparta su rostro, necesariamente quedan sumidos en terrible oscuridad y rodeados de horribles terrores. ¿Por qué, pues, dice aquí el profeta que el camino de Dios está en el torbellino y las tempestades? Precisamente porque su discurso va dirigido a los impíos, o a los despreciadores del mismo Dios, como en el Salmo 18; donde lo vemos descrito como sumamente terrible: que nubes y oscuridad lo rodean, que mueve toda la tierra, que truena por todas partes, que echa humo por sus narices y que llena todo el mundo de fuego y llamas. ¿Con qué propósito se hizo esto? Porque el objeto de David era exponer los juicios de Dios que había ejecutado sobre los impíos. Así es en este lugar; pues Nahúm habla de la venganza futura, que estaba entonces cerca de los asirios; por eso dice: El camino de Dios está en el torbellino y la tempestad; es decir, cuando Dios sale, su presencia levanta torbellinos y tempestades, y el mundo entero es puesto en confusión.

Añade que las nubes son el polvo de sus pies. Cuando alguien con sus pies solamente mueve el polvo en un pequeño espacio, se produce algún temor; pero Dios mueve el polvo no solo en un lugar: ¿qué entonces? Oscurece y así cubre todo el cielo. Las nubes son, pues, el polvo de sus pies. Comprendemos ahora todo el sentido del profeta y el propósito para el cual se da esta descripción. Del mismo sentido es lo que sigue:

Nahúm 1:4

4. Él reprende al mar, y lo seca, y agota todos los ríos: Basán languidece, y el Carmelo, y la flor del Líbano languidece.

4. Increpat mare et arefaciet illud (hoc est, simulac mare increpuerit, arefaciet;) et omnia flumina exiccat, infirmatur (vel aboletur) Basan et Carmelus, et germen Libani aboletur (vel, infirmatur, est idem verbum.)

Nahum 1:4

Nahúm continúa su discurso: que Dios, al dar prueba de su desagrado, turbaría el mar o lo secaría. Puede haber aquí una alusión a la historia descrita por Moisés; pues los profetas, al prometer la ayuda de Dios a su pueblo, les recuerdan a menudo cómo Dios, de manera milagrosa, sacó a sus padres de Egipto. Como, pues, el paso del Mar Rojo era muy estimado entre los judíos, puede ser que el profeta aludiera a aquel suceso (Éx 14:22). Pero otro parecer me parece más probable. Sabemos, en efecto, cuán impetuoso es el elemento del mar; y por eso en Jer 5, Dios, queriendo mostrar su propio poder, dice que está en su mano calmar la furia del mar, del cual nada hay más impetuoso ni más violento. De la misma manera se describe también la majestad de Dios en Job 28. El sentido de este lugar, pienso, es el mismo: que Dios con su reprensión seca el mar, y que puede agotar los ríos. Que el profeta una los ríos con el mar confirma lo que acabo de decir: que no se alude aquí al paso del Mar Rojo, sino que el objeto es mostrar en general cuán grande es el poder de Dios en el gobierno de todo el mundo.

Al mismo propósito va lo que añade: Basán será debilitado, y el Carmelo, y el renuevo del Líbano será debilitado, o destruido. Con estas palabras da a entender que no hay nada tan magnífico en el mundo que Dios no cambie, cuando da pruebas de su desagrado; como se dice en el Salmo 104:

«Envías tu Espíritu, y son creados»;

y otra vez: «Les quitas el hálito», o lo retiras, «dejan de ser, y vuelven al polvo»; más aún, a la nada. Así también dice Nahúm en este lugar: «Tan pronto como Dios muestre su ira, los ríos se secarán, el mismo mar quedará seco, y entonces las flores se marchitarán y la hierba se secará»; es decir, aunque la tierra esté maravillosamente adornada y colmada, todas las cosas serán reducidas a soledad y desolación siempre que Dios esté airado. Y añade después:

Nahúm 1:5

5. Los montes tiemblan delante de él, y los collados se derriten, y la tierra se abrasa en su presencia, y el mundo, y todos los que en él habitan.

5. Montes concutientur ab eo (vel, contremiscent, quanquam notat continuum actum; sensus est igitur, montes contremiscere ad nutum ejus,) et colles dissolvent se (hoc est, solvuntur, vel, liquefiunt,) et ardet terra a facie ejus, et orbis et omnes qui habitant in eo.

Nahum 1:5

Nahúm continúa todavía con el mismo asunto: que cuando Dios subiera a su tribunal y apareciera como Juez del mundo, no solo sacudiría todos los elementos, sino que los constreñiría a cambiar su naturaleza. Pues ¿qué puede ser menos conforme a la naturaleza que el que los montes tiemblen y los collados se disuelvan o se derritan? Esto es más extraño de lo que podemos comprender. Pero el profeta da a entender que los montes no pueden mantenerse por su propia fuerza, sino en cuanto los sostiene el favor de Dios. Tan pronto, pues, como Dios se enoja, los montes se derriten como nieve y se escurren como agua. Y todas estas cosas deben aplicarse a este propósito y están destinadas a este fin: que los impíos no despreciaran osadamente la amenaza de Dios, ni pensaran que podrían, gracias a su paciencia, escapar al castigo que merecían; porque él será su Juez, por mucho que los perdone; y aunque Dios está dispuesto a perdonar siempre que los hombres se aborrezcan a sí mismos a causa de sus pecados y se arrepientan seriamente, será con todo irreconciliable con todos los reprobados y perversos. Los montes, pues, tiemblan delante de él, y los collados se disuelven o se derriten.

De estas palabras puede sacarse esta útil enseñanza: que el mundo no puede subsistir un momento sino en cuanto lo sostiene el favor y la bondad de Dios; pues vemos lo que sucedería de inmediato tan pronto como Dios manifestara las señales de su juicio. Si la misma solidez de los montes fuera como nieve o cera, ¿qué sería de los miserables hombres, que son como una sombra o una aparición? Se desvanecerían entonces tan pronto como Dios manifestara su ira contra ellos, como se dice en el Salmo 39, que los hombres pasan como una sombra. Esta comparación debe ser siempre recordada por nosotros siempre que el olvido de Dios empiece a deslizarse sobre nosotros, para que no excitemos su ira con la complacencia en nosotros mismos, de la cual nada hay más pernicioso. Abrasada, pues, será la tierra, y el mundo, y todos los que en ella habitan.

Oración.

Concede, Dios Todopoderoso, que así como nos pones aquí delante, como en un espejo, cuán terrible es tu ira, seamos humillados delante de ti y nos abatamos por nosotros mismos, para que no seamos postrados por tu temible poder; oh, concede que, por esta enseñanza, estemos verdaderamente dispuestos al arrepentimiento, y que de tal modo supliquemos humildemente que se aparte aquel castigo que cada día merecemos por nuestras transgresiones, que entretanto seamos también transformados a la imagen de tu Hijo, y desechemos todas nuestras depravadas concupiscencias y seamos limpiados de nuestros vicios, hasta que por fin comparezcamos con confianza delante de ti y seamos reunidos entre tus hijos, para que disfrutemos la herencia eterna de tu reino celestial, que ha sido obtenida para nosotros por la sangre de tu Hijo. Amén.

Lección centésima

Nahúm 1:6

6. ¿Quién podrá estar delante de su indignación? ¿Y quién podrá resistir el ardor de su ira? Su furor se derrama como fuego, y las rocas son derribadas por él.

6. Coram indignatione ejus quis stabit? Et quis consistet in furore irae ejus? Furor ejus effunditur tanquam ignis, et rupes solvuntur ab eo.

Nahum 1:6

El profeta muestra aquí por qué dio, en la parte que se trató en la última lección, una descripción tan terrible de Dios: fue para que los hombres supieran que, cuando comparezcan ante su tribunal, nadie podrá estar en pie a menos que lo sostenga su favor. Del objeto principal del profeta hemos hablado suficientemente, ni es necesario repetir aquí lo que ya se ha dicho. Basta tener presente esto: que como los enemigos de la iglesia confiaban en su poder y se encarnizaban contra ella con osadía y sin medida, se les pone aquí delante el juicio de Dios, para que entendieran que debían rendir cuentas a aquel cuya presencia no podían soportar. Pero la pregunta tiene más fuerza que si el profeta hubiera dicho simplemente que el mundo entero no podría estar en pie delante de Dios: porque asume el papel de quien conjura. Después de haber mostrado cuán terrible es Dios, exclama: ¿Quién podrá estar delante de su indignación? ¿Y quién podrá soportar su ira?, pues su indignación, dice, se derrama como fuego. Los intérpretes hebreos se han fatigado aquí en vano: como el verbo נתך, nutae, significa derramar, les parece una expresión inconsistente que la ira de Dios se derrame como fuego; pues esto se diría más adecuadamente de algún metal que del fuego. Pero ser derramada aquí no es otra cosa que ser esparcida lejos y ampliamente. Derramada es, pues, tu ira como fuego; es decir, avanza a cada momento, como cuando el fuego se apodera de un bosque entero; y cuando cobra fuerza, sabemos cuán grande es su violencia y cuán de repente se extiende de un lado a otro. Pero si se prefiere otro sentido, no me opongo mucho: «Su ira, que es como fuego, se derrama».

Algunos piensan que el profeta alude a los relámpagos, que, por así decirlo, funden el aire, al menos tal como nos parecen. Pero como el sentido del profeta es suficientemente evidente, no hay necesidad de indagar ansiosamente cómo se derrama el fuego: pues ya he dicho que el profeta no quiere decir otra cosa sino que la ira de Dios se extiende, de modo que alcanza de inmediato no solo a una ciudad, sino también a las más amplias regiones y a todo el mundo, y es por eso como el fuego, pues pasa de un lugar a otro, y eso de repente.

Dice luego que las rocas también son quebrantadas o disueltas delante de él. Debemos darnos cuenta de cuán grande es nuestra fragilidad. Si no hay dureza que no se derrita ante Dios, ¿cómo pueden los hombres, que de suyo se escurren como agua, ser tan osados como para levantarse contra él? Vemos, pues, que aquí se reprende la locura de los hombres que, confiando en su propia fuerza, se atreven a contender aun con Dios, porque olvidan su propia fragilidad. Este es el sentido de todo. Sigue ahora:

Nahúm 1:7

7. Jehová es bueno, fortaleza en el día de la angustia; y conoce a los que en él confían.

7. Bonus Jehova ad fortitudinem in die angustiae, et cognoscens sperantes in se.

Nahum 1:7

El profeta expresa aquí más claramente lo que mencionamos en nuestra última lección: que Dios es duro y severo con los hombres rebeldes, y que es misericordioso y bondadoso con los dóciles y obedientes; no porque Dios cambie su naturaleza, o porque, como Proteo, adopte formas diversas, sino porque trata a los hombres según su disposición. Como, pues, el profeta nos ha enseñado hasta aquí que los mortales no pueden sostener la ira de Dios, así ahora, para que nadie se queje de extremo rigor, muestra, por otra parte, que Dios favorece lo recto y lo justo, que es benigno y apacible con los mansos, y por tanto está dispuesto a llevar ayuda a los fieles, y que no deja a ninguno de los que confían en él privado de su socorro.

Primero, al decir que Dios es bueno, rechaza todo lo que pudiera objetarse sobre la base de una severidad extrema. No hay, en efecto, nada más propio de Dios que la bondad. Ahora bien, cuando es tan severo que la sola mención de su nombre aterra a todo el mundo, parece en cierto modo distinto de sí mismo. Por eso el profeta muestra ahora que todo lo que hasta aquí había dicho del terrible juicio de Dios no es incompatible con su bondad. Aunque Dios, pues, esté armado de venganza contra sus enemigos, no deja por eso de ser como es, ni olvida su bondad. Pero el profeta confirma aquí también más plenamente a los israelitas y a los judíos en la creencia de que Dios no solo es terrible para los impíos, sino que, como ha prometido ser el guardián de su iglesia, socorrería también a los fieles y a su tiempo aliviaría sus miserias. Bueno es, pues, Jehová; y se añade para ayuda. La intención del profeta puede entenderse así con más claridad, cuando dice que es para fortaleza en el día de la angustia; como si dijera: «Dios está siempre listo para llevar ayuda a su pueblo». Y añade en el día de la angustia, para que los fieles no piensen que han sido rechazados cuando Dios prueba su paciencia con adversidades. Por mucho que Dios someta, pues, a su pueblo a la cruz y a las aflicciones, aun así lo socorre en su angustia.

Añade por último: Conoce a los que esperan en él. Este conocer no es otra cosa que no descuidarlos. Por eso se dice que Dios conoce a los que esperan en él, porque vela siempre sobre ellos y cuida de su seguridad: en suma, este conocimiento no es sino el cuidado de Dios, o su providencia en la preservación de los fieles. El profeta distingue, al mismo tiempo, a los piadosos y sinceros adoradores de Dios de los hipócritas: cuando Dios deja desamparados a muchos que profesan creer en él, con justicia les niega su favor, pues no lo invocan ni lo buscan de corazón.

Entendemos, pues, ahora el sentido del profeta. Muestra, por una parte, que Dios está armado de poder para vengarse de sus enemigos; y, por otra, que Dios, como ha prometido, es fiel guardián de su iglesia. ¿Cómo se prueba esto? Nos pone delante lo que Dios es, que es bueno; y luego añade que está preparado para llevar ayuda. Pero no en vano menciona este particular —que cuida de los fieles, que verdaderamente y de corazón esperan en él—; se hace para que comprendan que Dios no los descuida, y también para que los hipócritas sepan que no son ayudados, porque su profesión no es otra cosa que disimulo, pues no esperan sinceramente en Dios, por más que se jacten falsamente de su nombre. Sigue ahora:

Nahúm 1:8

8. Mas con inundación impetuosa consumará el lugar de ella, y tinieblas perseguirán a sus enemigos.

8. Et cum inundatione (vel, per inundationem) transiens consumptionem faciet locoejus; et inimicos ejus persequentur tenebrae (vel, persequi faciet inimicos suos a tenebris.)

Nahum 1:8

El profeta continúa con el mismo asunto: que Dios puede preservar fácilmente a su pueblo, pues está armado de poder suficiente para vencer a todo el mundo. Pero el profeta incluye ahora las dos cosas que se han mencionado: habiendo hablado en general de la ira de Dios y de su bondad hacia los fieles, aplica ahora su doctrina al consuelo de su pueblo escogido. Es, pues, una aplicación particular de su doctrina cuando dice: Con inundación, pasando, hará consumación en su lugar. Hay una doble interpretación de este versículo.

Algunos hacen esta distinción: que Dios, como de paso, consumiría la tierra de Israel y de Judá, pero que perpetua oscuridad reposaría sobre sus enemigos. Por eso piensan que la aflicción del pueblo escogido se distingue de la ruina del reino de Asur, pues Dios solo castigaría por un tiempo a los suyos, mientras que entregaría a los hombres profanos y reprobados a una destrucción sin fin. Entonces, por pasar debe entenderse, según estos intérpretes, una aflicción o castigo temporal; y por tinieblas, una ruina eterna, o, por decirlo así, calamidades irreparables. Pero el profeta, no lo dudo, en una sola frase conexa, denuncia la ruina final sobre los asirios. Con inundación, pues, pasando, hará consumación en su lugar; es decir, Dios arrollará de repente al asirio, como si un diluvio se levantara para cubrir toda la tierra. Da a entender que Dios no castigaría a los asirios gradualmente, como a veces hacen los hombres, que se vengan paso a paso, sino de repente. Dios, dice, tronará de súbito contra los asirios, como cuando un diluvio viene sobre una tierra. Por eso este pasar de Dios se opone a un progreso largo o lento; como si dijera: «Tan pronto como la ira de Dios estalle o venga sobre los asirios, todo habrá terminado, pues enseguida seguirá la consumación: con inundación, pasando, hará consumación en su lugar». Por lugar entiende el suelo; como si hubiera dicho que Dios no solo destruiría la faz de la tierra, sino que destruiría también los mismos cimientos y la demolería por completo. Se añade aquí un pronombre femenino porque habla del reino o de la nación, como es usual en hebreo. Pero ha de notarse especialmente que el profeta amenaza a los asirios con que Dios los trastornaría enteramente, que no solo demolería la superficie, como cuando el fuego o las aguas destruyen las casas, sino que el Señor reduciría a nada la tierra misma, hasta el mismo suelo.

Añade: Y a sus enemigos perseguirán tinieblas. Ha designado a los asirios solo con un pronombre, como suelen hacer los hebreos; pues ponen un pronombre relativo o demostrativo, y es incierto de quién hablan; pero después se explican. Así hace el profeta en este lugar; pues dirige su discurso a los israelitas y a los judíos, y comienza anunciando la venganza de Dios sobre Nínive y su monarquía; pero ahora habla como de una cosa suficientemente conocida y añade: Perseguirán tinieblas a los enemigos de Dios. Con esta segunda cláusula da a entender que la ruina de aquel reino sería perpetua. Como había dicho, pues, que su destrucción sería repentina, ya que Dios destruiría, por así decirlo, en un momento toda la tierra, así ahora les corta toda esperanza, para que no pensaran que podrían en poco tiempo recobrar fuerzas y levantarse de nuevo, como ocurre con los impíos, que siempre contienden contra Dios. El profeta muestra, pues, que el mal que Dios traería sobre ellos sería sin remedio. Algunos traducen el verbo ירדף, iredaph, transitivamente en esta forma: «Perseguirá a sus enemigos con tinieblas»; pero en cuanto al sentido del profeta hay poca o ninguna diferencia; dejo, pues, el punto sin decidir. Sobre el asunto mismo no hay nada ambiguo; el sentido de lo que se dice es que Dios destruiría, con una repentina inundación, a sus enemigos, y que los destruiría sin ofrecer esperanza alguna de restauración, pues perpetuas tinieblas seguirían a aquel súbito diluvio. Añade después:

Nahúm 1:9

9. ¿Qué pensáis contra Jehová? Él consumará; no se levantará la tribulación por segunda vez.

9. Quid cogitatis contra Jehovam? Consumptionem ipse facit; non consurget iterum afflictio.

Nahum 1:9

Algunos intérpretes consideran este versículo también como si el profeta hubiera dicho que la calamidad del pueblo escogido no sería una destrucción, pues Dios observaría cierta moderación y se mantendría dentro de ciertos límites. Los incrédulos, sabemos, se regocijan enseguida siempre que los hijos de Dios son oprimidos por cosas adversas, como si todo hubiera acabado para la iglesia. Por eso el profeta aquí, según estos intérpretes, sale al paso y refrena esta clase de petulancia: ¿Qué imagináis contra Dios? Afligirá, en efecto, a su iglesia, pero no repetirá sus tribulaciones, pues se dará por satisfecho con una sola aflicción. Piensan también que aquí se compara el reino de Judá con el reino de Israel: pues el reino de Israel había sido afligido dos veces: porque primero cuatro tribus habían sido llevadas cautivas, y luego todo el reino había sido derribado. Como una calamidad había sido infligida por Salmanasar y otra por Tiglat-pileser, suponen que hay aquí una comparación implícita, como si el profeta dijera: «Dios perdonará al reino de Judá y no repetirá su venganza, como sucedió con el reino de Israel». Pero este sentido es forzado y demasiado rebuscado. El profeta, pues, no lo dudo, continúa aquí su discurso y denuncia ruina perpetua sobre los enemigos de la iglesia. Dice primero: ¿Qué imagináis contra Jehová? Se burla de los asirios, porque pensaban que tenían que ver solo con mortales, y además con un pueblo humilde y ya agotado por muchas desgracias. Pues sabemos que el reino de Judá había sido debilitado por muchas guerras antes de que los asirios hicieran irrupción en la tierra: habían sufrido dos ataques severos y graves de sus vecinos, el rey de Israel y el rey de Siria; pues fue entonces cuando hicieron a los asirios sus confederados. Cuando, por tanto, los asirios vinieron contra Judea, pensaron que no tendrían dificultad en obtener la victoria, pues entraban en guerra con un pueblo insignificante y, como hemos dicho, agotado por los males. Pero el profeta muestra aquí que la guerra era con el Dios vivo y no con hombres, como ellos falsamente pensaban. ¿Qué imagináis, pues, contra Jehová? como si dijera: «¿No sabéis que este pueblo está bajo el cuidado y la protección de Dios? No podéis, pues, atacar al reino de Judá sin tener a Dios por adversario. Como es cierto que este pueblo está defendido por un poder divino, no hay razón para que penséis que seréis victoriosos». Al mismo tiempo, no sé por qué las palabras del profeta deban limitarse a la tribu de Judá, puesto que el propósito era consolar tanto a los israelitas como a los judíos.

Ahora bien, esta es una doctrina muy útil; pues el profeta nos enseña en general que los impíos, siempre que hostigan a la iglesia, no solo hacen agravio a los hombres, sino que también combaten contra el mismo Dios; pues él nos une de tal modo consigo que todos los que nos hieren tocan la niña de su ojo, como declara en otro lugar (Zac 2:8). Podemos, pues, sacar de estas palabras un consuelo inestimable; porque podemos oponer plena y osadamente este escudo a nuestros enemigos: que traman sus consejos y hacen esfuerzos contra Dios, y lo asaltan; pues él nos toma bajo su protección con este fin, que siempre que seamos injuriados, él se interponga en medio como nuestro defensor. Esto es una cosa.

Ahora, en la segunda cláusula, añade que hará un fin completo: No se levantará otra vez la tribulación; es decir, Dios es capaz de reduciros a nada, de modo que no será necesario asaltaros por segunda vez. Este pasaje, sabemos, ha sido desviado a este sentido: que Dios no castiga a los hombres dos veces ni excede la moderación en su ira; pero esto es del todo ajeno a la mente del profeta. He dicho ya también que no apruebo lo que otros han dicho, quienes aplican este pasaje a la iglesia y especialmente al reino de Judá. Pues interpreto simplemente las palabras del profeta así: que Dios puede, de un solo embate, cuando le parezca bien, destruir de tal manera a sus enemigos que no habrá necesidad de luchar con ellos por segunda vez: Il n’y faudra plus retourner, como decimos en nuestra lengua. Dios, pues, hará un fin completo; es decir, podrá en un momento demoler a sus enemigos, y la ruina será completa, esto es, la devastación será entera. No habrá tribulación otra vez o por segunda vez; pues todo habrá acabado para los enemigos de Dios; no que Dios observe siempre la misma regla cuando castiga a sus enemigos, ni que Nahúm prescriba aquí regla general alguna; sino que simplemente quiere decir que Dios, siempre que le place, destruye al instante a sus enemigos. Añade después:

Nahúm 1:10

10. Porque como espinas entretejidas, y como beodos en su embriaguez, serán consumidos como hojarasca completamente seca.

10. Qui ad spinas perplexas et tanquam potatione sua ebrios (vel, et ebrios ubi inebriati fuerint; potest enim duplex sensus; postea) devorabuntur tanquam stipulae ariditatis planae (vel, quasi stipula ariditatis in plenitudine, vel, arida in plenitudine.)

Nahum 1:10

Continúa con este mismo asunto: que Dios, cuando le place ejercer su poder, puede consumir a sus enemigos sin dificultad alguna: pues el símil que aquí se añade significa esto: que nada está a salvo de la venganza de Dios; porque por espinas enmarañadas entiende cosas difíciles de manejar. Cuando las espinas están enredadas, no nos atrevemos a tocar con la punta de los dedos sus partes extremas; pues dondequiera que pongamos las manos, las espinas nos salen al paso y nos pinchan. Como, pues, el pinchazo de las espinas enredadas nos infunde miedo, así ninguno de nosotros se atreve a acercárseles. Por eso el profeta dice que son como espinas enredadas; es decir: «Por espinosos que seáis, por llenos de veneno, de furor, de maldad, de fraudes, de crueldad que podáis estar, el Señor puede con un solo fuego consumiros, y consumiros sin dificultad alguna». Eran, pues, como espinas enredadas.

Y luego, como ebrios por su propia bebida. Si leemos así, el sentido es: la ira de Dios, o Dios mismo, vendrá sobre vosotros como sobre hombres ebrios; que, aunque se jactan de su propia intemperancia, están debilitados y no son aptos para pelear, pues han mermado sus fuerzas con el exceso de bebida. Parece, en efecto, haber mucho vigor en un hombre ebrio, pues fanfarronea desmedidamente y echa espumarajos de mucha rabia; pero con todo, se le puede derribar con un dedo; y aun un niño puede vencer fácilmente a un borracho. Es, pues, un símil apropiado: que Dios manejaría a los asirios como suele manejarse a los ebrios; pues cuanta más audacia hay en los ebrios, más fácilmente son sometidos; porque como no perciben peligro y están, por así decirlo, aturdidos, se lanzan de cabeza con mayor ímpetu. «De la misma manera —dice—, la saciedad extrema será la causa de vuestra ruina, cuando yo os ataque. Sois, en verdad, muy violentos; pero todo este vuestro furor es solamente embriaguez: Vendrá, dice, sobre vosotros la venganza de Dios como sobre los ebrios por su propia bebida».

Algunos traducen las últimas palabras: «Sobre los ebrios conforme a su bebida»; y este sentido también es admisible; pero como el sentido del profeta es el mismo, no discuto sobre palabras. Otros dan, en efecto, a las palabras del profeta un sentido diferente; pero no dudo de que aquí se burla de aquella altivez de que los asirios estaban hinchados, y la compara con la embriaguez; como si dijera: «Estáis, en efecto, más que suficientemente hinchados, y por eso todos tiemblan ante vuestra fuerza; pero este vuestro exceso más bien debilita y quebranta vuestras fuerzas. Cuando Dios se disponga, pues, a destruiros como a ebrios, vuestra insolencia de nada os valdrá; sino que, por el contrario, será la causa de vuestra ruina, porque os ofrecéis vosotros mismos de buen grado; y el Señor os derribará fácilmente, como cuando alguien, empujando a un borracho, lo tira enseguida al suelo».

Y estas comparaciones deben ser cuidadosamente observadas por nosotros: pues cuando parece que no hay probabilidad de que nuestros enemigos sean destruidos, Dios puede con una sola chispa consumirlos fácilmente. ¿Cómo así? Porque así como el fuego consume las espinas enredadas entre sí, que nadie se atreve a tocar, así Dios puede con una sola chispa destruir a todos los impíos, por unidos que estén. Y la otra comparación nos ofrece también no poco consuelo; pues cuando nuestros enemigos son insolentes, y lanzan palabras altisonantes, y parecen espantar y sacudir a todo el mundo con sus amenazas, su exceso es como embriaguez; no hay fuerza dentro; están frenéticos, pero no fuertes, como sucede con todos los ebrios.

Y dice: Serán consumidos como hojarasca de plena sequedad. מלא, mela, significa no solo estar lleno, sino también ser perfecto o completo. Otros traducen las palabras: «Como hojarasca llena de sequedad», pero el sentido es el mismo. Da, pues, a entender que nada impediría que Dios consumiera a los enemigos de su iglesia; pues secaría todo su vigor, de modo que en nada se diferenciarían de la hojarasca, y muy seca, que está en tal estado que se enciende fácilmente. Sigue:

Nahúm 1:11

11. De ti salió el que imaginó mal contra Jehová, un consejero impío.

11. Ex te egressus est cogitans (vel, consultans) contra Jehovam malum, consultor Beliiaal (hoc est, impius, vel, perversus; alii vertunt, Nihili.)

Nahum 1:11

El profeta muestra ahora por qué Dios estaba tan sumamente disgustado con los asirios, y era porque quería, como protector de su iglesia, defender a los afligidos contra quienes los oprimían injustamente. El profeta quería, pues, dar aquí a los judíos una firme esperanza, para que supieran que Dios tenía cuidado de su salvación; pues si solo hubiera amenazado a los asirios sin expresar la razón, ¿de qué habría servido esto a los judíos? Es, en verdad, grato y agradable ver destruidos a nuestros enemigos; pero este sería un consuelo frío y estéril, si no estuviéramos persuadidos de que se hace por juicio de Dios, porque nos ama, porque quiere defendernos, habiéndonos abrazado con amor paternal; pero cuando sabemos esto, entonces triunfamos aun en medio de los mayores males. Estamos, en efecto, seguros de nuestra salvación cuando Dios testifica, y lo prueba también realmente, que no solo nos es propicio, sino que nuestra salvación es objeto de su cuidado. Este es el propósito del profeta cuando se dirige así a Nínive.

De ti ha salido un maquinador de mal contra Jehová, un consejero impío. El modo de hablar es mucho más enfático cuando dice que los asirios consultaron contra Dios, que si hubiera dicho que habían consultado contra los judíos, o consultado contra el pueblo escogido de Dios.

Pero aunque esto se dijo de los judíos, recordemos con todo que nos pertenece también a nosotros. El profeta confirma la doctrina a que aludí hace poco: que siempre que los impíos nos causan molestias, hacen guerra al mismo Dios; que siempre que traman algún mal contra nosotros, se lanzan de cabeza contra él. Pues Dios se pone a sí mismo como escudo y declara que protegerá bajo la sombra de sus alas a todos los que se encomienden a su protección. Si nos escondemos, pues, bajo la guarda de Dios, y huimos a él en todas nuestras adversidades, y mientras soportamos pacientemente todos los agravios imploramos su protección y ayuda, cualquiera que se levante contra nosotros tendrá a Dios por enemigo. ¿Por qué así? Porque consulta contra él. Y esta razón muestra que todo lo que el profeta ha dicho hasta aquí contra los asirios debe extenderse indistintamente a todos los enemigos de la iglesia. Pues ¿por qué amenazó Dios a los asirios con una repentina inundación y con perpetuas tinieblas? La razón se añade aquí: porque consultaron contra él y contra su iglesia. Lo mismo sucederá, pues, también a nuestros enemigos, con tal que permanezcamos tranquilos, como se ha dicho, bajo la protección de Dios.

Pero cuando dice que había salido de aquella ciudad el que maquinó mal contra Jehová, esto no debe limitarse a Senaquerib, sino que debe considerarse más bien como común a todos los asirios; como si dijera: «Produces el fruto que has de comer; pues de ti surgirá la causa de tu ruina. No hay razón para que te quejes de Dios, como si se ensañara cruelmente contigo; pues de ti ha salido el que maquinó mal contra Jehová: recoges ahora la recompensa digna de tu engendrar; pues ¿dónde se originaron los consejos contra la iglesia de Dios sino en tu propio seno y en tus propias entrañas? El mal que ha salido de ti volverá, pues, sobre tu propia cabeza».

Añade después: Un consejero impío, o consejero, בליעל יועף, ivots beliol. Respecto de la palabra בליעל, beliol, los mismos hebreos no están de acuerdo. Hay quienes suponen que es una palabra compuesta, בל יעל, No aprovecha; y piensan que se aplica para designar cosas de nada así como hombres de nada. Hay otros que, como Jerónimo, la traducen Sin yugo, pero sin razón. Beliol es, pues, propiamente una cosa vana, que es del todo insustancial; y así designa a un hombre en quien no hay integridad. Se aplica también a todos los impíos y a sus crímenes: de ahí que se llame cosa u obra de Belial cualquier pecado atroz o crimen detestable; y al hombre que obra perversa e impíamente se le llama Belial. Y Pablo toma a Belial simplemente por la misma gravedad de Satanás y de todos los impíos; pues opone Belial a Cristo (2 Co 6:15). Entendemos ahora, pues, que el sentido del profeta es este: que Dios denuncia guerra a los asirios porque hacían guerra injustamente a su pueblo y consultaban no solo contra los judíos, sino también contra Dios, que los había tomado, como se ha dicho, bajo su propia guarda y protección. Sigue:

Nahúm 1:12

12. Así dice Jehová: Aunque estén en paz, y tan numerosos, aun así serán cortados, cuando él pase. Aunque te he afligido, no te afligiré más.

12. Sic dixit Jehova, Si tranquilli fuerint, utcunque fuerint multi (vel, potentes;) sic etiam tollentur et transibit: et si afflixerim te, non affligam te amplius.

Nahum 1:12

El profeta persigue aquí el mismo asunto; pero expresa con más claridad lo que podía haber sido dudoso: que por mucha fuerza que tuvieran los asirios, no podría resistir la venida de la venganza de Dios. Pues así dice Jehová: Aunque estén tranquilos y también fuertes, etc. No puedo ahora terminar este asunto, pero diré solamente esto: el profeta da a entender que, aunque Nínive se prometiera un estado tranquilo, porque estaba bien fortificada y tenía un imperio amplio y extenso, con todo esta tu paz, dice, o esta tu confianza y seguridad, no será impedimento para que la mano de Dios no se extienda hacia ti. Aunque, pues, sean muchos o fuertes, etc.; porque podemos traducir רבים, rebim, fuertes así como muchos; pero uno y otro convendrían a este lugar; pues entendemos que el sentido del profeta es que todos los enemigos de Dios serán cortados, por seguros que estén, mientras dependen de su propia fuerza y de sus fortalezas. El resto, mañana.

Oración.

Concede, Dios Todopoderoso, que, ya que ves a tus enemigos en este día enfurecerse con furor cruel, más aún, diabólico, contra tu iglesia, te hallemos a ti el mismo que los fieles de todos los siglos pasados te habían hallado, a saber, defensor de la seguridad de los que verdadera y sinceramente de corazón te invocaban y te buscaban en extrema necesidad; y extiende tú, en este día, tu mano, y reprime de tal modo el furor que ves contra todos tus siervos y tus hijos, que los impíos descubran por fin realmente, aun para su ruina, que no pelean con miserables mortales, desanimados y sin defensa, sino con tu inefable poder, para que sean confundidos, aunque no avergonzados, y que, por más que clamen contra ti y tu invencible mano, lleguen con todo a ser un ejemplo y una evidencia manifiesta de que no solo eres fiel en tus promesas, sino también armado de poder, con el cual puedes ejecutar todo lo que has prometido respecto de la preservación de tu iglesia, hasta que por fin nos reúnas en aquel bienaventurado reposo, que nos ha sido preparado por la sangre de tu Hijo. Amén.

Lección centésima primera

Dijimos ayer lo que el profeta quería decir con estas palabras: que aunque los asirios estuvieran tranquilos y fueran muchos, serían con todo súbitamente cortados por el Señor. Da a entender claramente que los impíos nunca están tan fortificados por sus propias fuerzas o por la ayuda de otros que el Señor no pueda, sin dificultad alguna, destruirlos.

En cuanto a las palabras, algunos conectan la partícula כן, can, con lo que había dicho, «Aunque estén tranquilos», y dan esta versión: «Aunque estén tranquilos y asimismo sean muchos, es decir, aunque estén seguros, pensándose a salvo de todo peligro, y confíen así también en su número, con todo serán quitados». Pero la repetición de כן en hebreo es común; y la frase puede explicarse así: Aunque estén tranquilos, y por muchos que sean, con todo así serán quitados. וכן וכן, ucan ucan, es decir: «Como son muchos, así también los muchos serán destruidos». En cuanto al verbo גוז, guz, (aunque algunos, no con corrección, lo derivan de גזז, gezaz), lo tomo en el sentido de quitar de en medio, de destruir: propiamente significa en hebreo apartar a lo lejos, aunque casi todos los intérpretes lo traducen «Son esquilados», lo cual debería ser más bien «Serán esquilados»; y ambos verbos, גוז, guz, así como גזז, gizaz, significan recortar o esquilar; pero como el otro sentido conviene mejor a la forma del discurso del profeta, no vacilo en traducirlo así: «Serán quitados», o destruidos. Lo que el profeta añade luego, ועבר, uober, y él pasará, es aplicado por algunos al ángel por quien fue destruido el ejército de Senaquerib. Otros piensan que se entiende una pestilencia temporal; como si hubiera dicho que solo pasaría por en medio. Pero el profeta parece referirse a una cláusula anterior, donde dijo que Dios destruiría de repente a los asirios como con un diluvio súbito e inesperado. Este es, pues, el sentido más adecuado: que por mucho que los asirios sobresalieran en número de hombres y en fuerza, serían con todo destruidos de repente; pues el Señor pasaría por en medio, es decir, el Señor los reduciría a nada de un solo embate.

Luego sigue: Aunque (y, literalmente) te he afligido, no te afligiré más. Pero esta frase debe traducirse así: «Aunque a ti te he afligido, no te afligiré más». El profeta sale al paso de una duda que pudo haberse apoderado de los ánimos perplejos de los fieles; pues veían que Dios había estado hasta entonces airado con ellos. Podrían, pues, haber sucumbido bajo sus dolores si no se hubiera añadido que, en efecto, habían sido afligidos por un tiempo, pero que Dios pondría ahora fin a su severidad, pues ya no los afligiría. Es cierto, en verdad, que fueron afligidos a menudo después; pero esto debe limitarse a lo que habían hecho los asirios; pues sabemos que nuestro profeta dirigió sus predicciones principalmente contra aquella monarquía: y luego sucedió la monarquía de Babilonia; pero era necesario que Nínive fuera primero subvertida y que el gobierno fuera transferido a los caldeos, para que los israelitas así como los judíos supieran que aquella monarquía había sido derribada porque se rebeló contra el mismo Dios afligiendo a su propio pueblo.

Percibimos, pues, ahora la intención del profeta: después de haber amenazado a los asirios, vuelve ahora su discurso a los israelitas: Aunque te he afligido, no te afligiré más; es decir, no hay razón para que los fieles se desalienten porque hasta aquí han sido tratados severamente por Dios; que recuerden, por el contrario, que estos azotes son temporales, y que el desagrado de Dios con su pueblo escogido y su iglesia es tal que guarda moderación; porque esto debe cumplirse siempre:

«Por un momento de mi indignación te herí; pero te mostraré misericordias perpetuas» (Is 54:8).

Esta promesa ha sido dada una vez a la iglesia; y ahora está en vigor, y estará en vigor hasta el fin del mundo. Así vemos que el profeta salió al paso de una duda, no fuera que los fieles pensaran que no había esperanza para ellos, porque habían hallado a Dios tan severo hacia ellos; pues dice que Dios se daba por satisfecho con el castigo que había infligido y que ya no afligiría a su pueblo. Sigue:

Nahúm 1:13

13. Porque ahora quebraré su yugo de sobre ti, y romperé tus coyundas.

13. Et nunc conteram (vel, confringam) jugum ejus ab te, et vincula tua disrumpam.

Nahum 1:13

Confirma lo que contiene el versículo anterior: que Dios cesaría ahora de su rigor; pues dice que la liberación de este pueblo escogido estaba cerca, cuando Dios quebrantaría y reduciría a nada la tiranía de aquel imperio. Este versículo muestra claramente que una cláusula del versículo precedente no debe restringirse como lo hacen algunos intérpretes, que la consideran dicha acerca de la matanza del ejército de Senaquerib. Pero el profeta se dirige aquí en común tanto a los israelitas como a los judíos, como es evidente por el contexto; y este versículo prueba también suficientemente que el profeta no habla solo de los judíos; pues estos no habían sido sometidos por los asirios tanto como lo habían sido los israelitas. Admito, en verdad, que se hicieron tributarios; pues cuando habían quebrantado su pacto, el asirio, después de haber conquistado el reino de Israel y el reino de Siria, extendió por fin sus armas a Judea. Es cierto, pues, que habían estado en cierta medida bajo el yugo; pero no era una servidumbre tan dura como para que las palabras del profeta pudieran aplicarse a ella. Tomo, por tanto, la expresión en general: que Dios libraría de la tiranía de Nínive a su propio pueblo, tanto a los israelitas como a los judíos. Si alguno objeta y dice que los israelitas nunca fueron librados, esto es en verdad cierto; pero en cuanto a Nínive, fueron librados cuando el imperio fue transferido a los caldeos y Babilonia llegó a ser la sede del imperio.

Vemos, pues, ahora que el sentido de nuestro profeta es simplemente este: que aunque Dios por medio de los asirios castigó a su pueblo, no olvidó con todo su pacto, pues los asirios fueron castigados. Bastaba, pues, para su propósito decir que los judíos así como los israelitas ya no estaban bajo el yugo de Nínive, por mucho que hubieran sufrido después bajo otros tiranos. Y lo que se dice sobre el yugo quebrado pertenece también en cierta medida a los judíos; pues cuando lo extendemos a ambos, a los israelitas y también a los judíos, no sería inadecuado decir que ambos estaban bajo el yugo y atados con cadenas. Pues aunque la servidumbre de Israel era dura, los judíos habían sido también privados de su libertad. Es justo, pues, que esto que se dice se tome en general: Ahora quebraré su yugo de sobre ti, y tus coyundas romperé.

Ahora bien, este versículo nos enseña que el pueblo no estaba tan sometido por la tiranía de sus enemigos que su liberación no estuviera siempre en la mano y el poder de Dios. Pues ¿cómo es que los asirios prevalecieron contra los israelitas, y luego sojuzgaron a los judíos, sino porque eran como una vara en la mano de Dios? Así nos enseña Isaías en el capítulo diez. Aunque se armaron, no eran con todo sino como las armas y los instrumentos de Dios, pues no habrían podido hacer movimiento alguno si el Señor no hubiera vuelto su curso, dondequiera que le placiera, como cuando alguien lanza con su mano una jabalina o un dardo. Sigue:

Nahúm 1:14

14. Y Jehová ha dado mandamiento acerca de ti, para que no quede más semilla de tu nombre: de la casa de tus dioses talaré escultura y fundición; allí pondré tu sepulcro, porque has sido vil.

14. Et mandavit super te Jehova, Ne seminetur ex nomine tuo posthac; e domo (vel, e templo) deorum tuorum excidam sculptile et conflatile; ponam sepulchrum tuum, quia execrabilis es (aut, vilis factus es.)

Nahum 1:14

Nahúm explica con más claridad, y sin figura, lo que había dicho antes de las tinieblas: que el reino de Nínive sería de tal manera derribado que nunca podría recobrar sus fuerzas ni volver a su estado primitivo. Se dirige, en efecto, al mismo rey, pero bajo su persona incluye sin duda todo el reino.

Ha mandado, pues, Jehová, dice, acerca de ti, que no se siembre de tu nombre; es decir, Dios ha decretado de tal modo que la memoria de tu nombre no sobreviva: porque sembrar del nombre de alguien es extender su fama. Cuando, por tanto, Dios extermina enteramente a una raza del mundo, o cuando borra a una nación, se dice que manda que no se siembre de tal nombre; es decir, que no haya propagación de ese nombre. En suma, nuestro profeta denuncia a los asirios una ruina de la cual nunca se levantarían. Y cuando se atribuye a Dios tal mandamiento, significa que por la sola orden de Dios tanto las naciones como los reinos son propagados, y también abolidos y destruidos: pues lo que se dice de los individuos debe extenderse a todas las naciones: «La semilla, o el fruto del vientre», como se dice en los Salmos, «es don peculiar de Dios» (Sal 127). Pues ¿cómo es que muchos están sin hijos, mientras otros tienen una familia grande y numerosa, sino porque Dios bendice a unos y hace estériles a otros? Lo mismo ha de pensarse de las naciones; el Señor las propaga y conserva su memoria; pero cuando le parece bien, las reduce a nada, de modo que no queda semilla. Y cuando el profeta testifica que este es el mandamiento de Jehová, confirma la fe de los israelitas y de los judíos, para que no dudaran de que los asirios perecerían sin esperanza alguna de restauración; pues así lo había decretado el cielo.

Añade después: De la casa, o del templo, de tus dioses talaré las imágenes de talla. Es probable, y es la opinión comúnmente recibida, que el profeta alude aquí a Senaquerib, que fue muerto en el templo de su ídolo por sus propios hijos, poco después de su regreso de Judea, cuando el sitio de la ciudad santa fue milagrosamente levantado por medio de un ángel. Como, pues, fue muerto en el templo, y este fue profanado por su asesinato, me inclino a recibir lo que casi todos los demás sostienen: que hay aquí una referencia a su persona; pero, al mismo tiempo, el profeta describe sin duda, bajo la persona de un solo rey, la destrucción y ruina de todo el reino. Dios, en efecto, dio entonces a conocer lo que había determinado respecto del imperio de Nínive y de todos los asirios; pues de este suceso siguió también el cambio de que Nabucodonosor transfirió el imperio a Babilonia, y de que toda la raza y todo el que asumió el poder llegó a ser detestable. Cuando, por tanto, los asirios eran desgarrados por discordias intestinas, fue cosa fácil para los caldeos vencerlos. Por eso el profeta no predice aquí respecto de un solo rey; pero como su asesinato fue, por así decirlo, un preludio de la ruina común, el profeta relata esta historia como digna de ser recordada: que el templo sería profanado por el asesinato de Senaquerib, y que luego la monarquía sería pronto transferida a los caldeos.

Cuando dice: Pondré tu sepulcro, conecta esta cláusula con la anterior; pues ¿cómo fue que los ídolos fueron talados de aquel templo, sino porque aquel hecho trágico hizo detestable el lugar? Pues no hay quien no sienta horror ante un crimen tan vil como el de unos hijos que matan a su padre con sus propias manos. Sabemos que cuando una mujer soberbia en Roma ordenó que su carro pasara por encima del cadáver de su padre, el camino fue tenido por contaminado. Así también el templo fue sin duda considerado contaminado por el asesinato del rey. Estas dos cláusulas deben leerse, pues, juntas: que Dios talaría los ídolos y las imágenes de talla del templo, y luego que el sepulcro de Senaquerib estaría allí.

Añade: Porque eres execrable. He traducido קלות, kolut, una cosa abominable. Puede, en efecto, referirse a aquella historia; pero yo la tomo por sí misma como significando que Senaquerib había de ser abominable, y no él solo, sino también toda la familia real y la monarquía de Nínive. Pues no es coherente, como ya hemos dicho, decir que todas estas cosas se refieren a la persona de Senaquerib; porque el profeta habla de la destrucción de la ciudad y de la nación, y eso en general; al mismo tiempo, esto no le impide referirse, como de paso, a la persona de Senaquerib.

Debe notarse, al mismo tiempo, que aquí se reprende indirectamente la vana confianza que los reyes asirios ponían en sus ídolos e imágenes de talla; pues sabemos que los idólatras no solo confían en su propia fuerza, sino que parte de su esperanza se funda también en sus supersticiones. Por eso el profeta dice que su templo sería profanado por Dios, de modo que no quedaría ayuda alguna a los asirios, ni a los mismos reyes ni a todo el pueblo. Sigamos adelante:

Nahúm 1:15

15. He aquí sobre los montes los pies del que trae buenas nuevas, del que anuncia la paz. Celebra, oh Judá, tus fiestas, cumple tus votos; porque nunca más volverá a pasar por ti el malvado; pereció del todo.

15. Ecce super montes pedes annunciantis, promulgantis pacem: celebra Jehudah solennitates tuas, redde vota tua; quia non adjiciet posthac ad transeundum in te, impius (Beliiaal) in totum excisus est.

Nahum 1:15

El profeta nos enseña de nuevo que todo lo que profetizó respecto de la destrucción de la ciudad de Nínive era con este fin: que Dios, por esta notable evidencia, mostrara que tenía cuidado de su pueblo y que no se olvidaba del pacto que había hecho con los hijos de Abraham. Esta profecía no habría producido de otro modo efecto saludable alguno en los israelitas; podrían haber pensado que fue por casualidad, o por alguna revolución fatal, o por alguna otra causa, que Nínive había sido derribada. Por eso el profeta muestra que la ruina de la ciudad y de la monarquía de Nínive sería una prueba del amor paternal de Dios hacia su pueblo escogido, y que tal cambio se haría por causa de un solo pueblo, porque Dios, aunque había castigado por un tiempo a los israelitas, se proponía con todo que quedara alguna semilla, pues habría sido incoherente que el pacto, que había de ser inviolable, fuera enteramente abolido. Entendemos ahora, pues, el objeto del profeta y cómo este versículo ha de conectarse con el resto del contexto.

He aquí, dice, sobre los montes los pies del que anuncia la paz. Algunos piensan que el profeta alude a la situación de Jerusalén. Sabemos, en efecto, que había montes alrededor de ella: pero el profeta habla más en general: que los heraldos de paz subirán a las cimas de los montes, para que su voz se oyera más ampliamente: He aquí, dice, sobre los montes los pies del que anuncia la paz; pues todos los caminos habían estado antes cerrados, y apenas alguien se atrevía a susurrar. Si alguien preguntaba sobre la paz o sobre la guerra, había enseguida peligro de que cayera bajo sospecha. Como, pues, los asirios, con su dominio tiránico, habían privado a los israelitas de la libertad de palabra, el profeta dice ahora que los pies de los que anunciarían la paz estarían sobre los montes; es decir, que habría ahora plena libertad para proclamar la paz en los lugares más altos. Por pies entiende, como hemos explicado, la venida; e Isaías habla un lenguaje semejante:

«¡Cuán hermosos son los pies de los que anuncian la paz, de los que anuncian el bien!» (Is 52:7).

Se levantarán, pues, dice, heraldos de paz por todas partes: y la repetición en otras palabras parece expresar esto todavía más claramente; pues dice: del que anuncia y hace oír. Pudo haber dicho simplemente מבשר, mebesher, pero añade משמיע, meshemio; no solo, dice, anunciará la paz, sino también con voz clara y fuerte, de modo que su predicación pueda oírse desde los lugares más remotos. Percibimos ahora lo que el profeta tenía en vista y lo que sus palabras significan.

Añade ahora: Celebra, Judá, tus días festivos. Es, en efecto, una repetición de la misma palabra, como si dijéramos en latín Festiva festivitates, celebra fiestas; pero esto nada tiene que ver con el sentido del pasaje. Me inclino a suscribir la opinión de quienes piensan que hay aquí una indicación de la interrupción de los días festivos; pues tan desordenadas estaban todas las cosas en Jerusalén y en el país circundante, que los sacrificios habían cesado, y los días festivos habían sido también interrumpidos; pues la historia sagrada nos dice que la Pascua fue celebrada de nuevo bajo Ezequías, y también bajo Josías. Esta omisión se debió sin duda a las guerras con que el país había sido devastado. Por eso el profeta da a entender ahora que habría quietud y paz para el pueblo escogido, de modo que todos pudieran sin temor alguno subir a Jerusalén y celebrar sus días festivos, y dar gracias al Señor, y regocijarse delante de él, conforme al lenguaje que Moisés usa a menudo. Al mismo tiempo, el profeta recuerda sin duda a los judíos con qué fin el Señor quebraría el yugo del enemigo y los eximiría del temor servil, y era para que sacrificaran a Dios y lo adoraran, gozando de su estado tranquilo. Y que se dirija a Judá no se hace sin razón; pues aunque el reino de Israel no estaba aún tan rechazado que Dios no los considerara su pueblo, no había con todo entre ellos sacrificios legítimos, ni días festivos que Dios aprobara: sabemos, en efecto, que el culto que allí prevalecía era corrupto y degenerado. Como, pues, Dios repudiaba los sacrificios que se ofrecían en Israel, Nahúm dirige aquí su discurso solo a Judá; pero da a entender, con todo, que Dios había sido así generoso con los israelitas, para que ellos, recordando su liberación, le dieran gracias.

Sepamos, pues, que cuando el Señor nos concede tranquilidad y nos conserva en un estado quieto, este fin debe tenerse siempre a la vista: que es su voluntad que le sirvamos verdaderamente. Pero si abusamos de la paz pública que se nos da, y si los placeres ocasionan el olvido de Dios, esta ingratitud no será de ninguna manera tolerada. Debemos, en efecto, en las extremas necesidades sacrificar a Dios, pues entonces tenemos especialmente necesidad de huir a su misericordia; pero como no podemos adorarlo tan tranquilamente con el ánimo perturbado, se complace en concedernos tiempos de paz. Ahora bien, si mal empleamos este ocio y nos entregamos a la pereza, más aún, si llegamos a ser tan descuidados que desatendemos a Dios, esto, como he dicho, será un mal intolerable. Tomemos, pues, nota de las palabras del profeta al exponer el designio de Dios: que libraría a su pueblo del poder de los asirios, para que celebraran sus días festivos.

Añade: Cumple tus votos. No habla aquí solamente de los sacrificios ordinarios y del culto que había sido prescrito; sino que exige también una prueba especial de gratitud por haber sido entonces librados por la mano de Dios; pues sabemos lo que significaba cumplir votos entre los hebreos: solían ofrecer sacrificios de paz cuando volvían victoriosos de la guerra, o cuando eran librados de algún peligro, o cuando eran aliviados de alguna calamidad. El profeta muestra, pues, ahora que era justo cumplir votos a Dios, puesto que había obrado tan generosamente con su pueblo; como se dice en el Salmo 116: «¿Qué pagaré a Jehová por todos sus beneficios para conmigo? Tomaré la copa de la salvación, e invocaré el nombre de Jehová». Así también lo hallamos escrito en Oseas:

«Me rendirás los becerros de tus labios» (Os 14:2).

Percibimos ahora lo que Nahúm quiso decir en sustancia: que cuando se restaurara la paz, el pueblo no debía sepultar una bondad de Dios tan grande y tan notable, sino cumplir sus votos; es decir, que el pueblo debía testificar que Dios era el autor de su liberación, y que la redención que habían obtenido era obra propia de Dios.

Sigue: «No volverá a pasar por ti Belial, porque del todo fue cortado». Este pasaje no debe explicarse en sentido general; pues sabemos que los caldeos llegaron a ser más gravosos para los judíos de lo que lo habían sido los asirios; pero el profeta se refiere aquí especialmente a los ninivitas, es decir, a los asirios, cuya metrópoli, como se ha dicho, era Nínive. Aquel malvado, pues, no volverá a pasar por ti. ¿Por qué? Porque fue del todo cortado. Esta razón dada por el profeta prueba claramente que no habla de los impíos en general, sino que señala especialmente a los asirios. Sigue ahora:

Capítulo 2

Nahúm 2:1-2

1. Sube el destructor delante de ti: guarda la fortaleza, vigila el camino, ciñe los lomos, refuerza mucho tu poder.

1. Ascendit destructor coram facie tua; custodi munitionem, respice viam, robora lumbos, fortifica vires valde:

2. Porque Jehová ha quitado la gloria de Jacob, como la gloria de Israel: porque los saqueadores los han vaciado, y sus sarmientos han destruido.

2. Quia abstulit (alii vertunt, recedere fecit; alii, quiescere fecit) Jehova fortitudinem (alii, superbiam) Jacob, sicuti fortitudinem (vel, superbiam, est idem nomen) Israel; quia evacuarunt avacuantes, et palmites eorum succiderunt.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.