Comentarios bíblicos · Juan Calvino

Juan 1: comentario de Juan Calvino

Juan 1:1

1. En el principio era el Discurso. En esta introducción afirma la Divinidad eterna de Cristo, para informarnos de que él es el Dios eterno, que fue manifestado en carne (1 Ti 3:16). El propósito es mostrar que era necesario que la restauración del género humano fuera realizada por el Hijo de Dios, puesto que por su poder fueron creadas todas las cosas, puesto que solo él infunde a todas las criaturas vida y energía, de modo que permanecen en su condición; y puesto que en el hombre mismo ha dado una notable muestra tanto de su poder como de su gracia, y aun después de la caída del hombre no ha cesado de mostrar liberalidad y bondad hacia su posteridad. Y es sumamente necesario conocer esta doctrina; pues, dado que fuera de Dios no debemos buscar en absoluto vida y salvación, ¿cómo podría descansar nuestra fe en Cristo si no supiéramos con certeza lo que aquí se enseña? Con estas palabras, por tanto, el evangelista nos asegura que no nos apartamos del único y eterno Dios cuando creemos en Cristo, y también que la vida es ahora devuelta a los muertos por la bondad de aquel que fue la fuente y causa de la vida cuando la naturaleza del hombre estaba todavía incorrupta.

En cuanto a que el evangelista llame el Discurso al Hijo de Dios, la razón sencilla me parece ser, primero, que él es la Sabiduría y la Voluntad eternas de Dios; y, en segundo lugar, que es la imagen viva de su propósito; pues, así como se dice que entre los hombres el discurso es la imagen de la mente, así no es impropio aplicar esto a Dios y decir que se nos revela por su Discurso. Las otras acepciones de la palabra griega λόγος (Logos) no se ajustan tan bien. Significa, sin duda, definición, razonamiento y cálculo; pero no quiero llevar la abstrusidad de la filosofía más allá de la medida de mi fe. Y vemos que el Espíritu de Dios está tan lejos de aprobar tales sutilezas que, al balbucear con nosotros, con su mismo silencio proclama a gritos con cuánta sobriedad debemos manejar misterios tan elevados.

Ahora bien, así como Dios, al crear el mundo, se reveló por ese Discurso, así antes lo tenía oculto consigo, de modo que hay una doble relación: la primera con Dios y la segunda con los hombres. Servet, un altivo bribón de la nación española, inventa la afirmación de que este Discurso eterno comenzó a existir en el tiempo en que fue manifestado en la creación del mundo, como si no existiera antes de que su poder fuera dado a conocer por la operación externa. Muy diferente es lo que enseña el evangelista en este pasaje; pues no atribuye al Discurso un comienzo de tiempo, sino que dice que estaba en el principio, y así se eleva más allá de todas las edades. Sé muy bien cómo ladra este perro contra nosotros, y qué sutilezas plantearon antiguamente los arrianos, a saber, que

en el principio creó Dios los cielos y la tierra (Gn 1:1),

los cuales, sin embargo, no son eternos, porque la palabra principio se refiere al orden en vez de denotar eternidad. Pero el evangelista sale al paso de esta calumnia cuando dice:

Y el Discurso era con Dios. Si el Discurso comenzó a ser en algún momento, tendrían que hallar alguna sucesión de tiempo en Dios; y sin duda con esta cláusula Juan quiso distinguirlo de todas las cosas creadas. Pues podrían surgir muchas preguntas: ¿Dónde estaba este Discurso? ¿Cómo ejercía su poder? ¿Cuál era su naturaleza? ¿Cómo podía ser conocido? El evangelista declara, por tanto, que no debemos limitar nuestra mirada al mundo y a las cosas creadas; pues él estuvo siempre unido a Dios antes de que el mundo existiera. Ahora bien, cuando los hombres fechan el principio desde el origen del cielo y de la tierra, ¿no reducen a Cristo al orden común del mundo, del cual queda excluido en términos expresos por este pasaje? Con este proceder infieren un insulto enorme no solo al Hijo de Dios, sino a su Padre eterno, a quien privan de su sabiduría. Si no tenemos libertad para concebir a Dios sin su sabiduría, debe reconocerse que no debemos buscar el origen del Discurso en ningún otro lugar que en la Sabiduría Eterna de Dios.

Servet objeta que no puede admitirse que el Discurso haya existido antes de cuando Moisés presenta a Dios hablando. Como si no subsistiera en Dios porque no fue dado a conocer públicamente: es decir, como si no existiera dentro hasta que comenzó a aparecer fuera. Pero todo pretexto para fantasías tan escandalosamente absurdas queda cortado por el evangelista cuando afirma sin reserva que el Discurso era con Dios; pues nos aparta expresamente de todo momento del tiempo.

Los que infieren del tiempo imperfecto del verbo que aquí se usa que denota existencia continua tienen poca fuerza de argumento que los sustente. Era, dicen, es una palabra más apropiada para expresar la idea de sucesión ininterrumpida que si Juan hubiera dicho Ha sido. Pero en asuntos tan graves debemos emplear argumentos más sólidos; y, en verdad, el argumento que he presentado debe parecernos suficiente: que el evangelista nos envía a los secretos eternos de Dios, para que allí aprendamos que el Discurso estaba, por así decir, oculto antes de revelarse en la estructura externa del mundo. Con razón observa, pues, Agustín que este principio que ahora se menciona no tiene principio; pues aunque, en el orden de la naturaleza, el Padre fue antes que su Sabiduría, con todo, quienes conciben algún punto del tiempo en que él precedió a su Sabiduría lo privan de su gloria. Y esta es la generación eterna que, durante un período de extensión infinita antes de la fundación del mundo, estuvo oculta en Dios, por así decir; que, durante una larga sucesión de años, fue oscuramente prefigurada a los Padres bajo la Ley, y que por fin fue manifestada más plenamente en carne.

Me pregunto qué indujo a los latinos a traducir ὁ λόγος por Verbum (el Verbo); pues eso habría sido más bien la traducción de τὸ ῥη̑μα. Pero concediendo que tuvieran alguna razón plausible, aun así no puede negarse que Sermo (el Discurso) habría sido mucho más apropiado. De aquí es evidente qué bárbara tiranía ejercieron los teólogos de la Sorbona, que hostigaron y vociferaron contra Erasmo de tal manera porque había cambiado una sola palabra para mejor.

Y el Discurso era con Dios. Ya hemos dicho que así el Hijo de Dios es puesto por encima del mundo y de todas las criaturas, y se declara que existió antes de todas las edades. Pero al mismo tiempo este modo de expresión le atribuye una personalidad distinta de la del Padre; pues habría sido absurdo que el evangelista dijera que el Discurso estaba siempre con Dios si no tuviera alguna clase de subsistencia propia en Dios. Este pasaje sirve, por tanto, para refutar el error de Sabelio; pues muestra que el Hijo es distinto del Padre. Ya he observado que debemos ser sobrios en el pensar y modestos en el hablar acerca de misterios tan elevados. Y, sin embargo, los antiguos escritores de la Iglesia eran excusables cuando, viendo que de ningún otro modo podían mantener la doctrina sana y pura frente a la fraseología confusa y ambigua de los herejes, se vieron obligados a inventar algunas palabras que, después de todo, no tenían otro significado que lo que se enseña en las Escrituras. Dijeron que hay tres Hipóstasis, o Subsistencias, o Personas, en la única y simple esencia de Dios. La palabra ὑπόστασις (Hypostasis) aparece en este sentido en He 1:3, a la cual corresponde la palabra latina Substantia (sustancia), tal como la emplea Hilario. Las Personas (τὰ πρόσωπα) fueron llamadas por ellos propiedades distintas en Dios, que se presentan a la vista de nuestras mentes; como dice Gregorio Nacianceno: «No puedo pensar en el Uno (Dios) sin tener a los Tres (Personas) resplandeciendo a mi alrededor.

Y el Discurso era Dios. Para que no quede duda alguna acerca de la esencia divina de Cristo, el evangelista afirma claramente que él es Dios. Ahora bien, como no hay sino un solo Dios, se sigue que Cristo es de la misma esencia que el Padre, y sin embargo que, en cierto respecto, es distinto del Padre. Pero de la segunda cláusula ya hemos hablado. En cuanto a la unidad de la esencia divina, Arrio mostró una maldad prodigiosa cuando, para no verse obligado a reconocer la Divinidad eterna de Cristo, parloteó acerca de no sé qué Deidad imaginaria; pero en cuanto a nosotros, cuando se nos informa de que el Discurso era Dios, ¿qué derecho tenemos ya para poner en duda su esencia eterna?

Juan 1:2

2. Este era en el principio con Dios. Para grabar más profundamente en nuestras mentes lo que ya se ha dicho, el evangelista condensa las dos cláusulas precedentes en un breve resumen: que el Discurso siempre era, y que estaba con Dios; de modo que se entienda que el principio fue antes de todo tiempo.

Juan 1:3

3. Todas las cosas por él fueron hechas. Habiendo afirmado que el Discurso es Dios y habiendo declarado su esencia eterna, prueba ahora su Divinidad por sus obras. Y este es el conocimiento práctico al cual debemos acostumbrarnos principalmente; pues el mero nombre de Dios atribuido a Cristo nos afectará poco si nuestra fe no lo siente como tal por experiencia. Con respecto al Hijo de Dios, hace una afirmación que se aplica estricta y propiamente a su persona. A veces, ciertamente, Pablo declara simplemente que todas las cosas son de Dios *(Ro 11:36), pero siempre que se compara al Hijo con el Padre, suele distinguírsele con esta marca. Así, aquí se emplea el modo ordinario de expresión: que el Padre *hizo todas las cosas por el Hijo, y que todas las cosas son de Dios por medio del Hijo. Ahora bien, el propósito del evangelista es, como ya he dicho, mostrar que apenas fue creado el mundo, el Discurso de Dios salió a la operación externa; pues habiendo sido antes incomprensible en su esencia, se hizo entonces públicamente conocido por el efecto de su poder. Hay algunos, incluso entre los filósofos, que hacen de Dios el Maestro de obras del mundo de tal manera que le atribuyen inteligencia al fabricar esta obra. En esto tienen razón, pues concuerdan con la Escritura; pero como enseguida se van por las ramas con especulaciones frívolas, no hay razón para que deseemos ansiosamente sus testimonios; al contrario, debemos contentarnos con esta declaración inspirada, sabiendo bien que encierra mucho más de lo que nuestra mente puede comprender.

Y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. Aunque hay una variedad de lecturas en este pasaje, yo, por mi parte, no dudo en tomarlo de corrido así: nada fue hecho de lo que ha sido hecho; y en esto casi todos los manuscritos griegos, o al menos los más aprobados, concuerdan; además, el sentido lo requiere. Los que separan las palabras lo que ha sido hecho de la cláusula precedente, para unirlas con la siguiente, obtienen un sentido forzado: lo que fue hecho en él era vida; es decir, vivía o se sostenía en la vida. Pero nunca mostrarán que este modo de expresión se aplique en algún caso a las criaturas. Agustín, que es excesivamente adicto a la filosofía de Platón, es arrastrado, según su costumbre, a la doctrina de las ideas: que antes de que Dios hiciera el mundo tenía concebida en su mente la forma de todo el edificio; y así la vida de aquellas cosas que aún no existían estaba en Cristo, porque la creación del mundo estaba dispuesta en él. Pero cuán ampliamente difiere esto de la intención del evangelista lo veremos enseguida.

Vuelvo ahora a la cláusula anterior. No es una redundancia defectuosa (περιττολογία), como parece; pues así como Satanás procura por todos los métodos posibles quitar algo a Cristo, el evangelista quiso declarar expresamente que de las cosas que han sido hechas no hay excepción alguna.

Juan 1:4

4. En él estaba la vida. Hasta aquí nos ha enseñado que por el Discurso de Dios todas las cosas fueron creadas. Ahora le atribuye, del mismo modo, la conservación de las cosas que habían sido creadas, como si dijera que en la creación del mundo no se mostró meramente un súbito ejercicio de su poder que pronto pasó, sino que se manifiesta en el orden constante y regular de la naturaleza, como se dice que sustenta todas las cosas con la palabra o voluntad de su poder *(He 1:3). Esta *vida puede extenderse ya sea a las criaturas inanimadas (que viven a su manera, aunque carecen de sentimiento), o explicarse en referencia solo a las criaturas vivientes. Poco importa cuál escojas; pues el sentido sencillo es que el Discurso de Dios no solo fue la fuente de vida para todas las criaturas, de modo que las que no eran comenzaron a ser, sino que su poder vivificador hace que permanezcan en su condición; pues si su inspiración continua no diera vigor al mundo, todo lo que vive decaería inmediatamente o sería reducido a nada. En una palabra, lo que Pablo atribuye a Dios, que en él vivimos, y nos movemos, y somos *(Hch 17:28), Juan declara que se cumple por la gracia operante del *Discurso; de modo que es Dios quien nos da vida, pero por el Discurso eterno.

Y la vida era la luz de los hombres. Paso intencionalmente por alto las otras interpretaciones, que no concuerdan con el sentido del evangelista. Habla aquí, en mi opinión, de aquella parte de la vida en que los hombres sobresalen sobre los demás animales; y nos informa de que la vida que fue concedida a los hombres no era de una clase ordinaria, sino que estaba unida a la luz del entendimiento. Separa al hombre del rango de las demás criaturas; porque percibimos más fácilmente el poder de Dios sintiéndolo en nosotros que contemplándolo a distancia. Así Pablo nos encarga no buscar a Dios *lejos, porque se hace sentir dentro de nosotros (Hch 17:27). Después de haber presentado una exhibición general de la bondad de Cristo, para inducir a los hombres a considerarla más de cerca, señala lo que se les ha concedido peculiarmente a ellos; a saber, que no fueron creados como las bestias, sino que, dotados de razón, habían obtenido un rango superior. Como no es en vano que Dios imparte su luz a sus mentes, se sigue que el propósito para el cual fueron creados era que reconocieran a Aquel que es el Autor de tan excelente bendición. Y puesto que esta luz, de la cual *el Discurso fue la fuente, nos ha sido transmitida por él, debe servirnos de espejo en el que podamos contemplar claramente el poder divino del Discurso.

Juan 1:5

5. Y la luz en las tinieblas resplandece. Podría objetarse que son tan numerosos los pasajes de la Escritura en que se llama ciegos a los hombres, y es demasiado bien conocida la ceguera por la cual son condenados. Pues en todas sus facultades de razonamiento fallan miserablemente. ¿Cómo es que hay tantos laberintos de errores en el mundo sino porque los hombres, guiados por sí mismos, son llevados solo a la vanidad y a las mentiras? Pero si no aparece luz alguna en los hombres, queda destruido ese testimonio de la divinidad de Cristo que el evangelista acaba de mencionar; pues ese es el tercer peldaño, como he dicho: que en la vida de los hombres hay algo más excelente que el movimiento y la respiración. El evangelista se anticipa a esta pregunta y ante todo establece esta salvedad: que la luz que originalmente fue concedida a los hombres no debe estimarse por su condición actual; porque en esta naturaleza corrompida y degenerada la luz se ha convertido en tinieblas. Y sin embargo afirma que la luz del entendimiento no se ha extinguido totalmente; pues, en medio de las densas tinieblas de la mente humana, todavía brillan algunas chispas restantes de aquel resplandor.

Mis lectores entienden ahora que esta sentencia contiene dos cláusulas; pues dice que los hombres están ahora muy lejos de aquella naturaleza perfectamente santa de que fueron originalmente dotados; porque su entendimiento, que debía haber esparcido luz en todas direcciones, ha sido sumido en tinieblas y está miserablemente cegado; y que así puede decirse que la gloria de Cristo ha sido oscurecida en medio de esta corrupción de la naturaleza. Pero, por otra parte, el evangelista sostiene que, en medio de las tinieblas, todavía quedan algunos restos de luz, que muestran en cierto grado el poder divino de Cristo. El evangelista admite, por tanto, que la mente del hombre está cegada, de modo que con justicia puede declararse que está cubierta de tinieblas. Pues pudo haber usado un término más suave y haber dicho que la luz está oscura o nublada; pero prefirió declarar más claramente cuán miserable se ha hecho nuestra condición desde la caída del primer hombre. La afirmación de que la luz en las tinieblas resplandece no tiene en absoluto por objeto el elogio de la naturaleza depravada, sino más bien quitar toda excusa a la ignorancia.

Y las tinieblas no prevalecieron contra ella. Aunque por esa pequeña medida de luz que todavía permanece en nosotros el Hijo de Dios ha invitado siempre a los hombres hacia sí, el evangelista dice, sin embargo, que esto no fue acompañado de ventaja alguna, porque viendo, no ven *(Mt 13:13). Pues desde que el hombre perdió el favor de Dios, su mente está tan completamente abrumada por la esclavitud de la ignorancia que cualquier porción de *luz que queda en ella está apagada e inútil. Esto se comprueba cada día por la experiencia; pues todos los que no son regenerados por el Espíritu de Dios poseen alguna razón, y esta es una prueba innegable de que el hombre fue hecho no solo para respirar, sino para tener entendimiento. Pero por esa guía de su razón no llegan a Dios, ni siquiera se le acercan; de modo que todo su entendimiento no es otra cosa que mera vanidad. De aquí se sigue que no hay esperanza de salvación para los hombres a menos que Dios conceda una ayuda nueva; pues aunque el Hijo de Dios derrama su luz sobre ellos, son tan torpes que no comprenden de dónde procede esa luz, sino que son arrastrados por imaginaciones necias y perversas hasta la locura absoluta.

La luz que todavía mora en la naturaleza corrompida consiste principalmente en dos partes; pues, primero, todos los hombres poseen naturalmente alguna semilla de religión; y, en segundo lugar, la distinción entre el bien y el mal está grabada en sus conciencias. Pero ¿cuáles son los frutos que finalmente brotan de ella, sino que la religión degenera en mil monstruos de superstición, y la conciencia pervierte toda decisión, confundiendo el vicio con la virtud? En suma, la razón natural nunca dirigirá a los hombres a Cristo; y en cuanto a que estén dotados de prudencia para regular su vida, o hayan nacido para cultivar las artes y ciencias liberales, todo esto pasa sin rendir provecho alguno.

Debe entenderse que el evangelista habla solo de dones naturales y no dice todavía nada acerca de la gracia de la regeneración. Pues hay dos poderes distintos que pertenecen al Hijo de Dios: el primero, que se manifiesta en la estructura del mundo y en el orden de la naturaleza; y el segundo, con el cual renueva y restaura la naturaleza caída. Como él es el Discurso eterno de Dios, por él fue hecho el mundo; por su poder todas las cosas siguen poseyendo la vida que una vez recibieron; el hombre especialmente fue dotado de un extraordinario don de entendimiento; y aunque por su rebelión perdió la luz del entendimiento, sin embargo todavía ve y entiende, de modo que lo que posee naturalmente por la gracia del Hijo de Dios no está enteramente destruido. Pero como con su estupidez y perversidad oscurece la luz que todavía mora en él, resta que el Hijo de Dios asuma un nuevo oficio, el de Mediador, para renovar por el Espíritu de regeneración al hombre que había sido arruinado. Razonan, por tanto, de manera absurda y sin conclusión quienes refieren esta luz, que el evangelista menciona, al evangelio y a la doctrina de la salvación.

Juan 1:6-13

6. Hubo un hombre enviado por Dios, el cual se llamaba Juan. 7. Este vino para testimonio, para que diese testimonio de la luz, a fin de que todos creyesen por él. 8. No era él la luz, sino para que diese testimonio de la luz. 9. Aquella luz verdadera era la que alumbra a todo hombre que viene a este mundo. 10. En el mundo estaba, y el mundo por él fue hecho; pero el mundo no le conoció. 11. A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron. 12. Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios; 13. los cuales no son engendrados de sangres, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios.

Juan 1:6

6. Hubo un hombre. El evangelista comienza ahora a hablar del modo en que el Hijo de Dios fue manifestado en carne; y para que nadie dude de que Cristo es el Hijo eterno de Dios, relata que Cristo fue anunciado por Juan el Bautista, como su heraldo. Pues Cristo no solo se mostró para ser visto por los hombres, sino que quiso también ser dado a conocer por el testimonio y la doctrina de Juan; o más bien, Dios el Padre envió a este testigo delante de su Cristo, para que recibieran con más gusto la salvación ofrecida por él.

Pero a primera vista podría parecer ridículo que Cristo reciba testimonio de otro, como si lo necesitara; cuando, al contrario, él declara que no recibe testimonio de hombre *(Jn 5:34). La respuesta es fácil y obvia: este testigo fue designado no por causa de Cristo, sino por causa nuestra. Si se objeta que el testimonio de un hombre es demasiado débil para probar que Cristo es el Hijo de Dios, es igualmente fácil responder que el Bautista no es presentado como *testigo privado, sino como quien, habiendo recibido autoridad de Dios, sostenía el carácter más bien de un ángel que de un hombre. Por eso es elogiado no por sus propias virtudes, sino por esta sola circunstancia: que era el embajador de Dios. Ni esto está reñido con el hecho de que la predicación del evangelio fue encomendada a Cristo para que fuera testigo de sí mismo; pues el propósito de la predicación de Juan era que los hombres prestaran atención a la doctrina y a los milagros de Cristo.

Enviado por Dios. No lo dice con el propósito de confirmar el bautismo de Juan, sino que solo lo menciona de pasada. Esta circunstancia no basta para producir certeza, ya que muchos corren por su propia cuenta y se jactan de que Dios los ha enviado; pero el evangelista, que se proponía hablar después más ampliamente acerca de este testigo, consideró suficiente, por ahora, decir en una sola palabra que Juan no vino sino por mandato de Dios. Veremos después cómo él mismo afirma que Dios es el Autor de su ministerio. Debemos recordar ahora, lo que ya noté antes, que lo que se afirma acerca de Juan se requiere en todos los maestros de la Iglesia: que sean llamados por Dios; de modo que la autoridad de enseñar no se funde en otro que en Dios solo.

El cual se llamaba Juan. Menciona el nombre no solo con el propósito de señalar al hombre, sino porque le fue dado en conformidad con lo que realmente era. No hay lugar a dudar de que el Señor tenía en vista el oficio al que destinaba a Juan cuando mandó por el ángel que se le llamara así, para que por medio de él todos lo reconocieran como el heraldo de la gracia divina. Pues aunque el nombre יהוחנן (Jehohannan) puede tomarse en significación pasiva y así referirse a la persona, denotando que Juan era agradable a Dios, yo, por mi parte, lo extiendo de buen grado al beneficio que otros debían obtener de él.

Juan 1:7

Juan 1:8

Juan 1:9

9. Aquella luz verdadera era. El evangelista no pretendía contrastar la luz verdadera con la falsa, sino distinguir a Cristo de todos los demás, para que nadie imaginara que lo que se llama luz le pertenece en común con los ángeles o los hombres. La distinción es que todo lo que es luminoso en el cielo y en la tierra toma prestado su esplendor de algún otro objeto; pero Cristo es la luz, que resplandece de sí misma y por sí misma, y que ilumina a todo el mundo con su resplandor; de modo que no se halla en ninguna parte otra fuente o causa de esplendor. Dio, por tanto, el nombre de luz verdadera a aquella que tiene por naturaleza el poder de dar luz.

Que alumbra a todo hombre. El evangelista insiste principalmente en este punto para mostrar, por el efecto que cada uno de nosotros percibe en sí, que Cristo es la luz. Habría podido razonar con más ingenio que Cristo, como luz eterna, tiene un esplendor que es natural y no traído de otra parte; pero en vez de hacerlo, nos remite a la experiencia que todos poseemos. Pues como Cristo nos hace a todos partícipes de su resplandor, debe reconocerse que solo a él pertenece estrictamente este honor de ser llamado luz.

Este pasaje se explica comúnmente de dos maneras. Algunos restringen la frase todo hombre a los que, habiendo sido renovados por el Espíritu de Dios, se hacen partícipes de la luz vivificante. Agustín emplea la comparación de un maestro de escuela que, si resulta ser la única persona que tiene escuela en el pueblo, será llamado el maestro de todos, aunque haya muchas personas que no van a su escuela. Entienden, pues, la frase en sentido comparativo: que todos son iluminados por Cristo, porque nadie puede jactarse de haber obtenido la luz de la vida de otro modo que por su gracia. Pero como el evangelista emplea la frase general todo hombre que viene a este mundo, me inclino más a adoptar el otro sentido, que es que de esta luz los rayos se difunden sobre todo el género humano, como ya he dicho. Pues sabemos que los hombres tienen esta excelencia peculiar que los eleva por encima de los demás animales: que están dotados de razón e inteligencia y llevan grabada en su conciencia la distinción entre lo recto y lo malo. No hay hombre, por tanto, a quien no llegue alguna percepción de la luz eterna.

Pero como hay fanáticos que fuerzan y torturan temerariamente este pasaje para inferir de él que la gracia de la iluminación se ofrece igualmente a todos, recordemos que el único tema tratado aquí es la luz común de la naturaleza, que es muy inferior a la fe; pues nunca penetrará hombre alguno en el reino de Dios con toda la agudeza y sagacidad de su propia mente. Solo el Espíritu de Dios abre a los elegidos la puerta del cielo. Recordemos, después, que la luz de la razón que Dios implantó en los hombres ha sido tan oscurecida por el pecado que, en medio de las densas tinieblas, la ignorancia espantosa y el abismo de errores, apenas quedan unas pocas chispas brillantes que no estén del todo extinguidas.

Juan 1:10

10. En el mundo estaba. Acusa a los hombres de ingratitud, porque, por su propia cuenta, por así decirlo, estaban tan cegados que desconocían la causa de la luz de la que gozaban. Esto se extiende a todas las edades del mundo; pues antes de que Cristo fuera manifestado en la carne, su poder se mostraba por todas partes, y por eso esos efectos diarios debían corregir la estupidez de los hombres. ¿Qué cosa puede ser más absurda que sacar agua de un arroyo que corre y no pensar nunca en la fuente de la que ese arroyo mana? De ahí se sigue que no puede hallarse excusa alguna para la ignorancia del mundo al no conocer a Cristo antes de que fuera manifestado en la carne; porque procedía de la indolencia y de la perversa estupidez de quienes tenían oportunidades de verlo siempre presente por su poder. Todo puede resumirse diciendo que nunca estuvo Cristo tan ausente del mundo que los hombres, despertados por sus rayos, no debieran haber levantado los ojos hacia él. De ahí se sigue que la culpa debe imputarse a ellos mismos.

Juan 1:11

11. A lo suyo vino. Aquí se muestra la maldad y malicia absolutamente desesperadas de los hombres; aquí se muestra su execrable impiedad: que cuando el Hijo de Dios fue manifestado en carne a los judíos, a quienes Dios había separado de las demás naciones para que fueran su propia heredad, no fue reconocido ni recibido. Este pasaje ha recibido también diversas explicaciones. Algunos piensan que el evangelista habla de todo el mundo sin distinción; y ciertamente no hay parte del mundo que el Hijo de Dios no pueda reclamar legítimamente como propiedad suya. Según ellos, el sentido es: «Cuando Cristo descendió al mundo, no entró en territorios ajenos, pues todo el género humano era su heredad». Pero apruebo más la opinión de quienes lo refieren solo a los judíos; porque hay una comparación implícita, por la cual el evangelista representa la odiosa ingratitud de los hombres. El Hijo de Dios había solicitado una morada para sí en una nación; cuando apareció allí, fue rechazado; y esto muestra con claridad la horrible y perversa ceguera de los hombres. Al hacer esta declaración, el único propósito del evangelista debió de ser quitar el escándalo que muchos estarían dispuestos a tomar a causa de la incredulidad de los judíos. Pues cuando fue despreciado y rechazado por aquella nación a la que se le había prometido de manera especial, ¿quién lo tendría por el Redentor de todo el mundo? Vemos con qué extraordinario empeño trata el apóstol Pablo este asunto.

Aquí tanto el verbo como el sustantivo son sumamente enfáticos. Vino. El evangelista dice que el Hijo de Dios vino al lugar donde antes ya estaba; y con esta expresión debe referirse a una presencia nueva y extraordinaria, por la cual el Hijo de Dios fue manifestado para que los hombres pudieran verlo más de cerca. A lo suyo. Con esta frase el evangelista compara a los judíos con las demás naciones, porque por un privilegio extraordinario habían sido adoptados en la familia de Dios. Cristo, pues, les fue ofrecido primero a ellos como a su propia casa, y como perteneciente a su reino por un derecho peculiar. En el mismo sentido va aquella queja de Dios por medio de Isaías:

«El buey conoce a su dueño, y el asno el pesebre de su amo; Israel no entiende, mi pueblo no tiene conocimiento» (Is 1:3);

pues aunque tiene dominio sobre todo el mundo, se presenta, sin embargo, como Señor de Israel de manera peculiar, a quien había reunido, por así decirlo, en un redil sagrado.

Juan 1:12-13

12. Mas a todos los que le recibieron. Para que nadie se detenga en este tropiezo, el de que los judíos despreciaron y rechazaron a Cristo, el evangelista exalta por encima del cielo a los piadosos que creen en él; pues dice que por la fe obtienen esta gloria de ser reconocidos como hijos de Dios. El término universal, a todos los que, encierra un contraste implícito; porque los judíos se dejaban llevar de una ciega jactancia, como si solo ellos tuvieran a Dios ligado a sí mismos. El evangelista declara que su condición ha cambiado, porque los judíos han sido rechazados, y su lugar, que había quedado vacío, es ocupado por los gentiles; pues es como si transfiriera el derecho de adopción a los extraños. Esto es lo que dice Pablo: que la ruina de una nación fue la vida de todo el mundo (Ro 11:12); porque el evangelio, que podría decirse que fue desterrado de entre ellos, comenzó a extenderse por todas partes a lo largo y ancho del mundo. Así fueron privados del privilegio que gozaban por encima de los demás. Pero su impiedad no fue obstáculo para Cristo; porque erigió en otra parte el trono de su reino, y llamó sin distinción a la esperanza de salvación a todas las naciones que antes parecían haber sido rechazadas por Dios.

Les dio potestad. La palabra ἐξουσία me parece significar aquí un derecho, o una pretensión; y sería mejor traducirla así, para refutar las falsas opiniones de los papistas; porque ellos pervierten perversamente este pasaje entendiendo que significa que no se nos concede nada más que una elección, si nos parece bien aprovecharnos de este privilegio. De esta manera extraen el libre albedrío de esta frase; pero igual podrían extraer fuego del agua. Hay cierta plausibilidad en esto a primera vista; pues el evangelista no dice que Cristo los hace hijos de Dios, sino que les da potestad de llegar a serlo. De ahí infieren que solo esta gracia se nos ofrece, y que la libertad de disfrutarla o de rechazarla queda a nuestra disposición. Pero este frívolo intento de agarrarse a una sola palabra queda desechado por lo que sigue inmediatamente; porque el evangelista añade que llegan a ser hijos de Dios, no por voluntad de la carne, sino cuando son nacidos de Dios. Ahora bien, si la fe nos regenera, de modo que somos hijos de Dios, y si Dios infunde la fe en nosotros desde el cielo, es evidente que la gracia de la adopción se nos ofrece por Cristo no solo como posibilidad, sino de hecho, como decimos. Y, en efecto, la palabra griega ἐξουσία se pone a veces por ἀξίωσις (una pretensión), sentido que encaja admirablemente con este pasaje.

La perífrasis que el evangelista ha empleado sirve más para engrandecer la excelencia de la gracia que si hubiera dicho en una sola palabra que todos los que creen en Cristo son hechos por él hijos de Dios. Pues habla aquí de los impuros y profanos, quienes, condenados a perpetua ignominia, yacían en las tinieblas de la muerte. Cristo mostró un asombroso ejemplo de su gracia al conferir este honor a tales personas, de modo que comenzaron, de repente, a ser hijos de Dios; y la grandeza de este privilegio es justamente ensalzada por el evangelista, como también por Pablo, cuando la atribuye a

Dios, «que es rico en misericordia, por su gran amor con que nos amó» (Ef 2:4).

Pero si alguien prefiere tomar la palabra potestad en su acepción ordinaria, aun así el evangelista no quiere decir con ella una facultad intermedia, o una que no incluya el efecto pleno y completo; sino, al contrario, quiere decir que Cristo dio a los impuros y a los incircuncisos lo que parecía imposible; porque tuvo lugar un cambio increíble cuando de las piedras Cristo levantó hijos a Dios (Mt 3:9). La potestad, pues, es aquella aptitud (ἱκανότης) que Pablo menciona cuando

da gracias a Dios, «que nos hizo aptos para participar de la herencia de los santos en luz» (Col 1:12).

A los que creen en su nombre. Expresa brevemente el modo de recibir a Cristo, es decir, creyendo en él. Injertados en Cristo por la fe, obtenemos el derecho de adopción, de modo que seamos hijos de Dios. Y, en efecto, como él es el Hijo unigénito de Dios, solo en tanto que somos miembros suyos nos corresponde este honor. Aquí de nuevo queda refutada la noción de los papistas acerca de la palabra potestad. El evangelista declara que esta potestad se da a los que ya creen. Ahora bien, es cierto que tales personas son en realidad hijos de Dios. Quitan demasiado al valor de la fe quienes dicen que, al creer, el hombre no obtiene nada más que poder llegar a ser hijo de Dios, si quiere; pues en lugar de un efecto presente ponen una potestad mantenida en la incertidumbre y en suspenso.

La contradicción resulta aún más patente por lo que sigue inmediatamente. El evangelista dice que los que creen ya son nacidos de Dios. No es, pues, una mera libertad de elección lo que se ofrece, puesto que obtienen el privilegio mismo de que se trata. Aunque la palabra hebrea שם (Nombre) se usa a veces para denotar poder, aquí denota una relación con la doctrina del evangelio; porque cuando Cristo nos es predicado, entonces es cuando creemos en él. Hablo del método ordinario por el cual el Señor nos conduce a la fe; y esto debe observarse con cuidado, porque hay muchos que neciamente se forjan una fe confusa, sin entendimiento alguno de la doctrina, ya que nada es más común entre los papistas que la palabra creer, aunque no hay entre ellos conocimiento alguno de Cristo por oír el evangelio. Cristo, pues, se ofrece a nosotros por el evangelio, y nosotros lo recibimos por la fe.

13. Los cuales no son engendrados de sangre. Algunos piensan que aquí se hace una referencia indirecta a la desatinada confianza de los judíos, y de buena gana adopto esa opinión. Tenían continuamente en la boca la nobleza de su linaje, como si, por descender de una estirpe santa, fueran santos por naturaleza. Y con razón habrían podido gloriarse de su descendencia de Abraham, si hubieran sido hijos legítimos y no bastardos; pero el gloriarse de la fe no atribuye nada en absoluto a la generación carnal, sino que reconoce que debe a la sola gracia de Dios todo lo que es bueno. Juan, por tanto, dice que aquellos de entre los gentiles, antes impuros, que creen en Cristo no nacen hijos de Dios desde el vientre, sino que son renovados por Dios para que comiencen a ser sus hijos. La razón por la que usa la palabra sangre en plural parece haber sido expresar más plenamente una larga sucesión de linaje; pues era parte de la jactancia de los judíos poder remontar su descendencia, por una línea ininterrumpida, hasta los patriarcas.

La voluntad de la carne y la voluntad de varón me parecen significar lo mismo; porque no veo razón para suponer que carne signifique mujer, como explican Agustín y muchos otros. Por el contrario, el evangelista repite lo mismo con variedad de palabras, para explicarlo más plenamente e imprimirlo más hondamente en la mente de los hombres. Aunque se refiere directamente a los judíos, que se gloriaban en la carne, de este pasaje puede sacarse una doctrina general: que el ser reconocidos como hijos de Dios no pertenece a nuestra naturaleza y no procede de nosotros, sino de que Dios nos hizo nacer voluntariamente (Stg 1:18), es decir, por un amor inmerecido. De ahí se sigue, primero, que la fe no procede de nosotros mismos, sino que es fruto de la regeneración espiritual; porque el evangelista afirma que nadie puede creer a menos que sea engendrado de Dios; y por tanto la fe es un don celestial. Se sigue, en segundo lugar, que la fe no es un conocimiento desnudo o frío, puesto que nadie puede creer si no ha sido renovado por el Espíritu de Dios.

Podría pensarse que el evangelista invierte el orden natural al hacer que la regeneración preceda a la fe, siendo así que, por el contrario, es un efecto de la fe y por tanto debería ponerse después. Respondo que ambas afirmaciones concuerdan perfectamente; porque por la fe recibimos la simiente incorruptible (1 P 1:23), por la cual nacemos de nuevo a una vida nueva y divina. Y, sin embargo, la fe misma es obra del Espíritu Santo, quien no mora sino en los hijos de Dios. Así, pues, en diversos aspectos la fe es parte de nuestra regeneración y una entrada en el reino de Dios, para que él nos cuente entre sus hijos. La iluminación de nuestras mentes por el Espíritu Santo pertenece a nuestra renovación, y así la fe fluye de la regeneración como de su fuente; pero como es por esa misma fe que recibimos a Cristo, que nos santifica por su Espíritu, por eso se dice que es el comienzo de nuestra adopción.

Puede ofrecerse otra solución, aún más clara y fácil; pues cuando el Señor infunde la fe en nosotros, nos regenera por algún método que nos es oculto y desconocido; pero después de haber recibido la fe percibimos, por un vivo sentimiento de la conciencia, no solo la gracia de la adopción, sino también la novedad de vida y los demás dones del Espíritu Santo. Porque, como hemos dicho, siendo que la fe recibe a Cristo, nos pone en posesión, por decirlo así, de todos sus bienes. Así, en cuanto a nuestra percepción, solo después de haber creído comenzamos a ser hijos de Dios. Pero si la herencia de la vida eterna es el fruto de la adopción, vemos cómo el evangelista atribuye toda nuestra salvación a la sola gracia de Cristo; y, en efecto, por más estrictamente que los hombres se examinen, no hallarán nada digno de los hijos de Dios, excepto lo que Cristo les ha concedido.

Juan 1:14

14. Y la Palabra se hizo carne, y habitó entre nosotros, (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre,) lleno de gracia y de verdad.

Juan 1:14

14. Y la Palabra se hizo carne. El evangelista muestra cuál fue aquella venida de Cristo que había mencionado; a saber, que, revestido de nuestra carne, se mostró abiertamente al mundo. Aunque el evangelista toca brevemente el inefable misterio de que el Hijo de Dios se revistió de la naturaleza humana, esta brevedad es, sin embargo, admirablemente clara. Aquí algunos insensatos se entretienen con sutilezas necias y triviales de este género: que se dice que la Palabra se hizo carne porque Dios envió a su Hijo al mundo conforme a la idea que había formado en su mente; como si la Palabra fuera no sé qué imagen sombría. Pero hemos demostrado que esa palabra denota una verdadera hipóstasis, o subsistencia, en la esencia de Dios.

La palabra Carne expresa el sentido del evangelista con más fuerza que si hubiera dicho que se hizo hombre. Quiso mostrar a qué humilde y despreciable condición descendió, por causa nuestra, el Hijo de Dios desde la altura de su gloria celestial. Cuando la Escritura habla del hombre con desprecio, lo llama carne. Ahora bien, aunque hay tan gran distancia entre la gloria espiritual de la Palabra de Dios y la abominable inmundicia de nuestra carne, el Hijo de Dios se abajó tanto que tomó sobre sí esa carne, sujeta a tantas miserias. La palabra carne no se toma aquí por la naturaleza corrupta (como a menudo la usa Pablo), sino por el hombre mortal; aunque señala con desdén su naturaleza frágil y perecedera, como en estos y otros pasajes semejantes: se acordó de que eran carne (Sal 78:39); toda carne es hierba (Is 40:6). Debemos observar, sin embargo, al mismo tiempo, que esta es una figura de dicción en la que se toma la parte por el todo; pues la parte inferior incluye al hombre entero. Fue, por tanto, sumamente necio Apolinar al imaginar que Cristo se revistió meramente de un cuerpo humano sin alma; pues puede probarse fácilmente por innumerables pasajes que tuvo alma además de cuerpo; y cuando la Escritura llama carne a los hombres, no por ello los priva de alma.

El sentido claro es, pues, que la Palabra engendrada por Dios antes de todos los siglos, y que siempre habitó con el Padre, se hizo hombre. En este artículo hay que observar principalmente dos cosas. La primera es que dos naturalezas se unieron de tal modo en una sola Persona en Cristo que un mismo Cristo es verdadero Dios y verdadero hombre. La segunda es que la unidad de la persona no impide que las dos naturalezas permanezcan distintas, de modo que su divinidad conserva todo lo que le es propio, y su humanidad mantiene por separado lo que le pertenece. Y por eso, como Satanás ha hecho una variedad de necios intentos por trastornar la sana doctrina por medio de herejes, siempre ha sacado a relucir uno u otro de estos dos errores: o que era Hijo de Dios e Hijo del hombre de un modo tan confuso que ni su divinidad permaneció íntegra ni revistió la verdadera naturaleza del hombre; o que se revistió de carne de manera que fuera como doble y tuviera dos personas separadas. Así Nestorio reconoció expresamente ambas naturalezas, pero imaginó dos Cristos, uno que era Dios y otro que era hombre. Eutiques, por el contrario, aunque reconocía que el único Cristo es Hijo de Dios e Hijo del hombre, no le dejó ninguna de las dos naturalezas, sino que imaginó que estaban mezcladas. Y en el día de hoy Servet y los anabaptistas inventan un Cristo confusamente compuesto de dos naturalezas, como si fuera un hombre divino. De palabra, ciertamente, reconoce que Cristo es Dios; pero si se admiten sus delirantes imaginaciones, la divinidad se cambia unas veces en naturaleza humana, y otras veces la naturaleza del hombre es absorbida por la divinidad.

El evangelista dice lo que es muy apropiado para refutar ambas blasfemias. Cuando nos dice que la Palabra se hizo carne, inferimos claramente de ahí la unidad de su Persona; porque es imposible que el que ahora es hombre sea otro que el que siempre fue verdadero Dios, puesto que se dice que Dios se hizo hombre. Por otra parte, puesto que da distintamente al hombre Cristo el nombre de la Palabra, se sigue que Cristo, al hacerse hombre, no dejó de ser lo que antes era, y que no tuvo lugar cambio alguno en aquella esencia eterna de Dios que se revistió de carne. En suma, el Hijo de Dios comenzó a ser hombre de tal manera que sigue siendo aquella Palabra eterna que no tuvo principio de tiempo.

Y habitó. Quienes explican que la carne sirvió, por así decirlo, de morada a Cristo, no perciben el sentido del evangelista; pues él no atribuye a Cristo una residencia permanente entre nosotros, sino que dice que permaneció en ella como huésped, por poco tiempo. Porque la palabra que emplea (ἐσκήνωσεν) está tomada de los tabernáculos. No quiere decir otra cosa sino que Cristo desempeñó en la tierra el oficio que le había sido señalado; o que no apareció meramente por un solo momento, sino que conversó entre los hombres hasta que completó el curso de su oficio.

Entre nosotros. Es dudoso si habla de los hombres en general, o solo de sí mismo y del resto de los discípulos que fueron testigos oculares de lo que dice. Por mi parte, apruebo más la segunda opinión, porque el evangelista añade inmediatamente:

Y vimos su gloria. Pues aunque todos los hombres podían haber contemplado la gloria de Cristo, era desconocida para la mayor parte a causa de su ceguera. Solo unos pocos, cuyos ojos abrió el Espíritu Santo, vieron esta manifestación de gloria. En una palabra, se conoció que Cristo era hombre de tal manera que exhibía en su Persona algo mucho más noble y excelente. De ahí se sigue que la majestad de Dios no fue aniquilada, aunque estuviera rodeada de carne; estaba, ciertamente, oculta bajo la humilde condición de la carne, pero de modo que dejaba ver su esplendor.

Como del unigénito del Padre. La palabra como no denota en este pasaje una comparación impropia, sino que expresa más bien una aprobación verdadera y sincera; como cuando Pablo dice: Andad como hijos de luz, nos manda demostrar realmente por nuestras obras que somos hijos de luz. El evangelista quiere decir, pues, que en Cristo se contempló una gloria digna del Hijo de Dios, y que era una prueba cierta de su divinidad. Lo llama el Unigénito porque es el único Hijo de Dios por naturaleza; como si quisiera ponerlo por encima de hombres y ángeles, y reclamar para él solo lo que no pertenece a criatura alguna.

Lleno de gracia. Había, ciertamente, otras cosas en que apareció la majestad de Cristo, pero el evangelista escogió este ejemplo con preferencia a otros, para encaminarnos al conocimiento especulativo más bien que al práctico de ella; y esto debe observarse con cuidado. Ciertamente, cuando Cristo caminó con pies enjutos sobre las aguas (Mt 14:26; Mr 6:48; Jn 6:19), cuando echó fuera demonios, y cuando desplegó su poder en otros milagros, pudo darse a conocer como Hijo unigénito de Dios; pero el evangelista presenta una parte de la aprobación de la que la fe obtiene deleitoso provecho, porque Cristo demostró que es realmente una fuente inagotable de gracia y de verdad. De Esteban también se dice que estaba lleno de gracia, pero en distinto sentido; pues la plenitud de gracia en Cristo es la fuente de la que todos nosotros debemos beber, como tendremos ocasión de explicar más plenamente poco después.

Gracia y verdad. Esto podría tomarse, por una figura de dicción, por gracia verdadera, o el último término podría ser explicativo, así: que estaba lleno de gracia, la cual es verdad o perfección; pero como hallaremos que inmediatamente después repite el mismo modo de expresión, pienso que el sentido es el mismo en ambos pasajes. Esta gracia y verdad la contrapone después a la Ley; y por eso la interpreto simplemente como que los apóstoles reconocieron a Cristo como Hijo de Dios porque tenía en sí mismo el cumplimiento de las cosas que pertenecen al reino espiritual de Dios; y, en suma, que en todo se mostró como el Redentor y Mesías, que es la marca más notable por la cual debe distinguirse de todos los demás.

Juan 1:15-18

15. Juan da testimonio de sí mismo, y clamó diciendo: Este es de quien yo hablaba; el que viene después de mí, fue preferido a mí, porque era más excelente que yo. 16. Y de su plenitud hemos recibido todos, y gracia por gracia. 17. Porque la ley fue dada por Moisés; la gracia y la verdad vinieron por Jesucristo. 18. Nadie ha visto jamás a Dios: el unigénito Hijo mismo, que está en el seno del Padre, lo ha dado a conocer.

Juan 1:15

15. Juan da testimonio. Ahora relata cuál fue la predicación de Juan. Al usar el verbo da testimonio (μαρτυρεῖ) en tiempo presente, denota una acción continuada, y ciertamente esta doctrina debe estar continuamente vigente, como si la voz de Juan resonara continuamente en los oídos de los hombres. Del mismo modo usa después la palabra clamó, para dar a entender que la doctrina de Juan no era en modo alguno oscura ni ambigua, y que no murmuraba ante unos pocos, sino que abiertamente, y en voz alta, predicaba a Cristo. La primera frase tiene por fin transmitir la afirmación de que fue enviado por causa de Cristo, y que por tanto habría sido irrazonable que él fuera exaltado mientras Cristo yacía abajo.

Este es de quien yo hablaba. Con estas palabras quiere decir que su intención fue, desde el principio, dar a conocer a Cristo, y que este era el designio de sus discursos públicos; pues, en efecto, no había otro modo en que pudiera cumplir su oficio de embajador que llamando a sus discípulos a Cristo.

El que viene después de mí. Aunque Juan el Bautista era mayor que Cristo por unos pocos meses, no habla ahora de la edad; sino que, como había desempeñado el oficio de profeta por un breve periodo antes de que Cristo apareciera en público, así se hace a sí mismo predecesor con respecto al tiempo. Con respecto, pues, a la manifestación pública, Cristo vino después de Juan el Bautista. Las palabras que siguen podrían traducirse literalmente: fue hecho antes de mí, porque era antes de mí; pero el sentido es que Cristo fue justamente preferido a Juan, porque era más excelente. Por tanto, le cede su oficio a Cristo y, como dice el proverbio, «le entrega la antorcha», o le deja el paso como a su sucesor. Pero como Cristo surgió después en el orden del tiempo, Juan recuerda a sus oyentes que esto no es razón para que no sea preferido a él, como merecía su rango. Así, todos los que son superiores a otros, ya en los dones de Dios, ya en algún grado de honor, deben permanecer en su propio rango, de modo que queden por debajo de Cristo.

Juan 1:16

16. Y de su plenitud. Comienza ahora a predicar acerca del oficio de Cristo: que contiene en sí mismo una abundancia de todas las bendiciones, de modo que ninguna parte de la salvación debe buscarse en otra parte. Es cierto que la fuente de la vida, de la justicia, de la virtud y de la sabiduría está en Dios, pero para nosotros es una fuente oculta e inaccesible. Mas una abundancia de esas cosas se nos muestra en Cristo, para que se nos permita recurrir a él; porque está dispuesto a fluir hacia nosotros, con tal que abramos un cauce por la fe. Declara en general que fuera de Cristo no debemos buscar nada bueno, aunque esta sentencia consta de varias cláusulas. Primero, muestra que todos estamos totalmente destituidos y vacíos de bendiciones espirituales; pues la abundancia que hay en Cristo tiene por fin suplir nuestra deficiencia, aliviar nuestra pobreza, saciar nuestra hambre y sed. Segundo, nos advierte que, en cuanto nos hemos apartado de Cristo, es en vano que busquemos una sola gota de felicidad, porque Dios ha determinado que todo lo bueno resida en él solo. Por consiguiente, hallaremos que los ángeles y los hombres están secos, el cielo vacío, la tierra improductiva y, en suma, todas las cosas sin valor alguno, si queremos ser partícipes de los dones de Dios de otro modo que por Cristo. Tercero, nos asegura que no tendremos razón para temer la falta de cosa alguna, con tal que saquemos de la plenitud de Cristo, que en todo respecto es tan completa que la experimentaremos como una fuente verdaderamente inagotable; y Juan se cuenta a sí mismo con los demás, no por modestia, sino para hacer más evidente que ningún hombre es exceptuado.

Es ciertamente incierto si habla en general de todo el género humano, o se refiere solo a quienes, después de la manifestación de Cristo en la carne, han sido hechos más plenamente partícipes de sus bendiciones. Todos los piadosos que vivieron bajo la ley, sin duda, sacaron de la misma plenitud; pero como Juan distingue inmediatamente después entre diferentes periodos, es más probable que aquí recomiende especialmente esa rica abundancia de bendiciones que Cristo desplegó en su venida. Pues sabemos que bajo la Ley los dones de Dios se gustaban con más parquedad, pero que cuando Cristo fue manifestado en carne fueron derramados, por así decirlo, a manos llenas, hasta la saciedad. No que alguno de nosotros haya obtenido mayor abundancia de la gracia del Espíritu que Abraham, sino que hablo de la dispensación ordinaria de Dios, y de la vía y manera de dispensar. Juan el Bautista, para invitar con más libertad a sus discípulos a venir a Cristo, declara que en él está guardada para todos una abundancia de las bendiciones de que carecen. Y, sin embargo, si alguien prefiere extender el sentido más lejos, no habrá absurdo en ello; o más bien, concordará bien con el hilo del discurso que todos los padres, desde el principio del mundo, sacaron de Cristo todos los dones que poseían; pues aunque la ley fue dada por Moisés, no obtuvieron gracia por ella. Pero ya he expuesto lo que me parece la opinión preferible; a saber, que Juan compara aquí con los padres a nosotros, para engrandecer por medio de esa comparación lo que se nos ha dado.

Y gracia por gracia. Es bien conocido cómo explica Agustín este pasaje: que todas las bendiciones que Dios nos concede de tiempo en tiempo, y por último la vida eterna, no se otorgan como recompensa debida a nuestros méritos, sino que procede de pura liberalidad que Dios recompense así la gracia anterior y corone sus propios dones en nosotros. Esto está dicho piadosa y juiciosamente, pero nada tiene que ver con el presente pasaje. El sentido sería más sencillo si se tomara la palabra por (ἀντὶ) comparativamente, significando que cualesquiera gracias que Dios nos concede proceden igualmente de la misma fuente. También podría tomarse como indicando la causa final: que ahora recibimos gracia para que Dios cumpla algún día la obra de nuestra salvación, que será el cumplimiento de la gracia. Por mi parte, estoy de acuerdo con la opinión de quienes dicen que somos regados con las gracias que fueron derramadas sobre Cristo; porque lo que recibimos de Cristo no nos lo concede como Dios, sino que el Padre le comunicó lo que fluiría hacia nosotros como por un canal. Esta es la unción con la que fue ungido, para ungirnos a todos junto con él. De ahí también se le llama Cristo (el Ungido), y a nosotros se nos llama cristianos.

Juan 1:17

17. Porque la Ley por Moisés fue dada. Esta es una anticipación, con la cual sale al paso de una objeción que probablemente surgiría; pues tan alta estima tenían los judíos por Moisés que difícilmente podían recibir nada que difiriera de él. El evangelista muestra, por tanto, cuán inferior era el ministerio de Moisés al poder de Cristo. Al mismo tiempo, esta comparación da no poco lustre al poder de Cristo; porque mientras los judíos rendían a Moisés la mayor deferencia posible, el evangelista les recuerda que lo que él trajo era sumamente pequeño en comparación con la gracia de Cristo. De otro modo habría sido un gran estorbo que esperasen recibir de la Ley lo que solo podemos obtener por medio de Cristo.

Pero debemos atender a la antítesis, cuando contrasta la ley con la gracia y la verdad; pues su sentido es que a la ley le faltaban ambas. La palabra Verdad denota, en mi opinión, un estado de cosas fijo y permanente. Por la palabra Gracia entiendo el cumplimiento espiritual de aquellas cosas cuya mera letra estaba contenida en la Ley. Y puede suponerse que esas dos palabras se refieren a una misma cosa, por una conocida figura de dicción (hipálage); como si hubiera dicho que la gracia, en la cual consiste la verdad de la Ley, fue por fin mostrada en Cristo. Pero como el sentido no se verá afectado en grado alguno, no tiene importancia que se las considere unidas o distintas. Esto al menos es cierto: que el evangelista quiere decir que en la Ley no había más que una imagen sombría de las bendiciones espirituales, pero que estas se hallan realmente en Cristo; de donde se sigue que, si separas la Ley de Cristo, no queda en ella sino figuras vacías. Por esta razón Pablo dice que

las sombras estaban en la ley, pero el cuerpo está en Cristo (Col 2:17).

Y, sin embargo, no debe suponerse que la Ley presentara algo de manera apta para engañar; porque Cristo es el alma que da vida a lo que de otro modo habría estado muerto bajo la ley. Pero aquí nos sale al paso una cuestión totalmente distinta, a saber, qué podía hacer la ley por sí misma y sin Cristo; y el evangelista sostiene que nada de valor permanente se halla en ella hasta que llegamos a Cristo. Esta verdad consiste en que obtenemos por medio de Cristo aquella gracia que la ley no podía conceder en absoluto; y por eso tomo la palabra gracia en sentido general, como denotando tanto el perdón incondicional de los pecados como la renovación del corazón. Pues aunque el evangelista señala brevemente la distinción entre el Antiguo y el Nuevo Testamento (que se describe más plenamente en Jer 31:31), incluye en esta palabra todo lo que se refiere a la justicia espiritual. Ahora bien, esta justicia consta de dos partes: primera, que Dios se reconcilia con nosotros por gracia gratuita, al no imputarnos nuestros pecados; y, segunda, que ha grabado su ley en nuestros corazones y, por su Espíritu, renueva interiormente a los hombres para obedecerla; de lo cual es evidente que la Ley es expuesta de manera incorrecta y falsa si hay algunos a quienes fija la atención en sí misma, o a quienes impide venir a Cristo.

Juan 1:18

18. A Dios nadie le vio jamás. Muy apropiadamente se añade esto para confirmar la afirmación precedente; porque el conocimiento de Dios es la puerta por la cual entramos en el disfrute de todas las bendiciones; y como es solo por Cristo que Dios se da a conocer a nosotros, de ahí se sigue también que debemos buscar todas las cosas en Cristo. Este orden de doctrina debe observarse con cuidado. Ninguna observación parece más común que esta: que cada uno de nosotros recibe, según la medida de su fe, lo que Dios nos ofrece; pero son pocos los que piensan que debemos traer la vasija de la fe y del conocimiento de Dios con que sacamos.

Cuando dice que nadie ha visto a Dios, no debemos entender que se refiere a la percepción externa del ojo corporal; pues quiere decir en general que, como Dios habita en luz inaccesible (1 Ti 6:16), no puede ser conocido sino en Cristo, que es su viva imagen. Este pasaje suele explicarse así: que como la majestad desnuda de Dios está oculta dentro de sí misma, nunca pudo ser comprendida, excepto en cuanto se reveló en Cristo; y que por tanto solo en Cristo fue Dios conocido antiguamente por los padres. Pero yo más bien pienso que el evangelista se atiene aquí a la comparación ya expuesta, a saber, cuánto mejor es nuestra condición que la de los padres, porque Dios, que antes estaba oculto en su gloria secreta, puede decirse ahora que se ha hecho visible; pues ciertamente cuando a Cristo se le llama la imagen viva de Dios (He 1:3), esto se refiere al privilegio peculiar del Nuevo Testamento. De igual manera, el evangelista describe en este pasaje algo nuevo y poco común cuando dice que el unigénito Hijo, que estaba en el seno del Padre, nos ha dado a conocer lo que antes estaba oculto. Engrandece, pues, la manifestación de Dios que nos ha sido traída por el evangelio, en la cual nos distingue de los padres y muestra que somos superiores a ellos; como también Pablo lo explica más plenamente en los capítulos 3 y 4 de la Segunda Epístola a los Corintios. Pues sostiene que ya no hay velo, como el que existía bajo la Ley, sino que Dios es contemplado abiertamente en el rostro de Cristo.

Si se juzga poco razonable que se prive del conocimiento de Dios a los padres, que tenían a los profetas yendo cada día delante de ellos y sosteniendo la antorcha, respondo que lo que se nos atribuye a nosotros no se les niega simple o absolutamente a ellos, sino que se hace una comparación entre lo menor y lo mayor, como decimos; porque no tenían más que pequeñas chispas de la verdadera luz, cuyo pleno resplandor brilla cada día en torno nuestro. Si se objeta que también en aquel tiempo Dios fue visto cara a cara (Gn 32:30; Dt 34:10), sostengo que esa visión no puede compararse en absoluto con la nuestra; sino que, como Dios acostumbraba entonces mostrarse oscuramente y como desde lejos, aquellos a quienes se reveló con más claridad dicen que le vieron cara a cara. Lo dicen con referencia a su propio tiempo; pero no vieron a Dios de otro modo que envuelto en muchos pliegues de figuras y ceremonias. Aquella visión que Moisés obtuvo en el monte fue notable y más excelente que casi todas las demás; y, sin embargo, Dios declara expresamente:

«Y apartaré mi mano, y verás mis espaldas; mas no se verá mi rostro» (Éx 33:23);

metáfora con la cual muestra que aún no había llegado el tiempo de una revelación plena y clara. Debe observarse también que, cuando los padres deseaban contemplar a Dios, siempre volvían sus ojos hacia Cristo. No quiero decir solo que contemplaban a Dios en su Palabra eterna, sino también que atendían, con toda su mente y con todo su corazón, a la manifestación prometida de Cristo. Por esta razón hallaremos que Cristo dijo después: Abraham vio mi día (Jn 8:56); y lo que es subordinado no es contradictorio. Es, pues, un principio firme que Dios, que antes era invisible, se ha hecho ahora visible en Cristo.

Cuando dice que el Hijo estaba en el seno del Padre, la metáfora está tomada de los hombres, de quienes se dice que reciben en su seno a aquellos a quienes comunican todos sus secretos. El pecho es la sede del consejo. Muestra, pues, que el Hijo conocía los secretos más ocultos de su Padre, para informarnos de que tenemos, por así decirlo, el pecho de Dios abierto para nosotros en el evangelio.

Juan 1:19-23

19. Y este es el testimonio de Juan, cuando los judíos enviaron de Jerusalén sacerdotes y levitas para que le preguntasen: ¿Tú, quién eres? 20. Y confesó, y no negó; confesó, digo: Yo no soy el Cristo. 21. Le preguntaron entonces: ¿Qué, pues? ¿Eres tú Elías? Y dijo: No soy. ¿Eres tú el Profeta? Y respondió: No. 22. Le dijeron, pues: ¿Quién eres?, para que demos respuesta a los que nos enviaron. ¿Qué dices de ti mismo? 23. Dijo: Yo soy la voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor, como dijo el profeta Isaías.

Juan 1:19

19. Y este es el testimonio. Hasta aquí el evangelista ha relatado la predicación de Juan acerca de Cristo; ahora desciende a un testimonio más ilustre, que fue entregado a los embajadores de los sacerdotes, para que lo llevaran a Jerusalén. Dice, pues, que Juan confesó abiertamente con qué propósito había sido enviado por Dios. La primera pregunta aquí es con qué propósito le hicieron preguntas los sacerdotes. Comúnmente se cree que, por odio a Cristo, dieron a Juan un honor que no le pertenecía; pero esta no pudo ser la razón, porque Cristo no les era aún conocido. Otros dicen que estaban más complacidos con Juan porque era del linaje y del orden del sacerdocio; pero tampoco pienso que esto sea probable; pues si esperaban de Cristo toda prosperidad, ¿por qué habrían de maquinar voluntariamente un falso Cristo? Pienso, pues, que hubo otra razón que los movió. Hacía ya mucho tiempo que no tenían profetas; Juan vino de repente y contra toda expectativa; y los ánimos de todos se despertaron para esperar al Mesías. Además, todos sostenían la creencia de que la venida del Mesías estaba cerca.

Para no parecer descuidados en su deber, si descuidan o disimulan un asunto de tan grande importancia, preguntan a Juan: ¿Tú, quién eres? Al principio, pues, no obraron por malicia, sino que, al contrario, movidos por el deseo de la redención, quieren saber si Juan es el Cristo, porque comienza a cambiar el orden que había sido habitual en la Iglesia. Y, sin embargo, no niego que la ambición y el deseo de conservar su autoridad tuvieron alguna influencia sobre ellos; pero ciertamente nada estaba más lejos de su intención que transferir a otro el honor de Cristo. Ni su conducta en este asunto es incompatible con el oficio que desempeñan; pues como tenían el gobierno de la Iglesia de Dios, era su deber cuidar de que nadie se entrometiera temerariamente, de que no surgiera ningún fundador de una nueva secta, de que no se rompiera en la Iglesia la unidad de la fe y de que nadie introdujera ceremonias nuevas y extrañas. Es evidente, pues, que un rumor acerca de Juan se había difundido ampliamente y despertaba los ánimos de todos; y esto fue dispuesto por la admirable providencia de Dios, para que este testimonio fuera más notablemente completo.

Juan 1:20

20. Y confesó, y no negó. Es decir, confesó abiertamente, y sin ambigüedad ni hipocresía alguna. La palabra confesar, en la primera ocasión, significa en general que declaró el hecho tal como era realmente. En la segunda ocasión se repite para expresar la forma de la confesión. Respondió expresamente que no era el Cristo.

Juan 1:21-22

21. ¿Eres tú Elías? ¿Por qué nombran a Elías antes que a Moisés? Porque aprendieron de la predicción de Malaquías (Mal 4:2, 5) que, cuando el Mesías, el Sol de justicia, se levantara, Elías sería la estrella de la mañana que anunciaría su acercamiento. Pero la pregunta se funda en una falsa opinión que habían sostenido por mucho tiempo; porque, teniendo la opinión de que el alma de un hombre pasa de un cuerpo a otro, cuando el profeta Malaquías anunció que Elías sería enviado, imaginaron que había de venir el mismo Elías que vivió bajo el reinado del rey Acab (1 R 17:1). Es, por tanto, una respuesta justa y verdadera la que da Juan, que no es Elías; porque habla conforme a la opinión que ellos daban a las palabras; pero Cristo, dando la verdadera interpretación del profeta, afirma que Juan es Elías (Mt 11:14; Mr 9:13).

¿Eres tú el Profeta? Erasmo da una explicación inexacta de estas palabras al limitarlas a Cristo; porque la adición del artículo (ὁ προφήτης, el profeta) no lleva énfasis alguno en este pasaje; y los mensajeros declaran después con bastante claridad que se referían a un profeta distinto de Cristo; pues resumen el conjunto diciendo (v. 25): si tú no eres el Cristo, ni Elías, ni el profeta. Así vemos que se proponían señalar personas distintas. Otros piensan que preguntaban si era uno de los antiguos profetas; pero tampoco apruebo esa exposición. Más bien señalan con este término el oficio de Juan, y preguntan si Dios lo había constituido profeta. Cuando él responde: No soy, no dice una mentira por modestia, sino que honesta y sinceramente se aparta de la compañía de los profetas. Y, sin embargo, esta respuesta no es incompatible con el honroso testimonio que Cristo le da. Cristo concede a Juan la designación de profeta, e incluso añade que es más que profeta (Mt 11:9); pero con estas palabras no hace más que reclamar crédito y autoridad para su doctrina, y al mismo tiempo describe, en términos elevados, la excelencia del oficio que le había sido conferido. Pero en este pasaje Juan tiene otro objeto a la vista, que es mostrar que no tiene un mensaje especial, como solía ocurrir con los profetas, sino que solo fue designado para ser el heraldo de Cristo.

Esto se hará aún más claro con una comparación. Todos los embajadores, incluso los que no son enviados para asuntos de gran importancia, obtienen el nombre y la autoridad de embajadores porque tienen comisiones especiales. Tales eran todos los profetas que, habiéndoseles ordenado entregar ciertas predicciones, desempeñaron el oficio profético. Pero si ha de tratarse algún asunto de peso, y se envían dos embajadores, uno de los cuales anuncia la pronta llegada de otro que posee pleno poder para tratar todo el asunto, y si este último ha recibido instrucciones para llevarlo a su conclusión, ¿no se considerará la primera embajada una parte y un apéndice de la última, que es la principal? Tal fue el caso de Juan el Bautista, a quien Dios no había dado otro mandato que preparar a los judíos para escuchar a Cristo y hacerse sus discípulos. Que este es el sentido aparecerá aún más plenamente por el contexto; pues debemos investigar la cláusula opuesta, que sigue inmediatamente. No soy profeta, dice, sino una voz que clama en el desierto. La distinción está en que la voz que clama para que se prepare camino al Señor no es un profeta, sino meramente un ministro subordinado, por así decirlo; y su doctrina es solo una especie de preparación para escuchar a otro Maestro. De esta manera Juan, aunque es más excelente que todos los profetas, sin embargo no es profeta.

Juan 1:23

23. La voz del que clama. Como habría sido culpable de temeridad al emprender el oficio de enseñar si no hubiera recibido una comisión, muestra cuál era el deber que tenía que cumplir, y lo prueba con una cita del profeta Isaías (Is 40:3). De ahí se sigue que no hace sino lo que Dios le mandó hacer. Isaías no habla allí, ciertamente, de Juan solo, sino que, prometiendo la restauración de la Iglesia, predice que todavía se oirán voces gozosas que mandarán preparar el camino al Señor. Aunque señala la venida de Dios cuando hizo volver al pueblo de su cautiverio en Babilonia, el verdadero cumplimiento fue la manifestación de Cristo en carne. Entre los heraldos que anunciaron que el Señor estaba cerca, Juan tuvo el primer lugar.

Entrar en ingeniosas indagaciones, como algunos han hecho, sobre el sentido de la palabra Voz, sería frívolo. Juan es llamado una Voz porque se le mandó clamar. Es sin duda en sentido figurado que Isaías da el nombre de desierto a la miserable desolación de la Iglesia, que parecía impedir el regreso del pueblo; como si hubiera dicho que ciertamente se abriría un paso para el pueblo cautivo, pero que el Señor hallaría camino por regiones en las que no había camino. Pero aquel desierto visible en el que Juan predicó era una figura o imagen de la horrible desolación que quitaba toda esperanza de liberación. Si se considera esta comparación, se verá fácilmente que no se ha forzado las palabras del profeta en esta aplicación de ellas; porque Dios lo dispuso todo de tal manera que puso ante los ojos de su pueblo, abrumado por sus calamidades, un espejo de esta predicción.

Juan 1:24-28

24. Y los que habían sido enviados eran de los fariseos. 25. Y le preguntaron, y le dijeron: ¿Por qué, pues, bautizas, si tú no eres el Cristo, ni Elías, ni el profeta? 26. Les respondió Juan, diciendo: Yo bautizo en agua; mas en medio de vosotros está uno a quien vosotros no conocéis. 27. Este es el que viene después de mí, que es antes de mí, del cual yo no soy digno de desatar la correa del zapato. 28. Estas cosas sucedieron en Betábara, al otro lado del Jordán, donde Juan estaba bautizando.

Juan 1:24

24. Eran de los fariseos. Dice que eran fariseos, que en aquel tiempo ocupaban el más alto rango en la Iglesia; y lo dice para informarnos de que no eran unas personas despreciables del orden de los levitas, sino hombres revestidos de autoridad. Esta es la razón por la que plantean una cuestión sobre su bautismo. Los ministros ordinarios se habrían contentado con cualquier clase de respuesta; pero estos hombres, porque no pueden sacar de Juan lo que deseaban, lo acusan de temeridad por atreverse a introducir una nueva observancia religiosa.

Juan 1:25

25. ¿Por qué, pues, bautizas? Al establecer aquellos tres grados, parecen formar un argumento muy concluyente: si tú no eres el Cristo, ni Elías, ni un profeta; pues no corresponde a cualquier hombre instituir la práctica del bautismo. El Mesías había de ser alguien que poseyera toda autoridad. De Elías, que había de venir, se habían formado esta opinión: que comenzaría la restauración tanto de la autoridad real como de la Iglesia. Los profetas de Dios, conceden fácilmente, tienen derecho a desempeñar el oficio que les ha sido encomendado. Concluyen, pues, que el que Juan bautice es una novedad ilícita, puesto que no ha recibido de Dios ningún puesto público. Pero se equivocan al no reconocerlo como aquel Elías que menciona Malaquías (Mal 4:5); aunque él niega ser aquel Elías con el que ellos neciamente soñaban.

Juan 1:26

26. Yo bautizo en agua. Esto debía haber bastado abundantemente para corregir su error, pero una reprensión, aunque clara, no aprovecha a los sordos; pues, cuando los envía a Cristo y declara que Cristo está presente, esto es una clara prueba no solo de que fue divinamente designado ministro de Cristo, sino de que es el verdadero Elías, enviado para testificar que ha llegado el tiempo de la renovación de la Iglesia. Hay aquí un contraste que no se expone del todo; pues el bautismo espiritual de Cristo no se contrapone expresamente al bautismo externo de Juan, pero esa última cláusula sobre el bautismo del Espíritu podía suplirse fácilmente, y poco después el evangelista pone ambos.

Esta respuesta puede reducirse a dos puntos: primero, que Juan no reclama para sí nada sino lo que tiene derecho a reclamar, porque tiene a Cristo por Autor de su bautismo, en lo cual consiste la verdad de la señal; y, segundo, que no tiene sino la administración de la señal externa, mientras que todo el poder y la eficacia están en manos de Cristo solo. Así defiende su bautismo en cuanto su verdad depende de otra cosa; pero, al mismo tiempo, al declarar que no tiene el poder del Espíritu, exalta la dignidad de Cristo, para que los ojos de los hombres se fijen en él solo. Esta es la más alta y mejor ordenada moderación: que un ministro tome de Cristo toda la autoridad que reclama para sí, de tal manera que la refiera a él, atribuyéndole a él solo todo lo que posee.

Es, sin embargo, un necio error en el que algunos han caído el suponer que el bautismo de Juan era distinto del nuestro; porque Juan no discute aquí acerca de la ventaja y utilidad de su bautismo, sino que meramente compara su propia persona con la persona de Cristo. De igual manera, si hoy investigáramos qué parte nos corresponde a nosotros y qué parte a Cristo en el bautismo, debemos reconocer que solo Cristo realiza lo que el bautismo representa en figura, y que no tenemos nada más allá de la mera administración de la señal. Hay una doble manera de hablar en la Escritura acerca de los sacramentos; pues a veces nos dice que son el lavamiento de la regeneración (Tit 3:5); que por ellos son lavados nuestros pecados (1 P 3:21); que

somos injertados en el cuerpo de Cristo, que nuestro viejo hombre es crucificado y que resucitamos a novedad de vida (Ro 6:4-6);

y, en esos casos, la Escritura une el poder de Cristo con el ministerio del hombre; como, en efecto, el hombre no es otra cosa que la mano de Cristo. Tales modos de expresión muestran, no lo que el hombre puede lograr por sí mismo, sino lo que Cristo realiza por el hombre y por la señal, como instrumentos suyos. Pero como hay una fuerte tendencia a caer en la superstición, y como los hombres, por el orgullo que les es natural, quitan a Dios el honor que le es debido y vilmente se lo apropian, así la Escritura, para refrenar esta blasfema arrogancia, distingue a veces a los ministros de Cristo, como en este pasaje, para que aprendamos que los ministros no son nada y nada pueden hacer.

En medio de vosotros está uno. Los acusa indirectamente de estupidez por no conocer a Cristo, hacia quien debían haber dirigido con empeño sus mentes; y siempre insiste con empeño en este punto: que nada puede conocerse de su ministerio hasta que los hombres han venido a aquel que es su Autor. Cuando dice que Cristo está en medio de ellos, es para excitar su deseo y su esfuerzo por conocerlo. La suma de lo que dice es que quiere ponerse lo más bajo posible, no sea que algún grado de honor indebidamente concedido a él oscurezca la excelencia de Cristo. Es probable que tuviera estas sentencias con frecuencia en la boca cuando se veía ensalzado desmedidamente por las opiniones perversas de los hombres.

Juan 1:27

27. El que viene después de mí. Aquí dice dos cosas: primero, que Cristo estaba detrás de él en el orden del tiempo; pero, segundo, que estaba muy por delante de él en rango y dignidad, porque más bien lo prefirió a todos. Poco después añadirá una tercera declaración: que Cristo fue preferido a todos los demás porque en realidad es más excelso que todos los demás.

Juan 1:28

28. Estas cosas sucedieron en Betábara. Se menciona el lugar no solo para dar autenticidad a la narración, sino también para informarnos de que esta respuesta fue dada en medio de una numerosa asamblea de gente; pues eran muchos los que acudían al bautismo de Juan, y este era su lugar ordinario para bautizar. Algunos suponen también que era un paso a través del Jordán, y de esta circunstancia derivan el nombre, pues lo interpretan casa del paso; a menos que quizá algunos prefieran la opinión de quienes se refieren al memorable paso del pueblo (Jos 3:13), cuando Dios les abrió camino en medio de las aguas bajo la dirección de Josué. Otros dicen que debería leerse más bien Betara. En lugar de Betábara, algunos han insertado aquí el nombre Betania, pero esto es un error; pues veremos después cuán cerca de Jerusalén estaba Betania. La situación de Betábara, según la establecen quienes han descrito el país, concuerda mejor con las palabras del evangelista; aunque no tengo deseo de disputar sobre la pronunciación de la palabra.

Juan 1:29-34

29. El siguiente día vio Juan a Jesús que venía a él, y dijo: ¡He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo! 30. Este es aquel de quien yo dije: Después de mí viene un varón que fue preferido a mí, porque era más excelente que yo. 31. Y yo no le conocía; mas para que fuese manifestado a Israel, por eso vine yo bautizando con agua. 32. Y Juan dio testimonio, diciendo: Vi al Espíritu que descendía del cielo como paloma, y permaneció sobre él. 33. Y yo no le conocía; pero el que me envió a bautizar con agua me dijo: Sobre quien veas descender el Espíritu y que permanece sobre él, ese es el que bautiza con el Espíritu Santo. 34. Y yo le vi, y he dado testimonio de que este es el Hijo de Dios.

Juan 1:29

29. El siguiente día. No cabe duda de que Juan ya había hablado acerca de la manifestación del Mesías; pero cuando Cristo comenzó a aparecer, quiso que su anuncio de él se diera a conocer pronto, y estaba ya cerca el tiempo en que Cristo pondría fin al ministerio de Juan, como, cuando ha salido el sol, el alba desaparece de repente. Después de haber testificado a los sacerdotes que le fueron enviados que aquel de quien debían buscar la verdad y el poder del bautismo ya estaba presente y conversaba en medio del pueblo, al día siguiente lo señaló a la vista de todos. Pues estos dos actos, siguiéndose uno a otro en estrecha sucesión, debieron de afectar poderosamente sus mentes. Esta es también la razón por la que Cristo apareció en presencia de Juan.

He aquí el Cordero de Dios. El oficio principal de Cristo se declara breve pero claramente: que quita el pecado del mundo por el sacrificio de su muerte y reconcilia a los hombres con Dios. Hay, ciertamente, otros favores que Cristo nos concede, pero este es el favor principal, y los demás dependen de él: que, apaciguando la ira de Dios, hace que seamos tenidos por santos y justos. Pues de esta fuente fluyen todos los arroyos de bendiciones: que, al no imputarnos nuestros pecados, nos recibe en gracia. Por consiguiente, Juan, para conducirnos a Cristo, comienza con el perdón gratuito de los pecados que obtenemos por medio de él.

Con la palabra Cordero alude a los antiguos sacrificios de la Ley. Trataba con judíos que, habituados a los sacrificios, no podían ser instruidos acerca de la expiación de los pecados de otro modo que presentándoles un sacrificio. Como había de varias clases, hace que uno, por figura de dicción, represente a todos; y es probable que Juan aludiera al cordero pascual. Debe observarse, en general, que Juan empleó este modo de expresión, que era más apto para instruir a los judíos y poseía mayor fuerza; como en nuestro propio día, por practicarse generalmente el bautismo, entendemos mejor lo que significa obtener el perdón de los pecados por la sangre de Cristo cuando se nos dice que somos lavados y limpiados por ella de nuestras inmundicias. Al mismo tiempo, como los judíos tenían comúnmente nociones supersticiosas acerca de los sacrificios, él corrige de paso este defecto, recordándoles el objeto al que se dirigían todos los sacrificios. Era un abuso muy perverso de la institución del sacrificio que tuvieran su confianza puesta en las señales externas; y por eso Juan, presentando a Cristo, testifica que es el Cordero de Dios; con lo cual quiere decir que todos los sacrificios que los judíos acostumbraban ofrecer bajo la Ley no tenían poder alguno para expiar los pecados, sino que eran solo figuras, cuya verdad se manifestó en Cristo mismo.

Que quita el pecado del mundo. Usa la palabra pecado en singular, para cualquier clase de iniquidad; como si hubiera dicho que toda clase de injusticia que aleja a los hombres de Dios es quitada por Cristo. Y cuando dice el pecado del mundo, extiende este favor sin distinción a todo el género humano; para que los judíos no pensaran que había sido enviado solo a ellos. Pero de ahí inferimos que todo el mundo está envuelto en la misma condenación; y que, como todos los hombres sin excepción son culpables de injusticia ante Dios, necesitan ser reconciliados con él. Juan el Bautista, por tanto, al hablar en general del pecado del mundo, quiso imprimirnos la convicción de nuestra propia miseria y exhortarnos a buscar el remedio. Ahora bien, nuestro deber es abrazar el beneficio que se ofrece a todos, para que cada uno de nosotros esté convencido de que nada le impide obtener reconciliación en Cristo, con tal que venga a él guiado por la fe.

Además, establece un solo método de quitar los pecados. Sabemos que desde el principio del mundo, cuando su propia conciencia los convencía, los hombres se afanaban con ansiedad por conseguir el perdón. De ahí la enorme cantidad de ofrendas propiciatorias con las que falsamente imaginaban aplacar a Dios. Reconozco, ciertamente, que todos los ritos espurios de naturaleza propiciatoria tomaron su existencia de un origen santo, que fue que Dios había establecido los sacrificios que dirigían a los hombres a Cristo; pero cada cual se inventó su propio método de aplacar a Dios. Pero Juan nos lleva de vuelta a Cristo solo, y nos informa de que no hay otro modo en que Dios se reconcilie con nosotros que por su intervención, porque solo él quita el pecado. No deja, pues, otro refugio a los pecadores que huir a Cristo; con lo cual derriba todas las satisfacciones, purificaciones y redenciones que los hombres inventan; pues, en efecto, no son otra cosa que viles invenciones forjadas por la sutileza del diablo.

El verbo αἴρειν (quitar) puede explicarse de dos maneras: o que Cristo tomó sobre sí la carga que nos oprimía, como se dice que llevó nuestros pecados en el madero (1 P 2:24), e Isaías dice que

el castigo de nuestra paz fue sobre él (Is 53:5);

o que borra los pecados. Pero como esta última declaración depende de la primera, abrazo de buena gana ambas: a saber, que Cristo, al llevar nuestros pecados, los quita. Aunque, por tanto, el pecado mora continuamente en nosotros, sin embargo, a juicio de Dios no hay ninguno, porque, cuando ha sido anulado por la gracia de Cristo, no se nos imputa. Ni me desagrada la observación de Crisóstomo de que el verbo en tiempo presente, ὁ αἴρων, el que quita, denota una acción continuada; pues la satisfacción que Cristo hizo una vez está siempre en pleno vigor. Pero no solo nos enseña que Cristo quita el pecado, sino que señala también el método, a saber, que ha reconciliado al Padre con nosotros por medio de su muerte; pues esto es lo que quiere decir con la palabra Cordero. Aprendamos, pues, que nos reconciliamos con Dios por la gracia de Cristo, si vamos directamente a su muerte y cuando creemos que aquel que fue clavado en la cruz es el único sacrificio propiciatorio, por el cual toda nuestra culpa es quitada.

Juan 1:30

30. Este es aquel de quien yo dije. Comprende todo en pocas palabras, cuando declara que Cristo es la persona de quien dijo que había de ser preferido a él; pues de ahí se sigue que Juan no es más que un heraldo enviado por causa de él; y de ahí de nuevo es evidente que Cristo es el Mesías. Aquí se declaran tres cosas; pues cuando dice que un varón viene después de él, quiere decir que él mismo estaba antes de él en el orden del tiempo, para preparar el camino a Cristo, según el testimonio de Malaquías:

«He aquí, yo envío mi mensajero, el cual preparará el camino delante de mí» (Mal 3:1).

De nuevo, cuando dice que fue preferido a él, esto se refiere a la gloria con que Dios adornó a su Hijo cuando vino al mundo para cumplir el oficio de Redentor. Por último, se añade la razón, que es que Cristo es muy superior en dignidad a Juan el Bautista. Ese honor, por tanto, que el Padre le concedió no fue accidental, sino que se debía a su majestad eterna. Pero de esta expresión, fue preferido a mí, porque era antes de mí, ya he hablado.

Juan 1:31

31. Y yo no le conocía. Para que su testimonio no sea sospechoso de haberse dado por amistad o por favor, se anticipa a esa duda afirmando que no tenía otro conocimiento de Cristo que el que había obtenido por inspiración divina. El sentido, pues, viene a ser que Juan no habla por su propia sugestión, ni por el favor de los hombres, sino por inspiración del Espíritu y por mandato de Dios.

Vine bautizando con agua; es decir, fui llamado y designado para este oficio, para que fuese manifestado a Israel; lo cual el evangelista explica después más plenamente y confirma, cuando presenta a Juan el Bautista testificando que no tenía más conocimiento de Cristo que el que había obtenido por oráculo; es decir, por información o revelación de Dios. En lugar de lo que encontramos aquí, «vine a bautizar», allí declara expresamente (v. 33) que fue enviado; pues solo el llamamiento de Dios hace ministros legítimos, porque toda persona que por su propia cuenta se pone al frente, cualquiera que sea el saber o la elocuencia que posea, no tiene derecho a autoridad alguna, y la razón es que no está autorizada por Dios. Ahora bien, puesto que era necesario que Juan, para poder bautizar legítimamente, fuera enviado por Dios, dedúzcase de esto que no está en poder de hombre alguno instituir sacramentos, sino que este derecho pertenece solo a Dios, como Cristo, en otra ocasión, para probar el bautismo de Juan, pregunta si era del cielo, o de los hombres (Mt 21:25).

Juan 1:32

32. Vi al Espíritu que descendía como paloma. Este no es un modo de expresión literal sino figurado; pues ¿con qué ojos podía ver al Espíritu? Pero como la paloma era una señal cierta e infalible de la presencia del Espíritu, se la llama el Espíritu, por una figura de dicción en la que se sustituye un nombre por otro; no que sea en realidad el Espíritu, sino que lo señala, hasta donde la capacidad humana puede admitirlo. Y este lenguaje metafórico se emplea con frecuencia en los sacramentos; pues ¿por qué llama Cristo al pan su cuerpo sino porque el nombre de la cosa se transfiere propiamente a la señal? Sobre todo cuando la señal es, al mismo tiempo, una prenda verdadera y eficaz, por la cual se nos asegura que la cosa misma que se significa nos es concedida. Con todo, no debe entenderse que la paloma contuviera al Espíritu que llena los cielos y la tierra (Jer 23:24), sino que estaba presente por su poder, de modo que Juan supo que tal exhibición no se presentaba a sus ojos en vano. De igual manera, sabemos que el cuerpo de Cristo no está unido al pan, y sin embargo somos partícipes de su cuerpo.

Surge ahora una pregunta: ¿por qué apareció el Espíritu en aquel tiempo en forma de paloma? Debemos sostener siempre que hay correspondencia entre la señal y la realidad. Cuando el Espíritu fue dado a los apóstoles, vieron lenguas repartidas, como de fuego (Hch 2:3), porque la predicación del evangelio había de extenderse por todas las lenguas y había de poseer el poder del fuego. Pero en este pasaje Dios quiso hacer una representación pública de aquella mansedumbre de Cristo de la que Isaías habla en términos elevados:

«No quebrará la caña cascada, ni apagará el pabilo que humea» (Is 42:3).

Fue entonces, por primera vez, cuando el Espíritu fue visto descendiendo sobre él; no que antes hubiera estado destituido de él, sino porque podía decirse que entonces fue consagrado con un rito solemne. Pues sabemos que permaneció oculto, durante treinta años, como un particular, porque aún no había llegado el tiempo de su manifestación; pero cuando quiso darse a conocer al mundo, comenzó con su bautismo. En aquel momento, pues, recibió el Espíritu no solo para sí, sino para su pueblo; y por eso su descenso fue visible, para que sepamos que mora en él una abundancia de todos los dones de que nosotros estamos vacíos y destituidos. Esto puede inferirse fácilmente de las palabras del Bautista; pues cuando dice: Sobre quien veas descender el Espíritu y que permanece sobre él, ese es el que bautiza con el Espíritu, su sentido es que la razón por la que el Espíritu fue contemplado en forma visible y permaneció sobre Cristo fue para que regara a todo su pueblo con su plenitud. Lo que es bautizar con el Espíritu ya lo he notado en pocas palabras; a saber, que imparte su eficacia al bautismo, para que no sea vano ni inútil, y esto lo logra por el poder de su Espíritu.

Juan 1:33

33. Sobre quien veas descender el Espíritu. Aquí surge una pregunta difícil; pues si Juan no conocía a Cristo, ¿por qué se niega a admitirlo al bautismo? A una persona a quien no conociera no le diría: Yo necesito ser bautizado por ti (Mt 3:14). Algunos responden que lo conocía hasta el punto de mirarlo con la reverencia debida a un distinguido profeta, pero que no sabía que era el Hijo de Dios. Pero esta es una pobre solución de la dificultad, porque todo hombre debe obedecer el llamamiento de Dios sin acepción de personas. Ningún rango ni excelencia de hombre debe impedirnos cumplir nuestro deber, y por tanto Juan habría mostrado falta de respeto a Dios y a su bautismo si hubiera hablado de esta manera a otra persona que no fuera el Hijo de Dios. Se sigue que debió de conocer antes a Cristo.

En primer lugar, debe observarse que el conocimiento que aquí se menciona es el que nace del trato personal y prolongado. Aunque reconoce a Cristo apenas lo ve, sigue siendo verdad que no se conocían el uno al otro según la costumbre ordinaria de los hombres, pues el comienzo de su conocimiento procedió de Dios. Pero la pregunta aún no queda plenamente respondida; pues dice que la visión del Espíritu Santo era la marca por la cual le fue señalado. Ahora bien, aún no había visto al Espíritu cuando se había dirigido a Cristo como Hijo de Dios. Por mi parte, abrazo de buena gana la opinión de quienes piensan que esta señal se añadió para confirmación, y que no fue tanto por causa de Juan como por causa de todos nosotros. Juan, ciertamente, la vio, pero fue más bien para otros que para él mismo. Bucero cita apropiadamente aquel dicho de Moisés:

«Esto te será por señal de que yo te he enviado: cuando hayas sacado de Egipto al pueblo, serviréis a Dios sobre este monte» (Éx 3:12).

Sin duda, cuando salían, ya sabían que Dios conduciría y velaría por su liberación; pero esto era una confirmación a posteriori, como se dice; es decir, por el suceso, después de haber tenido lugar. De igual manera, esto vino como adición a la revelación anterior que había sido dada a Juan.

Juan 1:34-35

34. Vi y he dado testimonio. Quiere decir que lo que declara no es dudoso; porque Dios tuvo a bien hacerle conocer plena y cabalmente aquellas cosas de las que había de ser testigo ante el mundo; y es digno de notarse que dio testimonio de que Cristo era el Hijo de Dios, porque quien da el Espíritu Santo debe ser el Cristo, pues a ningún otro pertenece el honor y el oficio de reconciliar a los hombres con Dios.

Juan 1:35-39

35. El siguiente día otra vez estaba Juan, y dos de sus discípulos; 36. y mirando a Jesús que andaba por allí, dijo: ¡He aquí el Cordero de Dios! 37. Le oyeron hablar los dos discípulos, y siguieron a Jesús. 38. Y volviéndose Jesús, y viendo que le seguían, les dijo: ¿Qué buscáis? Ellos le dijeron: Rabí (que traducido es, Maestro), ¿dónde moras? 39. Les dijo: Venid y ved. Fueron, y vieron dónde moraba, y se quedaron con él aquel día; porque era como la hora décima.

Juan 1:36-37

36. ¡He aquí el Cordero de Dios! De aquí aparece más claramente lo que ya he expuesto: que cuando Juan percibió que se acercaba al fin de su carrera, se afanó sin cesar por ceder su oficio a Cristo. Su firmeza también da mayor crédito a su testimonio. Pero al insistir tan empeñosamente, durante muchos días sucesivos, en repetir el elogio de Cristo, muestra que su propia carrera estaba casi terminada. Vemos aquí también cuán pequeño y humilde fue el comienzo de la Iglesia. Juan, ciertamente, preparó discípulos para Cristo, pero es solo ahora cuando Cristo comienza a reunir una Iglesia. No tiene más que dos hombres, humildes y desconocidos, pero esto mismo contribuye a ilustrar su gloria: que en breve tiempo, sin ayuda humana y sin mano fuerte, extiende su reino de manera admirable e increíble. Debemos observar también cuál es el principal objeto al que Juan dirige la atención de los hombres: hallar en Cristo el perdón de los pecados. Y como Cristo se había presentado a los discípulos con el propósito expreso de que vinieran a él, así, cuando vienen, los anima y exhorta con dulzura; pues no espera a que le hablen primero, sino que pregunta: ¿Qué buscáis? Esta bondadosa y benigna invitación, que una vez se hizo a dos personas, pertenece ahora a todos. No debemos, pues, temer que Cristo se retire de nosotros o nos niegue fácil acceso, con tal que nos vea deseosos de venir a él; sino que, por el contrario, extenderá su mano para ayudar nuestros esfuerzos. ¿Y cómo no saldrá al encuentro de los que vienen a él, si busca desde lejos a los que andan errantes y extraviados, para hacerlos volver al camino recto?

Juan 1:38

38. Rabí. Este nombre se daba comúnmente a personas de alto rango, o que poseían alguna clase de honor. Pero el evangelista señala aquí otro uso que se hacía de él en su propia época: que con este nombre se dirigían a los maestros y expositores de la palabra de Dios. Aunque, pues, esos dos discípulos no reconocen aún a Cristo como el único Maestro de la Iglesia, movidos por el elogio que de él hizo Juan el Bautista lo tienen por profeta y maestro, que es el primer paso para recibir instrucción.

¿Dónde moras? Por este ejemplo se nos enseña que, desde los primeros rudimentos de la Iglesia, debemos sacar tal gusto por Cristo que excite nuestro deseo de aprovechar; y luego, que no debemos darnos por satisfechos con una mera mirada de paso, sino que debemos buscar su morada, para que nos reciba como huéspedes. Porque son muchísimos los que solo de lejos perciben el olor del evangelio, y así dejan que Cristo desaparezca de repente, y que todo lo que han aprendido acerca de él se desvanezca. Y aunque aquellas dos personas no se hicieron entonces discípulos suyos habituales, no cabe duda de que, durante aquella noche, él las instruyó más plenamente, de modo que poco después quedaron enteramente entregadas a él.

Juan 1:39

39. Era como la hora décima; es decir, se acercaba la tarde, pues no faltaban más de dos horas para la puesta del sol. El día era dividido entonces por ellos en doce horas, que eran más largas en verano y más cortas en invierno. Pero de esta circunstancia inferimos que aquellos discípulos estaban tan ansiosos de oír a Cristo y de tener un conocimiento más íntimo de él que no se preocuparon por el alojamiento de una noche. Por el contrario, nosotros, en su mayor parte, somos muy distintos de ellos, pues aplazamos sin cesar, porque no nos conviene seguir a Cristo.

Juan 1:40-42

40. Andrés, hermano de Simón Pedro, era uno de los dos que habían oído a Juan y habían seguido a Jesús. 41. Este halló primero a su hermano Simón, y le dijo: Hemos hallado al Mesías (que traducido es, el Cristo). 42. Y le trajo a Jesús. Y mirándole Jesús, dijo: Tú eres Simón, hijo de Jonás; tú serás llamado Cefas (que quiere decir, Pedro).

Juan 1:40

40. Andrés, hermano de Simón Pedro. El designio del evangelista, hasta el final del capítulo, es informarnos de cuán gradualmente fueron traídos los discípulos a Cristo. Aquí relata acerca de Pedro, y después mencionará a Felipe y a Natanael. La circunstancia de que Andrés trajera de inmediato a su hermano expresa la naturaleza de la fe, que no oculta ni apaga la luz, sino que más bien la difunde en todas direcciones. Andrés apenas tiene una chispa, y sin embargo, por medio de ella, ilumina a su hermano. ¡Ay de nuestra indolencia, pues, si no procuramos, después de haber sido plenamente iluminados, hacer partícipes a otros de la misma gracia! Podemos observar en Andrés dos cosas que Isaías requiere de los hijos de Dios: a saber, que cada uno tome de la mano a su prójimo, y luego que diga:

«Venid, y subamos al monte de Jehová… y nos enseñará» (Is 2:3).

Pues Andrés tiende la mano a su hermano, pero al mismo tiempo tiene este objeto a la vista: que llegue a ser condiscípulo suyo en la escuela de Cristo. Debemos observar también el propósito de Dios, que determinó que Pedro, que había de ser mucho más eminente, fuera traído al conocimiento de Cristo por la intervención y el ministerio de Andrés; para que ninguno de nosotros, por excelente que sea, rehúse ser enseñado por uno inferior; pues ese hombre será severamente castigado por su enfado, o más bien por su orgullo, si, por su desprecio de un hombre, no se digna venir a Cristo.

Juan 1:41

41. Hemos hallado al Mesías. El evangelista ha interpretado la palabra hebrea Mesías (Ungido) por la palabra griega Cristo, para publicar a todo el mundo lo que los judíos conocían en secreto. Era la designación ordinaria de los reyes, pues la unción era observada por ellos como rito solemne. Pero aun así sabían que un Rey sería ungido por Dios, bajo el cual podrían esperar obtener felicidad perfecta y eterna; sobre todo cuando supieron que el reino terrenal de David no sería permanente. Y así como Dios elevó sus mentes, sometidas y abrumadas por diversas calamidades, a la expectación del Mesías, así les reveló más claramente que su venida estaba cerca. La predicción de Daniel es más clara y contundente que todas las demás en lo que se refiere al nombre de Cristo; pues no lo atribuye, como los profetas anteriores, a los reyes, sino que lo apropia exclusivamente al Redentor (Dn 9:25, 26). De ahí que este modo de expresión se generalizara, de manera que cuando se mencionaba al Mesías o Cristo, se entendía que no se significaba a otro que al Redentor. Así hallaremos a la mujer de Samaria diciendo: Sé que ha de venir el Mesías (Jn 4:25); lo cual hace tanto más admirable que aquel a quien todos deseaban con tanto anhelo, y a quien tenían constantemente en la boca, fuera recibido por tan pequeño número de personas.

Juan 1:42

42. Tú eres Simón. Cristo da un nombre a Simón, no como suelen hacerlo los hombres, por algún suceso pasado o por lo que ahora se percibe en ellos, sino porque iba a hacerlo Pedro (piedra). Primero dice: Tú eres Simón, hijo de Jonás. Repite el nombre de su padre en forma abreviada; lo cual es bastante común cuando los nombres se traducen a otras lenguas; pues por el último capítulo aparecerá claramente que era hijo de Johanán o Juan. Pero todo esto no viene a significar más que él será una persona muy distinta de lo que ahora es. Pues no es por honor que menciona a su padre; sino que, como descendía de una familia oscura y sin estima alguna entre los hombres, Cristo declara que esto no le impedirá hacer de Simón un hombre de valor inquebrantable. El evangelista, pues, menciona esto como una predicción: que Simón recibió un nuevo nombre. Lo considero una predicción, no solo porque Cristo previó la futura firmeza de la fe en Pedro, sino porque predijo lo que le daría. Engrandece ahora la gracia que determinó conceder después a Simón; y por eso no dice que este sea ahora su nombre, sino que lo aplaza para un tiempo futuro.

Tú serás llamado Cefas. Todos los piadosos, ciertamente, pueden con justicia ser llamados Pedros (piedras), los cuales, habiendo sido fundados sobre Cristo, son aptos para edificar el templo de Dios; pero él solo es así llamado por su singular excelencia. Sin embargo, los papistas hacen un papel ridículo cuando lo ponen en el lugar de Cristo, para que sea el fundamento de la Iglesia, como si él tampoco estuviera fundado sobre Cristo junto con los demás discípulos; y son doblemente ridículos cuando de una piedra hacen una cabeza. Pues entre las rapsodias de Graciano hay un necio canon bajo el nombre de Anacleto, quien, cambiando una palabra hebrea por una griega y no distinguiendo la palabra griega κεφαλὴ (kephale) de la palabra hebrea Cefas, piensa que por este nombre Pedro fue constituido Cabeza de la Iglesia. Cefas es más bien una palabra caldea que hebrea; pero esa era su pronunciación acostumbrada después del cautiverio babilónico. No hay, pues, ambigüedad en las palabras de Cristo; porque promete lo que Pedro no había esperado en absoluto, y así engrandece su propia gracia para todas las edades, para que su condición anterior no nos lleve a pensar menos de él, puesto que este notable apelativo nos informa de que fue hecho un hombre nuevo.

Juan 1:43-46

43. El siguiente día quiso Jesús ir a Galilea, y halló a Felipe, y le dijo: Sígueme. 44. Y Felipe era de Betsaida, la ciudad de Andrés y Pedro. 45. Felipe halló a Natanael, y le dijo: Hemos hallado a aquel de quien escribió Moisés en la ley, así como los profetas: a Jesús de Nazaret, hijo de José. 46. Natanael le dijo: ¿De Nazaret puede salir algo de bueno? Felipe le dijo: Ven y ve.

Juan 1:43

43. Sígueme. Cuando Felipe se inflamó con esta sola palabra para seguir a Cristo, inferimos de ello cuán grande es la eficacia de la palabra de Dios; pero no aparece sin distinción en todos, pues Dios habla a muchos sin provecho alguno, como si hiriera sus oídos con un sonido que se desvaneciera en el aire. Así pues, la predicación externa de la palabra es en sí misma infructuosa, salvo que inflige una herida mortal a los reprobados, de modo que los deja sin excusa ante Dios. Pero cuando la gracia secreta de Dios la vivifica, todos los sentidos deben ser afectados de tal manera que los hombres estén dispuestos a seguir dondequiera que Dios los llame. Debemos, pues, orar a Cristo para que despliegue en nosotros el mismo poder del evangelio. En el caso de Felipe, había sin duda una peculiaridad en su seguir a Cristo; pues se le manda seguirlo, no como uno de nosotros, sino como doméstico y compañero familiar. Pero aun así, el llamamiento de todos nosotros queda ilustrado por este llamamiento de Felipe.

Juan 1:44

44. Era de Betsaida. El nombre de la ciudad parece haberse mencionado a propósito, para que la bondad de Dios hacia los tres apóstoles se muestre con más brillo. Sabemos con cuánta severidad, en otras ocasiones, Cristo amenaza y maldice aquella ciudad (Mt 11:21; Lc 10:13). Por consiguiente, cuando Dios hizo entrar en su favor a algunos de una nación tan impía y perversa, debemos verlo bajo la misma luz que si hubieran sido sacados del más profundo infierno. Y cuando Cristo, después de haberlos sacado de aquel hondo abismo, los honra tanto que los hace apóstoles, es un favor distinguido y digno de ser registrado.

Juan 1:45

45. Felipe halló a Natanael. Aunque los hombres orgullosos desprecian estos débiles comienzos de la Iglesia, debemos percibir en ellos una exhibición más brillante de la gloria divina que si la condición del reino de Cristo hubiera sido en todo respecto, desde el comienzo, espléndida y magnífica; pues sabemos a qué rica mies creció después esta pequeña semilla. Además, vemos en Felipe el mismo deseo de edificar que antes apareció en Andrés. Su modestia también es notable, al no desear ni buscar otra cosa que tener a otros que aprendan junto con él, de Aquel que es un Maestro común a todos.

Hemos hallado a Jesús. Cuán pequeña era la medida de la fe de Felipe se ve por esta circunstancia: que no puede decir unas pocas palabras acerca de Cristo sin mezclar con ellas dos errores burdos. Lo llama hijo de José, y dice que Nazaret era su ciudad natal; ambas afirmaciones eran falsas; y sin embargo, como desea sinceramente hacer bien a su hermano y dar a conocer a Cristo, Dios aprueba este ejemplo de su diligencia, e incluso lo corona con buen éxito. Cada uno de nosotros debe, sin duda, procurar mantenerse sobriamente dentro de sus propios límites; y, ciertamente, el evangelista no menciona como digno de elogio en Felipe que dos veces deshonre a Cristo, sino que relata que su doctrina, aunque defectuosa y envuelta en error, fue útil, porque tenía, sin embargo, este objeto: que Cristo fuera verdaderamente conocido. Dice neciamente que era hijo de José, y por ignorancia lo llama natural de Nazaret, pero, con todo, no lleva a Natanael a otro que al Hijo de Dios que nació en Belén (Mt 2:1), y no se forja un falso Cristo, sino que solo desea que lo conozcan tal como fue presentado por Moisés y los profetas. Vemos, pues, que el principal designio de la doctrina es que los que nos oyen vengan a Cristo de alguna manera.

Hay muchos que se entregan a abstrusas indagaciones acerca de Cristo, pero que echan tal oscuridad y complicación en torno a él con sus sutilezas que nunca pueden hallarlo. Los papistas, por ejemplo, no dirán que Cristo es hijo de José, porque saben distintamente cuál es su nombre; pero, con todo, aniquilan su poder, de modo que presentan un fantasma en lugar de Cristo. ¿No sería mejor balbucear ridículamente, como Felipe, y aferrarse al verdadero Cristo, que con lenguaje elocuente e ingenioso introducir un falso Cristo? Por otra parte, hay muchos pobres ignorantes en nuestros días que, aunque ignorantes e inexpertos en el uso del lenguaje, dan a conocer a Cristo con más fidelidad que todos los teólogos del Papa con sus elevadas especulaciones. Este pasaje, pues, nos advierte que, si hombres ignorantes y sin letras han empleado algún lenguaje inadecuado acerca de Cristo, no debemos rechazar a tales personas con desdén, con tal que nos dirijan a Cristo; pero, para que no seamos apartados de Cristo por las falsas imaginaciones de los hombres, tengamos siempre a mano este remedio: buscar el conocimiento puro de él en la Ley y los Profetas.

Juan 1:46

46. ¿De Nazaret puede salir algo bueno? Al principio, Natanael se resiste, pues el lugar del nacimiento de Cristo (tal como lo describió Felipe) le ha causado tropiezo. Pero, en primer lugar, se deja engañar por el discurso irreflexivo de Felipe; pues lo que Felipe creyó necesariamente, Natanael lo recibe como cierto. Luego se añade un juicio necio, nacido del odio o del desprecio hacia el lugar. Ambas cosas deben ser cuidadosamente observadas por nosotros. Este santo varón estuvo a punto de cerrarse a sí mismo todo acceso a Cristo. ¿Por qué? Porque cree con ligereza lo que Felipe dijo de manera incorrecta acerca de Cristo; y además, porque su mente estaba dominada por la opinión preconcebida de que de Nazaret no podía salir nada bueno. Si, pues, no estamos cuidadosamente en guardia, correremos el mismo peligro; y Satanás trabaja cada día, con obstáculos semejantes, para impedirnos llegar a Cristo; porque tiene la destreza de esparcir muchas falsedades, cuya tendencia es excitar nuestro odio o nuestra sospecha contra el evangelio, para que no nos atrevamos a gustarlo. Y además, no deja de intentar otro método, a saber, hacernos mirar a Cristo con desprecio; pues vemos cuántos son los que se escandalizan por la humillación de la cruz, que aparece tanto en Cristo la cabeza como en sus miembros. Pero como difícilmente podemos ser tan cautelosos como para no ser tentados por esas estratagemas de Satanás, recordemos al menos de inmediato esta advertencia:

Ven y ve. Natanael permitió que su doble error fuera corregido por esta expresión que pronunció Felipe. Siguiendo su ejemplo, mostrémonos primero sumisos y obedientes; y luego, no rehuyamos la investigación, cuando el mismo Cristo está dispuesto a quitar las dudas que nos acosan. Los que leen estas palabras no como una pregunta, sino como una afirmación, De Nazaret puede salir algo bueno, se equivocan grandemente. Porque, en primer lugar, ¡qué trivial sería tal observación! Y además, sabemos que la ciudad de Nazaret no era entonces tenida en estima; y la respuesta de Felipe muestra con suficiente claridad que expresaba vacilación y desconfianza.

Juan 1:47-51

47. Cuando Jesús vio a Natanael que venía hacia él, dice de él: He aquí un verdadero israelita, en quien no hay engaño. 48. Natanael le dice: ¿De dónde me conoces? Respondió Jesús y le dijo: Antes que Felipe te llamara, cuando estabas debajo de la higuera, te vi. 49. Respondió Natanael y le dijo: Rabí, tú eres el Hijo de Dios, tú eres el Rey de Israel. 50. Respondió Jesús y le dijo: Porque te dije: Te vi debajo de la higuera, crees; cosas mayores que estas verás. 51. Entonces le dijo: De cierto, de cierto os digo: De aquí en adelante veréis el cielo abierto, y a los ángeles de Dios subiendo y descendiendo sobre el Hijo del hombre.

Juan 1:47

47. He aquí un verdadero israelita. No es por causa del propio Natanael que Cristo le otorga este elogio, sino que bajo su persona presenta una doctrina general. Pues, como muchos que se jactan de ser creyentes están muy lejos de serlo realmente, es de gran importancia que se halle alguna señal para distinguir a los verdaderos y genuinos de los falsos. Sabemos con cuánta altivez se gloriaban los judíos en su padre Abraham, y con cuánta presunción se jactaban de la santidad de su linaje; y sin embargo, apenas había uno entre cien que no estuviera completamente degenerado y alejado de la fe de los Padres. Por eso Cristo, para arrancar la máscara a los hipócritas, da una breve definición de un verdadero israelita, y al mismo tiempo elimina el escándalo que surgiría después de la perversa obstinación de la nación. Porque los que querían ser tenidos por hijos de Abraham y pueblo santo de Dios iban a convertirse poco después en enemigos mortales del evangelio. Para que nadie se desanime o se alarme por la impiedad que generalmente se hallaba en casi todos los rangos, da una advertencia oportuna: que de aquellos que asumen el nombre de israelitas, pocos son verdaderos israelitas.

Además, como este pasaje contiene una definición del cristianismo, no debemos pasarlo por alto ligeramente. Para resumir el sentido de Cristo en pocas palabras, hay que observar que el engaño se contrapone a la rectitud y la sinceridad; de modo que llama astutas y engañosas a las personas que en otras partes de la Escritura son llamadas de doble corazón (Sal 12:2). Y no se trata solo de aquella hipocresía grosera con que los que son conscientes de su maldad fingen ser hombres buenos, sino también de otra hipocresía interior, cuando los hombres están tan cegados por sus vicios que no solo engañan a otros sino a sí mismos. Así pues, es la integridad de corazón delante de Dios y la rectitud delante de los hombres lo que hace a un cristiano; pero Cristo señala principalmente aquella clase de engaño que se menciona en Sal 32:2. En este pasaje ἀληθῶς (verdaderamente) significa algo más que ciertamente. La palabra griega, sin duda, se usa a menudo como simple afirmación; pero como aquí debemos suplir un contraste entre el hecho y el mero nombre, se dice que es verdaderamente aquel que es en realidad lo que se supone que es.

Juan 1:48

48. ¿De dónde me conoces? Aunque Cristo no pretendía adularlo, quiso sin embargo ser escuchado por él, para provocar una nueva pregunta, cuya respuesta probaría que él es el Hijo de Dios. Y no sin buena razón pregunta Natanael de dónde lo conocía Cristo; pues encontrar a un hombre de tal rectitud que esté libre de todo engaño es un caso poco común, y conocer tal pureza de corazón pertenece solo a Dios. Sin embargo, la respuesta de Cristo parece inapropiada; porque aunque vio a Natanael debajo de la higuera, de ahí no se sigue que pudiera penetrar en los profundos secretos del corazón. Pero hay otra razón; pues así como pertenece a Dios conocer a los hombres cuando no son vistos, también le pertenece ver lo que no es visible a los ojos. Como Natanael sabía que Cristo no lo veía a la manera de los hombres, sino con una mirada verdaderamente divina, esto pudo llevarlo a concluir que Cristo no hablaba ya como hombre. La prueba, por tanto, se toma de cosas que son de la misma clase; pues no pertenece menos a Dios ver lo que está más allá de nuestra vista que juzgar acerca de la pureza del corazón. Debemos también recoger de este pasaje una doctrina útil: que cuando no pensamos en Cristo, somos observados por él; y es necesario que así sea, para que nos haga volver cuando nos hemos desviado del recto camino.

Juan 1:49

49. Tú eres el Hijo de Dios. Que lo reconozca como el Hijo de Dios por su poder divino no es de extrañar; pero ¿con qué fundamento lo llama Rey de Israel? Pues las dos cosas no parecen estar necesariamente unidas. Pero Natanael tiene una visión más elevada. Ya había oído que él es el Mesías, y a esta doctrina añade la confirmación que se le había dado. Sostiene también otro principio: que el Hijo de Dios no vendrá sin ejercer el oficio de Rey sobre el pueblo de Dios. Con razón, pues, reconoce que el que es el Hijo de Dios es también Rey de Israel. Y, ciertamente, la fe no debe fijarse solo en la esencia de Cristo (por así decirlo), sino que debe atender a su poder y oficio; pues de poco provecho sería saber quién es Cristo, si no se añadiera este segundo punto: qué quiere ser para con nosotros, y con qué propósito lo envió el Padre. La razón por la que los papistas no tienen más que una sombra de Cristo es que se han cuidado de mirar su mera esencia, pero han descuidado su reino, que consiste en el poder de salvar.

Además, cuando Natanael lo llama Rey de Israel, aunque su reino se extiende hasta los confines más remotos de la tierra, la confesión está limitada a la medida de la fe. Pues todavía no había avanzado hasta saber que Cristo había sido constituido Rey sobre todo el mundo, o más bien, que de todas partes serían reunidos los hijos de Abraham, de modo que todo el mundo sería el Israel de Dios. Nosotros, a quienes se ha revelado la amplia extensión del reino de Cristo, debemos ir más allá de esos estrechos límites. Sin embargo, siguiendo el ejemplo de Natanael, ejercitemos nuestra fe al oír la palabra, y fortalezcámosla por todos los medios que estén a nuestro alcance; y que no permanezca sepultada, sino que estalle en confesión.

Juan 1:50

50. Respondió Jesús. No reprende a Natanael como si hubiera sido demasiado fácil en creer, sino que, más bien aprobando su fe, le promete a él y a otros que la confirmará con argumentos más fuertes. Además, era algo peculiar de un solo hombre que fuera visto debajo de una higuera por Cristo, estando ausente y a distancia de él; pero ahora Cristo presenta una prueba que sería común a todos, y así, como si hubiera interrumpido lo que se proponía al principio, en lugar de dirigirse a un solo hombre, se vuelve para dirigirse a todos.

Juan 1:51

51. Veréis el cielo abierto. Se equivocan grandemente, en mi opinión, los que indagan con ansiedad el lugar donde, y el tiempo en que, Natanael y otros vieron el cielo abierto; porque él señala más bien algo perpetuo que siempre habría de existir en su reino. Reconozco, ciertamente, que los discípulos vieron a veces ángeles, que no se ven en el día de hoy; y reconozco también que la manifestación de la gloria celestial, cuando Cristo ascendió al cielo, fue diferente de lo que ahora contemplamos. Pero si consideramos debidamente lo que ocurrió entonces, es de duración perpetua; porque el reino de Dios, que antes estaba cerrado para nosotros, está realmente abierto en Cristo. Un ejemplo visible de esto se mostró a Esteban (Hch 7:55), a los tres discípulos en el monte (Mt 17:5) y a los demás discípulos en la ascensión de Cristo (Lc 24:51; Hch 1:9). Pero todas las señales por las cuales Dios se muestra presente con nosotros dependen de esta apertura del cielo, más especialmente cuando Dios se comunica a nosotros para ser nuestra vida.

Subiendo y descendiendo sobre el Hijo del hombre. Esta segunda cláusula se refiere a los ángeles. Se dice que suben y descienden para ser ministros de la bondad de Dios hacia nosotros; y por eso este modo de expresión señala el mutuo trato que existe entre Dios y los hombres. Ahora bien, debemos reconocer que este beneficio se recibe por medio de Cristo, porque sin él los ángeles tienen más bien una enemistad mortal contra nosotros que un cuidado amistoso para ayudarnos. Se dice que suben y descienden sobre el Hijo del hombre, no porque le sirvan a él, sino porque, en referencia a él y para su honra, incluyen a todo el cuerpo de la Iglesia en su benévola atención. Y no tengo duda de que alude a la escalera que se mostró al patriarca Jacob en sueños (Gn 28:12); pues lo que fue prefigurado por aquella visión se cumple realmente en Cristo. En suma, este pasaje nos enseña que, aunque todo el género humano fue desterrado del reino de Dios, la puerta del cielo está ahora abierta para nosotros, de modo que somos conciudadanos de los santos y compañeros de los ángeles (Ef 2:19); y que ellos, habiendo sido designados guardianes de nuestra salvación, descienden del bienaventurado reposo de la gloria celestial para aliviar nuestras angustias.

CAPÍTULO 2

Juan 2:1-11

1. Tres días después, hubo unas bodas en Caná de Galilea; y estaba allí la madre de Jesús. 2. Y fue también invitado Jesús, con sus discípulos, a las bodas. 3. Y cuando faltó el vino, la madre de Jesús le dice: No tienen vino. 4. Jesús le dice: ¿Qué tengo yo que ver contigo? Aún no ha venido mi hora. 5. Su madre dice a los sirvientes: Haced todo lo que él os diga. 6. Y había allí seis tinajas de piedra, puestas según la costumbre de la purificación de los judíos, que contenían cada una dos o tres batos. 7. Jesús les dice: Llenad de agua las tinajas. Y las llenaron hasta arriba. 8. Y les dice: Sacad ahora, y llevad al maestresala; y lo llevaron. 9. Y cuando el maestresala probó el agua hecha vino (y no sabía de dónde era, pero los sirvientes que sacaron el agua lo sabían), el maestresala llama al esposo, 10. y le dice: Todo hombre pone primero el vino bueno; y cuando han bebido mucho, entonces el peor; pero tú has guardado el buen vino hasta ahora. 11. Este principio de milagros hizo Jesús en Caná de Galilea, y manifestó su gloria, y sus discípulos creyeron en él.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.