Comentarios bíblicos · Juan Calvino

Lamentaciones 3: comentario de Juan Calvino

Lamentaciones 3:1

La palabra עברה, obere, significa propiamente asalto, el pasar los límites; pero lo que es propio del hombre se atribuye a menudo en la Escritura a Dios. Aquí también cambia la persona, pues antes hablaba del pueblo bajo la persona de una mujer, como se hace a menudo; pero ahora se presenta ante nosotros el profeta mismo. Al mismo tiempo no hay duda de que con su propio ejemplo exhortaba a todos los demás a la lamentación, que debía ir unida al verdadero arrepentimiento. Y este capítulo, como veremos, está lleno de rica enseñanza, pues contiene notables sentencias que consideraremos en sus lugares propios.

Algunos piensan que esta Lamentación fue escrita por Jeremías cuando fue echado en la cárcel; pero esta opinión no me parece probable; y el contenido del capítulo muestra suficientemente que esta oda fue compuesta para exponer la calamidad común de todo el pueblo. Jeremías, pues, no defiende aquí su propia causa privada, sino que muestra a su nación qué remedio tenían en tal estado de desesperación, a saber: recurrir de inmediato a Dios, y por una parte considerar sus pecados, y por otra mirar a la misericordia de Dios, para que concibieran esperanza y se ejercitaran en la oración. Todas estas cosas las veremos en su debido orden.

Dice entonces el profeta que era un hombre afligido, o un hombre que vio aflicción. Este modo de hablar, sabemos, es común en la Escritura: ver aflicción, ver el bien y el mal, ver la vida y la muerte. Dice, pues, que había experimentado muchas aflicciones, y no sólo eso, sino que había sido entregado como a las miserias, ¿cómo? por la vara de su furor. No menciona el nombre de Dios, sino que Jeremías habla de él como de uno bien conocido, usando sólo un pronombre. Ahora bien, ya desde el mismo comienzo reconoce que todo lo que sufría había sido infligido por la mano de Dios. Y como todos los piadosos deben estar convencidos de esto, que Dios nunca se enoja sin justas razones, en la palabra ira se incluye una breve confesión, especialmente cuando se añade: por la vara, o báculo. En suma, el profeta dice que era muy miserable, y expresa también la causa, pues había sido severamente castigado por un Dios airado.

Lamentaciones 3:2

2. Me guió y me llevó en tinieblas, y no en luz.

2. Me deduxit et proficisci fecit in tenebras, et non in lucem.

Lamentaciones 3:2

Las letras del alfabeto se triplican en este capítulo, cosa que había omitido mencionar. En los dos primeros capítulos cada versículo comienza con las letras sucesivas del alfabeto, salvo que en el último capítulo hay un caso de inversión, pues Jeremías ha puesto פ, phi, antes de ע, oin; o puede ser que el orden haya sido cambiado por los escribas; pero esto es incierto. Aquí, pues, como he dicho, cada letra se repite tres veces. Así el primero, el segundo y el tercer versículo comienzan con א, aleph; y el cuarto comienza con ב, beth, y así sigue hasta el fin.

Confirma aquí el versículo anterior, pues muestra la causa o la manera de sus aflicciones, porque había sido llevado a tinieblas y no a luz. Esta clase de contraste no tiene en otras lenguas la misma fuerza que en hebreo. Pero cuando los hebreos decían que estaban en tinieblas y no en luz, amplificaban aquella oscuridad, como si dijeran que no había ni una chispa de luz en aquellas tinieblas, siendo tan densas y oscuras. Esto es lo que el profeta quiere decir ahora. Y sabemos lo que en toda la Escritura se entiende por tinieblas, a saber, toda clase de lamentación: porque la aparición de la luz nos alegra, y aun la serenidad del cielo alegra y reanima el ánimo de los hombres. Las tinieblas significan, pues, toda clase de adversidades y la tristeza que de ellas procede. Añade después:

Lamentaciones 3:3

3. Ciertamente contra mí volvió y revolvió su mano todo el día.

3. Utique contra me vertetur, eonvertet marrum suam quotidie (vel, toro die, qtuanquam in duobus verbis videtur futurtum tempus debere resolvi in all prceteritutn, vel saltem Propheta actum continuum, designat, ut soepe fieri solet.)

Lamentaciones 3:3

Dice ahora que Dios era adversario suyo; pues esto es lo que significa el verbo ישב, isheb: se vuelve contra mí. Como un enemigo, cuando se dispone a pelear, sale al encuentro de uno desde el lado opuesto, así dice el profeta de Dios, que se había hecho enemigo suyo; y enseña lo mismo de otra manera cuando dice que percibía que la mano de Dios estaba contra él: Vuelve, dice, contra mí su mano cada día, o todo el día, כל-היום, cal-eium. Pero el profeta quiere decir simplemente la constancia, como si dijera que no había tregua ni cesación, porque Dios manifestaba el rigor de su venganza sin límite ni fin. Añade después:

Lamentaciones 3:4

4. Hizo envejecer mi carne y mi piel; quebrantó mis huesos.

4. Senio confecit earnera meam (senescere fecit, ad verbum) et pelletn meam (vel, cutem;) confregit ossa mea.

Lamentaciones 3:4

Estas, como evidentemente se ve, son palabras metafóricas. La enfermedad hace a menudo que las personas parezcan viejas, pues del dolor procede la flacura: así la piel se contrae y las arrugas de la vejez aparecen aun en los jóvenes. Como, pues, los dolores agotan el humor y las fuerzas, se dice que envejece quien se consume en el duelo. Esto es lo que el profeta quiere decir ahora. Dios, dice, ha hecho envejecer mi carne y mi piel, es decir, me ha desgastado por dentro y por fuera, de modo que casi estoy consumido.

Añade luego: Quebrantó mis huesos. Esto parece hiperbólico; pero hemos dicho en otro lugar que este símil no siempre expresa la magnitud del dolor que los fieles sienten bajo el sentimiento de la ira de Dios. Tanto David como Ezequías hablaron de este modo; más aún, Ezequías compara a Dios con un león:

«Como un león», dice, «quebrantó todos mis huesos» (Is 38:13).

Y David dice una vez que sus huesos se consumían, otra que estaban quebrantados, y otra que estaban reducidos a ceniza; porque nada hay más terrible que sentir que Dios está airado contra nosotros. El profeta, pues, no miraba sólo a las calamidades externas, sino a la evidencia de la venganza de Dios; pues el pueblo no podía ver nada más en sus angustias sino que Dios era su enemigo —y esto era verdad—; porque Dios los había exhortado a menudo al arrepentimiento; pero sobre aquellos a quienes halló incurables derramó al fin, como era justo, su venganza hasta lo sumo. Esta fue, pues, la razón por la que el profeta dijo que Dios le había quebrantado los huesos. Añade luego:

Lamentaciones 3:5

5. Edificó contra mí y me cercó de amargura y de trabajo.

5. Ædificavit contra me, et circumdedit felle et molestia.

Lamentaciones 3:5

Las palabras, tal como están traducidas, pueden parecer duras, pero en hebreo tienen una belleza nada común. El profeta dice que estaba bloqueado y como estrechado por muros; y, como veremos, repite esta comparación tres veces; en otras palabras, es cierto, pero con el mismo propósito.

Dios, dice, ha edificado contra mí, como cuando queremos sitiar a alguien, levantamos terraplenes para que no haya escape. Tal es, pues, la clase de edificación de que habla ahora el profeta: Dios, dice, me tiene confinado por todas partes, de modo que no hay camino de escape abierto para mí.

Da luego una explicación más clara: que estaba rodeado de hiel o veneno y de trabajo. Menciona primero el veneno, y luego, sin figura, muestra qué era ese veneno, a saber, que estaba afligido con muchos trabajos. Añade después:

Lamentaciones 3:6

6. Me hizo habitar en tinieblas, como los muertos de siglos.

6. In tenebris jacere me fecit tanquam mortuos seculi.

Lamentaciones 3:6

Aquí amplifica lo que había dicho antes del veneno y del trabajo; dice que fue puesto en tinieblas, no para estar allí un poco de tiempo, sino para permanecer largamente; me ha hecho, dice, habitar en tinieblas. Pero la comparación que sigue explica con más claridad el sentido del profeta: como los muertos de siglos. La palabra עולם, oulam, puede referirse a tiempo futuro o pasado. Algunos dicen: como los muertos para siempre, que están perpetuamente muertos. Pero la Escritura llama en otro lugar muertos de siglos a los que han sido sepultados hace mucho tiempo, y se han descompuesto, y cuya memoria casi se ha extinguido. Porque mientras el cuerpo muerto conserva su forma, parece más un ser vivo; pero cuando se reduce a cenizas, cuando no aparece hueso alguno, cuando toda la piel y los nervios y la sangre han perecido, y no queda semejanza alguna con el hombre, entonces no puede haber esperanza de vida. La Escritura llama, pues, muertos de siglos a los que se han descompuesto por completo. Así también en este lugar dice el profeta que habitaba en tinieblas, en las cuales había sido arrojado por la mano de Dios, y que allí habitaba como si hubiera estado muerto mucho tiempo y su cuerpo estuviera ya pútrido.

Este modo de hablar parece ciertamente hiperbólico; pero siempre hemos de recordar lo que les he recordado: que no es posible exponer suficientemente la magnitud de aquel dolor que sienten los fieles cuando son aterrorizados por la ira de Dios. Añade luego:

Lamentaciones 3:7

7. Me cercó de seto, y no puedo salir; ha hecho más pesado mi grillo.

7 Sepsit me, ut non egrediar; aggravavit compedem meum.

Lamentaciones 3:7

Dice aquí, primero, que estaba encerrado; porque גדר, gidar, es cercar, y גדרה, gidare, significa un cercado o un muro, o un recinto de cualquier clase. Dice entonces que estaba encerrado como por un cercado, de modo que no podía salir; literalmente es: y no saldré; pero la conjunción se ha de tomar aquí como denotando el fin. Me ha encerrado, dice, o me ha cercado, para que no pudiera salir.

Sigue luego: Ha hecho pesado mi grillo. Su sentido es que no sólo estaba atado con grillos, sino atado de tal manera que no podía levantar los pies, como si dijera que no sólo tenía grillos, sino que eran tan pesados que ni siquiera podía mover los pies.

Lamentaciones 3:8

8. Aun cuando clamé y di voces, cerró los oídos a mi oración.

8. Etiam si clamem et vociferer, clausit precationem meam (*vel *precatioi meae.)

Lamentaciones 3:8

El profeta describe aquí el extremo de todos los males: que de nada le servía clamar y orar. Y sin embargo sabemos que somos llamados a hacer esto en todas nuestras miserias:

«Torre fuerte es el nombre de Jehová; a él correrá el justo, y será levantado» (Pr 18:10).

Y también:

«Todo aquel que invocare el nombre de Jehová será salvo» (Jl 2:32).

Y la Escritura está llena de testimonios de esta clase; es decir, que Dios invita benignamente a sí a todos los fieles:

«Me invocará, y yo le responderé» (Sal 91:15).

«El día que te invocare, apresúrate a responderme» (Sal 102:2).

«Antes que clamen, responderé yo» (Is 65:24).

En suma, no hay necesidad de recoger todos los pasajes; sino que podemos contentarnos con esto: que cuando Dios reclama para sí esta prerrogativa, la de responder a las oraciones, da a entender que es algo que no puede separarse de su esencia eterna y de su divinidad; es decir, que está dispuesto a oír la oración. Y de ahí concluye el salmista:

«A ti vendrá toda carne» (Sal 65:2).

Cuando, por tanto, Jeremías se queja de que sus oraciones eran en vano, sin fruto ni efecto alguno, parece extraño e inconsecuente. Pero sabemos que Dios tiene a los fieles en suspenso, y oye de tal modo que prueba y ejercita su paciencia, a veces durante mucho tiempo. Esta es la razón por la que difiere y retarda su ayuda.

No es de extrañar, pues, que Dios no oyera las oraciones de su siervo, es decir, según el juicio de la carne. Porque Dios nunca rechaza a los suyos, ni es sordo a sus oraciones y sus suspiros; pero los fieles hablan a menudo según lo que juzga la carne. Como, pues, el profeta halló que nada obtenía por la oración, dice que su oración era excluida, o que la puerta estaba cerrada contra él, de modo que su oración no llegaba a Dios.

Ahora bien, este pasaje es digno de especial atención; pues si Dios no nos sale de inmediato al encuentro, nos volvemos lánguidos, y no sólo se enfría nuestro ardor en la oración, sino que casi se extingue. Tengamos, pues, presente que, aunque Dios no nos ayude pronto, nuestras oraciones nunca son repudiadas por él; y puesto que vemos que los santos padres experimentaron lo mismo, no nos extrañemos si el Señor probara hoy nuestra fe del mismo modo. Perseveremos, por tanto, en invocarle; y si hay una demora mayor, y nuestra queja es que no somos oídos, prosigamos sin embargo en el mismo curso, como veremos que hizo el profeta. Sigue:

Lamentaciones 3:9

9. Cercó mis caminos con piedra labrada, torció mis senderos.

9. Sepivit (idem est verbum quod ante vidimus) vias meas lapide quadrato, semitas meas pervertit.

Lamentaciones 3:9

Se usan otras metáforas. Algunos piensan que el profeta se refiere al sitio de Jerusalén, pero tal opinión no es apropiada. Las metáforas se corresponden entre sí, aunque son algo diferentes. Había dicho antes que estaba cercado por Dios, o rodeado como por un terraplén; y ahora transfiere esta idea a sus caminos. Cuando se habla de la vida del hombre, sabemos que se la compara a un camino. El profeta incluye, pues, bajo esta palabra todos los actos de su vida, como si dijera que todos sus planes habían sido llevados a estrecheces, como si su camino estuviera cerrado, de modo que no podía avanzar: «Si yo avanzara en cualquier dirección, se me pone delante un obstáculo; me veo obligado a permanecer como fijo». Así dice ahora el profeta que sus caminos estaban cercados, porque Dios no permitía que ninguno de sus consejos o propósitos se llevara a efecto.

Y con el mismo fin añade que Dios había pervertido sus caminos, es decir, que había confundido todos sus actos y todos sus consejos.

Pero se añaden estas palabras: con piedra labrada. El verbo גזז, gizaz, significa cortar; de ahí que la palabra גזית, gizit, signifique una piedra pulida, o recortada por el martillo. Y sabemos que tales piedras son más duraderas y firmes que otras piedras. Porque cuando se usan piedras sin pulir, la construcción no es tan fuerte como cuando las piedras están escuadradas, pues encajan mejor unas con otras. Da a entender, pues, el profeta que los cercados eran tales que de ningún modo podía romperlos, pues no podían ser quebrantados. En suma, quiere decir que estaba tan oprimido por la mano de Dios que, cualquier cosa que se propusiera, Dios de inmediato la revertía. Percibimos, pues, ahora lo que quiere decir al afirmar que todos sus caminos eran subvertidos o trastornados por Dios. Esto no ha de entenderse en general, porque es Dios quien dirige nuestros caminos. Pero se dice que pervierte nuestros caminos cuando desbarata nuestros consejos, cuando todos nuestros propósitos y esfuerzos quedan anulados; en una palabra, cuando Dios nos sale al encuentro como adversario y estorba nuestra carrera; entonces es cuando se dice que pervierte nuestros caminos. Pero esto no debe entenderse como si Dios cegara injustamente a los hombres o los descarriara. El profeta quiere decir sólo que no podía hallar éxito en todos sus consejos, en todos sus esfuerzos y obras, porque tenía a Dios opuesto a él. Aquí me detengo.

ORACIÓN.

Concédenos, Dios omnipotente, que así como en otro tiempo castigaste tan severamente a tu pueblo, nosotros en el día de hoy nos sometamos con paciencia a todos tus azotes, y con espíritu humilde y manso nos dejemos castigar como lo merecemos; y que entretanto no cesemos de invocarte, y que por muy lentamente que parezcas oír nuestras oraciones, perseveremos sin embargo continuamente hasta el fin, hasta que por fin hallemos de veras que la salvación no es en vano prometida a todos los que con sinceridad de corazón te invocan, por Cristo nuestro Señor. — Amén.

Lección novena

Lamentaciones 3:10

10. Oso que acecha fue para mí, y león en escondrijos.

10. Urus insidians fuit mihi (ipse mihi,) leo in latebris.

Lamentaciones 3:10

Dura es la queja cuando Jeremías compara a Dios con un oso y un león. Pero hemos dicho que la aprehensión de la ira de Dios aterraba de tal modo a los fieles que no podían expresar suficientemente la atrocidad de su calamidad; y hay que tener presente además lo que hemos declarado: que hablaban según el juicio de la carne; pues no siempre moderaban así sus sentimientos, sino que se les escapaba algo digno de reproche. No debemos, pues, hacer regla en la religión de todas las quejas de los santos cuando eran abatidos por la mano de Dios; porque cuando sus mentes estaban en estado de confusión, profirieron mucho que era destemplado. Pero debemos, por otra parte, reconocer cuán grande ha de ser nuestra debilidad, pues vemos que aun los más fuertes han caído así cuando Dios ejerció severidad con ellos.

Aunque no parece, pues, que se dijera con el debido honor que Dios acechaba como osos a los caminantes, o como leones en sus guaridas; sin embargo, si consideramos cuánto temían los fieles las señales de la ira de Dios, no nos asombraremos de este exceso. Es cierto, pues, que el profeta nos presenta aquí no sólo pruebas del temor de Dios, de religión y de humildad, sino también de los sentimientos corruptos de la carne; porque no puede ser sino que la flaqueza de los hombres se delate en los males extremos. Añade, con el mismo sentido:

Lamentaciones 3:11

11. Torció mis caminos, y me despedazó; me dejó desolado.

11. Vias meas pervertit et scidit me (vel, *dissipavit, *vel, laceravit,) posuit me vastatam (vel, quasi vastitatem.)

Lamentaciones 3:11

También en este versículo muestra el profeta cuán gravemente son perturbados los fieles cuando sienten que Dios les es adverso. Pero usa la misma figura que ayer, aunque la palabra סורר, surer, es diferente: la que usó ayer fue עוה, oue, pero en el mismo sentido.

Dice, pues, que sus caminos habían sido pervertidos; y por esta razón: porque había sido frustrado en su propósito; todo lo que hacía quedaba anulado, porque Dios se lo impedía por la fuerza. Cuando emprendemos algo, se nos abre un camino; pero cuando no hay éxito, se dice que nuestro camino es pervertido. Y esto lo hace Dios, que tiene en su mano todos los acontecimientos, tanto prósperos como adversos. Así como Dios dirige nuestros caminos cuando bendice nuestros consejos y nuestras acciones, así, por el contrario, los pervierte cuando todo sale mal, cuando no se cumple nuestro propósito y los acontecimientos no responden a nuestras expectativas.

Añade después: Me ha despedazado o quebrantado. El verbo פשח, peshech, significa propiamente cortar, pero aquí desgarrar o dispersar. Sigue, por último: me ha dejado desolado. En esta expresión incluye las otras dos cosas; porque quien es reducido a desolación ni sigue su camino ni halla salida; es también arrastrado de aquí para allá, como si fuera desgarrado en varias partes. Vemos, pues, que el profeta se queja aquí de males extremos, pues no quedaba esperanza de liberación. Añade:

Lamentaciones 3:12

12. Tensó su arco, y me puso como blanco para la saeta.

12. Extendit (vel, intendit) arcum suum, et statuit me quasi signum sagittae.

Lamentaciones 3:12

Aquí el profeta introduce otra metáfora: que Dios le había disparado flechas, pues había sido hecho blanco de ellas. Jeremías ha usado en otros lugares a menudo la palabra מתרא, methera, para una cárcel; pero aquí significa un blanco al que se apuntan las flechas, y tal es su significado en Job 16:12, donde se hace una queja semejante. El sentido es que el pueblo, en cuyo nombre habla Jeremías, había sido como blanco, porque Dios había dirigido contra ellos todas sus flechas. Es, en verdad, cosa temible cuando Dios nos apunta para disparar sus dardos y flechas a fin de acertarnos y herirnos. Pero como Dios había afligido tan gravemente a su pueblo que parecía haber derramado toda su venganza, el profeta se queja con justicia de que el pueblo había sido como blanco de flechas.

Lamentaciones 3:13

13. Hizo entrar en mis riñones las saetas de su aljaba.

13. Induxit in renes meos filion pharetrae sum (id est, sagittas.)

Lamentaciones 3:13

Continúa con la misma metáfora; había dicho en el versículo anterior que Dios había tensado su arco; añade ahora que sus flechas habían penetrado en sus riñones, es decir, en sus partes internas. Pero debemos tener presente lo que el profeta quería decir: que Dios había tratado al pueblo tan severamente que ninguna parte, ni siquiera la más íntima, estaba sana o intacta, pues sus flechas habían atravesado sus mismos riñones. Añade después:

Lamentaciones 3:14

14. Fui escarnio a todo mi pueblo, su canción todo el día.

14. Fui risus (vel, ludibrium) toti populo meo, pulsatio (vel, canticum, quod pulsatur ab organo et instrumento musico) quotidie (vel, toto die.)

Lamentaciones 3:14

El profeta se queja otra vez de los oprobios a que Dios había expuesto a los judíos. Hemos dicho que de todos los males el más grave es el oprobio, y la experiencia nos enseña que el dolor se exacerba mucho cuando se le añaden burlas y escarnios; porque quien soporta en silencio los más graves dolores, se quebranta de corazón cuando se ve tratado con afrenta. Esta es, pues, la razón por la que el profeta amplifica de nuevo las miserias del pueblo: porque estaban expuestos a las burlas de todos. Pero puede parecer extraño que los judíos fueran escarnecidos por su propio pueblo. Por esta razón algunos piensan que el profeta se queja de sus propios males privados, y que no representa a todo el pueblo ni la condición pública de la Iglesia. Pero puede también responderse que el profeta no quiere decir que el pueblo fuera escarnecido por sí mismo, lo cual no podía ser; sino que es como si dijera que su estado era tan vergonzoso que, mirándose unos a otros, tenían motivo de burla si esta su condición se dejaba continuar.

En suma, el profeta no quiere decir lo que realmente se hacía, sino que se queja simplemente de que su calamidad estaba expuesta a toda clase de oprobios, de modo que cualquiera que mirase a Jerusalén podía con justicia burlarse de tan vergonzoso espectáculo. Y era, como hemos dicho, una recompensa muy equitativa, pues ellos no habían cesado de oprobiar a Dios. Se les devolvió, pues, lo que habían merecido, cuando Dios los cubrió a su vez de deshonra.

Añade después que él era su canción, es decir, de escarnio; pues es una confirmación de la cláusula anterior, y la misma queja se halla también en Job. Dice que era su canción cada día o todo el día. Esta constancia, como se ha dicho, probaba más claramente la gravedad del mal.

Lamentaciones 3:15

15. Me llenó de amarguras, me embriagó de ajenjo.

15. Satiavit me amaritudinibus, saturavit me felle.

Lamentaciones 3:15

Algunos traducen la última palabra «ajenjo», pero esta palabra no me parece convenir al pasaje, pues aunque el ajenjo es amargo, es sin embargo una hierba saludable. Lo tomo, por tanto, en este y en lugares semejantes por veneno o hiel; y ראש, rash, como veremos, va unido a ella. Saciar es también una metáfora muy común. Quiere decir, pues, el profeta que estaba lleno de amargura y de hiel; y así miraba a aquellas calamidades de las que había procedido tanto dolor.

De aquí inferimos también que los fieles no estaban libres de dolor en sus males, pues la amargura y la hiel muestran suficientemente que sus ánimos estaban tan perturbados que no soportaban sus problemas con suficiente paciencia. Pero luchaban con su propia flaqueza, y se nos pone delante el ejemplo para que no nos desalentemos cuando la amargura y la hiel se apoderan de nuestras mentes; pues puesto que lo mismo sucedió a los mejores siervos de Dios, tengamos presente nuestra propia flaqueza, y huyamos al mismo tiempo a Dios. Los incrédulos alimentan su amargura, porque no descargan sus almas en el seno de Dios. Pero el mejor camino de consuelo es cuando no nos halagamos en nuestra amargura y dolor, sino que buscamos la purificación de nuestras almas y las abrimos de alguna manera, para que, sea cual fuere la cosa amarga que haya allí, Dios la quite y así nos alimente, como se dice en otro lugar, con la dulzura de su bondad. Añade:

Lamentaciones 3:16

16. Me quebró los dientes con cascajo, me cubrió de ceniza.

16. Confregit (vel, contrivit) lapillo dentes meos, involvit me (foedavit me, alii autem, versavit) hi pulvere.

Lamentaciones 3:16

Se dan muchas traducciones de estas palabras; no hay, sin embargo, exageración aquí; pues, como se ha dicho a menudo, el dolor del pueblo bajo tal masa de males no podía expresarse suficientemente. El profeta, sin duda, extendía aquí su mano a los débiles, que de otro modo habrían yacido como muertos; pues bajo tales males —la ruina de toda la nación, la caída de la ciudad, la destrucción del templo— no podía ser sino que se presentaran pensamientos como éstos. Ahora bien, quien no está habituado a tal prueba sucumbiría pronto si no se le presentara un remedio. El profeta dicta entonces para todos los piadosos las quejas que pudieran, por así decirlo, derramar con confianza y libremente en el seno de Dios.

Vemos, pues, que aquí se expresa incluso todo lo que podía ocurrir a la mente de los hijos de Dios, para que no vacilaran en sus angustias en dirigir sus oraciones a Dios y confesar libremente todo lo que sufrían en sus almas. Porque la vergüenza cierra la puerta del acceso; y así sucede que alzamos clamor como si Dios estuviera lejos de nosotros; de ahí que la impaciencia estalle casi hasta la rabia. Pero cuando se nos abre el acceso a Dios y nos atrevemos a confesar lo que oprime nuestras mentes, éste, como he dicho, es el mejor camino para obtener alivio y consuelo. Debemos entender, pues, el propósito del profeta: que sugiere palabras a los fieles para que echen libremente sus cuidados y dolores sobre Dios, y hallen así algún alivio.

Por esta razón dice que sus dientes habían sido quebrados por una piedrecilla o guijarro. La misma expresión, si no me equivoco, se halla en Job. Es una metáfora tomada de quienes mascan piedras en lugar de pan; porque cuando hay arenilla escondida en el pan, daña los dientes. Se dice, pues, que los dolores internos y ocultos son como piedrecillas que quiebran o rompen los dientes. Porque el profeta no habla aquí de piedras grandes, sino que, al contrario, habla de guijarros o piedras pequeñas, que engañan a los hombres, porque yacen ocultas en el pan, o en la carne, o en cualquier otra clase de alimento. Como, pues, los dientes se dañan al apretarlos, así dice el profeta que sus dolores eran amarguísimos, pues esa parte, como es bien sabido, es muy delicada; y cuando se hace algún daño a los dientes, el dolor se extiende al instante casi por todo el cuerpo. Esta es la razón por la que dice que sus dientes fueron quebrados.

Añade luego que fue cubierto de polvo, o que yacía o era arrastrado por el polvo. La expresión está tomada de quienes son arrastrados por el suelo en señal de oprobio, como un cadáver, o alguna cosa inmunda que aborrecemos. Así se queja el profeta de que no faltaba nada para que los males fueran extremos. Añade:

Lamentaciones 3:17

17. Y mi alma se alejó de la paz, me olvidé del bien.

17. Et remota fuit a pace anima mea, oblitus sum boni.

Lamentaciones 3:17

Al decir que su alma estaba lejos de la paz, quiere decir que no le quedaba ningún bien; porque por la paz, como es bien sabido, los hebreos entendían toda clase de prosperidad. Y se explica a sí mismo con otra cláusula: que se había olvidado de todo bien; y este olvido debe entenderse, por así decirlo, como real o completo; pues si hubiera habido algún motivo de alegría, no se habría olvidado; porque a todos agrada naturalmente lo agradable, más aún, buscan con avidez lo que los deleita. Sería, pues, contrario a la naturaleza olvidar las cosas buenas y agradables para nosotros. Pero el profeta quiere decir aquí una privación. De ahí que el olvido de que habla no sea otra cosa que el alejamiento de todo bien, como si dijera (según muestra la cláusula anterior) que estaba apartado de toda esperanza de paz.

Pero la expresión es mucho más enfática cuando dice que su alma estaba lejos de la paz. Por alma no quiere decir sólo a sí mismo (pues eso sería frío), sino que entiende por ella todas las cosas relacionadas con él, como si dijera: «Dondequiera que miro a mi alrededor, no hallo paz, y ninguna esperanza se me aparece». De ahí que todas las facultades de su alma estuvieran alejadas de toda experiencia de cosas buenas. Sigue:

Lamentaciones 3:18

18. Y dije: Pereció mi fortaleza, y mi esperanza de parte de Jehová.

18. Et dixi, Periit fortitudo mea, et spes mea a Jehova.

Lamentaciones 3:18

Este versículo muestra lo que antes les he recordado: que el profeta no habla aquí como si estuviera despojado de todo pecado y prescribiera una regla perfecta para la oración. Al contrario, para animar a los fieles a buscar a Dios, les pone aquí delante un caso de flaqueza que cada uno halla verdadero en sí mismo. Era sin embargo una prueba gravísima, porque el profeta casi desesperaba; pues siendo la fe la madre de la esperanza, se sigue que, cuando alguien es abrumado por la desesperación, la fe está extinguida. No obstante, el profeta hace esta declaración: Pereció, dice, mi fortaleza y mi esperanza de parte de Dios.

No habla por algún impulso inconsiderado, como si fuera arrebatado de repente, como nos suceden muchas cosas en que no habíamos pensado; sino que dice lo que estaba, por así decirlo, fijo en su mente. Al decir: «Pereció mi esperanza y mi fortaleza de parte de Jehová», es evidente que su fe no fue ligeramente sacudida, sino que había faltado por completo; pero la expresión dije hace la cosa todavía más fuerte, pues significa, como es bien sabido, una convicción asentada. El profeta estaba, pues, plenamente persuadido de que había sido abandonado por Dios; pero ¿qué significa esto? Debemos sostener en verdad que la fe a veces está tan sofocada que aun los hijos de Dios piensan que están perdidos, y que todo ha acabado con su salvación. Aun David confiesa lo mismo; pues era una evidencia de desesperación cuando declaró:

«Yo dije en mi apresuramiento: Todo hombre es mentiroso» (Sal 116:11).

Casi había desfallecido, y no era dueño de sí mismo cuando estaba así agitado. No hay duda de que el profeta recordaba también expresamente a los fieles que no deben desesperar, aunque la desesperación se apodere de sus mentes, o aunque el diablo los tiente a desesperar, sino que entonces especialmente deben luchar contra ella. Es ésta, lo admito, una lucha dura y peligrosa, pero los fieles no deben desmayar, aun cuando les suceda tal cosa, es decir, cuando parece que todo se ha acabado para ellos y no queda esperanza; sino que, al contrario, deben, a pesar de todo, seguir esperando, y ello, como dice la Escritura en otro lugar, contra esperanza, o sobre esperanza (Ro 4:18).

Aprendamos, pues, de este pasaje que los fieles no están libres de desesperación, pues entra en sus almas; pero que no hay razón alguna para que se entreguen a ella; al contrario, deben resistirla con valor y firmeza; porque cuando el profeta dijo esto, no quiso decir que sucumbía a esta prueba, como si hubiera abrazado lo que le había venido a la mente; sino que quiso decir que fue como abrumado por un breve tiempo. Si alguien preguntara: ¿cómo puede ser que la esperanza y la desesperación residan en el mismo hombre?, la respuesta es que, cuando la fe es débil, esa parte del alma que admite la desesperación está vacía. Ahora bien, la fe a veces no sólo es debilitada, sino también casi sofocada. Esto, ciertamente, no sucede cada día, pero no hay nadie a quien Dios ejercite profundamente con tentaciones que no sienta que su fe está casi extinguida. No es a menudo de extrañar que entonces prevalezca la desesperación; pero es por un momento. Entretanto, el remedio es huir de inmediato a Dios y quejarse de esta miseria, para que él socorra y levante a los que así han caído. Añade luego:

Lamentaciones 3:19

19. Acuérdate de mi aflicción y de mi abatimiento, del ajenjo y de la hiel.

19. Recordari (vel, recordando, alii, recordare) afflictionis meae et aerumnae maere (alii vertunt, humiliationem, alii, peccatum; sed nomen afflictionis vel aerumnoe melius convenit) veneni et fellis (iterum ponitur לענה quod vertunt quidam, absynthium, sed potius est amaritudo vel venenum, veneni ergo et fellis.)

Lamentaciones 3:19

El verbo puede considerarse como un imperativo; es un modo infinitivo, pero a menudo se toma en hebreo como imperativo. Así, muchos lo estiman una oración: Acuérdate de mi aflicción y de mi abatimiento, de la hiel y del veneno. Esto podría admitirse; pero prefiero lo que otros enseñan: que este versículo depende del último. Porque el profeta parece expresar aquí cómo casi había caído de la esperanza, hasta no hallar ya fuerza en Dios, precisamente porque estaba abrumado de males; pues es muy irrazonable pensar que quienes han experimentado una vez la misericordia de Dios echen lejos la esperanza, hasta no creer que han de huir ya más a Dios. Lo que parece, pues, en modo alguno congruente, el profeta aquí en cierto modo lo excusa, y muestra que no era extraño que sucumbiera bajo males extremos, pues había sido tan oprimido por aflicciones y trabajos que su alma estaba como llena de veneno y de hiel.

Pero entretanto muestra con la palabra acuérdate cómo una prueba como ésta, cuando viene, se apodera de nuestras mentes, es decir, cuando pensamos demasiado en nuestros males. Porque los fieles deben seguir un camino medio en sus aflicciones, para no contraer un entumecimiento; pues como de ahí nacen la indiferencia y la estupidez, deben despertarse a una debida consideración de sus males; pero debe guardarse moderación, para que el dolor no nos trague, como Pablo también nos advierte (2 Co 2:7). Los que fijan, pues, demasiado su mente en el recuerdo de sus males, poco a poco abren la puerta a Satanás, que puede llenar sus corazones y todos sus pensamientos de desesperación. Describe, pues, aquí el profeta la fuente de los males cuando dice que se acordaba de su aflicción y su abatimiento; y conforme a esto es lo que sigue inmediatamente:

Lamentaciones 3:20

20. Lo tendrá aún en memoria mi alma, porque en mí está abatida.

20. Recordando recordabitur, et humiliabitur in me (vel, super me) anima mea.

Lamentaciones 3:20

El profeta parece en otras palabras confirmar lo que había dicho: que el recuerdo de las aflicciones abrumaba su alma. Porque se dice que el alma es abatida en el hombre, o sobre él, cuando éste yace bajo la carga de la desesperación. Es el alma la que levanta al hombre y como que lo reanima; pero cuando el alma es como echada sobre el hombre, es cosa gravísima; porque es mejor yacer como cuerpo muerto que tener esta carga adicional, que empeora todavía más el caso. Un cuerpo muerto podría en verdad yacer en el suelo sin fuerza ni movimiento, pero puede conservar su propio lugar; mas cuando el alma es así abatida, se dice que oprime al hombre, aunque sin vida, más y más. Esto es, pues, lo que quiere decir el profeta. Y dice sin embargo que estaba tan ocupado con este recuerdo que no podía apartar de él su mente.

No hay duda de que quiso también confesar aquí su propia flaqueza y la de todos los fieles; y la razón de esto ya la hemos explicado. Apoyados, pues, en esta doctrina, aun cuando todos nuestros pensamientos nos opriman, y no sólo nos lleven a la desesperación, sino que también nos arrastren y nos precipiten en ella, aprendamos a huir aun entonces a Dios y a poner delante de él todas nuestras quejas, y no nos avergoncemos, porque vemos que este modo de proceder nos es sugerido por el Espíritu Santo. Sigue:

Lamentaciones 3:21

21. Esto recapacitaré en mi corazón, por lo tanto esperaré.

21. Hoc revocabo ad cor meum, propterea sperabo.

Lamentaciones 3:21

Vemos aquí lo que ya he declarado: que si luchamos contra las tentaciones, será para nosotros un remedio seguro, porque nuestra fe emergerá al fin de nuevo y cobrará fuerza; más aún, será en cierto modo levantada desde lo más profundo. Esto es lo que muestra ahora el profeta. Esto traeré a mi corazón, dice, y por tanto esperaré. ¿Cómo puede la desesperación producir esperanza de sí misma? Esto sería contrario a la naturaleza. ¿Qué quiere decir, pues, aquí el profeta, y qué entiende por el pronombre esto, זאת, zat? Que, oprimido por los males, estaba casi perdido, y estaba también casi persuadido de que ya no quedaba esperanza de bien alguno. Como, pues, traería esto a la memoria, dice que entonces tendría nuevo motivo de esperanza, es decir, cuando recurriera a Dios; porque todos los que devoran sus propios dolores y no miran a Dios, atizan más y más el fuego oculto, que al fin se convierte de repente en furor. De ahí que clamen contra Dios, como si estuvieran doblemente locos. Pero quien es consciente de su propia flaqueza y dirige su oración a Dios hallará al fin un fundamento de esperanza.

Cuando, por tanto, traemos a la memoria nuestros males, y consideramos también cuán prontos estamos a desesperar y cuán propensos a sucumbir bajo ella, entonces surgirá alguna esperanza que nos ayude, como dice aquí el profeta.

Debe observarse todavía que hemos de cuidarnos de no entumecernos en nuestros males; porque de ahí sucede que nuestras mentes quedan por completo abrumadas. Quien quiera, pues, aprovechar sus males, considere lo que dice el profeta que le vino a la mente, pues al fin volvió en sí y superó todos los obstáculos. Vemos, pues, que Dios saca luz de las tinieblas cuando restaura a su pueblo fiel de la desesperación a una buena esperanza; más aún, hace de la flaqueza misma la causa de la esperanza. Porque ¿de dónde viene que los incrédulos echen lejos la esperanza? Precisamente de que la seguridad los aparta de Dios; pero el sentimiento de nuestra propia flaqueza nos acerca incluso a él; así la esperanza, contra la naturaleza, y por la incomprensible y maravillosa bondad de Dios, surge de la desesperación. Sigue:

Lamentaciones 3:22

22. Por la misericordia de Jehová no hemos sido consumidos, porque nunca decayeron sus misericordias.

22. Clementite Jehovae, quod non sumus consumpti (vel, certe non sunt consumptae,) certe non defecerunt miscrationes ejus.

Lamentaciones 3:22

La primera cláusula puede explicarse de dos maneras: la opinión comúnmente admitida es que debe atribuirse a la misericordia de Dios que los fieles no hayan sido consumidos a menudo. De ahí se saca una doctrina muy útil: que Dios socorre a su pueblo para que no perezca del todo. Pero si atendemos al contexto, veremos que otro sentido es más adecuado, a saber, que las misericordias de Dios no se habían consumido, y que sus compasiones no habían faltado. La partícula כי, ki, está insertada, pero debe tomarse sólo como afirmativa: ciertamente las misericordias de Dios no se han consumido; y luego: ciertamente sus compasiones no han faltado. Y añade después:

Lamentaciones 3:23

23. Nuevas son cada mañana; grande es tu fidelidad.

23. Novae ad singula mane; magna veritas tua.

Lamentaciones 3:23

Este versículo confirma lo que he dicho: que el profeta repite aquí la misma verdad, que las misericordias de Dios no se habían consumido ni habían faltado sus compasiones. ¿Cómo así? Porque eran nuevas, o renovadas, cada día; pero pone mañana, y en número plural. Me sorprende que la hora haya dado tan pronto; apenas creo haber dictado una hora entera.

ORACIÓN.

Concédenos, Dios omnipotente, que así como no hay ninguno de nosotros que no tenga que luchar continuamente con muchas tentaciones, y es tal nuestra flaqueza que estamos prontos a sucumbir bajo ellas si tú no nos ayudas, — oh concede que seamos sostenidos por tu poder invencible, y que también, cuando quieras humillarnos, nos aborrezcamos a nosotros mismos a causa de nuestros pecados, y así luchemos perseverantemente, hasta que, habiendo ganado la victoria, te demos la gloria por tu perpetua ayuda en Cristo Jesús nuestro Señor. — Amén.

Lección décima

En la última lección dijo el profeta que las misericordias de Dios se renuevan cada día. Esto debe en verdad entenderse según la aprehensión de los hombres, pues a Dios no corresponde mudanza alguna. Pero las misericordias de Dios parecen renovarse cuando por un tiempo esconde su rostro y de nuevo se reconcilia con nosotros. El profeta menciona la mañana; y alude, según pienso, a este pasaje de los Salmos:

«Por la noche durará el lloro, y a la mañana vendrá la alegría» (Sal 30:5).

Quiere decir, pues, que Dios se apresura a socorrer a los hombres en la miseria.

Agrega la palabra verdad, porque el sentimiento de la misericordia de Dios nunca puede llegar a nosotros si él no nos lo ofrece. Si Dios, pues, quitara la promesa, todos los miserables perecerían inevitablemente; porque nunca pueden asirse de su misericordia sino por su palabra. Esta es, pues, la razón por la que la Escritura une tan a menudo estas dos cosas, la misericordia de Dios y su fidelidad en cumplir sus promesas. Sigue ahora:

Lamentaciones 3:24

24. Mi porción es Jehová, dijo mi alma; por tanto, en él esperaré.

24. Pertie inca Jehova, dixit my soul; anima mea; ideo sperabo in eo.

Lamentaciones 3:24

El profeta da a entender en este versículo que no podemos mantenernos firmes en las adversidades si no nos contentamos con Dios solo y con su favor; porque en cuanto nos apartamos de él, cualquier adversidad que nos acontezca hará que nuestra fe falte. Es, pues, el único fundamento verdadero de la paciencia y de la esperanza confiar en Dios solo; y esto sucede cuando estamos persuadidos de que su favor basta para nuestra perfecta seguridad. En este sentido llama David a Dios su porción (Sal 16:5). Pero hay en las palabras un contraste implícito, porque la mayoría de los hombres buscan su felicidad aparte de Dios. Todos desean ser felices, pero como los pensamientos de los hombres divagan de aquí para allá, nada hay más difícil que fijar de tal manera en Dios todas nuestras esperanzas que despreciemos todas las demás cosas.

Esta es, pues, la doctrina que trata ahora el profeta, cuando dice que sólo podían esperar, es decir, perseverar en la esperanza y la paciencia, quienes han recibido de tal manera a Dios como su porción que se satisfacen con él solo y no buscan nada más fuera de él. Pero habla enfáticamente de que su alma así había dicho. Aun los incrédulos se avergüenzan de negar lo que hemos declarado: que toda nuestra salvación y felicidad se halla en Dios solo. También los incrédulos confiesan que Dios es la fuente de todas las bendiciones, y que deben reposar en él; pero lo confiesan sólo con la boca, mientras no creen nada menos. Esta es, pues, la razón por la que el profeta atribuye a su alma lo que dice, como si dijera que no se jactaba, como los hipócritas, de que Dios era su porción, sino que de ello tenía una convicción cabal. Mi alma ha dicho, es decir, estoy plenamente convencido de que Dios es mi porción; por tanto, esperaré en él. Entendemos ahora el sentido de este pasaje.

Nos queda hacer una aplicación de esta doctrina. Para que no desfallezcamos en las adversidades, tengamos presente esta verdad: que todos nuestros pensamientos divagarán y se extraviarán siempre, hasta que estemos plenamente persuadidos de que Dios solo nos basta, de modo que él sea solo nuestra heredad. Porque todos los que no se satisfacen con Dios solo son al instante presa de la impaciencia, cuando los oprime el hambre, o los amenaza la espada, o cualquier otra grave calamidad. Y por esta razón dice también Pablo:

«Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros? Por lo cual estoy seguro de que ni hambre, ni desnudez, ni espada, ni muerte, ni vida, podrá separarnos del amor de Dios, que es en Cristo» (Ro 8:31, 35-39).

Pablo se aferra, pues, al favor paternal de Dios como fundamento de sólida confianza; porque las palabras en Cristo muestran suficientemente que se equivocan los intérpretes que toman este amor en sentido pasivo, como si dijera que los fieles nunca dejarían de amar a Dios, aunque los ejercitara con muchas aflicciones. Pero Pablo quería decir que los fieles deben fijar de tal modo su mente en Dios solo que, pase lo que pase, no dejarán por ello de gloriarse en él. ¿Por qué? Porque Dios es su vida en la muerte, su luz en las tinieblas, su descanso en la guerra y el tumulto, su abundancia en la penuria y la necesidad. En el mismo sentido habla ahora nuestro profeta, cuando da a entender que nadie espera en Dios sino quienes se edifican sobre su solo favor paternal, de modo que no buscan otra cosa sino tenerlo propicio. Sigue después:

Lamentaciones 3:25

25. Bueno es Jehová a los que en él esperan, al alma que le busca.

25. Bonus Jehova expectanti ipsum, (vel, speranti in eum,) animae quaerenti ipsum.

Lamentaciones 3:25

Continúa con el mismo tema; añade sin embargo ahora algo más: que Dios trata siempre con misericordia a sus siervos, que se apoyan en él y lo buscan. Vemos de ahí que el último versículo se confirma, donde dijo que se contentaba con Dios solo, mientras sufría toda clase de adversidad. ¿Cómo así? Porque Dios, dice, es bueno a los que le esperan. Podría haberse objetado que las adversidades producen tristeza, cansancio, pesar y angustia, de modo que no puede ser que conserven la esperanza quienes sólo miran a Dios solo; y es sin duda cierto que, cuando todos confiesan que esperan en Dios, luego corren de aquí para allá; y la consecuencia es que fallan en sus adversidades. Como, pues, esto podía objetarse al profeta, da indirectamente esta respuesta: que Dios es bueno a los que le esperan, como si dijera que la confianza que se apoya en Dios solo no puede defraudarnos, porque Dios mostrará al fin su bondad a todos los que esperan en él. En suma, el profeta nos enseña aquí que las bendiciones de Dios, con que alegra a sus hijos, no pueden separarse de su misericordia ni de su favor paternal. Una sentencia como ésta: «Todo lo que puede esperarse se halla en Dios», sería tenida por fría por muchos; porque podrían objetar y decir, como se dijo antes, que a la vez eran miserables. Por eso el profeta nos recuerda aquí que las bendiciones de Dios fluyen hacia nosotros de su favor como de una fuente, como si dijera: «Así como una fuente perenne envía agua, así también la bondad de Dios se manifiesta y se extiende».

Entendemos, pues, ahora el sentido del profeta. Había dicho ciertamente que debemos reposar en Dios solo; pero añade ahora, como favor, mirando a la flaqueza de los hombres, que Dios es benigno y generoso con todos los que esperan en él. La suma de lo que declara es, como he dicho, que la bondad de Dios produce sus propios frutos, y que los fieles hallan por experiencia que nada es mejor que tener todos sus pensamientos fijos en Dios solo. La bondad de Dios debe entenderse, pues, por así decirlo, como actual, es decir, lo que realmente se disfruta. Como, pues, Dios trata generosamente a todos los que esperan en él, se sigue que no pueden ser defraudados mientras se satisfacen con él solo y se someten así con paciencia a todas las adversidades. En suma, el profeta enseña aquí lo que la Escritura declara a menudo: que la esperanza no avergüenza (Ro 5:5).

Pero debe notarse la segunda cláusula: porque el profeta define lo que es esperar en Dios cuando dice que es bueno al alma que le busca. Muchos se imaginan que la esperanza es no sé qué especulación muerta; y los hipócritas, cuando Dios los perdona, siguen seguros y se regocijan, pero su confianza es mera ebriedad, muy diferente de la esperanza. Debemos recordar, pues, lo que dice aquí el profeta: que sólo esperan en Dios quienes lo buscan de corazón, es decir, quienes reconocen cuánto necesitan la misericordia de Dios, quienes van directamente a él siempre que alguna tentación los hostiga, y quienes, cuando algún peligro los amenaza, huyen a su socorro, y así prueban que realmente esperan en Dios. Sigue ahora:

Lamentaciones 3:26

26. Bueno es esperar en silencio la salvación de Jehová.

26. Bonum et expectabit et silebit ad salutem Jehovae (ad verbum; vertunt tamen quidam, bonus sperabit et silebit ad Jehovae; sed potius it neutro genere accipio vocem, טוב, sicut in proximo versu qui sequetur, Bonum viro, et coetera.)

Lamentaciones 3:26

Es, en verdad, una frase abrupta cuando dice: Bueno, y esperará; pues estas palabras carecen de sujeto; pero como es una declaración general, no hay ambigüedad. El profeta quiere decir que es bueno esperar y callar respecto a la salvación de Dios. Los verbos en tiempo futuro deben, pues, traducirse como subjuntivos, como si se dijera: «Es bueno cuando alguien espera en la salvación de Jehová, y calla, es decir, soporta con paciencia todos sus problemas hasta que Dios lo socorra».

Pero el profeta nos recuerda aquí que no hemos de exigir en modo alguno que Dios se nos aparezca siempre, y que su favor paternal resplandezca siempre en nuestra vida. Esta es, ciertamente, una condición buscada por todos; pues la carne nos inclina a ello, y por eso rehuimos las adversidades. Naturalmente, pues, deseamos que el favor de Dios se nos manifieste; ¿cómo? En la realidad, de modo que todo marche prósperamente, que ningún problema nos toque, que ninguna ansiedad nos atormente, que ningún peligro pende sobre nosotros, que ninguna calamidad nos amenace: estas cosas, como he dicho, todos naturalmente las buscamos y las deseamos. Pero en tal caso la fe se extinguiría, como nos dice Pablo en su Epístola a los Romanos:

«Porque», dice, «no esperamos lo que se ve, sino lo que está oculto» (Ro 8:24, 25).

Es necesario en este mundo que los fieles sean, en cuanto a las cosas externas, miserables, ahora expuestos a la necesidad, ahora sujetos a diversos peligros, ahora expuestos a oprobios y calumnias, ahora acosados por pérdidas: ¿por qué así? Porque no habría ocasión de ejercitar la esperanza si nuestra salvación fuera completa. Esto es precisamente lo que nos enseña ahora el profeta, cuando declara que nos es bueno aprender a esperar en silencio la salvación de Dios.

Pero para expresar con más claridad su pensamiento, dice primero: Esperará, o confiará. Enseña la necesidad de la paciencia, como también lo hace el apóstol en Hebreos 10:36; porque de otro modo no puede haber fe. De ahí resulta que donde no hay paciencia, no hay ni una chispa de fe en el corazón del hombre; ¿cómo así? Porque ésta es nuestra felicidad: esperar o confiar; y esperamos lo que está oculto. Pero en la segunda cláusula se explica todavía más claramente al decir: y callará. Callar significa a menudo en la Escritura reposar, estar quieto; y aquí no significa otra cosa que soportar los problemas que se nos asignan con ánimo sereno y resignado. Se dice, pues, que calla ante Dios quien permanece quieto aun cuando las aflicciones dan ocasión de clamar; y de ahí que esta quietud se oponga a los sentimientos violentos; porque cuando algún problema nos oprime, nos volvemos turbulentos, y somos arrebatados por nuestro furor, a veces nos querellamos con Dios, otras derramamos diversas quejas. Lo mismo sucede también cuando vemos algún peligro, pues temblamos, y luego buscamos remedios aquí y allá, y ello con gran ansiedad. Pero quien soporta con paciencia sus problemas, o quien se apoya en Dios cuando los peligros lo rodean, se dice que calla o que reposa tranquilo; y de ahí las palabras de Isaías: «En quietud y en confianza»; pues exhorta allí a los fieles a la paciencia, y muestra dónde está la fortaleza, a saber, cuando confiamos en Dios, de modo que nos sometamos de buen grado a su voluntad y estemos dispuestos a soportar sus castigos, y luego cuando no dudamos de que estará dispuesto a traernos ayuda cuando estemos en peligro (Is 30:15).

Percibimos, pues, ahora lo que quiere decir el profeta cuando dice que es bueno si esperamos y callamos respecto a la salvación de Dios; precisamente porque nuestra felicidad está oculta, y estamos también como muertos, como dice Pablo, y nuestra vida está escondida con Cristo (Col 3:3). Siendo así, debemos necesariamente callar respecto a la salvación de Dios, y alimentar la esperanza en nuestro interior, aunque estemos rodeados de muchas miserias. Sigue:

Lamentaciones 3:27

27. Bueno le es al hombre llevar el yugo desde su juventud.

27. Bonum viro, si tulerit jugum in pueritia sua.

Lamentaciones 3:27

Este versículo admite dos sentidos; pues la palabra yugo puede explicarse como significando enseñanza, o los azotes de Dios. Nosotros, en efecto, tomamos o llevamos el yugo de Dios de dos maneras: cuando se nos enseña a recibir su doctrina, o cuando nos resignamos al ser castigados por él, cuando no somos rebeldes, sino que nos sometemos de buen grado a sus correcciones. Como, pues, algunos toman la palabra עול por el yugo de la instrucción, y otros por el yugo del castigo, se dan, como he dicho, dos explicaciones; y ambas son admisibles. Es cierto, en verdad, que es bueno para el hombre acostumbrarse desde su juventud a las correcciones de Dios; pero Jeremías parece hablar más bien de aquella obediencia en general que los fieles rinden a Dios cuando se someten a su voluntad. Es, pues, nuestra verdadera felicidad cuando reconocemos que no somos nuestros, y permitimos que Dios, por su soberano poder, nos gobierne como le plazca. Pero debemos comenzar por la ley de Dios. De ahí, pues, que se diga que llevamos el yugo de Dios cuando renunciamos a nuestro propio juicio y nos hacemos sabios por la palabra de Dios, cuando, con nuestros afectos rendidos y sometidos, oímos lo que Dios nos manda y recibimos lo que manda. Esto es, pues, lo que quiere decir Jeremías por llevar el yugo.

Y dice: en su juventud. Porque quienes han vivido sin freno toda su vida difícilmente soportan ser llevados a algún orden. Sabemos en efecto que los ancianos son menos tratables que los jóvenes; más aún, ya nos refiramos a las artes o a las ciencias liberales, la edad juvenil es la más flexible. Los ancianos son también mucho más lentos; y a esto se añade otro mal: son muy obstinados, y difícilmente soportan que se les enseñen los primeros rudimentos, imbuidos de una falsa noción, como si hubieran vivido mucho en vano. Como, pues, la disposición en los viejos no se cambia fácilmente, dice el profeta que nos es bueno ser formados desde la niñez para llevar el yugo. Y esto se ve también en los animales brutos; cuando un caballo tiene plena libertad en los campos y no es domado a tiempo, difícilmente soportará jamás el freno, será siempre rebelde. Los bueyes tampoco serán nunca llevados a soportar el yugo, si se les pone bajo él a los seis u ocho años. Lo mismo se ve que sucede con los hombres. Jeremías no dice, pues, sin razón que es bueno que cada uno sea adiestrado desde su juventud en el servicio de Dios; y así exhorta a los niños y jóvenes a no esperar a la vejez, como suele ser el caso. Porque ha sido un mal común, en todas las edades, que los niños y jóvenes dejen el estudio de la sabiduría a los viejos. «¡Oh!, tiempo habrá de sobra para que yo sea sabio cuando llegue a la edad madura; pero hay que dar alguna libertad a la niñez y a los días juveniles». Y por esta razón Salomón exhorta a todos a no esperar a la vejez, sino a aprender debidamente a temer a Dios en la niñez. Así también nuestro profeta declara que es bueno llevar el yugo en la niñez. Sigue entonces:

Lamentaciones 3:28

28. Se sentará solo y callará, porque lo ha llevado sobre sí.

28. Sedebit seorsum (vel, solus) et silebit, quia tulit super se.

Lamentaciones 3:28

Muestra aquí el fruto de la docilidad; porque cuando Dios trata con severidad a sus hijos, éstos sin embargo no se rebelan, sino que aun entonces se someten de buen grado a su autoridad. Pues ¿de dónde viene que tanta impaciencia se enfurezca en los hombres, sino de que no saben qué es obedecer a Dios, prepararse para llevar el yugo? Así, pues, los hombres se vuelven furiosos como fieras nunca domadas; por eso dice ahora el profeta: «Quien está así habituado al yugo de Dios, callará también en los males extremos y permanecerá quieto». Percibimos ahora lo que acabo de decir: que en este versículo se expone el fruto de la docilidad y la obediencia.

Pero cuando dice que los que así están adiestrados para obedecer a Dios se sentarán solos, expresa con suma propiedad la fuerza y el carácter de la paciencia. Porque quienes, por lo común, quieren parecer magnánimos hacen gran ostentación, y piensan que su valor no es nada si no aparecen como en un teatro; se permiten al mismo tiempo una libertad desenfrenada cuando están solos; pues los que parecen más valerosos, si no prevalecen en sus almas el temor de Dios y la verdadera religión, se enfurecen contra Dios y mascan el freno en las adversidades, aunque no hagan clamor ante los hombres, porque, como ya he dicho, atienden a la ostentación. Pero aquí se da una cuenta muy diferente de la paciencia, a saber, que hemos de sentarnos solos y callar, es decir, aunque no hubiera nadie presente como testigo, cuya presencia nos avergonzara; si aun entonces nos sentáramos, y nos sometiéramos con ánimo sereno a Dios, y tomáramos su yugo, probaríamos así nuestra paciencia. Este versículo distingue, pues, entre la sencillez de los piadosos y aquella ostentación en que se deleitan quienes procuran obtener del mundo la alabanza de valor, paciencia y perseverancia; pues éstos también se sientan y hablan palabras como del cielo, y como si hubieran despojado la carne. Quien ha perdido un hijo dirá que había engendrado un mortal; quien es despojado de todos sus bienes dirá: «Todo lo mío llevo conmigo». Así hablan magnánimamente los impíos, de modo que parecen superar en fortaleza y firmeza a todos los hijos de Dios. Pero cuando profieren estas palabras hinchadas, lo que atienden es la opinión que los hombres puedan formar de ellos. Pero los fieles, ¿qué hacen? Se sientan solos, es decir, aunque podrían clamar descaradamente contra Dios, permanecen sin embargo quietos y se someten a su voluntad. Entendemos ahora lo que significa sentarse solo.

Dice luego: porque lo ha llevado sobre sí. Algunos toman נטל, nuthel, en sentido transitivo: «lo echará sobre él». Pero ésta es una traducción forzada. Sería un sentido más simple si dijéramos: porque lo llevará o levantará sobre sí. El verbo נטל, nuthel, significa no sólo llevar, sino también elevar o levantar. Cuando, por tanto, el profeta dice que es un ejemplo de verdadera paciencia cuando lo llevamos sobre nosotros, quiere decir que no sucumbimos bajo nuestras adversidades, ni somos abrumados por ellas; porque es paciencia cuando no nos es gravoso soportar las cargas que Dios nos ponga; y por eso se dice que consideramos su yugo como no gravoso; ¿cómo así? Porque nos es grato. Como, pues, la mansedumbre aligera así el peso de la carga, que de otro modo nos abrumaría, dice el profeta que quienes levantan sobre sí todos sus problemas se sientan solos.

No sé, sin embargo, si este pasaje se ha corrompido; pues la expresión no me parece natural. Si leyéramos עלו, olu, su yugo, sería más apropiado, y se daría razón de lo que precede: que los fieles se sientan solos y callan ante Dios porque llevan su yugo; pues el pronombre puede referirse a Dios tanto como al hombre. Pero esto es sólo una conjetura. Sigue:

Lamentaciones 3:29

29. Pondrá su boca en el polvo, por si aún hubiere esperanza.

29. Ponet in pulvere os suum, si forte sit spes.

Lamentaciones 3:29

Continúa con el mismo tema; pues nos describe a hombres tan sometidos a la obediencia que están dispuestos a soportar todo lo que Dios les imponga. Dice, entonces, que el sentarse y el silencio de que habló prevalecieron hasta tal punto que los hijos de Dios, aun en males extremos, no dejaban de perseverar en su obediencia. Pues a veces sucede que quienes han avanzado algo en el temor de Dios dan prueba de su obediencia y paciencia en alguna prueba pequeña; pero cuando son probados duramente, entonces estalla la impaciencia que antes habían contenido. Así pues, el profeta nos enseña aquí que los hijos de Dios no prueban suficientemente su paciencia cuando soportan con ánimo sereno una corrección moderada, a menos que lleguen a un grado más alto de perseverancia, de modo que permanezcan quietos y resignados aun cuando el estado de las cosas parezca desesperado.

Al decir que los fieles ponen su boca en el polvo, quiere decir que se postran humildemente delante de Dios y se confiesan como muertos. El sentido de lo dicho es este: en tiempo de extrema aflicción, el sabio pondrá su boca en el polvo, viendo las cosas en tal confusión que todos sus pensamientos se desvanecen a causa de la atrocidad de los males; y así da a entender que el sabio no tendría nada que decir. Poner la boca, pues, en el polvo es quedar mudo, como si dijera que los fieles cierran su boca cuando no murmuran contra Dios ni se entregan a las quejas, cuando no reclaman que se les hace injuria, ni alegan lo que suelen alegar los incrédulos cuando Dios los trata con severidad. En suma, poner la boca en el polvo significa no presentar queja alguna, y contenernos de tal manera que ninguna palabra clamorosa salga de nuestra boca. Así se usa otra expresión para presentar el silencio mencionado antes.

Y que el profeta habla aquí de pruebas extremas se puede deducir fácilmente de la cláusula siguiente: Quizás haya esperanza; no porque los fieles duden de que Dios les dará esperanza, pues no tienen duda de que Dios, que resplandece en las tinieblas mismas por su palabra, mostraría al fin por el efecto que no es infiel. Pero la partícula אולי auli, como es bien sabido, expresa lo que es difícil; pues cuando algo parece increíble, los hebreos dicen: Si acaso fuere posible. Pero aquí, como he dicho, no indica duda; pues cuando la mente de un hombre piadoso vacila o duda, ¿cómo es que pone su boca en el polvo? Más bien el profeta muestra que quienes han aprendido a obedecer a Dios perseveran aun en las pruebas extremas, de modo que, aunque no aparece sino desesperación, se postran con todo humildemente delante de Dios y esperan con paciencia hasta que brille alguna esperanza. Y aquí la esperanza ha de tomarse por el fundamento o la ocasión de la esperanza. Sigue después:

Lamentaciones 3:30

30. Dará la mejilla al que le hiere; se hartará de afrentas.

30. Dabit percutienti maxillam, saturbitur opprobriis.

Lamentaciones 3:30

Menciona aquí otro fruto de la paciencia: que los fieles, aun cuando los impíos les hacen injurias, permanecerían tranquilos y resignados. Pues son muchos los que se someten a Dios cuando perciben su mano; por ejemplo, cuando alguien es afligido con una enfermedad, sabe que es un castigo que procede de Dios; cuando sobreviene la peste o el hambre por la inclemencia del tiempo, la mano de Dios se les aparece; y muchos entonces se conducen como conviene; pero cuando les sale al encuentro un enemigo, y son injuriados, dicen al instante: «Ahora no tengo nada que ver con Dios, sino que ese malvado enemigo me trata con ignominia».

Por esta razón, entonces, el profeta muestra que la paciencia de los piadosos debe extenderse a injurias de esta clase; y por eso dice: Dará la mejilla al que le hiere, y se hartará de afrentas. Hay dos clases de injurias; pues los impíos o nos tratan con violencia, o nos asaltan con afrentas; y la afrenta es la más amarga de todas las cosas e inflige una herida gravísima en todo ánimo noble. El profeta declara, pues, aquí que los hijos de Dios deben sufrir con mansedumbre cuando son asaltados con violencia, y no solo eso, sino también cuando los impíos los tratan con afrentas. Esto, entonces, dice de la paciencia. Ahora sigue otra confirmación:

Lamentaciones 3:31

31. Porque el Señor no desechará para siempre;

31. Quia non respuet (vel, rejiciet) in perpetuum Dominus.

Lamentaciones 3:31

Es cierto que no habrá paciencia si no hay esperanza, como ya se ha visto. Así pues, como la paciencia alimenta la esperanza, también la esperanza es el fundamento de la paciencia; y por eso el consuelo, según Pablo, está unido a la paciencia (Ro 15:4). Y esta es la doctrina que el profeta trata ahora: que los fieles llevan el yugo con ánimo manso y sereno porque creen que Dios al fin les será propicio; de ahí nace también la paciencia, pues los fieles están persuadidos de que todas las adversidades son temporales y de que habrá un fin feliz, porque Dios al fin se reconciliará con ellos, aunque les dé nuevas muestras de su ira. Lo demás, mañana.

ORACIÓN.

Concédenos, Dios todopoderoso, que, como nos conviene ser castigados cada día por tu mano, nos sometamos a ti de buen grado y no dudemos de que tú serás fiel, y de que no nos probarás con demasiado rigor, sino que considerarás nuestra debilidad, para que así soportemos con calma todos tus castigos, hasta que por fin gocemos de aquella bienaventuranza perfecta que ahora nos está oculta bajo la esperanza y como sellada, hasta que Cristo tu Hijo la revele en su venida. Amén.

Lección undécima

Lamentaciones 3:32

32. Aunque cause aflicción, se compadecerá según la multitud de sus misericordias.

32. Quia si dolore affecerit, etiam miserebitur secundum multitudinem clementiarum suarum.

Lamentaciones 3:32

Vimos en la lección anterior que el mejor y único verdadero remedio para los dolores es que los fieles estén convencidos de que son castigados solo por la mano paternal de Dios, y de que el fin de todos sus males será bienaventurado. Ahora bien, esto no pueden asumirlo por sí mismos; pero Dios viene en su ayuda y declara que no estará airado para siempre con sus hijos. Pues esta promesa se extiende en general a toda la Iglesia:

«Por un breve momento te abandoné, pero con misericordia eterna te recogeré» (Is 54:7, 8),

y de nuevo:

«Visitaré con vara su rebelión… mas no quitaré de él mi misericordia» (Sal 89:32, 33).

Por tanto, cuando los fieles se sienten seguros de que su castigo es solo temporal, entonces se aferran a la esperanza y reciben así un consuelo inestimable en todos sus males.

Jeremías persigue ahora el mismo asunto, a saber, que Dios se compadecerá según la multitud de sus misericordias, aunque cause dolor a los hombres. Esto puede explicarse, en efecto, de manera general respecto a todo el género humano; pero, como hemos dicho, Dios ha prometido esto a su propia Iglesia. Todas las miserias, consideradas en sí mismas, son señales de la ira y de la maldición de Dios; pero como todas las cosas resultan para bien y para salvación de los hijos de Dios cuando abrazan esta verdad, que Dios, como dice el profeta Habacuc, se acuerda de la misericordia en la ira (Hab 3:2), así se contienen y no se desalientan, ni son abrumados por la desesperación. Entendemos, pues, el propósito del profeta al decir que, aunque Dios aflige, se acuerda con todo de la misericordia.

Pero debemos tener presente al mismo tiempo lo que antes he mostrado: que los fieles están expuestos a diversos males porque les conviene ser castigados por la mano de Dios. De ahí se ve la necesidad de esta doctrina, pues si estuviéramos libres de todas las adversidades, esta advertencia sería superflua. Pero como no puede ser sino que Dios nos hiera con sus varas, no solo porque merecemos ser heridos, sino también porque nos conviene, es necesario refugiarnos en este consuelo que se nos ofrece: que Dios, después de habernos afligido con dolor, volverá a mostrarnos compasión, según la multitud de sus misericordias. Confirma la verdad de lo que alega con una referencia a la naturaleza misma de Dios. Por eso, para que los fieles no debatan consigo mismos si Dios les será propicio después de haberles infligido un castigo temporal, el profeta viene en su ayuda y les pone delante la misericordia de Dios, o más bien sus misericordias, en plural; como si dijera que no puede ser que Dios se niegue a sí mismo, y que por tanto será siempre misericordioso con su pueblo; pues de otro modo su misericordia quedaría borrada, esa misericordia, digo, que es inseparable de su esencia eterna y de su divinidad.

Y por eso, cuando Dios quiere mostrar brevemente lo que él es, presenta su misericordia y su paciencia; pues si su bondad y su misericordia no nos salieran al encuentro cuando nos acercamos a él, el espanto absorbería de inmediato todos nuestros pensamientos; pero cuando Dios se presenta como revestido y adornado de misericordia, entonces podemos abrigar la esperanza de salvación; y aunque seamos conscientes del mal, mientras descansemos en la misericordia de Dios nunca perderemos la esperanza de salvación. Entendemos ahora el sentido del profeta. Sigue:

Lamentaciones 3:33

33. Porque no aflige ni entristece voluntariamente a los hijos de los hombres.

33. Quia non affligit ex corde suo, et delore afficit filios viri.

Lamentaciones 3:33

Esta es otra confirmación de la misma verdad: que Dios no se deleita en los males ni en las miserias de los hombres. Es, ciertamente, un modo de hablar fuerte el que adopta el profeta, pero muy apropiado. Dios, sabemos, toma por así decirlo nuestra forma o manera, pues no puede ser comprendido en su inconcebible gloria por la mente humana. De ahí que transfiera a sí mismo lo que propiamente solo puede aplicarse a los hombres. Dios ciertamente nunca obra de mala gana ni con fingimiento: ¿cómo es entonces apropiado lo que Jeremías declara, que Dios no aflige de su corazón? Pero Dios, como ya se dijo, asume aquí el carácter de hombre; pues aunque nos aflige con dolor como le place, es verdad que no se deleita en las miserias de los hombres; porque si un padre desea beneficiar a sus propios hijos y los trata con bondad, ¿qué debemos pensar de nuestro Padre celestial?

«Vosotros», dice Cristo, «siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos» (Mt 7:11);

¿qué hemos de esperar, pues, de la fuente misma de la bondad? Así pues, como los padres no se airan de buena gana con sus hijos ni los tratan con aspereza, no hay duda de que Dios nunca castiga a los hombres sino cuando se ve constreñido. Hay, como he dicho, una impropiedad en la expresión, pero basta saber que Dios no obtiene placer alguno de las miserias de los hombres, como dicen los profanos, que profieren blasfemias como estas: que somos como pelotas con las que Dios juega, y que estamos expuestos a muchos males porque Dios quiere tener, por así decirlo, un espectáculo agradable y deleitoso al contemplar las innumerables aflicciones y, finalmente, la muerte de los hombres.

Para que tales pensamientos no nos tienten a la incredulidad, el profeta nos pone aquí un freno y declara que Dios no aflige de su corazón, es decir, voluntariamente, como si se deleitara en los males de los hombres; como un juez que, cuando sube a su tribunal y condena a muerte a los culpables, no lo hace de corazón, porque desea que todos sean inocentes y tener así motivo para absolverlos; pero con todo condena de buena gana a los culpables, porque este es su deber. Así también Dios, cuando adopta la severidad con los hombres, lo hace ciertamente de buena gana, porque es el juez del mundo; pero no lo hace de corazón, porque desea que todos sean inocentes, pues lejos de él está toda fiereza y crueldad; y como mira a los hombres con amor paternal, así también querría que se salvaran, si ellos no lo forzaran, por así decirlo, al rigor. Y este sentimiento lo expresa también en Isaías:

«¡Ah! Tomaré satisfacción de mis adversarios» (Is 1:24).

Llama adversarios a los que tantas veces lo provocaron con su obstinación; sin embargo, fue llevado a castigar sus pecados contra su voluntad, y por eso empleó una partícula que expresa dolor y exclamó «¡Ah!», como un padre que desea que su hijo sea inocente y, con todo, se ve obligado a ser severo con él.

Pero por verdadera que sea esta doctrina tomada en general, no hay duda de que el profeta se dirige aquí solo a los fieles; y sin duda este privilegio pertenece peculiarmente a los hijos de Dios, como se ha mostrado antes. Sigue:

Lamentaciones 3:34-36

34. Para quebrantar bajo sus pies a todos los presos de la tierra,

34. Ad conterendum sub pedibus suis omnes vinetos terrae,

35. Para desviar el derecho del hombre ante la presencia del Altísimo,

35. Ad pervertendum (ad declinandum) judisium viri coram conspectu excelsi,

36. Para trastornar al hombre en su causa, el Señor no lo aprueba.

36. Ad pervertendumm hominem in lite sua, Dominus non videt (vel, non vidit)

Lamentaciones 3:34-36

Muchos intérpretes piensan que estos tres versículos están ligados a la doctrina anterior, y muestran la conexión así: que Dios no ve, es decir, no sabe lo que es pervertir la buena causa de un hombre y oprimir al inocente; y sin duda se dice que Dios no sabe lo que es la iniquidad porque aborrece todo mal; pues ¿qué es la naturaleza de Dios sino la perfección de la justicia? Puede decirse, pues, con verdad que Dios no sabe lo que es desviar al hombre en el juicio. Otros toman no ver como no aprobar.

Si suscribimos la opinión de quienes dicen que la injusticia es contraria a la naturaleza de Dios, hay aquí una exhortación a la paciencia; como si el profeta hubiera dicho que las aflicciones deben soportarse con resignación porque los judíos las habían merecido plenamente. Pues la libertad que se toman para quejarse nace de que los hombres se imaginan estar sin culpa; pero el que ha sido convicto no se atreve a alzarse así contra Dios; porque lo principal de la humildad es el reconocimiento del pecado. Este es, pues, un sentido. Pero quienes dan esta explicación, que Dios no aprueba a los que pervierten el juicio, piensan que hay aquí un motivo de consuelo, porque Dios al fin socorrería a los miserables injustamente oprimidos. Y sin duda no poco vale para alentar la paciencia el estar persuadidos de que Dios será vengador, de modo que al fin nos ayudará, después de haber permitido por un tiempo que seamos duramente tratados.

Pero estas exposiciones me parecen demasiado remotas; podemos dar una explicación más correcta suponiendo que se hace una concesión, como si el profeta hubiera dicho: «Es verdad que los impíos se toman mucha licencia, pues se imaginan que Dios es ciego a todas las malas obras». Porque con frecuencia se atribuye a los impíos esta locura: que piensan poder pecar con impunidad porque Dios, según suponen, no se cuida de los asuntos de los hombres. Se imaginan, pues, que Dios duerme y de algún modo está muerto, y por eso se desbordan en toda clase de maldad. Y por esta razón David los reprendió con tanta vehemencia:

«El que hizo el oído, ¿no oirá? El que formó el ojo, ¿no verá?» (Sal 94:9).

Tampoco puedo aprobar esta explicación, por ser forzada y no obvia.

Pienso, por tanto, que la referencia es a las palabras impías de quienes se quejan de que Dios no se conmueve por compasión alguna. Pues este pensamiento casi se apodera de nosotros cuando somos oprimidos por las adversidades: que Dios se ha olvidado de nosotros, que duerme o yace inactivo. En suma, nada hay más difícil de tener por cierto que esta verdad: que Dios gobierna el mundo por su consejo y que nada sucede sin un designio. Esto, en efecto, lo confiesan casi todos; pero cuando llega la prueba, esta doctrina se desvanece, y cada uno es arrastrado por pensamientos perversos y erróneos, a saber, que todas las cosas giran al azar por un ciego destino, que los hombres no son objeto del cuidado de Dios. Y no hay duda de que en tiempo de Jeremías circulaban palabras de esta clase; y por el contexto aparece con evidencia que se reprendía a aquellos judíos que pensaban que sus miserias eran desatendidas por Dios, y por eso clamaban; pues los hombres son llevados necesariamente a un estado de ánimo furioso cuando no creen que tienen que ver con Dios. El profeta, pues, se refiere a tales palabras impías o, si no se atrevían a expresar con palabras lo que pensaban, se refiere a lo que casi todos creían: que los impíos pervertían el juicio del hombre, que desviaban al hombre en su causa, que quebrantaban bajo sus pies a todos los presos de la tierra; es decir, que todas esas cosas se hacían con la connivencia de Dios. El sentido llano, entonces, es que el juicio es pervertido ante la faz del Altísimo, que los presos de la tierra, los desamparados, son despreciados y pisoteados por los impíos, que a un hombre se le trata injustamente en su causa, y que todo esto se hace porque Dios no ve. Entendemos ahora, pues, lo que el profeta quiere decir.

Pero ¿de dónde vino tal locura? De que los judíos, como he dicho, no querían humillarse bajo la poderosa mano de Dios; pues la hipocresía los había cegado de tal modo que clamaban soberbiamente contra Dios, pensando que se los castigaba con una severidad injusta. Como así se lisonjeaban en sus pecados, nació esta queja que el profeta menciona: que se pervertía el juicio del hombre, que el inocente fracasaba en una buena causa, que los miserables eran pisoteados; y ¿de dónde todo esto? Porque Dios no veía o no tenía en cuenta estas cosas. Sigue ahora la reprensión de esta delirante impiedad:

Lamentaciones 3:37-38

37. ¿Quién será aquel que diga que sucedió algo que el Señor no mandó?

37. Quis iste, dixit; fuit, Deus non praecepit?

38. ¿De la boca del Altísimo no sale lo malo y lo bueno?

38. Ex ore Excelsi non egredietur malum et bonum (vel, quasi non egrediatur malum et bonum ex ore Excelsi?)

Lamentaciones 3:37

El profeta, después de mencionar la blasfemia que prevalecía por todas partes en aquel tiempo, condena con firmeza tan grosera estupidez. ¿Quién es este?, dice. Reprime tal locura con una áspera reprensión, pues la pregunta implica asombro, como si el profeta hubiera dicho que era como un prodigio hallar hombres que se imaginaban que Dios se contentaba con su propio ocio y no ejercía cuidado alguno sobre el mundo; pues esto era aniquilarlo por completo. Dios no es un ser muerto, no es un espectro; ¿qué es entonces? Dios es el juez del mundo. Vemos, pues, que era algo monstruoso que los hombres albergaran la idea de que Dios es ocioso u olvidadizo, de que abandona el mundo al azar. Esta es la razón por la que el profeta pregunta como de algo absurdo y en extremo vergonzoso. ¿Quién es este?, dice. ¿Es posible que los hombres se entreguen a tal grado de locura? Porque cuando decían que algo podía suceder sin el mandato de Dios, era lo mismo que negar su poder; pues ¿qué es Dios sin su juicio?

El otro versículo puede explicarse de dos maneras; pero en cuanto al sentido, hay poca diferencia. Puede leerse, pues, como pregunta: «¿No puede salir de la boca del Altísimo lo bueno y lo malo?», o puede traducirse así: «Como si lo bueno y lo malo no salieran de la boca de Dios». En cuanto a la sustancia de lo dicho, vemos que no hay necesidad de disputar, pues el profeta confirma lo que había dicho: que han de ser aborrecidos los hombres que se imaginan a Dios como muerto y así le roban su poder y su oficio de juez. Y sin duda, si no sostenemos esta verdad, no puede existir en nosotros verdadera religión; porque si todos los dichos y hechos de los hombres, y también sus motivos y pensamientos, no son llevados a cuentas ante el tribunal de Dios, no habrá, primero, fe y, segundo, no habrá integridad, y se extinguirá toda oración a Dios. Pues si creemos que Dios no mira lo que se hace en el mundo, ¿quién confiará en él? ¿Y quién buscará ayuda de él? Además, ¿quién vacilará en abandonarse a la crueldad, a los fraudes o al despojo? Queda, pues, extinguido todo sentido de religión por esta opinión impía, de que Dios pasa su tiempo ocioso en el cielo y no atiende a los asuntos humanos. Esta es la razón por la que el profeta se indigna tanto contra quienes decían que algo podía hacerse sin el mandato de Dios.

Veamos ahora cómo manda Dios lo que los hombres hacen mal e insensatamente. Ciertamente no manda a los impíos hacer lo que es malo, porque así los haría excusables; pues donde interviene la autoridad de Dios, allí no puede haber culpa. Pero se dice que Dios manda todo lo que ha decretado según su consejo oculto. Hay, pues, dos clases de mandatos: uno pertenece a la doctrina, y el otro a los juicios ocultos de Dios. El mandato de la doctrina, por decirlo así, es una aprobación evidente que absuelve a los hombres; porque cuando uno obedece a Dios, le basta tener a Dios como su autoridad, aunque cien mundos lo condenaran. Aprendamos, pues, a estar atentos a los mandatos de la doctrina, por los cuales debemos regular nuestra vida, pues constituyen la única regla verdadera, de la cual no es lícito apartarse. Pero se dice que Dios manda según sus decretos secretos lo que no aprueba, en lo que toca a los hombres. Así Simei tenía un mandato de maldecir, y sin embargo no estaba exento de culpa; porque no era su propósito obedecer a Dios; más aún, pensaba haber ofendido a Dios no menos que a David (2 S 16:5, 6). Debe entenderse, pues, esta distinción: que algunas cosas son mandadas por Dios no para que los hombres las tengan como regla de acción, sino cuando Dios ejecuta sus juicios secretos por caminos que nos son desconocidos. Así, entonces, ha de entenderse este pasaje: que nada se lleva a cabo sin el mandato de Dios, es decir, sin su decreto y, como dicen, sin su ordenación.

De ahí se ve que las cosas que parecen contingentes están, sin embargo, regidas por la cierta providencia de Dios, de modo que nada se hace al azar. Y lo que los filósofos llaman accidente, o contingente (ἐνδεχόμενον), es necesario en cuanto a Dios; porque Dios decretó antes de que el mundo fuese hecho todo lo que había de hacer; de modo que no hay nada que ahora se haga en el mundo que no sea dirigido por su consejo. Y verdadero es lo que se dice en los Salmos, que nuestro Dios está en los cielos y todo lo que quiso ha hecho (Sal 115:3); pero esto no sería verdad si no dependieran todas las cosas del consejo de Dios. Vemos, pues, que nada es contingente, porque todo lo que sucede fluye del consejo eterno e inmutable de Dios. Es verdad, en efecto, que las cosas que suceden de esta o de aquella manera se llaman propia y naturalmente contingencias, pero lo que es naturalmente contingente es necesario en cuanto es dirigido por Dios; más aún, lo que se lleva a cabo por el consejo y la voluntad de los hombres es necesario. Los filósofos piensan que todas las cosas son contingentes (ἐνδεχόμενα), ¿y por qué? Porque la voluntad del hombre puede inclinarse a uno u otro lado. Concluyen, entonces, que todo lo que hacen los hombres es contingente, porque el que quiere puede cambiar su voluntad. Esto es verdad cuando consideramos la voluntad del hombre en sí misma y su ejercicio; pero cuando alzamos los ojos a la providencia secreta de Dios, que vuelve y dirige los consejos de los hombres conforme a su propia voluntad, es cierto que por mucho que los hombres cambien en sus propósitos, Dios nunca cambia.

Mantengamos, pues, esta doctrina: que nada se hace sino por el mandato y la ordenación de Dios, y, con el Espíritu Santo, miremos con aborrecimiento a esos hombres profanos que se imaginan que Dios está sentado ocioso, por así decirlo, en su atalaya y no toma nota de lo que se hace en el mundo, y que los asuntos humanos cambian al azar, y que los hombres se vuelven y cambian con independencia de todo poder superior. Nada hay más diabólico que esta delirante impiedad; pues, como he dicho, extingue todos los actos y deberes de la religión; porque no habrá fe, ni oración, ni paciencia, en suma, ninguna religión, a menos que creamos y sepamos que Dios ejerce tal cuidado sobre el mundo, del cual es Creador, que nada sucede sino por su decreto cierto e inmutable.

Ahora bien, quienes objetan y dicen que así se hace a Dios autor de los males, pueden ser refutados fácilmente; pues nada hay más absurdo que medir el juicio incomprensible de Dios con nuestras mentes limitadas. La Escritura clama en alta voz que los juicios de Dios son un abismo profundo; nos exhorta a la reverencia y a la sobriedad, y no en vano exclama Pablo que los caminos de Dios son inescrutables (Ro 11:33). Como, pues, los juicios de Dios en su altura superan con mucho todos nuestros pensamientos, debemos guardarnos de la audaz presunción y de la curiosidad; porque cuanto más audaz se vuelve un hombre, más se retira Dios de él. Esta es, pues, nuestra sabiduría: abrazar solamente lo que enseña la Escritura. Ahora bien, cuando nos enseña que nada se hace sino por la voluntad de Dios, no habla sin distinción, como si Dios aprobara los homicidios, los hurtos, las hechicerías y los adulterios; ¿qué entonces? Que Dios, por su consejo justo y recto, ordena todas las cosas de tal modo que con todo no quiere la iniquidad y aborrece toda injusticia. Cuando, por tanto, se cometen adulterios, homicidios y despojos, Dios aplica, por así decirlo, un freno a todas esas cosas, y por mucho que los más malvados se entreguen a sus vicios, él los gobierna todavía; esto lo reconocen ellos mismos; pero ¿con qué fin los gobierna? Para castigar pecados con pecados, como nos enseña Pablo, pues dice que Dios entrega a una mente reprobada a los que merecen tal castigo, que los entrega a pasiones vergonzosas, que ciega más y más a los despreciadores de su palabra (Ro 1:28; 2 Ts 2:10). Y además Dios tiene diversos caminos, innumerables y desconocidos para nosotros.

Aprendamos, pues, a no someter a Dios a nuestro juicio, sino a adorar sus juicios, aunque superen nuestra comprensión; y puesto que la causa de ellos nos está oculta, nuestra mayor sabiduría es la modestia y la sobriedad.

Así vemos que Dios no es el autor de los males, aunque nada sucede sino por su señal y por su voluntad, pues muy distinto es su designio del de los hombres malvados. Sería, pues, absurdo implicarlo como cómplice del mismo crimen cuando un homicida, un ladrón o un adúltero es condenado, ¿y por qué? Porque Dios no tiene participación en los hurtos y adulterios; pero los vicios de los hombres están en una vía admirable e incomprensible como sus juicios. En una palabra, cuanto distan los cielos de la tierra, tanta es la diferencia entre las obras de Dios y los hechos de los hombres, porque los fines, como he dicho, son del todo diferentes.

Lamentaciones 3:38

El profeta dice que de la boca del Altísimo salen lo bueno y lo malo. Por «boca» entiende su decreto. Dios, ciertamente, no siempre declara que es juez; muchas veces ha ejecutado el castigo sobre los impíos, por así decirlo, en silencio; pues no había profetas entre los paganos que proclamaran los juicios que él traía sobre ellos. Pero aunque Dios no siempre habla cuando castiga la maldad de los hombres, se dice con todo que lo bueno y lo malo salen de su boca, porque reparte a los hombres su castigo como le parece bien; y luego perdona a otros o los soporta por un tiempo. Sigue:

Lamentaciones 3:39

39. ¿Por qué se lamenta el hombre viviente? ¡Quéjese el hombre en su pecado!

39. Cur molestia se afficit homo vivens? Vir super peccato suo?

Lamentaciones 3:39

Algunos explican el verbo יתאונן, itaunen, dándole el sentido de mentir: «¿Por qué ha de mentir el hombre?»; otros: «¿Por qué ha de murmurar el hombre?». Pero no veo qué sentido pueda haber en traducirlo mentir o murmurar. Otros traducen así: «¿Por qué ha de endurecerse el hombre?», pero es una mera conjetura. Ahora bien, este verbo a veces significa fatigarse, en Hithpael. Así en el capítulo once de Números: «El pueblo murmuró», como traducen algunos las palabras; pero yo pienso de otro modo; y no hay duda de que Moisés quiso decir que el pueblo estaba fatigado, de modo que en cierto modo se consumía; y este sentido es el más adecuado aquí. Pues el profeta había reprendido antes a quienes se imaginaban que Dios, habiendo dejado el cuidado del mundo, llevaba en el cielo una vida inactiva y cómoda; pero ahora, para despertar las mentes de todos, señala el remedio de esta locura: que los hombres no se fatiguen voluntariamente en sus pecados, sino que reconozcan que su maldad se les muestra siempre que les sobreviene alguna adversidad. Y ciertamente los hombres no estarían tan ofuscados como para excluir a Dios del gobierno del mundo si se conocieran a sí mismos y trajeran seriamente a la memoria sus propios hechos y palabras; pues Dios pronto les presentaría ejemplos ciertos y notorios de su juicio. ¿De dónde viene entonces que seamos tan torpes y estúpidos al considerar las obras de Dios? Más aún, que pensemos que Dios es como un espectro o un ídolo. Porque nos pudrimos en nuestros pecados y contraemos una torpeza voluntaria; pues mordemos el freno, según el viejo proverbio.

Entendemos ahora, pues, por qué el profeta une esta sentencia: ¿Por qué se fatiga el hombre viviente, el varón en sus pecados? Porque mientras los hombres permanezcan así en sus propias heces, nunca reconocerán a Dios como juez del mundo, y así siempre se extravían por sus perversas imaginaciones. Si, pues, queremos disipar todas las nieblas que nos impiden ver la providencia de Dios (esto es, por los ojos de la fe), sea cada uno su propio testigo y el juez de su propia vida, y examínese con cuidado; entonces se nos ocurrirá de inmediato que Dios no está airado con nosotros sin razón, y que somos afligidos con tantas adversidades porque nuestros pecados saldrán delante de nosotros. Vemos aquí la causa de esa locura que lleva a los hombres a excluir la providencia de Dios de los asuntos humanos: que no se miran a sí mismos, sino que se atormentan sin provecho alguno y se fatigan en sus pecados, y no alzan sus ojos a Dios. Lo demás, relacionado con nuestro tema, debo dejarlo para mañana.

ORACIÓN.

Concédenos, Dios todopoderoso, que, como en este día somos sacudidos de acá para allá por tantos problemas, y casi todas las cosas del mundo están en confusión, de modo que adondequiera que volvamos los ojos no nos sale al encuentro sino espesa oscuridad, aprendamos a superar todos los obstáculos y a levantar nuestros ojos por la fe por encima del mundo, para que reconozcamos que está gobernado por tu admirable consejo todo lo que nos parece suceder por casualidad, a fin de que te busquemos y sepamos que la ayuda estará lista para nosotros por tu misericordia siempre que humildemente busquemos el perdón de nuestros pecados, por Cristo Jesús nuestro Señor. Amén.

Lección duodécima

Lamentaciones 3:40

40. Escudriñemos nuestros caminos, y busquémoslos, y volvámonos a Jehová.

40. Percontemur (scrutemur) vias nostras, et inquiramus, et convertamur ad Jehovam.

Lamentaciones 3:40

El profeta muestra ahora con más claridad qué significaba la reprensión que explicamos brevemente ayer: dijo que los hombres obran absurdamente mientras se fatigan en sus pecados; añade ahora que obrarían bien si indagaran su propia vida y se examinaran fielmente a sí mismos.

Pues de ahí vienen la inquietud y el cansancio: cuando los hombres sienten y deploran sus males exteriores, pero no consideran la causa, es decir, cuando no consideran que son justamente castigados por la mano de Dios. El examen que ahora se menciona se opone, pues, a la torpeza y al cansancio con que los hombres se atormentan en vano, y en los cuales se consumen, porque no reflexionan sobre sus vicios. De ahí que no alcancen sino cansancio, y esa es una tristeza de muerte, como dice Pablo; pero la tristeza para vida procede del examen de sí mismo al que el profeta nos invita y exhorta ahora.

Dice, pues, que el único verdadero remedio en las adversidades es que los hombres se examinen con cuidado y consideren lo que merecen. Menciona también la conversión; porque quienes están verdaderamente tocados por el temor de Dios no se detienen en este examen, sino que suben más alto; pues, como Dios los llama de vuelta al buen camino cuando reconocen que se han apartado de él, huyen a su misericordia, se aborrecen a sí mismos por sus vicios y buscan novedad de vida. Así nuestro profeta nos prescribe un cierto orden: que examinemos toda nuestra vida y que, movidos por el temor de Dios, volvamos a él; pues aunque nos trata con severidad, nos invita todavía con bondad, ofreciendo siempre a los pecadores un perdón gratuito. Añade después:

Lamentaciones 3:41

41. Levantemos nuestros corazones, con las manos, a Dios en los cielos.

41. Tollamus corda nostra cum manibus ad Deum in coelis.

Lamentaciones 3:41

A la conversión une la oración; pues no podemos reconciliarnos con Dios si él no sepulta nuestros pecados; ni pueden separarse el arrepentimiento y la fe. Además, gustar la misericordia de Dios nos abre la puerta de la oración. Y esto debe notarse con cuidado, porque los incrédulos parecen a veces muy atareados en buscar volver al favor de Dios, pero solo atienden al cambio exterior de vida; y al mismo tiempo no se preocupan por el perdón, sino que se presentan con osadía ante Dios, como si no estuvieran expuestos a su juicio.

Y vemos bajo el papado que, mientras hacen largos sermones sobre el arrepentimiento, casi nunca hacen cuenta de la fe, como si el arrepentimiento sin fe fuera una restauración de la muerte a la vida.

Por eso dije que debemos fijarnos en el modo de enseñar que adopta nuestro profeta: comienza con el examen de sí mismo, luego exige la conversión; pero no la separa de la fe. Porque cuando nos exhorta a orar, es lo mismo que si nos hubiera puesto delante el juicio de Dios y nos hubiera enseñado también que no podemos escapar de la muerte a menos que Dios nos sea propicio. ¿Cómo se ha de obtener, pues, el perdón? Por la oración; y la oración, como es bien sabido, debe estar siempre fundada en la fe.

Al decirnos que alcemos nuestros corazones a Dios junto con nuestras manos, nos manda desterrar toda hipocresía de nuestras oraciones. Porque todos sin diferencia alzan sus manos a Dios; y la naturaleza misma, cuando estamos agobiados por los males, nos lleva a buscar a Dios. Pero la mayor parte ahoga este sentimiento natural. Cuando llega la aflicción, es cosa común en todos alzar las manos al cielo, aunque nadie se lo mande; pero sus corazones permanecen fijos en la tierra, y no vienen a Dios. Y la mayor parte de los hombres está incluida en esa clase mencionada por Isaías:

«Este pueblo se acerca a mí con su boca, y con sus labios me honra, pero su corazón está lejos de mí» (Is 29:13).

Como, pues, los hombres tratan así con Dios de manera formal y presentan una ceremonia desnuda, como si Dios hubiera cambiado y hubiera permitido que le cubrieran los ojos, el profeta manda que cese toda disimulación en la oración: Levantemos las manos, dice, a Dios, y también los corazones. Joel habla algo distinto cuando dice:

«Rasgad vuestro corazón, y no vuestros vestidos» (Jl 2:13);

pues parece excluir el rito exterior, porque los hombres, queriendo mostrar que eran culpables ante Dios, rasgaban sus vestidos. Joel dice que esto era superfluo e inútil; y sin duda el rito mismo no era tan necesario. Pero como las oraciones, cuando son fervientes, mueven las manos, nuestro profeta se refiere a esa práctica como útil. Al mismo tiempo nos enseña que no debe omitirse lo principal, a saber, alzar los corazones a Dios: Alcemos, pues, dice, nuestros corazones junto con nuestras manos a Dios; y añade: a Dios que está en los cielos; porque es necesario que los hombres se eleven por encima del mundo y salgan de sí mismos, por así decirlo, para venir a Dios.

Entendemos ahora, pues, el sentido del profeta: que quienes se arrepienten de corazón no deben presentarse ante Dios como si no fueran culpables ante su tribunal, sino que, al contrario, deben ser penitentes y humildes, para que obtengan perdón. Muestra después que el modo recto de orar es cuando no solo cumplimos las ceremonias exteriores, sino cuando abrimos nuestros corazones y los elevamos, por así decirlo, hasta el cielo mismo. Es, pues, el modo recto de orar cuando el sentimiento interior corresponde con la postura exterior. Sigue:

Lamentaciones 3:42

42. Nosotros nos hemos rebelado y fuimos desleales; por tanto, tú no perdonaste.

42. Nos peccavimus et rebelles fuimus; tu non pepercisti.

Lamentaciones 3:42

Los fieles no se querellan aquí con Dios, sino que, al contrario, reconocen que la severidad de Dios fue justa. Que Dios los haya tratado, pues, con severidad, lo atribuyen a sus propios pecados. Esta es la sustancia de lo dicho.

De ahí aprendemos que una confesión ingenua acompaña siempre al arrepentimiento, como también nos enseña Pablo (2 Co 7:11). Porque cuando un pecador está seguro de sí o trata de encubrir su maldad y se lisonjea, como vemos que son pocos los que se humillan de buen grado ante Dios, contrae la dureza de la obstinación. Por esta razón el profeta exige la confesión; más aún, sugiere aquí las palabras apropiadas para usar cuando deseamos obtener perdón de Dios. Hemos obrado mal, dice, y hemos sido rebeldes. El pronombre «nosotros» es aquí enfático, como si los fieles hubieran tomado sobre sí la culpa de todos los males, que la mayor parte siempre procuró desconocer.

Aquí, pues, el profeta muestra que no hay otro modo de reconciliarnos con Dios que confesar que somos los autores de todos nuestros males; y nos enseña también que es evidencia de verdadero arrepentimiento cuando no alegamos vanos pretextos, como se hace comúnmente, ni nos lisonjeamos, sino que confesamos que somos culpables. Muestra ahora que la culpa no debe atenuarse de ninguna manera, para que nuestra confesión sea real y completa; pero en esto el mundo juega con Dios. Los más malvados se avergüenzan, es cierto, de negar que son pecadores; pero como se ven obligados a hacer alguna clase de confesión, la hacen a la ligera; y parece una confesión arrancada por fuerza, y es por tanto árida, o al menos no completa. Pero el profeta muestra aquí que quienes buscan reconciliarse con Dios no solo deben reconocer y confesar su culpa con palabras, sino también abrir ingenuamente sus corazones. Por eso une la perversidad con el pecado, como si hubiera dicho: «No hemos pecado simplemente ni de una sola manera, sino que hemos exasperado al mismo Dios; y pecando de muchas maneras y de continuo, lo hemos provocado contra nosotros». Dice, en suma, que entonces tenemos abierto el acceso para obtener favor cuando no murmuramos contra Dios ni contendemos con él como si nos hubiera tratado con dureza, sino que confesamos que ha sido duro y riguroso con nosotros porque tenía razón para serlo a causa de nuestros pecados y maldad. Añade:

Lamentaciones 3:43

43. Te cubriste de ira y nos perseguiste; mataste sin piedad.

43. Obtexisti in ira et persequutus es nos; occidisti et non pepercisti.

Lamentaciones 3:43

A primera vista, esta queja puede parecer procedente de un corazón amargado; pues aquí los fieles se quejan de que habían sido muertos, y luego de que Dios había ejecutado su juicio como en tinieblas, sin indulgencia alguna; y el versículo siguiente confirma lo mismo. Pero es un simple reconocimiento de la justa venganza de Dios; pues en sus calamidades extremas los fieles no podían declarar que Dios los trataba con misericordia, ya que habían sido sometidos a un rigor extremo, como hemos visto antes. Si hubieran dicho que habían sido castigados con lenidad, habría sido muy extraño, pues el templo había sido quemado, la ciudad demolida, el reino derribado, el pueblo en su mayor parte llevado al destierro, el resto dispersado, el pacto de Dios en cierto modo abolido; porque no podía pensarse de otro modo según el juicio de la carne. Si, pues, los desterrados en Caldea hubieran dicho que Dios los había herido con lenidad, ¿no habría parecido muy extraña tal atenuación? ¿Y si el profeta hubiera hablado también en el mismo tono? Porque las causas de dolor eran casi innumerables: cada uno había sido despojado de sus bienes; había muchas viudas, muchos huérfanos; pero las principales causas de dolor eran la quema del templo y la ruina del reino. No es extraño, pues, que los fieles expongan aquí sus males agravados; y con todo no buscan otra causa que sus propios pecados.

Por eso dicen ahora que Dios los había cubierto en su ira. Es una metáfora muy apropiada; como si hubiera dicho que Dios había ejecutado su venganza en densas tinieblas. Pues un objeto presentado a los ojos produce simpatía, y nos inclinamos fácilmente a la misericordia cuando se nos presenta un triste espectáculo. De ahí que aun los enemigos más salvajes se ablanden a veces, pues son llevados por sus ojos a actos de humanidad. El profeta, pues, para presentar la horrible venganza de Dios, dice que se había interpuesto un velo, de modo que Dios había castigado al pueblo malvado de manera implacable. Pero, como he dicho, no acusa a Dios de crueldad, aunque dice que los había cubierto en su ira.

Dice luego: Nos has perseguido y matado, y no has perdonado. Dan a entender, en suma, que Dios había sido un juez severo; pero al mismo tiempo se volvían a sí mismos y buscaban allí la causa, para no provocar contra sí a Dios por su propia dureza, como suelen hacer los hipócritas. Y la conciencia del mal nos lleva también al arrepentimiento; pues ¿de dónde viene que los hombres se entorpezcan en sus pecados, sino de que se lisonjean? Cuando, por tanto, Dios suspende sus juicios, o cuando los modera y no castiga a los hombres como merecen, entonces, si hay algún arrepentimiento, es con todo frío y pronto se desvanece. Esta es, pues, la razón por la que Dios inflige golpes mortales: porque no sentimos su mano a menos que el golpe sea, por así decirlo, mortal. Como, entonces, el simple castigo no basta para llevarnos al arrepentimiento, el profeta introduce a los fieles hablando así: «He aquí, nos has cubierto en tu ira, para no mirarnos», de modo que no hubiera oportunidad para la misericordia, es decir, para que ellos fueran jueces de sí mismos y concluyeran por la atrocidad de su castigo cuán gravemente debían de haber provocado la ira de Dios. Sigue en el mismo sentido:

Lamentaciones 3:44

44. Te cubriste de nube para que no pasase la oración nuestra.

44. Obtexisti in nube tibi, ne transiret precatio.

Lamentaciones 3:44

El profeta confirma lo mismo, pero con palabras diferentes. Repite de nuevo la palabra cubrir; pero, para que la metáfora sea más clara y quede más plenamente explicada, dice: con una nube. Simplemente da a entender que se interpuso una nube para que Dios castigara más libremente a los judíos, como lo habían merecido. Isaías habla algo diferente, pero con el mismo propósito:

«He aquí que no se ha acortado la mano de Jehová para salvar, ni se ha agravado su oído para oír; pero vuestras iniquidades han hecho división entre vosotros y vuestro Dios» (Is 59:1, 2).

No hay duda de que Isaías quiso decir lo mismo que nuestro profeta: que la naturaleza de Dios nunca cambia; y que, por tanto, cuando parece enfurecerse contra su pueblo, la causa debe atribuirse a los pecados de ellos, porque Dios permanece siempre igual a sí mismo. Sabemos lo que se dice en los Salmos:

«Tú oyes la oración» (Sal 65:2).

Dios, pues, está siempre dispuesto a oír a su pueblo, y posee también poder suficiente para ayudarlo; pero la distancia surge de nuestros pecados. Y así dice ahora el profeta que se interpuso una nube.

Casi la misma sentencia se encuentra en el capítulo tercero, como hemos visto; pues allí el profeta dijo, en nombre de todo el pueblo, que se habían separado de Dios, pero que era una separación no porque Dios hubiera cambiado su propósito, sino porque el pueblo había, en cierto modo, rechazado su favor. Te has cubierto, dice, pues, de una nube, es decir, te has hecho una cubierta para que la oración no pase. Esto parece, en efecto, muy extraño, porque Dios sale al encuentro de todos los miserables y promete oír sus oraciones; ¿qué puede significar, entonces, que se interpuso una nube para que la oración no llegara hasta él? Que los judíos no oraban rectamente y que habían cerrado contra sí mismos todo acceso por el cual Dios pudiera admitirlos. En suma, los fieles no contienden aquí con Dios, como si hubieran sido engañados por sus promesas, sino que confiesan que eran indignos de orar a Dios y reconocen también que no oraban rectamente. Y conforme a este sentido dicen que fueron estorbados, como si una nube se interpusiera, de modo que su oración no pudiera subir a Dios. Sigue:

Lamentaciones 3:45

45. Nos hiciste basura y abominación en medio de los pueblos.

45. Quisquilias et rejectionem posuiti nos in medio populorum.

Lamentaciones 3:45

Dicen aquí que estaban expuestos al oprobio, hasta venir a ser, por así decirlo, la barredura del mundo. Algunos traducen סחי, sachi, «desecho»; otros con otras palabras; y algunos «inmundicia»; pero la palabra significa propiamente barreduras o raspaduras, llamadas por los griegos περιψήματα. Pablo dice que él y sus compañeros eran la escoria (περιψήματα) del mundo (1 Co 4:13). Quiere decir que eran despreciados como escoria o raspaduras. La palabra deriva de barrer. Todo lo que se limpia, pues, barriendo o fregando, es decir, la suciedad de la casa o del suelo, se llama סחי, sachi. Lo que el profeta tenía en mente no es oscuro; pues quiere decir que la degradación del pueblo no estaba oculta, sino abierta a todas las naciones, como si Dios hubiera erigido un teatro en Judea y allí hubiera exhibido un ejemplo notable y extraordinario de su venganza. Al mismo propósito corresponde lo que añade:

Lamentaciones 3:46

46. Todos nuestros enemigos abrieron contra nosotros su boca.

46. Aperuerunt super nos os suum omnes inimici nostri.

Lamentaciones 3:46

Repite lo que había dicho: que el pueblo era escoria, o raspaduras, o barreduras, y también desecho. La última palabra está, en efecto, en modo infinitivo, מאוס, maus, pero ha de tomarse como sustantivo. Se habían vuelto todo esto porque tenían tantos enemigos como vecinos; pues sabemos que los judíos eran aborrecidos por todas las naciones vecinas. Se habían vuelto, pues, desecho e inmundicia entre todos los pueblos, porque con la boca abierta hablaban furiosamente contra ellos. Pues la boca abierta significa que hablaban con insolencia y se tomaban la libertad de maldecirlos a todos, como se ha dicho en otro lugar. Ahora bien, era lo más amargo para el pueblo miserable ver que a sus calamidades se añadían las afrentas y burlas de los enemigos; pues sabemos cuán gravemente hiere el oprobio a los que ya están afligidos.

Lamentaciones 3:47

47. Temor y lazo fueron para nosotros, asolamiento y quebrantamiento.

47. Pavor et fovea fuit nobis, destructio (alii vertunt, deceptio,) et contritio.

Lamentaciones 3:47

El profeta se detiene largamente en lo grave de la calamidad que había sucedido. Compara aquí las angustias en que había caído el pueblo con un hoyo y un espanto. Hay una notable aliteración en las palabras פחד y פחת, pechet y peched. Pero el sentido es que el pueblo había quedado reducido a tales apuros que no tenía salida; como nos sucede cuando estamos llenos de espanto y miramos a un lado y a otro, y no vemos sino hoyos por todas partes; entonces no sabemos qué hacer. Tal era, pues, el estado del pueblo, como lo muestra Jeremías: llenos de espanto, buscaban refugio, pero veían hoyos por todos lados.

Menciona después la desolación o destrucción, y el dolor. Probablemente hay un error en la versión de Jerónimo, donde la primera palabra se traduce «profecía». Algunos piensan que lo extravió la letra ש, shin, que parece haber leído con un punto en el lado izquierdo; y tomó la palabra como derivada de נשא, nusha. Pero otra conjetura parece más correcta: que los copistas cometieron un error; pues lo que he dicho es lo más apropiado al pasaje, a saber, que el pueblo estaba abrumado con toda clase de males, porque no había nada que ver sino desolación y dolor, o quebrantamiento, o brecha, שבר, shaber. Sigue ahora:

Lamentaciones 3:48

48. Ríos de agua descienden de mis ojos por el quebrantamiento de la hija de mi pueblo.

48. Rivi (hoc est, tanquam rivi) aquarum descendit oculus meus super contrione (vel, afflictione, est idem nomen שבר) filii populi mei.

Lamentaciones 3:48

Los intérpretes dan explicaciones diferentes del comienzo de este versículo: unos lo traducen así: «Mi ojo desciende hasta ríos de aguas»; otros: «Mi ojo fluye hasta ríos de aguas», o «ríos de aguas fluyen». Pero, como he explicado en otro lugar, el profeta quiere decir más bien que su ojo descendía como ríos; y descender, o bajar, es una metáfora de fluir; pues el agua, como es bien sabido, desciende cuando fluye. Y hay un cambio de número cuando dice: «Mi ojo desciende»; también se sobrentiende la partícula de comparación, כ, caph. El sentido es que sus ojos descendían o fluían como ríos. La última palabra significa propiamente divisiones, pero quiere decir que muchas corrientes fluían como si fueran otros tantos ríos.

Por el quebrantamiento, o la brecha, de mi pueblo: el profeta habla aquí en su propia persona, aunque no hay duda de que exhorta a todos los demás a unirse a él en su dolor. Pues los fieles no habrían orado a Dios con suficiente ardor si no hubieran estado terriblemente quebrantados y confundidos; si la calamidad no los hubiera afectado profundamente, como debía, no habría habido atención seria a la oración. Esta es la razón por la que el profeta menciona aquí sus propios llantos, gemidos y lágrimas: para despertarse a sí mismo a la oración y llevar también a otros. Sigue:

Lamentaciones 3:49

49. Mi ojo gotea, y no cesa, sin tregua alguna.

49. Oculus meus defluxit, et non quievit a non intermissionibus (hoc est, ut non sint intermissiones, vel ut nulla sit requies.)

Lamentaciones 3:49

Repite lo mismo con otras palabras: que sus ojos fluían en lágrimas. Mantiene todavía el número singular, pero esto es común en hebreo. Dice, pues, que su ojo fluía sin fin, de modo que no había descanso. Pero luego sigue:

Lamentaciones 3:50

50. Hasta que Jehová mire y vea desde los cielos.

50. Donec aspiciat et videat Jehova e coelis.

Lamentaciones 3:50

El profeta establece aquí una distinción entre su llanto y aquel ciego dolor con que los incrédulos son afectados y violentamente agitados: ellos no tienen respeto a Dios. Dice, pues, el profeta aquí que no solo lloraba, sino que también oraba y esperaba que Dios pusiera fin a los males. Como ya he dicho, los incrédulos se afligen abundantemente en las adversidades, más aún, se abandonan al dolor; pero se apartan por completo de Dios y son como bestias salvajes. El profeta señala, pues, el modo recto de lamentar: nuestros ojos deben fluir hasta el cansancio y sin descanso, pero al mismo tiempo debemos esperar hasta que Dios nos sea propicio. Por eso este versículo conecta bien con el anterior: hasta que Jehová mire y vea desde los cielos; pues de otro modo las lágrimas nos arrastrarían a la desesperación, y la desesperación se volvería causa de furor; porque vemos que los impíos murmuran contra Dios.

Así, pues, debemos llorar, para que al mismo tiempo alimentemos la esperanza mientras esperamos que Dios nos mire y vea nuestras miserias desde el cielo. La palabra cielo no se añade inútilmente, porque los hombres en sus males, cuando buscan a Dios, se llenan de terror, pues no piensan que puedan subir hasta él; de ahí que se desalienten, porque se imaginan que Dios está demasiado lejos de ellos. El profeta anticipa, por tanto, esta falsa noción y dice que con todo debemos esperar hasta que Dios mire desde el cielo; lo cual corresponde con lo que se dice en los Salmos: que Dios es excelso y con todo atiende a lo humilde (Sal 113:4-6). Aunque, pues, la majestad de Dios está elevada sobre todos los cielos, esto no le impide mirar con familiaridad lo que es bajo y despreciado en el mundo. Por fin sigue:

Lamentaciones 3:51

51. Mis ojos contristaron mi alma por todas las hijas de mi ciudad.

51. Oculus meus dolore afficit animam meam propter omes filias urbis meae (vel pro omnibus filiabus urbis meae.)

Lamentaciones 3:51

Había dicho que su ojo fluía, y luego que era como una fuente de la que manaban muchas corrientes o ríos: adopta ahora otro modo de hablar: que sus ojos contristaban su alma; y es señal del mayor dolor cuando el que llora busca algún alivio y es al mismo tiempo vencido por ese sentimiento exterior. Pues muchos se dan al dolor y se inflaman; entonces el alma del hombre es como un abanico que aviva el fuego. Pero cuando lloramos y nuestros ojos derraman lágrimas, y cuando la mente en cierto modo se agota a sí misma, es prueba del mayor dolor. Y este gran dolor quiso expresar Jeremías al decir que su ojo turbaba o contristaba su alma.

La última parte se explica de dos maneras: unos traducen así: «Por todas las hijas de mi ciudad». Pero aunque este sentido es el generalmente aceptado, prefiero con todo la opinión de quienes traducen las palabras así: «Más que todas las hijas de mi ciudad», pues מן, men, denota comparación, como es también causal. Dice, pues, que se entregaba al dolor más que todas las jóvenes. Como el sexo femenino, según es bien sabido, es más tierno y blando que los hombres, el profeta amplifica su lamento con esta comparación: que en el llanto superaba a todas las jóvenes de la ciudad, de modo que casi había olvidado su varonía. Si hubiera dicho «las hijas del pueblo», podría explicarse como antes, refiriéndose o a las ciudades o a todo el pueblo, es decir, a toda la comunidad. Pero cuando menciona todas las hijas de su ciudad, no puedo tomar el pasaje de otro modo que como una comparación, es decir, que no podía moderar su dolor, sino que estaba tan apoderado de él como lo están las mujeres y también las doncellas, cuyos corazones, como ya se ha dicho, son aún más tiernos. Lo demás, mañana.

ORACIÓN.

Concédenos, Dios todopoderoso, que, como hasta ahora nos has perdonado, no nos entorpezcamos en nuestros vicios, y que, puesto que ya has comenzado a tratar con más severidad a tu Iglesia, seamos despertados por tus castigos, y nos humillemos así bajo tu poderosa mano, sin dudar todavía de que nos serás propicio, y nos aborrezcamos de tal modo por nuestros pecados que, con todo, estemos plenamente persuadidos de que, con tal que esperemos en ti, al fin serás misericordioso con nosotros, de modo que nos des nuevos motivos de gozo y gratitud, por Cristo Jesús nuestro Señor. Amén.

Lección decimotercera

Lamentaciones 3:52

52. Mis enemigos me dieron caza como a un ave, sin causa.

52. Venando venati sunt tanquam passerem (vel, avem) inimici mei sine causa.

Lamentaciones 3:52

Veremos hasta el final del capítulo las diversas quejas con que el profeta deploró las miserias de su propia nación, para obtener finalmente la misericordia de Dios. Toma aquí la comparación de un ave o un gorrión. Dice que los caldeos habían sido como cazadores de aves, y los judíos como gorriones; y sabemos que en las aves no hay ni prudencia ni valor. Quiere decir, pues, que los judíos habían estado desprovistos de toda ayuda, expuestos como presa a sus enemigos, que eran como cazadores de aves.

Y parece aludir a las palabras de Salomón cuando dice que en vano se tiende la red a los ojos de toda ave (Pr 1:17); y quiere decir que los hombres inocentes son cercados por los impíos cuando les tienden sus lazos, por así decirlo, por todas partes, mientras ellos son como las aves, que no tienen prudencia para evitarlos.

Entendemos, pues, ahora el propósito de lo que dice el profeta: amplifica la indignidad de su calamidad con esta comparación: que los caldeos a su placer despojaban al pueblo miserable, que no podía resistirles, que estaba en verdad sin poder alguno para defenderse. Sigue:

Lamentaciones 3:53

53. Ataron mi vida en la cisterna, y pusieron piedra sobre mí.

53. Succiderunt (vel potius, constrinxerunt) in puteo vitam meam, et projecerunt lapidem super me.

Lamentaciones 3:53

Emplea ahora otras comparaciones. Algunos restringen impropiamente esto a Jeremías mismo, como si expusiera aquí delante de Dios los agravios hechos a su persona; pero no hay duda de que toma la causa de todo el pueblo; y su objeto era alentar con su propio ejemplo a los fieles a lamentar su estado para que obtuvieran perdón de Dios.

Se compara, pues, a un hombre medio muerto, arrojado a un pozo y allí dejado por perdido. Algunos interpretan impropiamente las palabras como «arrojaron piedras»; pues el apedreamiento no estaba en la mente del profeta; sino que, habiendo dicho que estaba fuertemente atado en un pozo o mazmorra, añade que se puso una piedra sobre él para que no pudiera salir, como sabemos que sucedió con Daniel (Dn 6:17). Daniel fue echado en el foso de los leones, y luego se puso una piedra sobre la puerta del foso. Así también el profeta dice que estaba atado en el pozo, y no solo eso, sino que se puso una piedra sobre él, para que no hubiera esperanza de salir; y así el pozo era como un sepulcro. Quiere decir, pues, aquí que había sido reducido al último extremo, porque no solo había sido tomado por sus enemigos, sino también arrojado a un pozo. Y, como es bien sabido, es una expresión metafórica o una similitud. Añade:

Lamentaciones 3:54

54. Aguas inundaron mi cabeza; yo dije: Muerto soy.

54. Inundaverunt (ad verbum, alii, ascenderunt) aquae super caput meum; dixi, succisus sum.

Lamentaciones 3:54

Añade ahora una tercera comparación: que había sido abrumado, por así decirlo, con un diluvio de males. Esta similitud aparece a menudo en la Escritura, especialmente en los Salmos; pues cuando David quiso presentar su desesperación, dijo que estaba hundido en aguas profundas (Sal 69:14, 15). Así también en este lugar el profeta se queja de que las aguas habían fluido sobre su cabeza, de modo que se tenía por perdido. Aunque, ciertamente, esto era el decir de un hombre en estado desesperado, es evidente por el contexto que el profeta estaba firme en la esperanza de la misericordia de Dios. Pero habla conforme al juicio de la carne; y sabemos que los fieles están, por así decirlo, divididos; pues como no se han despojado de la carne, necesariamente conocen las adversidades, son asaltados por el temor y sienten ansiedades; en suma, cuando la muerte pende sobre ellos, deben en cierto modo estar expuestos al miedo. Entretanto, la fe en sus corazones obtiene la victoria, de modo que no sucumben bajo los terrores, ni los cuidados, ni las ansiedades.

Cuando, por tanto, el profeta dice que a su propio juicio estaba perdido, no quiere decir que su fe se hubiera extinguido de tal modo que dejara de orar a Dios; pues en el versículo siguiente muestra que perseveraba en la oración. ¿Cómo, pues, dijo o creyó que estaba perdido? Como ya he dicho, según el juicio humano. Y vemos a menudo que los fieles se quejan de que han sido abandonados, de que Dios duerme en el cielo, de que se ha apartado de ellos. Todas estas cosas han de referirse a la percepción de la carne. Mientras, pues, los fieles fijan los ojos en los peligros, cuando viene la muerte, no solo tiemblan, sino que temen grandemente y también desfallecen. Entretanto, como he dicho, luchan por la fe contra todas estas tentaciones. Así, pues, ha de entenderse este pasaje: que el profeta creyó estar perdido, es decir, en cuanto podía juzgar por el aspecto de las cosas en aquel tiempo, pues entonces ninguna esperanza aparecía para la Iglesia. Pero vemos con todo que el profeta no se entregó a esta desesperación; pues añade de inmediato:

Lamentaciones 3:55

55. Invoqué tu nombre, oh Jehová, desde la cisterna profunda.

55. Invocavi nomen tuum, Jehova, e puteo profunditatum.

Lamentaciones 3:55

Ciertamente vemos que el profeta tenía un conflicto interior, que experimentan también todos los fieles, pues el espíritu lucha contra la carne, como nos enseña Pablo (Gá 5:17). Aunque, pues, por una parte temía la muerte, no dejaba de huir a Dios; porque la fe fortalecía su ánimo de modo que no sucumbió, sino que, al contrario, rechazó con firmeza la tentación que se le presentaba. Aunque, pues, según la carne estaba persuadido de su propia ruina, por otra parte invocó el nombre de Dios; pues los fieles no miden el poder y la gracia de Dios por sus propios pensamientos, sino que dan gloria a Dios descansando en él aun en los mayores extremos.

Y este pasaje debe notarse con cuidado; pues cuando Satanás no puede apartarnos de la oración de otro modo, alega nuestra debilidad: «¿Qué pretendes, miserable? ¿Te oirá Dios? ¿Qué puedes hacer tú? Tiemblas, estás ansioso, más aún, desesperas; y con todo piensas que Dios te será propicio». Siempre, pues, que Satanás intente cerrarnos la puerta para impedirnos orar, venga a nuestra mente este ejemplo del profeta; pues él, aunque se tenía por perdido, no echó por tierra la confianza que tenía en la ayuda y el auxilio de Dios. Pues ¿de dónde surgió su perseverancia sino de que en cierto modo se reprendió a sí mismo al verse tan abrumado y como muerto? Estos dos estados de ánimo se ven en esta breve oración de David:

«Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?» (Sal 22:1).

Porque cuando se dirigió a Dios y lo llamó su Dios, vemos su fe rara y extraordinaria; y cuando se queja de que fue desamparado, vemos cómo, por la flaqueza de la carne, pensaba que todo había acabado para él en cuanto a su salvación. Un conflicto tal, pues, se describe aquí; pero la fe venció y ganó la victoria, pues el profeta no cesó de clamar a Dios, aun desde la cisterna de las profundidades, desde el pozo, es decir, desde la muerte misma.

Y esto también debe observarse con cuidado; pues cuando Dios nos lleva sobre sus alas, o cuando nos lleva en su seno, es fácil orar; pero cuando parece que hemos sido arrojados a los más hondos abismos, si desde allí clamamos a él, es una prueba real y cierta de fe y esperanza. Como tales pasajes ocurren a menudo en los Salmos, pueden compararse entre sí; pero toco el tema solo ligeramente, pues no es mi propósito amontonar todas las citas apropiadas; basta presentar el verdadero sentido del profeta. Sigue:

Lamentaciones 3:56

56. Oíste mi voz; no escondas tu oído a mi clamor, para mi respiro.

56. Vocem meam audisti; ne occultes (vel, occludas) aurem tuam ad respirationem meam (vertunt, ad clamorem meum) et ad precationem meam (sed prius nomen accipio potius pro gemitu, vel clamore.)

Lamentaciones 3:56

Cuando el profeta dice que Dios oyó, es lo mismo que si dijera que había orado de tal manera que Dios llegó a ser testigo de su fervor y solicitud; pues muchos se jactan en términos elevados de su fervor, ardor y constancia en la oración, pero todas sus jactancias son vacías y vanas. Pero el profeta convoca a Dios como testigo de su clamor, como si hubiera dicho que no estaba tan abrumado por su adversidad que no huyera siempre a Dios.

Dice luego: No cierres, etc.; es propiamente: «no escondas»; pero como esto no es del todo adecuado a los oídos, me inclino a dar esta versión: No cierres tu oído a mi clamor. El verbo רוח, ruch, significa dilatar, respirar; de ahí que casi todos traduzcan aquí el sustantivo «respiro»; pero lo que sigue no admite este sentido: a mi oración o clamor. No tengo duda de que estas dos palabras significan clamor; pues en el gemido el espíritu del hombre se dilata, y el alma, oprimida por el dolor, se expande. Pero cuando echamos nuestros cuidados y problemas en el seno de Dios, entonces el espíritu emerge con fuerza. Esto es, pues, lo que quiere decir el profeta cuando pide a Dios que no cierre su oído a su dilatación o gemido, ni a su clamor. Sigue:

Lamentaciones 3:57

57. Te acercaste el día que te invoqué; dijiste: No temas.

57. Appropinquasti in die in quo clamavi ad te (vel, invocavi te,) dixisti, Ne timeas.

Lamentaciones 3:57

Aquí el profeta nos dice que había experimentado la bondad de Dios, porque no había sufrido un rechazo cuando oró. Y esta doctrina nos es especialmente útil: traer a la memoria que en el tiempo pasado no habíamos orado en vano. Pues de ahí podemos sentirnos seguros de que, como Dios permanece siempre igual a sí mismo, estará siempre dispuesto a ayudarnos siempre que imploremos su protección. Esta es, pues, la razón por la que el profeta declara aquí que había experimentado la disposición de Dios a oír la oración: Te acercaste, dice, el día que te invoqué; dijiste: No temas. Y este acercarse o allegarse se refiere a lo real o efectivamente hecho: que Dios había extendido su mano y ayudado a sus siervos. Puesto que, entonces, habían sido confirmados por tales evidencias, tenían el privilegio de huir siempre a Dios. Dios, ciertamente, nos da razones de esperanza cuando nos ayuda una y otra vez; y es lo mismo que si testificara que será siempre el mismo que hemos hallado una y otra vez.

Añade luego una explicación: Dijiste: No temas. No quiere decir que Dios hubiera hablado; sino que, como he dicho, presenta así el hecho: que no lo había buscado en vano, pues Dios lo había aliviado. Aunque Dios no hable, cuando hallamos que nuestras oraciones son oídas por él, es lo mismo que si nos levantara y quitara de nosotros todo temor. La suma de lo dicho es que Dios había sido propicio a sus siervos siempre que clamaron a él. Sigue ahora:

Lamentaciones 3:58

58. Abogaste, Señor, la causa de mi alma; redimiste mi vida.

58. Disceptasti, Domine, disceptationes animae meae, redemisti vitam meam.

Lamentaciones 3:58

Con el mismo propósito dice ahora que Dios había sido su juez para tomar su causa, y no una sola vez, pues había contendido por él como si hubiera sido su perpetuo abogado. El sentido es que el profeta (que habla con todo en nombre de todos los fieles) había hallado en Dios un defensor y ayudador, no solo en un caso, sino siempre que había estado en aflicción; pues usa el plural y dice: Has abogado las causas de mi alma.

Añade: Redimiste mi vida. Es el modo en que Dios aboga cuando nos libra, por así decirlo, de la muerte. Los amigos, ciertamente, se esfuerzan a veces con ansiedad, interponiéndose para nuestra defensa, pero no siempre tienen éxito. Pero Dios es tal abogado de nuestra causa que es también libertador, pues nuestra salvación está en su mano. Sigue:

Lamentaciones 3:59

59. Tú has visto, oh Jehová, mi agravio; defiende mi causa.

59. Vidisti, Jehova, oppressionem (subversionem, alii vertunt, iniquitatem) meam; judica judicium meum.

Lamentaciones 3:59

La palabra עותתי, outti, la traducen algunos «iniquidad», pero en sentido irónico, como si el profeta hubiera dicho: «Tú, Dios, sabes si he ofendido». Pero la palabra ha de tomarse en sentido pasivo; el verbo עות, out, significa subvertir, como hemos visto en otros lugares, aun en este capítulo. Por su subversión entiende, pues, la opresión, es decir, cuando sus adversarios lo pisoteaban indignamente bajo sus pies. Y por eso pide a Dios al mismo tiempo que juzgue su juicio, es decir, que tome su causa y se muestre como su defensor, como lo había hecho antes; pues vio su subversión, es decir, vio que era injustamente derribado y postrado por los impíos. Sigue:

Lamentaciones 3:60

60. Has visto toda su venganza, todos sus pensamientos contra mí.

60. Vidisti omnes ultiones ipsorum, omnes cogitationes contra me.

Lamentaciones 3:60

Este modo de hablar fue usado a menudo por los santos, porque Dios, cuando le placía mirar sus miserias, estaba siempre dispuesto a traerles ayuda. Y no eran palabras sin sentido cuando los fieles decían: Oh Señor, tú has visto; pues lo decían por su propio bien, para sacudirse toda incredulidad. Porque en cuanto nos asalta alguna prueba, nos imaginamos que Dios se ha apartado de nosotros; y así nuestra carne nos tienta a la desesperación. Es, pues, necesario que los fieles luchen en esto consigo mismos y se sientan seguros de que Dios los ha visto. Aunque, entonces, la razón humana pueda decir que Dios no ve, sino que descuida y desatiende a su pueblo, con todo, por otra parte, esta doctrina debe sostenerlos, siendo cierto que Dios los ve. Esta es la razón por la que David usa tantas veces este modo de expresión.

Tú, Jehová, dice, has visto todas sus venganzas. Por venganzas entiende aquí actos de violencia, conforme a lo que hallamos en el Salmo 8:2, donde se dice que Dios hace «callar al enemigo y al vengativo». Por vengativo allí no entiende a los que devuelven agravios, sino a hombres crueles y violentos. Así también, en este lugar, por venganzas entiende toda clase de crueldad, como por pensamientos entiende los consejos malvados con que los impíos procuraban oprimir a los miserables y a los inocentes. Repite de nuevo lo mismo:

Lamentaciones 3:61

61. Has oído sus afrentas, oh Jehová, todos sus pensamientos contra mí;

61. Audivisti probra ipsorum, Jehova, omnes cogitationes eorum contra me.

Lamentaciones 3:61

Vemos que esto es una repetición, pero en lugar de venganzas menciona ahora afrentas. Y de este modo procuraba de nuevo mover a Dios a misericordia; pues cuando no trae ayuda, parece cerrar los ojos y volver sordos sus oídos; pero cuando atiende a nuestros males, pronto trae el socorro. El profeta, pues, habiendo dicho que Dios vio, se refiere ahora al oír: había oído sus afrentas. Adoptando un lenguaje no estrictamente propio, añade que había oído sus pensamientos; aunque habla no solo de sus consejos secretos, sino también de todas las conspiraciones malvadas con que sus enemigos habían tramado su ruina. Añade:

Lamentaciones 3:62

62. Los labios de los que se levantaron contra mí, y su designio contra mí todo el día.

62. Labia (vel sermones, aut, linguas) insurgebtium contra me, et sermones eorum contra me tota die (vel, quotidie.)

Lamentaciones 3:62

En lugar de pensamientos, menciona ahora labios, o palabras. El verbo הגה, ege, significa meditar, cuando no se emite voz; pero como aquí el sustantivo está unido a labios, no hay duda de que el profeta se refiere a palabras más bien que a meditaciones ocultas. Dice, pues, que tales eran las conspiraciones que no ocultaban lo que tenían en el corazón, sino que confesaban públicamente sus propósitos malvados. Ahora bien, esta insolencia debía mover a Dios a ayudar a su pueblo, tan injustamente oprimido.

Añade: todo el día, o cada día. Esta circunstancia debía también valer para obtener favor, para que Dios ayudara más pronto a su pueblo. Pues si los impíos hubieran hecho asaltos violentos y pronto hubieran desistido, habría sido fácil perseverar en una prueba tan corta, como cuando una tormenta pasa pronto; pero cuando seguían perseverantemente en sus maquinaciones, era muy duro soportar la prueba. Y de ahí sacamos un motivo de esperanza, que nos suministra lo que el Espíritu Santo nos sugiere aquí: que Dios será misericordioso con nosotros al ver la pertinacia de nuestros enemigos. Añade luego:

Lamentaciones 3:63

63. Mira su sentarse y su levantarse; yo soy su canción.

63. Sessionem eorum et surrectionem eorum aspice; ego canticum eorum (vel, pulsatio, ut alii vertunt

Lamentaciones 3:63

El profeta repite todavía lo mismo, solo que con otras palabras. Había hablado de las asechanzas, las conspiraciones y los discursos de sus enemigos; añade ahora que nada estaba oculto a Dios. Por sentarse y levantarse entiende todas las acciones de la vida, como cuando dice David:

«Tú has conocido mi sentarme y mi levantarme» (Sal 139:2);

es decir, ya repose o ande, todas mis acciones te son conocidas. Por levantarse, pues, denota aquí el profeta, como David, todos los movimientos o hechos de los hombres; y por sentarse entiende sus consejos tranquilos; pues los hombres o deliberan y se preparan para la obra mientras están sentados, o se levantan, y así se mueven y actúan.

Quiere decir, en suma, que ya sus enemigos consultaran en silencio y con quietud, ya intentaran hacer esto o aquello, nada era desconocido a Dios. Ahora bien, como Dios toma tal nota de los consejos y de todas las acciones de los hombres, no puede ser sino que refrene y detenga a los impíos; pues el conocimiento de Dios está siempre ligado a su oficio de juez. Vemos así cómo el profeta se fortalece, como hemos dicho hace poco, y saca de ahí un motivo de confianza; pues los consejos malvados de sus enemigos y sus obras no estaban ocultos a Dios.

Añade: He sido hecho su canción. Pone de nuevo ante Dios el oprobio que los impíos echaron sobre él. Pues esa indignidad también valía mucho para llevar a Dios a no permitir que su pueblo fuera tratado indignamente. Sigue ahora:

Lamentaciones 3:64

64. Dales el pago, oh Jehová, conforme a la obra de sus manos.

64. Repende illis mercedem, Jehova, secundum opus manuum suarum

Lamentaciones 3:64

Añade aquí una conclusión; pues hasta ahora ha estado relatando, como he dicho, los males que sufría, y también las afrentas y opresiones injustas, para tener a Dios propicio; pues este es el modo de conciliar el favor cuando somos tratados injustamente; porque no puede ser sino que Dios sostenga nuestra causa. Él testifica, en efecto, que está dispuesto a ayudar a los miserables; es su obra propia y peculiar librar a los cautivos de la prisión, iluminar a los ciegos, socorrer a los miserables y oprimidos. Esta es, pues, la razón por la que el profeta pide ahora con confianza a Dios que dé a sus enemigos su pago, conforme a la obra de sus manos.

Si alguien objetara y dijera que se nos prescribe otra regla, a saber, orar por nuestros enemigos, aun cuando nos oprimen, la respuesta es esta: que los fieles, cuando oraban así, no traían ningún sentimiento violento propio, sino un celo puro y rectamente formado; pues el profeta no oró aquí por el mal de todos indiscriminadamente, sino de los reprobados, que eran perpetuamente enemigos de Dios y de su Iglesia. Podía, pues, con sinceridad de corazón pedir a Dios que les diera su justo pago. Y siempre que los santos se desataron así contra sus enemigos y pidieron a Dios que se hiciera vengador, debe tenerse siempre presente este principio: que no daban rienda a sus propios deseos, sino que estaban de tal modo guiados por el Espíritu Santo, que la moderación iba unida a aquel ferviente celo al que me he referido. El profeta, pues, como habla aquí de los caldeos, pidió con confianza a Dios que los destruyera, como veremos de nuevo enseguida. Hallamos también en los Salmos las mismas imprecaciones, especialmente contra Babilonia: «Bienaventurado el que te diere el pago de lo que tú nos hiciste a nosotros; bienaventurado el que tomare y estrellare tus niños contra la peña» (Sal 137:8, 9). Sigue:

Lamentaciones 3:65

65. Dales ceguedad de corazón, tu maldición sobre ellos.

65. Des illis impedimentum cordis (alii, obstinationem,) maledictionem tuam illis (vel maledictio tua illis.)

Lamentaciones 3:65

Expresa cuál había de ser la venganza: que Dios los entregara a una mente reprobada; pues por מגנת-לב, meganet-leb, sin duda quiso decir la ceguera del corazón, e incluyó al mismo tiempo el embotamiento, como si hubiera dicho: «Oh Señor, oprímelos con males de tal modo que queden aturdidos». Pues es un extremo de mal cuando somos tan abrumados que no somos, por así decirlo, nosotros mismos, y cuando nuestros males no nos llevan a la oración.

Entendemos ahora, pues, lo que el profeta quiso decir al pedir a Dios que diera a sus enemigos el impedimento de corazón: que les quitara el sano juicio y los hiriera con ceguera y locura, como se dice en otro lugar. Voy de prisa para terminar, no sea que la hora nos lo impida. Sigue el último versículo de este triple alfabeto:

Lamentaciones 3:66

66. Persíguelos en tu furor, y quebrántalos de debajo de los cielos, oh Jehová.

66. Persequere in ira et perde eos e sub coelis Jehovae (quidam in vocativo casu legunt, Jehova; sed quia non ponitur שמים, sed in constructione שמי, ideo retineo proprietatem.)

Lamentaciones 3:66

Pide primero a Dios que los persiga en su ira, es decir, que sea implacable con ellos; pues la persecución es cuando Dios no solo castiga a los impíos por breve tiempo, sino que añade males a males y los acumula hasta que perecen. Añade luego, y ruega a Dios que los destruya de debajo de los cielos de Jehová. Esta frase es enfática; y atenúan el peso de la sentencia quienes la traducen así: «que Dios mismo destruya de la tierra a los impíos». Porque el profeta no sin designio menciona los cielos de Jehová, como si hubiera dicho que, aunque Dios está oculto a nosotros mientras peregrinamos en el mundo, habita con todo en el cielo, pues el cielo se llama a menudo el trono de Dios:

«El cielo es mi trono» (Is 66:1).

«Oh Dios, que moras en el santuario» (Sal 22:3; Sal 77:13).

Por el santuario de Dios se entiende a menudo el cielo. Por esta razón, pues, el profeta pidió aquí que los impíos fueran destruidos de debajo del cielo de Jehová, es decir, que su destrucción testificara que él está sentado en el cielo y es el juez del mundo, y que las cosas no están en tal confusión, sino que los impíos deben al fin rendir cuentas ante el juez celestial, a quien han descuidado por tanto tiempo. Este es el fin del capítulo.

ORACIÓN.

Concédenos, Dios todopoderoso, que, como en este día hombres impíos y del todo reprobados se levantan tan arrogantemente contra tu Iglesia, aprendamos a huir a ti y a escondernos bajo la sombra de tus alas, y a esperar plenamente tu salvación; y que, por perturbado que esté el estado de las cosas, no dudemos nunca de que tú nos serás propicio, puesto que tantas veces te hemos hallado como nuestro libertador; y que así perseveremos en la confianza de tu gracia y misericordia, y seamos también despertados por este estímulo a orar a ti, hasta que, habiendo pasado por todas nuestras miserias, gocemos por fin de aquel descanso bienaventurado que nos has prometido por Cristo Jesús nuestro Señor. Amén.

CAPÍTULO 4

Lección decimocuarta

Lamentaciones 4:1

1. ¡Cómo se ha oscurecido el oro! ¡Cómo el buen oro ha perdido su brillo! Las piedras del santuario están esparcidas por las encrucijadas de todas las calles.

1. Quomodo obscuratum est aurum! Mutatum est aurum bonum! Effusi sunt (vel, projecti) lapides sanctuarii in capite omnium platearum.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.