Lamentaciones 4: comentario de Juan Calvino

Lamentaciones 4:1

Aquí Jeremías, siguiendo por cuarta vez el orden del alfabeto, deplora la ruina de la ciudad y la destrucción del sacerdocio y del reino. Pues se equivocan los que piensan que aquí se lamenta la muerte de Josías; porque hay aquí muchas cosas, que veremos a medida que avancemos, que no convienen a ese suceso. No hay duda de que este canto lúgubre se refiere a la destrucción del templo y de la ciudad; pero cuando Josías fue muerto, el enemigo no había llegado a la ciudad, y las piedras del templo no fueron entonces arrojadas a las calles y a los caminos públicos. Hay también otras cosas, que veremos, que no sucedieron entonces. Se sigue, pues, que aquí se describe la terrible venganza de Dios, que ya hemos tenido que considerar.

Comienza expresando su asombro: ¡Cómo se ha oscurecido el oro! ¡Y el oro precioso! Pues כתם, catam, es propiamente el oro mejor, aunque se le añade la palabra bueno, הטוב, ethub. De ahí podemos concluir que denota generalmente solo oro. Menciona, pues, el oro dos veces, pero son dos palabras diferentes en hebreo, זהב, zaeb, y כתם, catam. Ahora bien, habla figuradamente en la primera parte del versículo; pero no hay duda de que por el oro, y el oro más fino, como se traduce, entiende el esplendor del templo; porque Dios había dispuesto que el templo se edificara, como es bien sabido, de manera muy magnífica. Por eso llama oro a lo que era ornamento del templo.

Habla luego sin figura y dice que las piedras fueron arrojadas de acá para allá en todas direcciones. Algunos piensan, ciertamente, que estas palabras se refieren a los vasos sagrados, de los cuales había, sabemos, gran cantidad en el templo. Pero esta opinión no es probable, pues el profeta no se queja de que el oro fuera quitado, sino de que fue oscurecido y cambiado. Es, pues, sin duda una expresión metafórica. Pero después se explica a sí mismo cuando dice que las piedras del santuario fueron arrojadas de aquí para allá por todas las calles. Era, en verdad, un triste espectáculo; porque Dios había consagrado aquel templo para sí, para habitar en él. Cuando, por tanto, las piedras del santuario eran así vergonzosamente esparcidas, debía de herir gravemente el ánimo de todos los piadosos; pues veían que el nombre de Dios quedaba así expuesto a oprobios. Y no hay duda de que los caldeos vomitaron muchas afrentas contra Dios cuando esparcieron así las piedras del templo. De ahí se ve que el profeta no sin razón exclamó: ¡Cómo ha sucedido esto! Pues tal vista debía justamente asombrar a todos los piadosos, viendo como veían la degradación del templo unida a un oprobio contra el mismo Dios. Sigue:

Lamentaciones 4:2

2. Los hijos de Sion, preciados y estimados más que el oro puro, ¡cómo son tenidos por vasijas de barro, obra de manos de alfarero!

2. Filii Sion pretiosi (alii vertunt, inclytos) comparatiauro (alii vertunt, amicti auro, quod mihi magis placet,) quomodo reputati sunt in lagenas testaceas (testae, ad verbum) opus manuum figuli?

Lamentaciones 4:2

El profeta pasa ahora al pueblo, aunque no incluye a todo el pueblo, sino que presenta a los que eran renombrados y sobresalían en honor y dignidad. Dice, entonces, que se habían vuelto como vasijas de barro y obra de manos de alfarero, lo cual está muy bien añadido. Luego, por los hijos de Sion, a quienes llama preciosos o gloriosos, se refiere a los principales, a los consejeros del rey y a los más eminentes. Y parece aludir a aquella profecía que explicamos antes, pues había dicho que el pueblo era como vasijas de barro; y entró en la casa del alfarero para ver lo que allí se hacía. Cuando el alfarero hacía una vasija que no le agradaba, la rehacía, y entonces tomaba otra forma; Dios declaró entonces que el pueblo estaba en su mano y a su voluntad, como el barro en la mano del alfarero. (Jer 18:2; 19:11.) Cuando ahora dice que los principales fueron despojados de toda dignidad y reducidos a otra forma, hasta volverse como vasijas de barro, sin duda expone mediante este cambio el juicio de Dios, que los judíos habían despreciado por un tiempo.

Y debemos tener presente el propósito del profeta: describió la ruina del templo y de la ciudad para recordar al pueblo el castigo que por fin se había ejecutado; porque sabemos que el pueblo no solo había sido sordo, sino que también se había burlado y reído de todas las profecías y amenazas. Como, pues, no habían creído la doctrina de Jeremías, él muestra ahora que lo que había predicho se cumplió realmente, y que el pueblo experimentaba a su costa que Dios no jugaba con ellos cuando tantas veces había amenazado lo que al fin sucedió. Y de aquí podemos concluir que entonces había un esplendor superfluo en los vestidos, pues leemos que habían estado vestidos o revestidos de oro; sin duda era una ostentación demasiado suntuosa. No hay, sin embargo, por qué extrañarse, pues sabemos que los orientales son demasiado aficionados a tales vanidades.

Ahora bien, si se aprueba más la otra lectura, que los hijos de Sion habían sido antes comparados al oro, el pasaje debe extenderse a toda su dignidad y a todos aquellos dones con que habían sido favorecidos y se habían vuelto ilustres. Ya les he recordado que la obra de manos de alfarero ha de entenderse aquí de las vasijas o jarros de barro; pero el propósito del profeta era extenderse sobre aquel oprobio, que antes había sido increíble. Sigue:

Lamentaciones 4:3

3. Aun los monstruos marinos sacan el pecho, dan de mamar a sus cachorros; la hija de mi pueblo se ha vuelto cruel, como los avestruces en el desierto.

3. Etiam serpentes educunt mammam, lactant catulos suos; filia populi mei ad crudelem tanquam ululm (vel, struthiones) in deserto.

Lamentaciones 4:3

Este versículo es explicado duramente por muchos, pues piensan que la hija del pueblo es llamada cruel porque obró con sus hijos como las serpientes con sus crías. Pero este sentido no conviene, pues es bien sabido que la palabra בת, beth, es femenina. Dice que la hija del pueblo había venido a manos de un salvaje o cruel, y esta última palabra es masculina. Entonces el profeta parece querer decir que las crías (tal es la palabra) de las serpientes son tratadas con más bondad que los judíos. Las serpientes están desprovistas de toda humanidad, y sin embargo alimentan a su cría y le dan el pecho. Por eso el profeta, con esta comparación, aumenta las miserias del pueblo: su condición era peor que la de las serpientes, pues las tiernas crías son alimentadas por sus madres; pero el pueblo estaba sin ayuda alguna, de modo que en vano imploraba la protección de su madre y de otros. Vemos ahora el verdadero sentido del profeta.

La partícula גם, gam, es enfática; pues si hubiera hablado de animales que cuidan de alimentar a sus crías, no habría sido tan asombroso; pero tan grande parece ser la fiereza y barbarie de las serpientes que cabría esperar que abandonaran a su cría. Ahora dice que aun las serpientes sacan el pecho. Los judíos dicen que los pechos de las serpientes están cubiertos de escamas, como si estuvieran ocultos; pero esto es una de sus ficciones. Es una expresión común, tomada de la práctica común; pues la mujer saca el pecho cuando da de mamar a su niño; así se dice que las serpientes sacan el pecho cuando amamantan a sus crías; pues גורים, gurim, son las crías de los leones o de los osos; pero en este lugar la palabra se aplica a las serpientes. La hija, pues, de mi pueblo ha venido al cruel, porque el pueblo no tenía que ver con nada sino con la crueldad, sin que hubiera nadie que le trajera ayuda o lo socorriera en sus miserias. No acusa, pues, al pueblo de crueldad, como si no alimentara a sus hijos, sino que, al contrario, quiere decir que habían sido entregados a enemigos crueles.

Como los avestruces, o los búhos, dice, en el desierto. Si entendemos que se trata del avestruz, sabemos que esa ave es muy necia; pues en cuanto pone un huevo, lo olvida y lo abandona. La comparación sería, pues, adecuada si se dijera que la hija del pueblo es cruel porque descuidó a sus hijos; pero el profeta, según pienso, quiere decir, al contrario, que los judíos estaban tan faltos de toda ayuda como si hubieran sido desterrados a lugares solitarios, lejos de la vista de los hombres; pues las aves en la soledad buscan en vano la ayuda de otros. Como, pues, el avestruz o el búho no tiene en el desierto a nadie que le traiga ayuda y carece de su propia madre, así el profeta da a entender que no había nadie que extendiera la mano al pueblo afligido para aliviar sus extremas miserias. Sigue:

Lamentaciones 4:4

4. La lengua del niño de pecho se pega a su paladar por la sed; los niños piden pan, y nadie se lo parte.

4. Adhaesit lingua lactantis ad palatum ejus in siti; parvuli petierunt panem, dividens nemo illis (hoc est, nemo est qui illis dividat, id est, porrigat.)

Lamentaciones 4:4

Dice que los niños de pecho tenían tanta sed que la lengua estaba como fija al paladar; y era algo terrible, pues las madres derramarían de buena gana su propia sangre para alimentar a sus criaturas. Cuando, por tanto, la lengua de un niño se pegaba a su boca, parecía ser en cierto modo algo fuera de la naturaleza. Entre otras calamidades, pues, el profeta menciona esta: que los niños pequeños se consumían de sed, y también que los niños pedían pan en vano. En este último caso no habla de los lactantes, sino de niños de tres o cuatro años. Luego dice que pedían pan, pero que no había quien se lo diera.

Describe aquí el hambre de la ciudad, que había predicho cuando declaró que sería mejor la suerte de los muertos que la del pueblo que quedara con vida, porque a los vivos les aguardaba una lucha más dura con el hambre y la escasez. Pero esto no fue creído. Ahora, pues, el profeta reprocha a los judíos su anterior perversidad. Después añade:

Lamentaciones 4:5

5. Los que comían manjares delicados están desolados en las calles; los que se criaron en escarlata abrazan los muladares.

5. Qui comedebant ad delicias (hoc est, in deliciis, ad verbum, למעדנים,) perierunt in plateis; qui educati fuerant in coccino (ad coccinum,) amplexi sunt stercora.

Lamentaciones 4:5

Aquí avanza más y dice que habían perecido de hambre los que estaban acostumbrados a los alimentos más delicados. Había dicho en general que los niños pequeños no hallaban nada en los pechos de sus madres, sino que se consumían de sed, y también que los niños morían por falta de pan. Pero ahora agrava esta calamidad diciendo que esto no sucedió solo a los hijos del pueblo común, sino también a los que se habían criado con delicadeza y se habían vestido de escarlata y de púrpura.

Luego dice que perecieron en las calles, y también que abrazaron los muladares, porque no tenían dónde acostarse, o porque buscaban alimento en los muladares, como hacen los hambrientos. Parece una expresión hiperbólica; pero si consideramos lo que el profeta ya ha narrado y volverá a repetir, no debe parecer increíble que los que estaban acostumbrados a los manjares delicados abrazaran muladares; pues las madres cocían a sus propios hijos y los devoraban como carne de res o de cordero. No hay duda de que el asedio, del que antes hemos leído, empujó al pueblo a actos demasiado degradantes para hablar de ellos, sobre todo cuando se habían cegado por tan grande pertinacia y se habían endurecido del todo en su locura contra Dios. Sigue:

Lamentaciones 4:6

6. Porque el castigo de la iniquidad de la hija de mi pueblo es mayor que el castigo del pecado de Sodoma, que fue destruida en un momento, sin que manos se detuvieran en ella.

6. Et major fuit poena filiae populi mei poena Sodomae (ad verbum est, iniquitas filiae populi mei peccato vel scelere Sodomae; sed statim, dicam cur de poena exponam potius quam de ipso scelere,) quae eversa fuit tanquam momento; non manserunt in ea plagae (alii vertunt, et non castrametatae sunt manus; sed postea etiam dicam cur mihi magis placeat illa versio.)

Lamentaciones 4:6

El profeta dice primero que el castigo de su pueblo fue más pesado que el de Sodoma. Si alguien prefiere la otra versión, no contenderé, pues no es inadecuada; y de ahí se puede sacar también una doctrina utilísima: que debemos juzgar la gravedad de nuestros pecados por la grandeza de nuestro castigo, porque Dios nunca excede lo justo cuando toma venganza de los pecados de los hombres. Entonces su severidad muestra cuán gravemente han pecado los hombres. Así, Jeremías puede haber razonado del efecto a la causa y declarado que el pueblo había sido más malvado que los sodomitas. Y esto no carece de razón; pues si los judíos no habían caído en aquella gran maldad de la que los sodomitas fueron culpables, los profetas los acusaban en todas partes como a hombres que no solo igualaban sino superaban a los sodomitas, especialmente Ezequiel (Ez 16:46, 47). Isaías también los llamó pueblo de Gomorra, y a los consejeros y jueces del rey, príncipes de Sodoma (Is 1:9, 10). Esta manera de hablar es, pues, común en los profetas, y el sentido no es inadecuado.

Pero como se detiene solo en la gravedad de su castigo, la otra explicación parece más sencilla; pues no me fijo en lo que es plausible, sino que acepto el verdadero sentido. Repitamos, pues, las palabras del profeta: mayor es el castigo de mi pueblo, etc. La palabra עון, oun, significa castigo tanto como iniquidad; esto es cierto, fuera de toda discusión. Ahora bien, חטאת, chethat, significa también tanto pecado como castigo. De ahí que se aplique a las expiaciones; el sacrificio por el pecado se llama חטאת, chethat. En cuanto a las palabras, pues, designan tanto el castigo como el pecado, que es su causa. Pero la razón que sigue me lleva a considerar que se trata del castigo, pues dice que Sodoma fue destruida como en un momento. Aquí, sin duda, vemos que los pecados de los judíos no se comparan con los pecados de los sodomitas, sino solo su destrucción: Dios había destruido Sodoma, como después destruyó Jerusalén; pero la ruina de Sodoma fue más suave, pues pereció en un momento, porque cuando Dios tronó terriblemente, los sodomitas y las ciudades vecinas fueron destruidos de inmediato; y sabemos que cuanto más breve es el castigo, más tolerable es. Como el profeta compara aquí la destrucción momentánea de Sodoma con la ruina prolongada de la ciudad y la matanza del pueblo, vemos que lo que se trata no es el pecado, sino, al contrario, el juicio de Dios.

Sin embargo, no hay duda de que el profeta citó a los judíos ante el tribunal de Dios, para que supieran que merecían tal venganza y percibieran que eran peores que los sodomitas. Pues el propósito del profeta no era disputar con Dios ni acusarlo de haber sido demasiado riguroso al destruir la ciudad de Jerusalén. Como, pues, el profeta no acusa a Dios ni de injusticia ni de crueldad, es cierto que lo que aquí se expone es el castigo, para que el pueblo supiera lo que merecía.

Pero las palabras no declaran nada más sino que la venganza de Dios había sido más severa con los judíos que con los sodomitas. ¿Por qué? Se ve por esta razón: porque Sodoma fue consumida como en un momento; y luego se añade: y no permanecieron golpes sobre ella. La palabra יד, id, como es bien sabido, significa mano, un lugar, pero a veces, metafóricamente, un golpe. Los intérpretes varían aquí, pero no recitaré las opiniones de todos, ni es necesario. Los que parecen acercarse más a las palabras del profeta las traducen así: «y manos (o fuerzas) no han acampado contra ella». Pero este sentido es forzado y rebuscado. Quedaría mejor «no han permanecido». El verbo חול, chul, significa a veces acampar y a veces permanecer, asentarse. Entonces el sentido más apropiado sería que los golpes no se asentaron sobre los sodomitas, mientras que los judíos se consumían en sus múltiples males. Pues ellos no perecieron de inmediato como los sodomitas; sino que cuando Dios los vio tan obstinados en su maldad, destruyó a unos por el hambre, a otros por la peste y a otros por la espada; y luego la ciudad no fue demolida del todo de inmediato, como sucede a menudo cuando los enemigos hacen una matanza y matan a hombres, mujeres y niños; pero este pueblo no fue destruido así. Muchos de ellos fueron llevados al exilio, y algunos del pueblo común fueron dejados para habitar las ciudades en ruinas, pues hubo una desolación terrible. El rey mismo, como ya se ha visto, fue llevado a Babilonia, pero antes le habían sacado los ojos y habían matado a sus hijos en su presencia.

Vemos, pues, que la destrucción de la ciudad fue como una consunción lenta; y que así los golpes permanecieron allí como fijos, lo que no ocurrió a Sodoma; pues Sodoma pereció de repente cuando Dios tronó contra ella; pero la mano de Dios no se apartó de los judíos, y los golpes o azotes, como he dicho, se fijaron sobre ellos y continuaron. Sigue:

Lamentaciones 4:7-8

7. Sus nazareos eran más puros que la nieve, más blancos que la leche, más rubicundos en su cuerpo que los rubíes, su talle era de zafiro:

7. Candidiores Nazaraei ejus nive, (vel, puriores,) candidiores laete, rubicundi fuerunt corpore suo (neque enim hoc potest accipi de ossibus) supra lapillos preciosos, sapphirus excisio ipsorum:

8. Su aspecto está más negro que el carbón; no son conocidos en las calles; su piel está pegada a sus huesos; se ha secado, se ha vuelto como un palo.

8. Obtenebrata est prae caligine forma ipsorum, non agniti in plateis; adhaesit cutis eorum ossi ipsorum, (hoc est, ossibus;) exaruit, fuit tanquam lignum.

Lamentaciones 4:7

Aquí el profeta habla de los nazareos, por quienes sabemos que el culto de Dios era honrado; pues ellos, que no se contentaban con la observancia común de la Ley, se consagraban a Dios para estimular a otros con su ejemplo. Era, pues, un celo singular en unos pocos el consagrarse hasta llegar a ser nazareos, o separados. Qué costumbre era esta se puede saber por el capítulo 6 de Números. Pues Dios, que siempre ha repudiado todas las formas ficticias de culto, prescribió a los nazareos lo que aprobaba en cada particular. Por eso Moisés mencionó con cuidado todas aquellas cosas que debían ser observadas por los nazareos.

En cuanto al presente pasaje, basta decir que los nazareos estaban especialmente dedicados al servicio de Dios durante el tiempo de su separación, pues era solo un servicio temporal.

Luego el profeta los presenta para que se viera de ahí cuán triste era el cambio, que nunca habría podido hacer creer a los judíos. Dice que los nazareos eran más puros que la nieve y más blancos que la leche, y también más rubicundos que las piedras preciosas, de modo que podían compararse al zafiro; pues al decir que el zafiro era su talle, quiere decir que eran como zafiros bien pulidos. Ahora bien, sabemos que los nazareos se abstenían de vino y de sidra: por tanto, la abstinencia podría haber disminuido algo de su color rubicundo. Pues quien está acostumbrado a beber vino, si se abstiene por un tiempo, tiende a ponerse pálido; perderá entonces casi todo su color, o al menos no será tan rubicundo; ni aparecerá en su rostro y en sus miembros tanto vigor como cuando tomaba su sustento ordinario. En suma, Jeremías nos enseña que la bendición de Dios era visible en los nazareos, pues los sostenía maravillosamente mientras se abstenían por un tiempo.

Lamentaciones 4:8

Ahora, por el contrario, dice que los nazareos se habían secado, que su piel estaba pegada a sus huesos, que, en suma, estaban tan desfigurados que no podían ser conocidos, no solo en rincones oscuros, sino aun en la calle abierta, en medio de la plaza. De aquí aprendemos que, así como el favor de Dios se había manifestado antes en los nazareos, ahora también se podía conocer con certeza su venganza, porque habían decaído de su vigor y se habían reducido a una degradante deformidad.

El profeta muestra al mismo tiempo que el culto conforme a la ley había en cierto modo decaído a causa de los vicios del pueblo; y este es el propósito de todo, como les recordé al principio. Pues no hay duda de que quería despertar a los judíos para que por fin levantaran sus ojos a Dios; porque desde hacía mucho se habían entorpecido en sus vicios y se habían hinchado incluso de un orgullo diabólico; de ahí su inveterada obstinación. Mientras el templo estuvo en pie, pensaban que satisfacían a Dios con los sacrificios que ofrecían. Cuando ahora el profeta les dice que las piedras del templo fueron derribadas, se sigue de ahí que el templo fue profanado; ¿de dónde esta profanación? De la maldad del pueblo. Los caldeos, en verdad, pensaban que traían gran oprobio sobre Dios cuando demolieron el templo; pero, como una larga contaminación la había precedido, nuestro profeta representa ahora a los judíos sus pecados como en un espejo o en una imagen viva; pues ellos habían contaminado el templo antes que los caldeos. Así también muestra que el culto según la ley ya no agradaba a Dios, pues se habían burlado de él con vanas apariencias; porque era solo una vana ostentación cuando no había integridad por dentro. El profeta les muestra entonces lo que antes no habría podido de ningún modo persuadirles a creer: que Dios no se agradaba en absoluto del culto externo de los judíos mientras ellos violaban audazmente toda la ley. Sigue después:

Lamentaciones 4:9

9. Los muertos a espada son más dichosos que los muertos por el hambre; porque estos se consumen, heridos por falta de los frutos del campo.

9. Meliores fuerunt occisi gladio quam occisi fame; fluxerunt transrossi a fructibus agri.

Lamentaciones 4:9

El comienzo del versículo no ofrece dificultad alguna; pues el profeta dice que mejor les fue a los que perecieron de inmediato por la espada que a los otros que tuvieron que luchar con el hambre, conforme a lo que había dicho poco antes, que el castigo de Sodoma fue más tolerable porque se ejecutó de repente. La muerte repentina es la más fácil. Y el profeta, quejándose de que los impíos prosperaban, de modo que los fieles a veces los envidiaban, dice que mueren como en un momento y son quitados del mundo; pero dice que los fieles son retenidos, por así decirlo, cautivos por los lazos de la muerte y prolongan la vida en perpetuo desfallecimiento. Por esta razón el profeta dice ahora que el castigo de muerte habría sido ligero para los judíos. Y sin embargo sabemos que miramos con horror una muerte violenta. Pues del que muere en su lecho se dice que cede a su destino, ya que parece pagar lo que debe a la naturaleza; pero el que es muerto a espada es arrebatado con violencia y, por así decirlo, contra la naturaleza. La muerte violenta, pues, siempre es horrible. Pero la comparación usada por el profeta agrava la atrocidad de su castigo, porque habría sido más deseable ser muerto de una vez que quedar con vida para luchar con el hambre.

Y se expresa con más claridad al decir que se consumían, traspasados por los frutos de la tierra. Hay aquí cierta oscuridad, pero por los frutos de la tierra debemos entender sin duda toda clase de alimento. Algunos consideran que ha de entenderse «falta» o carencia. Pero el profeta habla de modo mucho más enfático, a saber, que todas las producciones de la tierra se vengaron de este pueblo malvado negándole el sustento acostumbrado. La tierra es sierva de la generosidad y bondad de Dios; pues es lo mismo que si él con su mano nos extendiera el alimento cuando la tierra abre sus entrañas; así también las producciones de la tierra son testimonios del amor paternal de Dios hacia nosotros. Ahora bien, cuando los frutos de la tierra se retiran de nosotros, son por así decirlo las armas para ejecutar la venganza de Dios. Así, pues, el profeta quiere decir que los judíos habían sido traspasados por los frutos de la tierra y así se habían consumido; como si hubiera dicho que no habían sido traspasados por la espada, sino heridos por el hambre, pues las producciones de la tierra se volvieron, por así decirlo, espadas, aunque sustentan, como hemos dicho, la vida de los hombres.

ORACIÓN.

Concédenos, Dios omnipotente, que así como muestras por tu profeta que, después de haber soportado largo tiempo a tu antiguo pueblo, tu ira ardió por fin hasta hacer que el juicio final fuera notable por encima de todos los demás, oh, concédenos que no provoquemos hoy tu ira por nuestra obstinación o por nuestra pereza, sino que estemos atentos a tus amenazas, y obedezcamos también tus invitaciones paternales, y nos consagremos de tal modo voluntariamente a tu servicio, que así como hasta ahora nos has favorecido con tus bendiciones, así puedas perpetuarlas, hasta que por fin disfrutemos la plenitud de todos los bienes en tu reino celestial, por Cristo nuestro Señor. — Amén.

Lección decimoquinta

Lamentaciones 4:10

10. Las manos de las mujeres piadosas cocieron a sus propios hijos; fueron su alimento en la destrucción de la hija de mi pueblo.

10. Manus mulierum misericordium coxerunt foetus suos, fuerunt in alimenta ipis in contritione filiae populi mei.

Lamentaciones 4:10

Aquí Jeremías se refiere a aquel hecho vergonzoso y abominable mencionado ayer; pues no era solo una barbarie, sino una fiereza bestial, que las madres cocieran a sus propios hijos. Que esto sucedió es evidente por otros escritores; pero el profeta es para nosotros testigo suficiente, pues lo había visto con sus propios ojos. Dice, pues, que las madres eran compasivas, para que nadie pensara que estaban despojadas de todo sentimiento natural; pero con ello quiso exponer la ceguera que procede de la terrible venganza de Dios. No alaba, pues, a las madres por su clemencia, como si sintieran por su descendencia lo que debían; sino que da a entender que, aunque en otro caso habrían sido humanas, fueron sin embargo presa de una locura inusitada, de modo que cocieron a sus propios hijos, sus propias entrañas. Percibimos ahora, pues, el sentido de la palabra compasivas, aplicada por el profeta a las madres. No debe tomarse, pues, como alabanza para ellas, como si tuvieran amor maternal por sus hijos; sino que su propósito era exponer aquel acto monstruoso, que no habría tocado lo suficiente sus mentes si no hubiera testificado que las madres de quienes habla no eran tan brutales como para no haber dado de buena gana alimento a sus hijos; sino que habían sido cegadas sobrenaturalmente por una locura furiosa. Sigue:

Lamentaciones 4:11

11. Jehová ha cumplido su furor; ha derramado el ardor de su ira, y ha encendido un fuego en Sion, que ha devorado sus cimientos.

11. Complevit (vel, perfecit) Jehova iracundiam suam, effudit excandescentiam irae suae et accendit ignem in Sion, qui voravit fundamenta ejus.

Lamentaciones 4:11

Concluye por fin que nada faltaba para completar la extrema venganza de Dios; pues si los judíos hubieran sido castigados de manera ordinaria, habrían seguido atenuando sus pecados, ya que sabemos que no se los llevaba fácilmente al arrepentimiento. Por eso el profeta, para mostrar que sus ofensas no habían sido leves, sino que habían sido en extremo malvados ante Dios, dice que toda la ira de Dios había sido ejecutada: Jehová ha cumplido su ira. La expresión es en verdad dura a oídos latinos; pero el sentido es que había ejecutado su juicio extremo.

Después añade: Ha derramado el ardor de su ira. Dios se contenta, ciertamente, con un castigo moderado, con tal que los hombres sean despertados de su letargo; pero cuando derrama su ira, no hay esperanza de arrepentimiento. Es, pues, señal de desesperación final cuando la venganza de Dios se desborda como un diluvio. Pero cuando Jeremías habla así, no contiende con Dios, sino que más bien recuerda a los judíos lo que merecían, como se dijo ayer. No hay duda, pues, de que argumenta, por la gravedad de su castigo, que ya no había razón para que los judíos se lisonjearan más, puesto que Dios los había tratado con tanta severidad.

Luego señala, en otras palabras, lo mismo: que Dios había encendido un fuego que devoró o consumió los mismos cimientos. El fuego suele prender más bien en los techos de las casas, o, cuando avanza más, no pasa de la superficie. Es muy raro que penetre hasta los cimientos. Sepamos al mismo tiempo que el profeta habla metafóricamente de la destrucción de la ciudad, pues fue tal que no dejó nada en pie. Porque cuando quedan algunas ruinas, hay alguna señal de una futura restauración, al menos las mentes de los que miran se inclinan a esperar que lo caído sea restaurado; pero cuando los edificios no solo son derribados, sino también demolidos desde sus cimientos, entonces la destrucción parece estar sin esperanza alguna de restauración. Y esto es lo que el profeta quiere decir cuando dice que el fuego había consumido no solo lo que estaba sobre la tierra, sino los mismos cimientos de Jerusalén. Sigue:

Lamentaciones 4:12

12. Los reyes de la tierra, y todos los moradores del mundo, no habrían creído que el adversario y el enemigo entrara por las puertas de Jerusalén.

12. Non crediderunt (vel, non credidissent) reges terrae, neque omnes incolae orbis, quod ingressus esset adversarius et inimicus in portas Jerusalem.

Lamentaciones 4:12

Confirma lo mismo; pues cuando sucede algo increíble, o somos en extremo estúpidos, o debemos ser movidos y afectados. El profeta dice, pues, ahora que la destrucción de la ciudad de Jerusalén había sido increíble, porque Dios la había defendido con su poder; estaba además tan fortificada que nadie creía que pudiera ser tomada, y la grandeza de la ciudad era conocida en todas partes.

Dice, pues, que Jerusalén había sido tomada y derribada, lo que ninguno de los paganos, ni sus reyes ni sus pueblos, había creído posible. Se sigue entonces que la ciudad había sido destruida por la mano de Dios más bien que por el poder de los enemigos. Nabucodonosor había traído, ciertamente, un fuerte ejército, pero la ciudad estaba tan bien fortificada que pensaban que todo intento sería en vano. Que la ciudad, pues, fuera tomada y demolida no pudo atribuirse a fuerzas humanas, sino a un poder oculto a los ojos de los hombres. Se sigue entonces que fue obra de Dios, y singular por cierto. Entendemos ahora, pues, el propósito del profeta al decir que ni reyes ni pueblos creían que los enemigos pudieran asaltar Jerusalén. Y a continuación añade:

Lamentaciones 4:13

13. Por los pecados de sus profetas, y las iniquidades de sus sacerdotes, que derramaron en medio de ella la sangre de los justos,

13. Propter peccatum prophetarum ejus, iniquitatem sacerdotum ejus, qui fuderunt in medio ejus sanguinem justorum.

Lamentaciones 4:13

El profeta, como en un asunto plenamente probado, reprende a los judíos, para abatir, como era necesario, su orgullo. Si al principio hubiera condenado la maldad de los profetas y de los sacerdotes, no se habría dado crédito a su palabra. Pero después de haberles expuesto lo que hemos observado, y sobre todo después de haber mostrado que la ruina de la ciudad era una especie de prodigio, lo que ahora añade debía inferirse ciertamente: que los judíos habían provocado a Dios de tantas maneras y con tanta pertinacia, que era necesario que fueran destruidos por completo, como sucedió.

Pero señala aquí los pecados por los cuales la ira de Dios se había encendido contra el pueblo. Dice, pues, que la fuente o el origen estaba en los profetas y sacerdotes. Ahora bien, hemos explicado en otro lugar que la culpa no se quitaba del pueblo cuando los profetas y los sacerdotes eran así condenados. En efecto, el pueblo común se exonera fácilmente cuando puede alegar ignorancia o decir que ha sido engañado por sus maestros y dirigentes. Pero cuando Jeremías imputa la parte principal de los males a los profetas y sacerdotes, no, como he dicho, traspasa a ellos la culpa del pueblo, sino que da a entender que sus médicos habían sido, por así decirlo, impostores. Pues cuando el pueblo se corrompía, los profetas eran enviados con este fin, para aplicar remedio a sus males, y lo mismo los sacerdotes; pues sabemos que era un deber que se les imponía el retener al pueblo en la verdadera religión y en el culto de Dios. En suma, Jeremías muestra que el pueblo había sido arruinado porque la corrupción había comenzado por los profetas y los sacerdotes; o, lo que es lo mismo, que los pecados del pueblo habían resultado fatales porque sus cabezas o jefes estaban enfermos; a causa, dice, del pecado de los profetas y de la iniquidad de los sacerdotes, etc.

Menciona una clase de pecados: que derramaron la sangre de los justos en medio de Jerusalén. Sin duda habían extraviado al pueblo también en otras cosas, pues halagaban sus vicios y daban rienda suelta a la licencia; pero el profeta se fija aquí en un pecado particular, el más grave; pues no solo habían apartado al pueblo del temor de Dios con sus errores, falsas doctrinas y adulaciones, sino que habían defendido además obstinadamente su impiedad, y con fuerza y crueldad habían reprimido a sus fieles maestros y dado muerte a los testigos de Dios; pues por los justos entiende sin duda a los profetas. Porque lo que Jerónimo y otros dicen, que la sangre fue derramada porque los falsos maestros arrastran las almas a la perdición, es frívolo y totalmente ajeno a lo que Jeremías tenía en vista; pues la palabra justos no puede aplicarse a aquellos desdichados que fueron enredados para su propia ruina. Entonces Jeremías, después de haber denunciado el pecado de los profetas y la iniquidad de los sacerdotes, menciona la cruel ferocidad, que era como la cumbre de todas sus riquezas. Aunque, pues, habían provocado a Dios de varias maneras, esta era su extrema maldad: que ejercieron tan gran crueldad contra los siervos de Dios, que obligaron, por así decirlo, al Espíritu Santo a callar. Pues cuando los despreciadores de Dios llegaron al punto de entregarse a derramar sangre inocente, era prueba de una obstinación diabólica. Entendemos ahora, pues, lo que el profeta tenía aquí en vista.

Ahora bien, este pasaje nos enseña que Satanás ha contaminado desde el principio el santuario de Dios aun por medio de nombres sagrados: pues el oficio profético era honroso, y también el sacerdotal. Dios había establecido entre su pueblo el sacerdocio, que era como una imagen viva de Cristo: no había, pues, nada más excelente que el sacerdocio bajo la Ley, si atendemos a la institución de Dios. Era también una bendición singular que Dios prometiera que su pueblo nunca estaría sin profetas. Como, pues, los profetas y sacerdotes eran como dos ojos en la Iglesia, el diablo los volvió hacia toda clase de profanación. Este ejemplo nos recuerda, entonces, cuánto debemos velar, no sea que nos engañen títulos vacíos, que no son sino máscaras o espectros. Cuando oímos el nombre de Iglesia y de pastores, debemos mirar con reverencia el oficio así como el orden que ha procedido de Dios, con tal que no nos contentemos con títulos desnudos, sino que examinemos si la realidad también corresponde. Así vemos que todo el mundo ha degenerado durante muchas edades de la verdadera religión; ¿bajo qué pretexto? Este mismo: que los que extraviaban a las pobres almas se jactaban de ser los vicarios de Cristo, los sucesores de los apóstoles, de modo que aún se jactan arrogantemente de estos títulos y se hinchan con ellos. Pero vemos lo que sucedió en tiempo de Jeremías.

Hemos tenido antes pasajes semejantes; pero este debe notarse con cuidado, pues dice que los profetas y sacerdotes habían destruido a la misma Iglesia de Dios. Era, ciertamente, una prueba muy grave, y por tanto un poderoso instrumento, por así decirlo, para subvertir la fe de los sencillos, cuando veían que los mismos profetas y sacerdotes eran causa de ruina; pero convenía que los fieles perseveraran constantemente en su obediencia a la ley. Y debemos recordar al mismo tiempo lo que he dicho: que el profeta agrava la maldad del pueblo, porque los sacerdotes y los profetas mismos habían sido infectados de impiedad y desprecio de Dios, y no solo eso, sino que habían ejercido una crueldad tiránica contra los siervos de Dios. Sigue:

Lamentaciones 4:14

14. Titubearon como ciegos por las calles, se contaminaron de sangre, de modo que no podían los hombres tocar sus vestiduras.

14. Errarunt caeci (subaudienda est nota similitudinis, sicut) in plateis, polluti sunt in sanguine, quia non potuerunt quin contingerent vestes ipsorum (ita lego, nec sine ratione, quia alioe versiones nullo modo conveniunt, ut nun videbimus.)

Lamentaciones 4:14

Los que simplemente leen que los ciegos titubearon deducen este sentido: que los ciegos se contaminaban en las calles, porque había inmundicia por todas partes. Se acercan, en verdad, al sentido del profeta, pero no explican con claridad lo que él pretendía. Considero, pues, fuera de discusión que aquí se compara al pueblo con los ciegos, pero aún no aparece con qué propósito. Mi opinión es esta: que toda la ciudad estaba tan llena de impurezas que no podían evitar la inmundicia; pues el ciego tocaría un cadáver, tocaría un animal inmundo, tocaría a un hombre infectado de alguna enfermedad; ¿por qué? Porque no podía ver para distinguir entre un muerto y un vivo, entre lo limpio y lo inmundo. Nuestro profeta compara ahora al pueblo con los ciegos, ¿y por qué? Porque dondequiera que iban, la inmundicia les salía al paso, de modo que sus ojos estaban en cierto modo deslumbrados por una espesa oscuridad. Pues cuando la peste no se extiende por todas partes, podemos evitar un lugar inmundo; pero cuando no hay rincón donde no haya un cadáver o alguna enfermedad, hemos de pasar de todos modos, sin tener elección alguna, ¿y por qué? Porque la inmundicia nos rodea por todas partes. Así, pues, el profeta dice que los ciudadanos de Jerusalén estaban contaminados por todas partes, como si fueran ciegos.

Sigue ahora la razón, que no ha sido entendida por los intérpretes: Fueron contaminados, dice, con sangre, porque no podían dejar de tocar sus vestiduras. Todos dan esta versión: «No podían tocar sus vestiduras», y como hay mucha oscuridad y casi absurdo en esta traducción, dicen que el sentido es que debían evitar tocar sus vestiduras, porque la ley prohibía tocar a los inmundos. Pero el profeta quiso decir otra cosa. Las palabras son literalmente así: «No pudieron, tocarán sus vestiduras», es decir, tocarán inevitablemente sus vestiduras. Pero la partícula que he mencionado debe sobreentenderse, y el pasaje dirá así: No podían dejar de tocar sus vestiduras; y sabemos que la lengua lo admite. Y como esto concuerda con el asunto que el profeta trata, todo el que juzgue con rectitud recibirá fácilmente lo que he expuesto. El sentido es, entonces, que titubearon como ciegos y fueron contaminados en todas las calles de la ciudad, porque no podían escapar de la inmundicia, que les salía al paso por todas partes; es decir, porque la ciudad, como he dicho, estaba llena de tantas contaminaciones que no podían volverse ni a un lado ni a otro y evitar la inmundicia.

En cuanto a las palabras contaminados con sangre, se refieren a la ley ceremonial. Había, en verdad, varias clases de contaminaciones, pero esta era la principal. Acomoda sus expresiones a su propia época y sigue lo que prescribía la ley. Alude, sin embargo, a los pecados designados por la sangre. En suma, vemos que toda Jerusalén estaba tan contaminada de impurezas que nadie podía salir sin caer en alguna inmundicia. Sigue una confirmación, que tampoco los intérpretes han entendido:

Lamentaciones 4:15

15. Les gritaban: ¡Apartaos; es inmundo; apartaos, apartaos, no toquéis! Cuando huyeron y titubearon, dijeron entre los gentiles: No volverán a morar allí.

15. Discedite, pollutus, clamavit illis; discedite, discedite, ne accedatis: quia evolarunt (aut, festinarunt,) etiam errarunt, dixerant in gentibus, Non adjicient ad Labitandum

Lamentaciones 4:15

El profeta confirma el versículo anterior, como he dicho, a saber, que ninguna parte de la ciudad estaba libre de inmundicia, porque gritaban por todas partes: «¡Apartaos, apartaos, inmundo!». Para que lo que se dice nos resulte más claro, debemos notar que el profeta alude (lo que tampoco se ha percibido) a Lv 13:45. Pues allí se dice de los leprosos, cuya enfermedad era incurable, que debían andar con vestidos rasgados, con la cabeza descubierta, con el labio cubierto, y gritar: «Inmundo, inmundo», טמא טמא יקרא, thema, thema, ikora. Dios, pues, quería que los leprosos fueran echados de la asamblea; y de ahí vino a usarse la exclamación: Inmundo, inmundo, טמא טמא, thema, thema. Pero aquí el profeta dice: «Apartaos, apartaos, inmundo», סורו סורו טמא, suru suru thema; lo cual es en sustancia lo mismo que manda la ley. Ahora bien, el profeta habla metafóricamente cuando dice que la ciudad estaba infectada de inmundicia, como si hubiera leprosos por todas partes. Vemos, pues, cómo todas estas cosas concuerdan: «Gritaban: Apartaos, inmundo; apartaos, apartaos»; es decir, nadie puede mover un pie de su casa ni salir en público sin que se le aparezca alguna inmundicia, de modo que con razón se podía exclamar: Inmundo, apartaos, apartaos. El profeta, después de haber hablado así: Apartaos, no os acerquéis, dice: han huido. Es una alusión notable al exilio del pueblo, como si hubiera dicho que fueron arrojados lejos por sus contaminaciones. Como, pues, fueron llevados a una tierra lejana, dice que esto sucedió por culpa suya; ¿por qué? Porque ya no podían soportar estas contaminaciones de sus pecados; habían contaminado de tal modo la ciudad santa que era hedionda por su inmundicia. Como, pues, la ciudad de Jerusalén estaba tan contaminada, dice que los ciudadanos por fin huyeron: y así el exilio procedió de ellos mismos, es decir, la causa del exilio fue su inmundicia, porque contaminaron la ciudad. Han huido, dice, y también han titubeado; es decir, tan grande era su prisa que no se mantuvieron en el camino recto, sino que se desviaron de un lado a otro, como suelen hacer los que se apresuran temblando. Pues cuando uno viaja con el ánimo sereno, atiende al camino para no extraviarse; pero el que tiembla o está lleno de miedo olvida el camino y se aparta de la ruta recta. Así, pues, nuestro profeta dice ahora que los judíos huyeron y también titubearon; porque usa la partícula גם, gam, también; también titubearon, dice, por aquella trepidación de que fueron heridos.

Han dicho entre las naciones: No volverán a morar; es decir, están dispersos y arrojados entre diversas naciones sin esperanza de volver.

Vemos ahora lo que el profeta quiso mostrar: que los judíos no tenían razón para quejarse de su exilio, porque habían infectado de tal modo la ciudad santa con sus vicios que de ahí fueron arrojados por su propia inmundicia; esto es una cosa; y luego, que era tan grande la masa de sus males que fueron presa del miedo; y así no se mantuvieron en el camino recto, sino que se desviaron a sendas extraviadas y dieron en tinieblas; y, por último, añade, como continuación de lo que había dicho, que no había esperanza de regreso.

Lamentaciones 4:16

16. La ira de Jehová los dividió; no los mirará más; no respetaron la persona de los sacerdotes, ni tuvieron compasión de los ancianos.

16. Facies Jehovae divisit (vel, dissipavit) eos; non adjiciet ad respiciendum eos; faciem sacerdotum non reveriti sunt (vel honore persequuti,) et senum non fuerunt miserti.

Lamentaciones 4:16

Se explica diciendo que habían sido dispersados de la presencia de Jehová. Había dicho que habían huido a tierras extranjeras y que creían que su exilio sería perpetuo; ahora da la razón de que Dios los hubiera desterrado así. Pero él había prometido por Moisés que, aunque fueran dispersados por los cuatro rincones del mundo, aun así les sería propicio, de modo que los reuniría de su dispersión, como se dice en los Salmos: «Él reunirá a los dispersos de Israel» (Dt 30:4; Sal 147:2). Y sabemos que el tiempo del exilio había sido fijado de antemano; pues el profeta había testificado a menudo que Dios por fin sería libertador de su pueblo, de modo que extendería otra vez su mano y los sacaría de Caldea como lo hizo de Egipto: ¿cómo dice, entonces, que habían sido dispersados de la presencia de Jehová, y luego que habían sido tan rechazados que no los favorecería en adelante con su rostro paternal? La respuesta obvia es esta: que el profeta considera aquí solo el estado extremadamente disperso del pueblo. Pues aunque la promesa de Dios en cuanto a su regreso era cierta y clara, sin embargo, cuando alguien ponía los ojos en el estado de cosas de entonces, no podía esperar tal cosa; pues la desolación, motivo de desesperación, era inmensa: no había quedado nombre para el pueblo, el sacerdocio se había extinguido, la dignidad real había sido degradada, la ciudad y el templo habían sido derribados por completo. Como, pues, nada quedaba en cuanto a la nación y el lugar, y también en cuanto al culto de Dios, ¿cómo podían dejar de desfallecer?

Entonces el profeta, mirando la desolación, dice que no podía concluirse otra cosa sino que los judíos serían perpetuamente exiliados, y que todos los caminos estaban cerrados para impedirles volver a su país, y también que los ojos de Dios estaban cerrados para no mirarlos nunca. Percibimos ahora, pues, lo que quiere decir al afirmar que fueron dispersados de la presencia de Jehová, de modo que él no los mirara más. Y este modo de hablar se halla a menudo en la Escritura; pues, por una parte, nos presenta la ira de Dios, que trae la muerte; y luego, por otra, nos sustenta, o cuando hemos caído nos levanta, poniéndonos delante el favor de Dios aun en la muerte misma.

El profeta, pues, no considera ahora otra cosa que la terrible calamidad que bastaba para hundir los ánimos de todos en el abismo más profundo de la desesperación.

Luego añade que no respetaron el rostro de los sacerdotes ni se compadecieron de los ancianos. Algunos piensan que se da aquí la razón de que Dios hubiera castigado tan severamente al pueblo, a saber, porque habían despreciado a los ancianos y a los sacerdotes; pero esta es una interpretación forzada. No tengo, pues, duda de que el profeta da a entender aquí que los judíos habían sido tratados con oprobio, de modo que no se había hecho caso de los ancianos ni se había mostrado respeto a los sacerdotes. Es cierto, en verdad, que Daniel era tenido en gran estima; pero aquí habla de los sacerdotes que habían despreciado impíamente toda doctrina sana; y habla de los ancianos que tenían autoridad cuando el reino aún estaba en pie. Dice, pues, que habían sido, por así decirlo, pisoteados. De ahí concluye que toda esperanza de restauración había sido quitada a los judíos, si solo consideraban su extrema calamidad. Después añade:

Lamentaciones 4:17

17. En cuanto a nosotros, nuestros ojos desfallecían aún tras nuestra ayuda vana; en nuestra vigilia hemos esperado a una nación que no podía salvar*nos*.

17. Adhue nobis (hoc est quum adhue staremus; sic intrepretor; quidam exponunt, nobis expectantibus, sed male, meo judicio; quum ergo adhuc staremus,) defecerunt oculi nostri ad auxilium nostrum vanum; in expectatione nostra expectavimus (vel, in speculatione nostra respeximus) ad gentem quae non servaret.

Lamentaciones 4:17

Aquí el profeta acusa al pueblo de otro crimen: que, descuidando a Dios y despreciando incluso su favor, se habían apegado siempre a esperanzas vanas y falsas. Y esto era un sacrilegio intolerable, porque así despojaban a Dios de sus derechos: ¿y qué exige él más sino que dependamos de él y que nuestras mentes descansen en él solo? Cuando, por tanto, se espera la salvación de otros más bien que de Dios solo, él queda, en cierto modo, reducido a nada. El profeta acusa, pues, a los judíos de este gran sacrilegio: que nunca se acogieron a Dios ni tuvieron esperanza en él, sino que, al contrario, vagaron de un lado a otro en busca de ayuda.

Aún para nosotros, dice, es decir, mientras aún estábamos en pie. Y esta circunstancia merece notarse; pues después que los judíos fueron derribados, empezaron por fin a conocer cómo habían sido engañados antes, cuando pusieron su confianza en los egipcios. La prosperidad embriaga a los hombres, de modo que se deleitan en sus propias vanidades: y mientras nos parece que estamos en pie, o mientras permanecemos con vida, Dios es desatendido, y buscamos ayuda aquí y allá, y pensamos que nuestra seguridad está fuera de todo peligro. El profeta dice, pues, que los judíos habían estado embriagados de falsa confianza, de modo que desatendían a Dios y entretanto huían a los egipcios. Cuando, dice, estábamos en pie, nuestros ojos desfallecían, etc. Hemos visto antes qué significa esta expresión: se dice que los ojos desfallecen cuando con incansable perseverancia perseguimos una esperanza hasta el fin, como se dice en los Salmos:

«Mis ojos desfallecen esperando a mi Dios» (Sal 69:3);

es decir, hemos perseverado, y aunque muchas pruebas nos hayan cansado, hemos sido constantes en nuestra esperanza en Dios. Así dice ahora el profeta que los ojos del pueblo habían desfallecido; pero añade: por una ayuda vana, o una ayuda de vanidad, con cuyo término designa a los egipcios: y hay un contraste implícito entre la ayuda vacía y engañosa y la ayuda de Dios, que el pueblo rechazó cuando prefirió a los egipcios. Nuestros ojos, dice, desfallecían, es decir, éramos incansables en esperar en vano, pues siempre pensamos que los egipcios serían una defensa suficiente para nosotros. Esto es una cosa.

Después añade: En nuestra vigilia hemos vigilado hacia una nación que no podía salvar. Repite lo mismo con otras palabras. Algunos consideran que debe sobreentenderse un relativo: «En nuestra expectación con que hemos esperado», etc.; pero no parece necesario. Yo, pues, enlazo las palabras del profeta de modo que el sentido es que los judíos volvieron siempre sus ojos a Egipto mientras se mantuvieron como estado y reino, y así se engañaron voluntariamente, porque se deleitaban en su propia vanidad. La otra cláusula que sigue tiene el mismo sentido: En nuestra expectación esperamos a una nación, etc.; y esta cláusula se añade como explicación; pues el profeta explica cómo sus ojos desfallecían por una esperanza vana, o por una ayuda vana, a saber, porque el pueblo no miraba a Dios, sino solo a los egipcios.

Ahora bien, las palabras mirar desde lo alto y vigilia no son inadecuadas, pues se refieren a aquellas vanas imaginaciones a las que prestan atención los incrédulos; pues Dios los llamaba, pero apartándose de él pusieron su esperanza en los egipcios. Fue, pues, su propia vigilia o especulación cuando, por una necia presunción, imaginaron que los egipcios les asegurarían la salvación.

Dice que eran una nación que no podía salvar; y no hay duda de que el profeta les recuerda aquí las muchas advertencias que los judíos no habían recibido, pues Dios había procurado apartarlos de aquella confianza ruinosa, pero sin éxito alguno; porque sabemos cuánto trabajaron los profetas en este punto, pero nunca fueron creídos hasta que por fin la experiencia demostró cuán vana era la ayuda de Egipto, como Dios había testificado por sus siervos.

ORACIÓN

Concédenos, Dios omnipotente, que así como estamos asediados por todas partes de tantos halagos, y como Satanás no cesa de arrastrarnos aquí y allá con vanas lisonjas, oh, concédenos que descansemos en ti solo, en tu poder, y, en suma, en tu palabra, y no dudemos de que serás nuestro libertador, suceda lo que suceda, y que siempre te busquemos así en nuestras angustias y descansemos de tal modo en la fidelidad de tus promesas, que sostengamos con calma todos los asaltos de las aflicciones, hasta que por fin nos recojas en aquel bienaventurado reposo que nos está preparado en el cielo por Cristo nuestro Señor. — Amén.

Lección decimosexta

Lamentaciones 4:18

18. Cazan nuestros pasos para que no andemos por nuestras calles; nuestro fin está cerca, nuestros días se han cumplido; porque ha llegado nuestro fin.

18. Venati sunt gressus nostros ne ambularemus in compitis nostris; appropinquavit finis noster, impleti sunt dies nostri, certe venit finis noster

Lamentaciones 4:18

Muchos aplican este versículo a los egipcios, que insidiosamente atrajeron a los judíos a huir hacia ellos en sus dificultades. Es cierto, en verdad, que los judíos habían sido engañados por sus falsas promesas; y, así como una ramera atrae hacia sí a los jóvenes con malas artes, así también los judíos habían sido cautivados por los halagos de los egipcios. Pero el sentido del profeta parece ser otro, a saber: que los caldeos seguían a los judíos como cazadores, de modo que observaban sus pisadas; y uno los dos versículos, pues sigue inmediatamente:

Lamentaciones 4:19

19. Nuestros perseguidores fueron más ligeros que las águilas del cielo; nos persiguieron sobre los montes, nos acecharon en el desierto.

19. Velociores fucrunt persequutores nostri aquilis coelorum; super montes insequuti sunt nos, in deserto insidiati sunt nobis

Lamentaciones 4:19

Aquí, pues, el profeta quiere decir que los judíos estaban tan estrechados que no tenían escape alguno, porque sus pasos eran observados por sus enemigos, y también porque los caldeos recurrían a la mayor celeridad para poder apresarlos.

Dice, pues, primero que sus enemigos eran como cazadores, pues los judíos no podían ir ni siquiera por las calles de su propia ciudad. Sabemos que estaban reducidos a las mayores estrecheces; pero cuán duro era el asedio se expresa mejor con esta semejanza, a saber, que no se atrevían a andar por la ciudad; pues hay una comparación implícita, como si hubiera dicho: «No teníamos libertad en la misma ciudad, y mucho menos se nos permitía salir y andar por los campos abiertos». En segundo lugar, añade lo que corresponde a la primera cláusula: Se acercó nuestro fin, se cumplieron nuestros días; ciertamente llegó nuestro fin. Concluye que no quedaba esperanza, puesto que sus enemigos los oprimían así. Infiere, pues, que el fin estaba cerca, con lo cual quiere decir la ruina o destrucción final; y añade que los días se habían cumplido, donde parece comparar el estado de Jerusalén con la vida del hombre; pues se dice que ha cumplido su día el que deja el mundo, ya que se ha fijado de antemano un cierto tiempo para nuestra peregrinación. Dios, cuando le place, nos llama a sí. De ahí que entonces nuestro tiempo se cumple, como se dice que nuestra carrera se termina; pues, así como la vida del hombre se compara en la Escritura a una carrera, así la muerte es como la meta. Así ahora, hablando de la ciudad, el profeta dice que su tiempo se había cumplido, pues no era voluntad de Dios que permaneciera más tiempo. En tercer lugar, dice que el fin había llegado. Había dicho antes que estaba cerca, pero dice ahora que había llegado. En suma, muestra que Dios, después de haber perdonado largo tiempo a los judíos, cuando vio que no ponían fin a su pecado, recurrió por fin al rigor, pues habían abusado vergonzosamente de su paciencia; porque había suspendido largo tiempo su juicio y había probado a menudo si eran sanables. El profeta reprueba, pues, ahora su obstinación, cuando dice que su fin había llegado y que su tiempo se había cumplido.

Después, con el mismo propósito, añade que más ligeros que las águilas habían sido sus perseguidores. El profeta, sin duda, continúa el mismo asunto. Como había hecho a los caldeos semejantes a cazadores, dice ahora que en el vuelo superaban a las águilas. Es, ciertamente, una expresión hiperbólica, pero el profeta no podía expresar de otro modo la increíble celeridad con que los caldeos se apresuraban a perseguir a los judíos. Y no hay duda de que se burlaba indirectamente de la seguridad del pueblo necio; pues sabemos que siempre que los profetas los amenazaban, prevalecía esta falsa opinión: que los caldeos no vendrían, porque estaban lejos, el viaje era largo y difícil, y había muchos estorbos. El profeta se burla, pues, ahora de esta confianza con que habían sido engañados, cuando dice que más ligeros que las águilas del cielo eran sus enemigos.

Menciona los caminos que tomaron: Por los montes persiguieron, y acecharon en el desierto. Quiere decir que toda vía de escape estaba cerrada. Pues cuando vienen los enemigos, muchos se esconden en los montes y así escapan; y otros, acogiéndose al desierto, hallan allí algunos escondrijos. Pero el profeta dice que tal era la velocidad de los caldeos que los judíos miraban en vano a los montes o a los desiertos, pues por todas partes había lazos preparados, y ellos estaban presentes en todas partes para perseguirlos. Así confirma lo que había dicho: que el tiempo estaba cumplido, pues el Señor los mantenía encerrados por todos lados.

Ahora bien, aunque el profeta habla aquí de la ruina de la ciudad, podemos sacar una doctrina útil: cuando la mano de Dios está contra nosotros, en vano miramos a todas partes, pues no habrá seguridad para nosotros en los montes, ni la soledad nos protegerá en el desierto. Como, pues, vemos que los judíos fueron encerrados por la mano de Dios, así, cuando contendemos con él, en vano volvemos los ojos aquí y allá; pues, por mucho que durante un tiempo alimentemos buenas esperanzas, Dios ciertamente nos defraudará al fin. Sigue:

Lamentaciones 4:20

20. El aliento de nuestras narices, el ungido de Jehová, fue apresado en sus fosos; de quien dijimos: A su sombra viviremos entre los gentiles.

20. Spritus narium nostrarum Christus Jehovae captus est laqueis ipsorum; de quo diximus, In umbra ejus vivemus inter gentes.

Lamentaciones 4:20

Este versículo, como he dicho en otro lugar, ha sido aplicado por ignorancia a Josías, que cayó en batalla mucho antes de la caída de la ciudad. La dignidad real continuó después de su muerte; él mismo fue sepultado en el sepulcro de sus padres; y aunque el enemigo fue vencedor, no llegó a la ciudad. Es, pues, absurdo aplicar a aquel rey lo que aquí se dice propiamente de Sedequías, el último rey; pues aunque era del todo distinto de Josías, era sin embargo de la descendencia de David y un tipo de Cristo.

Como fue, pues, voluntad de Dios que la descendencia de David representara a Cristo, Sedequías es llamado aquí con razón el Cristo de Jehová, término con que la Escritura designa a todos los reyes, y aun a Saúl; y aunque su reino fue temporal y pronto decayó, es llamado «el Ungido de Jehová»; y sin duda la unción que recibió por la mano de Samuel no fue del todo en vano. Pero David es llamado propiamente el Ungido de Jehová, junto con su descendencia. De ahí que usara a menudo estas palabras: «Mira el rostro de tu ungido» (Sal 84:9). Y cuando Ana, en su cántico, habló del Cristo de Jehová, sin duda tenía en cuenta esta idea (1 S 2:10). Y, por fin, nuestro Señor fue llamado el Cristo del Señor, pues así lo llamó Simeón (Lc 2:26).

Percibimos ahora, pues, que este pasaje no puede entenderse sino del rey Sedequías. Debe añadirse al mismo tiempo que es llamado el Cristo de Jehová porque su corona aún no había sido derribada, sino que todavía llevaba la diadema con que Dios lo había adornado. Como, pues, el trono de David aún permanecía, Sedequías, por indigno que fuera de aquel honor, era sin embargo el Cristo de Jehová, como lo fue Manasés, y otros que habían degenerado por completo.

El profeta, sin embargo, parece atribuir a Sedequías mucho más de lo que merecía, cuando lo llama la vida del pueblo. Pero esta dificultad puede resolverse fácilmente; el hombre mismo no es considerado según sus méritos, sino según fue llamado por Dios y dotado de aquel alto y singular honor; pues sabemos que lo que aquí se dice se extendía a toda la descendencia de David:

«Yo también le pondré por primogénito, el más excelso de los reyes de la tierra» (Sal 89:27).

Pues aunque los reyes de la tierra no obtuvieron su autoridad sino por estar establecidos por decreto de Dios, sin embargo el rey de la descendencia de David era el primogénito entre todos ellos. En suma, era un reino sacerdotal, y aun sagrado, porque Dios había dedicado peculiarmente aquel trono a sí mismo. Debe tenerse presente, pues, esta peculiaridad, para que no miremos al individuo en sí mismo.

Entonces el pasaje corre con coherencia cuando dice que el Mesías, o el ungido de Jehová, fue apresado en lazos; pues sabemos que fue apresado; y esto concuerda con la historia. Había huido por un camino oculto al desierto, y pensaba que había escapado de las manos de sus enemigos; pero pronto fue apresado y llevado ante el rey Nabucodonosor. Como, pues, cayó inesperadamente en manos de sus enemigos, con razón dice el profeta metafóricamente que fue apresado en sus lazos.

Lo llama el aliento de las narices del pueblo, porque el pueblo sin su rey era como un cuerpo mutilado e imperfecto. Pues Dios hizo rey a David, y también a su descendencia, con este fin: que la vida del pueblo residiera en cierto modo en él. En cuanto David era cabeza del pueblo, y así constituido por Dios, era incluso su vida. Lo mismo ocurría con toda su descendencia mientras continuó la sucesión; pues el favor de Dios no se extinguió hasta que toda libertad se desvaneció, cuando la ciudad fue destruida y hasta el nombre del pueblo fue, por así decirlo, abolido.

Pero debemos observar lo que hemos dicho antes: que estos altos términos con que se hablaba de la descendencia de David pertenecen propiamente solo a Cristo; pues David no era la vida del pueblo sino en cuanto era el tipo de Cristo y representaba su persona. Entonces lo que se dice no se halló realmente en la descendencia de David, sino solo tipológicamente. Por tanto, la verdad, la realidad, ha de buscarse en ningún otro sino en Cristo. Y de aquí aprendemos que la Iglesia está muerta, y es como un cuerpo mutilado, cuando está separada de su cabeza. Si, pues, deseamos vivir delante de Dios, debemos acudir a Cristo, que es realmente el espíritu o el aliento de nuestras narices; pues así como el hombre que está muerto ya no respira, así también se dice que estamos muertos cuando estamos separados de Cristo. Por el contrario, mientras haya entre él y nosotros una unión sagrada, aunque nuestra vida esté escondida y muramos, vivimos sin embargo en él, y aunque estemos muertos para el mundo, nuestra vida está en los cielos, como también Pablo y Pedro nos llaman allá (Col 3:3, 4; 2 P 3:16). En suma, Jeremías quiere decir que el favor de Dios estaba por así decirlo extinguido cuando el rey fue quitado, porque la felicidad del pueblo dependía del rey, y la dignidad real era como una prenda segura de la gracia y el favor de Dios; por eso cesó la bendición de Dios cuando el rey fue quitado a los judíos.

Sigue por fin: De quien dijimos: A tu sombra viviremos entre las naciones. El profeta muestra que los judíos esperaban en vano ya cosa alguna en cuanto a su restauración; pues el origen de toda bendición estaba en el rey. Dios los había privado de su rey; se sigue, pues, que estaban en un estado sin esperanza. Pero el profeta, para expresarlo con más claridad, dice que el pueblo pensaba que estaría a salvo con tal que el reino permaneciera: Viviremos, decían, aun entre las naciones bajo la sombra de nuestro rey; es decir: «Aunque seamos arrojados a naciones extranjeras, el rey podrá reunirnos, y su sombra se extenderá a lo largo y a lo ancho para guardarnos seguros». Así creían los judíos, pero falsamente, porque con su rebelión habían arrojado el yugo de Cristo y de Dios, como se dice en el Sal 2:3. Como, pues, habían sacudido el yugo celestial, confiaban en vano en la sombra de un rey terrenal y eran del todo indignos de la guarda y protección de Dios. Sigue después:

Lamentaciones 4:21

21. Gózate y alégrate, hija de Edom, que habitas en la tierra de Uz; también sobre ti pasará el cáliz; te embriagarás y serás desnudada.

21. Guade et laetare, filia Edom quae habitas in terra Uts (עף, ad verbum;) etiam super te transibit calix, inebriaberis et nudaberis.

Lamentaciones 4:21

El profeta da a entender en este versículo que los judíos estaban expuestos a los oprobios y burlas de todos sus enemigos, pero modera de inmediato su dolor añadiendo un consuelo; y era un dolor que en sí mismo debía de ser muy amargo; pues sabemos que nada es más duro de soportar, en un estado de miseria, que los insultos petulantes de los enemigos; estos nos hieren más que todos los demás males que podamos sufrir. El profeta da a entender, pues, que los judíos habían quedado tan reducidos que todos los impíos y malévolos podían, con impunidad, exultar sobre ellos y burlarse de sus tribulaciones. Esto se hace en la primera cláusula; pero, como era una profecía, o más bien una denuncia, en extremo amarga, mitiga la atrocidad del mal cuando dice que sus enemigos tendrían pronto, a su vez, que sufrir castigo.

Algunos explican todo el versículo como dicho irónicamente, como si el profeta hubiera dicho burlonamente: «Id ahora, idumeos, y alegraos; pero vuestro gozo será pasajero». Pero yo pienso más bien que se refiere a la cumbre misma de la extrema miseria, porque los judíos habían sido así expuestos a las burlas de sus enemigos; pero después añade algún alivio, porque todos sus enemigos serían por fin castigados. Hay, en Mi 7:8, una manera de hablar semejante, aunque allí no se hace mención de Edom; pues allí el profeta habla en general a todos los que envidiaban al pueblo y eran sus adversarios: compara al pueblo, según lo acostumbrado, con una mujer; y sabemos que en ese sexo hay mucha más envidia que en los hombres; y luego, cuando hay rencor, urgen ferozmente sus razones para tener ocasión de hablar mal de otros. Por eso la Iglesia, después de haber reconocido que había sido castigada con justicia, añade: «Tú, enemiga mía, no te alegres de mí». Pero ya he explicado plenamente el sentido del profeta: que la Iglesia llama a todos sus enemigos una enemiga, o una mujer enemistada, como si hubiera habido alguna querella o celos entre mujeres. Por eso dice:

«Aunque caí, me levantaré; aunque more en tinieblas, Jehová será mi luz… Mi enemiga lo verá, y se cubrirá de vergüenza… mis ojos la verán; ahora será hollada» (Mi 7:8, 10).

El profeta quiso sin duda allí mitigar el dolor de los piadosos, que veían que todos sus vecinos los insultaban con insolencia. Muestra entonces la necesidad de una paciente resistencia por un tiempo; pues Dios extendería por fin su mano y daría a los enemigos la paga de su barbarie.

Pero por qué en este lugar se hace mención de Edom más bien que de otras naciones no es evidente. Los judíos estaban, ciertamente, rodeados por todas partes de enemigos, pues tenían tantos enemigos como vecinos. Pero los idumeos, más que los otros, habían mostrado hostilidad contra el pueblo escogido. Y la indignidad era mayor porque descendían del mismo padre, pues Isaac era su padre común; y derivaban su origen de dos hermanos, Esaú y Jacob. Como, pues, los idumeos eran parientes de los judíos, su crueldad era menos tolerable; pues así olvidaban su propia raza y se ensañaban contra sus hermanos y parientes. Por eso se dice en el Sal 137:7:

«Acuérdate, oh Jehová, contra los hijos de Edom, del día de Jerusalén, cuando decían: Arrasadla, arrasadla hasta los cimientos».

El profeta, pues, después de haber imprecado la venganza de Dios sobre todos los impíos, mencionó especialmente a los idumeos; ¿y por qué? Porque se entregaron a su crueldad más que todos los demás; pues eran como portaestandartes de los enemigos y eran como fuelles con los cuales el fuego se encendía más; pues esta exhortación fue sin duda dirigida a los caldeos:

«Arrasadla, arrasadla; no la perdonéis; que no quede piedra sobre piedra» (Sal 137:7).

Como, pues, los idumeos se habían portado con suma crueldad hacia sus propios parientes, el profeta se queja de ellos y pide a Dios que les dé lo que merecían.

Así ahora, en este lugar, nuestro profeta dice: Gózate y alégrate, hija de Edom, que habitas en la tierra de Uz. Con esta cláusula, como ya he dicho, Jeremías da a entender que los judíos estaban expuestos a las burlas de sus enemigos, porque los idumeos podían ahora insultarlos con seguridad. Pero añade de inmediato: también; aquí comienza un nuevo asunto, y esto se da a entender por la partícula גם, gam: A ti también pasará el cáliz. Emplea una metáfora común; pues la adversidad se denota en la Escritura con la palabra cáliz; pues Dios, según su voluntad, da a beber a cada uno cuanto le place. Como cuando un padre de familia reparte bebida a sus hijos y siervos, así también Dios, en cierto modo, extiende su cáliz a todo el que castiga; y no permite a nadie ni rechazar el cáliz ofrecido ni tirar el vino, sino que lo obliga a beber y a agotar hasta las heces cuanto da a cada uno a beber. Por eso, pues, dice ahora el profeta que el cáliz pasaría a los idumeos; pues sabemos que poco después fueron sometidos por los caldeos, con quienes antes habían estado unidos. Pero cuando por su perfidia se apartaron de su tratado, fueron castigados a su vez. Como, pues, el pacto que habían hecho con los caldeos no continuó, el profeta dice que también a ellos pasaría el cáliz.

Añade: Te embriagarás y serás desnudada. Dios suele distinguir así entre sus propios hijos y los extraños o reprobados; pues da a beber a sus propios hijos una pócima amarga, pero es tanto como pueden beber; pero a los otros los ahoga del todo, porque los obliga, como ya se ha dicho, a beber hasta las heces. Así, pues, el profeta compara ahora a la embriaguez las extremas miserias que los idumeos sufrieron; y al mismo propósito son las palabras que siguen: Serás desnudada. Pues así da a entender que quedarían tan confundidos por la atrocidad de sus males que no tendrían cuidado del decoro y estarían muertos a toda vergüenza: como el borracho, vencido por el vino, no se cuida de sí, y cae y se expone como Noé; así también dice el profeta que serían tan grandes las calamidades de Edom que el pueblo, expuesto a todo oprobio, daría ocasión de burla a todos los que lo rodeaban. Como cuando un borracho se tumba en el fango, se quita las ropas y se pone en evidencia, es un espectáculo a la vez triste y vergonzoso; así dice el profeta que los idumeos serían como los borrachos, porque yacerían en su oprobio. Sigue:

Lamentaciones 4:22

22. El castigo de tu iniquidad se ha cumplido, hija de Sion; nunca más te llevará cautiva; él visitará tu iniquidad, hija de Edom; descubrirá tus pecados.

22. Completa est iniquitas tua, filia Sion; non adjiciet ad te in exilium trahendam; visitavit iniquitatem filiae Edom, et discooperuit super peccatum tuum (hoc est, nudavit peccatum tuum.)

Lamentaciones 4:22

Este versículo, a mi juicio, es explicado incorrectamente; y los judíos se han afanado mucho, pues parece haber una especie de incoherencia, ya que es cierto que después fueron dispersados al exilio, no solo una vez, sino varias. Por eso interpretan este lugar de la segunda dispersión por Tito, bajo la autoridad de su padre Vespasiano. Dicen entonces que la iniquidad del pueblo se completó entonces, pues después de aquel exilio no ha seguido cambio alguno. De otro modo no piensan que esta predicción del profeta concuerde con la realidad o el suceso; pues, como he dicho, han sido arrojados a todas las tierras. Ya antes, en verdad, habían sido fugitivos, como Moisés había declarado acerca de ellos. Pues sabemos que había judíos en Grecia y en Macedonia; sabemos que muchas de las ciudades de Italia estaban llenas de este pueblo, hasta que por el edicto del César Claudio fueron expulsados de Italia; pues pensaba que Italia estaba infectada por ellos, y los echó lejos, como si fueran contagiosos. Pero los judíos se aferran a estas sutilezas sin provecho; pues el profeta simplemente quiso decir que tal sería el castigo del pueblo que no sería necesario entonces repetirlo.

Cuando, por tanto, dice que su iniquidad, o el castigo de su iniquidad, se ha cumplido, da a entender que Dios los había tratado con tanta severidad que nada quedaba por debajo del rigor extremo: y este modo de hablar se halla en otros lugares. Al mismo propósito es lo que sigue de inmediato: El enemigo, o Dios, que es lo mismo, no volverá a arrastrarte al exilio; ¿por qué? ¿Qué necesidad había de un segundo exilio cuando toda la tierra había sido reducida a soledad? Pues también los pobres que habían quedado en la tierra habían ido por fin a Egipto, de donde fueron traídos de nuevo a Caldea; pero eran entonces fugitivos de la Tierra Santa. El profeta quiere decir, pues, que el juicio de Dios estaba, en todas sus partes, completo, que nada menos que la calamidad extrema había sobrevenido a los judíos.

Sigue después, en la segunda cláusula: Visitará, que está, en verdad, en tiempo pasado, ha visitado, pero habla de lo que era futuro. Según la manera usual de los profetas, para confirmar la predicción habla del suceso como ya pasado: Ha visitado la iniquidad de la hija de Edom; de modo que tu maldad ha sido descubierta. El sentido será más claro si añadimos las partículas de comparación: «Así como tu castigo, hija de Sion, se ha cumplido, así tu iniquidad, hija de Edom, será visitada»; o si traducimos las palabras así, a modo de concesión: «El castigo de tu iniquidad, hija de Sion, se ha cumplido ciertamente; pero tu pecado, hija de Edom, será descubierto».

En suma, vemos que se explica la razón por la cual el profeta, en el último versículo, alivió con consuelo el dolor del pueblo: que aunque los judíos eran muy desdichados, nada mejor le iría a Edom cuando llegara el tiempo de la visitación. Y al decir que el castigo de la iniquidad se había cumplido, no se refiere a su pecado, sino que dice que habían sido así castigados porque a Dios le pareció bien ejecutar todo su rigor contra ellos; y casi la misma manera de hablar se halla en el capítulo cuarenta de Isaías. El profeta no niega, pues, que los judíos pudieran en un tiempo futuro volver a ser exiliados; pero dice que su transmigración estaba ahora completa, de modo que no era necesario que Nabucodonosor despojara otra vez la tierra de sus habitantes: esto se había hecho, por así decirlo, por un torbellino repentino; pues de un solo barrido habían sido arrebatados. La tierra, ciertamente, ya antes había sido asolada, pero cuando Nabucodonosor tomó posesión de la ciudad, solo dejó atrás la hez del pueblo. Y lo hizo a propósito para tener allí algún pueblo como tributario. Aquella transmigración, pues, fue completa.

Pero el profeta no quiere decir aquí que Dios no desterraría y dispersaría después a los judíos como merecían. No hay, pues, incoherencia en que los judíos se hayan vuelto después fugitivos y errantes por todo el mundo y que sin embargo el enemigo no los arrastrara de nuevo al cautiverio, pues habla aquí solo de los caldeos: y esto se dijo porque Jeremías quería comparar a los judíos con los idumeos y mostrar que, aunque los idumeos exultaban insolentemente sobre ellos, su propia calamidad estaba cerca, y los abrumaría por completo, como antes había sucedido con los judíos. No hay tiempo ahora para comenzar con la oración de Jeremías: debo, pues, diferirla hasta la próxima lección.

ORACIÓN

Concédenos, Dios omnipotente, que así como ves que hoy las bocas no solo de nuestros enemigos, sino también de los tuyos, están abiertas para hablar mal, oh, concédenos que no se les dé ocasión alguna, sobre todo porque sus calumnias recaen sobre tu santo nombre; sino reprime tú su insolencia, y perdónanos de tal modo que, aunque merezcamos ser castigados, tengas sin embargo consideración por tu propia gloria, y así nos reúnas bajo Cristo, nuestra cabeza, y restaures tu Iglesia dispersa, hasta que por fin seamos todos reunidos en aquel reino celestial que tu Hijo unigénito, nuestro Señor, nos ha conseguido con su propia sangre. — Amén.

CAPÍTULO 5

Lección decimoséptima

Lamentaciones 5:1

1. Acuérdate, oh Jehová, de lo que nos ha sucedido: considera y mira nuestro oprobio.

1. Memento (recordare,) Jehova, quid sit nobis (hoc est, quomodo nobiscum agatur.) aspice et vide opprobrium nostrum.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.