Oseas 1: comentario de Juan Calvino

Oseas 1:1

Este primer versículo muestra el tiempo en que profetizó Oseas. Nombra cuatro reyes de Judá: Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías. Uzías, llamado también Azarías, reinó cincuenta y dos años; pero después de ser herido de lepra, no se relacionó con los hombres y abdicó su dignidad real. Le sucedió su hijo Jotam. Los años de Jotam fueron cerca de dieciséis, y casi otros tantos los del rey Acaz, padre de Ezequías; y fue bajo el rey Ezequías que murió Oseas. Si ahora queremos averiguar cuánto tiempo desempeñó su oficio de enseñar, debemos fijarnos en lo que dice la historia sagrada: Uzías comenzó a reinar en el año veintisiete de Jeroboam, hijo de Joás. Suponiendo que Oseas cumplió sus deberes de maestro, salvo unos pocos años durante el reinado de Jeroboam, es decir, los dieciséis años que pasaron desde el comienzo del reinado de Uzías hasta la muerte de Jeroboam, debió de profetizar treinta y seis años bajo el reinado de Uzías. No hay duda, sin embargo, de que empezó a ejercer su oficio algunos años antes del fin del reinado de Jeroboam.

Aquí, pues, parecen resultar al menos cuarenta años. Jotam sucedió a su padre y reinó dieciséis años; y aunque es una conjetura probable que el comienzo de su reinado deba contarse desde el tiempo en que tomó el gobierno, después de que su padre, herido de lepra, fue expulsado de la sociedad de los hombres, es también probable que el tiempo restante hasta la muerte de su padre deba entrar en nuestro cálculo. Cuando, sin embargo, damos por supuestos unos pocos años, resulta que Oseas había profetizado más de cuarenta y cinco años antes de que Acaz comenzara a reinar. Añádanse ahora los dieciséis años en que reinó Acaz, y el número sumará sesenta y uno. Quedan los años en que profetizó bajo el reinado de Ezequías. No puede ser, pues, de otro modo sino que ejerció su oficio más de sesenta años, y probablemente continuó más allá del año setenta.

De aquí se ve con cuán grande e invencible valor y perseverancia lo dotó el Espíritu Santo. Pero cuando Dios emplea nuestro servicio durante veinte o treinta años, lo juzgamos muy fatigoso, sobre todo cuando tenemos que luchar con hombres impíos, que no aceptan de buen grado el yugo, sino que nos resisten con pertinacia; entonces deseamos al instante ser liberados, y queremos ser como los soldados que han cumplido su tiempo. Por tanto, cuando vemos que este profeta perseveró por tanto tiempo, sea para nosotros un ejemplo de paciencia, para que no nos desanimemos, aunque el Señor no nos libre enseguida de nuestra carga.

Hasta aquí lo referente a los cuatro reyes que nombra. Es cierto que debió de profetizar (como acabo de mostrar) durante cerca de cuarenta años bajo el rey Uzías o Azarías, y luego algunos años bajo el rey Acaz (omitiendo ahora el reinado de Jotam, que fue simultáneo con el de su padre), y continuó hasta el tiempo de Ezequías; pero ¿por qué mencionó en particular a Jeroboam, hijo de Joás, si no pudo profetizar bajo él sino por poco tiempo? Le sucedió su hijo Zacarías; surgió después la conspiración de Salum, que pronto fue destruido; entonces el reino se vio envuelto en gran confusión; y al fin el asirio, por medio de Salmanasar, llevó cautivas a las diez tribus, que quedaron dispersas entre los medos. Siendo así, ¿por qué menciona aquí el profeta a un solo rey de Israel? Esto parece extraño; pues continuó su oficio de enseñar hasta el fin de aquel reinado y hasta su muerte. Pero puede darse fácilmente una respuesta: quiso expresar claramente que comenzó a enseñar cuando el Estado estaba entero; porque, si hubiera profetizado después de la muerte de Jeroboam, podría haber parecido que conjeturaba alguna gran calamidad a partir del aspecto de las cosas de entonces; así no habría sido profecía, o al menos este crédito habría sido mucho menor. «¡Ahora adivina, sin duda, lo que es evidente a los ojos de todos!» Porque Zacarías floreció poco tiempo; y la conspiración mencionada antes fue una señal cierta de una destrucción cercana, y el reino pronto se disolvió. Por eso el profeta testifica aquí en términos expresos que ya había amenazado al pueblo con una venganza futura, aun cuando el reino de Israel florecía en riqueza y poder, cuando Jeroboam gozaba de sus triunfos y cuando la prosperidad embriagaba toda la tierra.

Esta fue, pues, la razón por la cual el profeta mencionó solamente a este rey; porque bajo él el reino de Israel se hizo fuerte, y fue fortificado con muchas plazas fuertes y un gran ejército, y abundó también en grandes riquezas. En efecto, la historia sagrada nos dice que Dios había librado el reino de Israel por medio de Jeroboam, aunque este era indigno, y que había recobrado muchas ciudades y una extensión de territorio muy amplia. Como, pues, había engrandecido el reino, se había hecho temible a todos sus vecinos, había juntado grandes riquezas y el pueblo vivía en holgura y lujo, lo que el profeta declaraba parecía increíble. «Vosotros no sois —decía— el pueblo del Señor; sois hijos adúlteros, habéis nacido de fornicación.» Tal reprensión ciertamente parecía inoportuna. Luego decía: «El reino os será quitado, la destrucción está cerca de vosotros.» «¿Qué, a nosotros? ¡Y nuestro rey ha obtenido ahora tantas victorias y ha infundido terror a otros reyes!» El reino de Judá, que era rival, estaba entonces casi quebrantado, y no había nadie que se hubiera atrevido a sospechar tal suceso.

Percibimos, pues, ahora por qué el profeta dice aquí expresamente que había profetizado bajo Jeroboam. En verdad profetizó también después de su muerte, y continuó en su oficio aun después de la destrucción del reino de Israel, pero comenzó a enseñar en un tiempo en que era el juguete de los impíos, que se engrandecían contra Dios y despreciaban audazmente sus amenazas mientras él los perdonaba y soportaba; lo cual ocurre siempre, como lo prueba la constante experiencia de todos los siglos. De aquí vemos más claramente con qué poder del Espíritu había dotado Dios al profeta, que se atrevió a levantarse contra un rey tan poderoso, a reprender su maldad y a citar también a sus súbditos al mismo juicio. Cuando, por tanto, el profeta se condujo con tanta audacia, en un tiempo en que los israelitas no solo estaban embrutecidos por su gran éxito, sino también del todo fuera de sí, esto fue ciertamente nada menos que un milagro; y esto debe valer mucho para establecer su autoridad. Vemos, pues, ahora el propósito de la inscripción contenida en el primer versículo. Sigue:

Oseas 1:2

2. El principio de la palabra del Señor por Oseas. Y dijo el Señor a Oseas: Ve, tómate una mujer de fornicaciones e hijos de fornicaciones: porque la tierra ha cometido gran fornicación, apartándose del Señor.

2. Principiam quo loquutus est Jehova per Hoseam, (alii vertunt, cum Hosea; ad verbum est, in Hosea; est liters beth.) Dixit Jehova ad Hoseam, Vade, sume tibi uxorem scortationum et filios scortationem, quia scortando scortabitur terra, (hoc est, scortata est,) ne sequatur Jehovam..

Oseas 1:2

El profeta muestra aquí qué encargo se le dio al principio, a saber, declarar guerra abierta a los israelitas, y estar, por así decir, muy airado en la persona de Dios, y anunciar destrucción. No comienza con cosas suaves, ni exhorta con dulzura al pueblo al arrepentimiento, ni toma un rodeo para suavizar la aspereza de su doctrina. Muestra que no había usado nada de esto, sino que dice que había sido enviado, como los heraldos o mensajeros, a proclamar la guerra. El principio, pues, de lo que el Señor habló por Oseas fue este: «Este pueblo es una raza adúltera, todos han nacido, por así decir, de una ramera, el reino de Israel es el más inmundo burdel; y yo ahora los repudio y los rechazo, ya no los reconozco como mis hijos.» No fue esta una vehemencia común. De aquí vemos que la palabra principio no fue puesta sin motivo, sino con intención, para que sepamos que el profeta, tan pronto como emprendió el oficio de enseñar, fue vehemente y severo, y, por así decir, fulminó contra el reino de Israel.

Ahora bien, si se pregunta por qué Dios estaba tan sumamente disgustado, por qué no llamó primero a sí a aquellos desdichados, puesto que el método habitual parece haber sido que el profeta procurara, con una exhortación bondadosa y paternal, devolver el juicio sano a los que se habían apartado del culto puro de Dios; ¿por qué, pues, no adoptó Dios este camino ordinario? Pero de aquí concluimos que las enfermedades del pueblo eran incurables. El profeta, sin duda, da a entender claramente aquí que fue enviado por Dios cuando el estado de las cosas era casi irremediable. Sabemos, en efecto, que Dios no suele tratar con tanta severidad a los hombres sino cuando ha intentado todos los demás remedios; y esto sin duda puede aprenderse fácilmente de los anales de la Escritura. Las diez tribus, inmediatamente después de su rebelión contra la familia de David, habiendo renunciado al culto de Dios, abrazaron la idolatría y las supersticiones impías. Debían haber conservado en su mente el recuerdo de este oráculo:

«El Señor ha elegido el monte de Sion, donde ha deseado ser adorado; este —dijo— es mi reposo para siempre; aquí habitaré, porque la he elegido» (Sal 132:13, 14).

Y esta predicción, lo sabemos, no había sido repetida una vez ni diez, sino cien veces, para que se fijara más firmemente en el corazón de los hombres. Puesto que, pues, debían haber tenido esta verdad plenamente grabada en sus corazones, que el Señor no quería ser adorado en ningún lugar sino en el monte de Sion, fue una estupidez monstruosa en ellos erigir un nuevo templo y hacer los becerros. Que el pueblo, pues, se hubiera apartado de Dios tan pronto fue un ejemplo de la más perversa locura. Pero, como he dicho, habían llegado al punto más alto de impiedad. Cuando Dios castigó pecados tan grandes por medio de Jehú, el pueblo debía haber vuelto entonces al culto puro de Dios, y hubo alguna reforma en la tierra; pero siempre volvían a su propia naturaleza; más aún, el desenlace probó que solo disimularon por breve tiempo; tan cegados estaban por una perversidad diabólica, que siempre continuaron en sus supersticiones. No hay, pues, que maravillarse de que el Señor hiciera este comienzo por medio de Oseas: «Todos habéis nacido de fornicación, vuestro reino es el más inmundo burdel; no sois mi pueblo, no sois amados.» ¿Quién, pues, no admitirá que Dios, al fulminar de manera tan terrible contra este pueblo, obró con justicia con ellos y por la mejor razón? La contumacia del pueblo era tan indomable que no podía ser vencida de ningún otro modo. Entendemos ahora por qué el profeta usó esta expresión: El principio del hablar que hizo Dios.

Sigue luego: en Oseas. Había dicho en el primer versículo: La palabra de Jehová que fue a Oseas; ahora dice: נהושע, beusho, en Oseas; y añade que Dios habló y dijo a Oseas, repitiendo la preposición usada en el primer versículo. Se dice que la palabra del Señor fue a Oseas no simplemente porque Dios se dirigiera al profeta, sino porque lo envió con ciertos encargos, pues en este sentido se dice que la palabra de Dios fue a los profetas. Dios dirige también su palabra indistintamente a otros, a quienes le place enseñar con su palabra, pero habla y se dirige a sus profetas de una manera peculiar, pues los hace ministros y heraldos de su palabra, y pone, por así decir, en su boca lo que después proclaman al pueblo. Así dice Cristo que la palabra de Dios vino a los reyes, porque él los constituye y establece para gobernar a los hombres. «Si llamó dioses —dice— a aquellos a quienes vino la palabra de Dios»; y ese salmo, sabemos, fue escrito con referencia especial a los reyes. Percibimos ahora lo que contiene esta frase del primer versículo: La palabra de Dios vino a Oseas; pues el Señor no se dirigió simplemente al profeta de manera común, sino que lo proveyó de instrucciones, para que después enseñara al pueblo, por así decir, en la persona del mismo Dios.

Se añade ahora en el segundo versículo: El principio del hablar, tal como el Señor lo hizo por Oseas. Quienes dan esta traducción, «con Oseas», parecen explicar fríamente el sentido del profeta. La letra ב, beth, sé que tiene a menudo este sentido en la Escritura; pero el profeta, sin duda, se presenta en este lugar como instrumento del Espíritu Santo. Dios habló, pues, en Oseas, o por Oseas, porque no sacó nada de su propio cerebro, sino que Dios habló por él; esta es una forma de hablar que encontraremos a menudo. De esto depende, en verdad, toda la autoridad de los siervos de Dios: que no se den rienda suelta, sino que entreguen fielmente, por así decir, de mano en mano lo que el Señor les ha mandado, sin añadir absolutamente nada de suyo. Dios habló, pues, en Oseas. Sigue después: El Señor dijo a Oseas. Ahora bien, esto, que se dice por tercera vez, o se repite tres veces, no es otra cosa que el encargo en diferentes formas. Primero dijo en general: «La palabra del Señor que fue a Oseas»; ahora dice: El Señor habló así, y expresa claramente cuál era la palabra a la que se refería en el primer versículo.

Ve, dice, toma para ti una mujer de lascivia y los hijos de la lascivia; y se añade la razón: porque por fornicar, o ser lasciva, se ha hecho lasciva la tierra. Sin duda habla aquí de los vicios que el Señor había soportado largo tiempo con una paciencia inexpresable. Por ser lasciva, pues, se ha hecho lasciva la tierra, para no seguir a Jehová.

Aquí los intérpretes se afanan mucho, porque parece muy extraño que el profeta tomara por mujer a una ramera. Algunos dicen que este fue un caso extraordinario. Ciertamente tal licencia no habría podido tolerarse en un maestro. Vemos lo que Pablo requiere en un obispo, y sin duda lo mismo se requería antes en los profetas: que sus familias fueran castas y libres de toda mancha y reproche. Habría expuesto, pues, al profeta al desprecio de todos si hubiera entrado en un burdel y hubiera tomado para sí una ramera; porque no habla aquí solo de una mujer impúdica, sino de una mujer de lascivia, lo cual significa una ramera pública, pues mujer de lascivia se llama la que se ha habituado largamente a la lascivia, la que se ha expuesto a todos para satisfacer el deseo de todos, la que se ha prostituido, no una ni dos veces, ni con pocos hombres, sino con todos. Que esto lo hiciera el profeta parece muy improbable. Pero algunos responden, como he dicho, que esto no debe considerarse una regla común, pues fue un mandato extraordinario de Dios. Y, sin embargo, no parece conforme a la razón que el Señor hiciera así gratuitamente despreciable a su profeta; pues ¿cómo podía esperar ser recibido al salir ante el público, después de haberse atraído tal deshonra? Si se hubiera casado con una mujer como la aquí descrita, debía haberse ocultado de por vida antes que emprender el oficio profético. No es probable, pues, la opinión de quienes piensan que el profeta había tomado una mujer tal como aquí se describe.

Además, otra razón, del todo insoluble, milita contra ellos; pues al profeta no solo se le manda tomar una mujer de lascivia, sino también hijos de lascivia, engendrados en la fornicación. Es, pues, lo mismo que si él mismo hubiera cometido fornicación. Porque si decimos que se casó con una mujer que antes se había conducido con alguna indecencia y falta de castidad (como Jerónimo argumenta largamente para excusar al profeta), la excusa es frívola, pues no habla solo de la mujer, sino también de los hijos, ya que Dios quería que toda la descendencia fuera adúltera, y esto no podía ocurrir en un matrimonio legítimo. Por eso casi todos los hebreos coinciden en esta opinión: que el profeta no se casó realmente con una mujer, sino que se le mandó hacerlo en una visión. Y veremos en el capítulo tercero (Os 3:1) descrito casi lo mismo; y, sin embargo, lo que allí se narra no pudo haberse hecho realmente, pues al profeta se le manda casarse con una mujer que había violado la fidelidad conyugal, y después de haberla comprado, retenerla en casa por algún tiempo. Esto, lo sabemos, no se hizo. Se sigue, pues, que esto fue una representación exhibida al pueblo.

Algunos objetan y dicen que todo el pasaje, tal como lo da el profeta, no puede entenderse como relato de una visión. ¿Por qué no? Porque la visión, dicen, le fue dada a él solo, y Dios tenía en cuenta a todo el pueblo más que al profeta. Pero puede ser, y es probable, que no se presentara ninguna visión al profeta, sino que Dios solo le ordenó proclamar lo que se le había encargado. Cuando, pues, el profeta comenzó a enseñar, empezó más o menos de esta manera: «El Señor me coloca aquí como en un escenario, para daros a conocer que me he casado con una mujer habituada a adulterios y fornicaciones, y que he engendrado hijos con ella.» Todo el pueblo sabía que él no había hecho tal cosa; pero el profeta habló así para poner ante sus ojos una representación viva. Tal fue, pues, la visión, una exhibición figurada; no que el profeta lo supiera por una visión, sino que el Señor le había mandado relatar esta parábola (por decirlo así), o esta semejanza, para que el pueblo viera, como en un retrato vivo, su torpeza y perfidia. Es, en suma, una exhibición en la que la cosa misma no solo se expone en palabras, sino que se coloca, por así decir, ante sus ojos en forma visible. Se añade la razón: porque por ser lasciva se ha hecho lasciva la tierra.

Vemos, pues, ahora cómo deben entenderse las palabras del profeta; pues asumió un personaje al salir ante el público, y en este personaje dijo al pueblo que Dios le había mandado tomar por mujer a una ramera y engendrar con ella hijos adúlteros. Su ministerio no fue por esto hecho despreciable, pues todos sabían que siempre había vivido con virtud y templanza; todos sabían que su casa estaba libre de todo reproche; pero aquí exhibió en su personaje asumido, por así decir, una imagen viva de la bajeza del pueblo. Este es el sentido, y no veo nada forzado en esta explicación; y vemos, al mismo tiempo, el sentido de esta cláusula: Por ser lasciva se ha hecho lasciva la tierra. Oseas podía haber dicho esto en una palabra, pero tenía que dirigirse a sordos, y sabemos cuán grande y estúpida es la locura de quienes se deleitan en sus propias supersticiones: no soportan ninguna reprensión. El profeta, pues, no habría sido atendido si no hubiera exhibido, como en un espejo ante sus ojos, lo que quería que entendieran, como si dijera: «Si ninguno de vosotros puede conocerse a sí mismo hasta reconocer su bajeza pública, si todos sois tan obstinados contra Dios, conoced al menos ahora, por mi personaje asumido, que todos sois adúlteros y derivéis vuestro origen de un burdel inmundo, pues Dios así lo declara acerca de vosotros; y como no queréis recibir tal declaración, se os pone ahora delante en mi personaje asumido.»

Para no seguir a Jehová, literalmente, De en pos de Jehová, מאחרי, meachri. Vemos aquí cuál es la castidad espiritual del pueblo de Dios, y cuál es también el significado de la palabra ser lascivo. La castidad espiritual del pueblo de Dios es, pues, seguir al Señor; y ¿qué otra cosa es este seguir sino dejarnos gobernar por su palabra, y obedecerle de buena voluntad, estar listos y preparados para cualquier obra a la que nos llame? Cuando, pues, el Señor va delante de nosotros con su instrucción y muestra el camino, y nos hacemos dóciles y obedientes, y alzamos los ojos a él, y no nos desviamos ni a la derecha ni a la izquierda, sino que sometemos toda nuestra vida a la obediencia de la fe, esto es verdaderamente seguir al Señor; y es una definición hermosísima de la castidad espiritual del pueblo de Dios.

Y podemos también, por lo contrario, aprender qué es hacerse lascivo; lo hacemos cuando nos apartamos de la palabra del Señor, cuando prestamos oído a falsas doctrinas, cuando nos entregamos a supersticiones; cuando, en suma, andamos errantes tras nuestras propias invenciones y no mantenemos nuestros pensamientos bajo la autoridad de la palabra del Señor. Pero en cuanto a la palabra ser lascivo, se dirá más en el capítulo 2; solo quise ahora tocar brevemente lo que el profeta quiere decir cuando reprende a los israelitas por haberse hecho todos lascivos. Sigue ahora:

Oración

Concede, Dios Todopoderoso, que así como una vez nos adoptaste, y sigues confirmando este tu favor llamándonos sin cesar a ti, y no solo nos castigas severamente, sino que también nos invitas con dulzura y paternalmente a ti, y nos exhortas al mismo tiempo al arrepentimiento, concede, oh, que no nos endurezcamos tanto como para resistir tu bondad, ni abusemos de tu increíble paciencia, sino que nos sometamos a ti en obediencia; para que, cuando nos castigues severamente, soportemos tus correcciones con genuina sumisión de fe, y no permanezcamos indomables y obstinados hasta el fin, sino que volvamos a ti, única fuente de vida y de salvación, de modo que, así como has comenzado en nosotros una buena obra, la perfecciones hasta el día de nuestro Señor. Amén.

Lección segunda

Oseas 1:3, 4

3. Fue, pues, y tomó a Gomer, hija de Diblaim; la cual concibió y le dio a luz un hijo.

3. Et profectus est et accepit Gomer, filiam Diablaim: et concepit et peperit ei filium.

4. Y el SEÑOR le dijo: Ponle por nombre Jezreel; porque de aquí a poco tiempo vengaré la sangre de Jezreel sobre la casa de Jehú, y haré cesar el reino de la casa de Israel.

4. Et dixit Jehova ad eum, Voca nomen Jizreel, quia adhuc pauxillum, et visitabo sanguines Jizreel super domum Jehu, et cessare faciam (hoc est, abolebo) regnum domus Israel.

Oseas 1:3

Dijimos en la lección de ayer que Dios ordenó a su profeta tomar una mujer de fornicaciones, pero que esto no se hizo realmente; pues ¿qué otro efecto habría tenido sino hacer al profeta despreciable a todos? y así su autoridad habría quedado reducida a nada. Pero Dios solo quiso mostrar a los israelitas con tal representación que se jactaban sin razón; pues no tenían nada digno de alabanza, sino que eran ignominiosos en todo sentido. Se dice, pues, que Oseas fue y tomó para sí a Gomer, hija de Diblaim. גמר, Gomer, significa en hebreo faltar; y a veces significa en sentido activo consumir; y de aquí que Gomer signifique consunción. Pero Diblaim son masas de higos, o higos secos reducidos a una masa. Los griegos los llaman παλαθας. Los cabalistas dicen aquí que la mujer de Oseas se llamaba con este nombre porque los que están muy entregados a la lascivia caen al fin en la muerte y la corrupción. Así la consunción es la hija de los higos, pues por higos entienden la dulzura de las concupiscencias. Pero será más sencillo decir que esta representación fue exhibida al pueblo, que el profeta puso ante ellos, en lugar de una mujer, la consunción, hija de los higos; es decir, que les puso delante masas de higos o παλαθας, que representaban a Gomer, que significa consunción, y que adoptó una manera semejante a la de los matemáticos cuando describen sus figuras: «Si esto es tanto, entonces aquello es tanto.» Podemos, pues, entender así el pasaje: que el profeta nombró aquí por mujer suya las masas corrompidas de higos; de modo que ella era consunción o putrefacción, nacida de higos reducidos a tales masas. Pues sigo persistiendo en la opinión que expresé ayer, de que el profeta no entró en un burdel para tomar mujer: porque de otro modo habría engendrado bastardos, y no hijos legítimos; pues, como se dijo ayer, el caso de la mujer y de los hijos era el mismo.

Entendemos, pues, ahora que el verdadero sentido de este versículo es que el profeta no se casó con una ramera, sino que solo la exhibió ante los ojos del pueblo como si fuera la corrupción, nacida de masas putrefactas de higos.

Oseas 1:4

Sigue ahora que la mujer concibió: la imaginaria, la mujer tal como fue representada y exhibida. Concibió, dice, y dio a luz un hijo; y le dijo Jehová: Ponle por nombre Jezreel. Muchos traducen יזרעאל, Izroal, dispersión, y siguen al parafraste caldeo. Piensan también que este término ambiguo contiene alguna alusión; pues como זרע, zaro, es simiente, suponen que el profeta alude de manera indirecta a la vana jactancia del pueblo; porque se llamaban a sí mismos la simiente escogida, por haber sido plantados por el Señor; de ahí el nombre Jezreel. Pero el profeta, según estos intérpretes, expone aquí esta necedad al desprecio; como si dijera: «Sois Israel; pero en otro respecto sois dispersión: porque así como la semilla se esparce en diversas direcciones, así el Señor os esparcirá, y así os destruirá y os arrojará lejos. Pensáis que habéis sido plantados en esta tierra, y que tenéis una posición de la que nunca podréis ser sacudidos ni arrancados; pero el Señor, con su propia mano, os agarrará para arrojaros a las regiones más remotas del mundo.» Este es el sentido que dan muchos intérpretes; y no niego que el profeta alude a las palabras sembrar y simiente; no disiento de ello; solo me parece que el profeta mira más lejos, y da a entender que eran del todo degenerados, no la verdadera ni genuina descendencia de Abraham.

Hay, como vemos, mucha afinidad entre los nombres Jezreel e Israel. Cuán honroso es el nombre de Israel resulta evidente por su etimología; y sabemos también que fue dado desde lo alto al santo padre Jacob. Dios, pues, que otorgó este nombre, procuró con su propia autoridad que los llamados israelitas fueran superiores a los demás; y debemos recordar entonces la razón por la que Jacob fue llamado Israel: porque tuvo una contienda con Dios, y venció en la lucha (Gn 32:28). Por eso la posteridad de Abraham se gloriaba de ser israelita. Y el profeta Isaías alude también a esta arrogancia cuando dice:

«Venid vosotros, los que sois llamados del nombre de Israel» (Is 48:1);

como si dijera: «Sois israelitas, pero solo en el título, pues la realidad no existe en vosotros.»

Volvamos ahora a nuestro Oseas. Llama, dice, su nombre Jezreel; como si dijera: «Se llaman israelitas; pero yo mostraré, con un pequeño cambio en la palabra, que son degenerados y espurios, pues son más bien jezreelitas que israelitas.» Y parece que Jezreel era la metrópoli del reino en tiempo de Acab, y allí también fue hecha aquella gran matanza por Jehú, que se relata en 2 Reyes 10. Percibimos ahora que el sentido del profeta es que todo el reino había degenerado de su primer comienzo, y ya no podía considerarse que incluyera la raza de Abraham; pues el pueblo había caído, por su propia perfidia, de aquel honor, y había perdido su primer nombre. Dios, pues, por desprecio, los llama jezreelitas y no israelitas.

Sigue después una razón que confirma esta visión: Porque de aquí a poco, y yo visitaré las matanzas de Jezreel sobre la casa de Jehú. Aquí los intérpretes se afanan no poco, porque parece extraño que Dios visite la matanza hecha por Jehú, que él mismo había aprobado; es más, Jehú no hizo nada a la ligera, sino que sabía que se le había mandado ejecutar aquella venganza. Era, por tanto, ministro legítimo de Dios; ¿y por qué se le imputa ahora como crimen lo que Dios mandó? Este razonamiento ha llevado a algunos intérpretes a tomar aquí «sangres» por malas acciones en general: «Vengaré los pecados de Jezreel sobre la casa de Jehú.» Algunos dicen: «Vengaré la matanza de Nabot»; pero esto es del todo absurdo, ni puede convenir al lugar, pues se expresa claramente «sobre la casa de Jehú»; y Dios no visitó la matanza sobre la casa de Jehú, sino sobre la casa de Acab. Pero los que así se ven embarazados no consideran lo que el profeta tiene a la vista. Porque Dios, cuando quiso que Jehú, con su espada desnuda, destruyera toda la casa de Acab, tenía este fin como objeto: que Jehú restableciera el culto puro y limpiara la tierra de todas las contaminaciones. Jehú, pues, fue movido por el Espíritu de Dios para restablecer el culto puro de Dios. Siendo defensor de la religión, ¿cómo obró? Se contentó con su presa. Después de haberse apoderado del reino para sí, confirmó la idolatría y toda abominación. No empleó, pues, su trabajo para Dios. Por tanto, aquella matanza fue, por parte de Jehú, un robo; por parte de Dios, una justa venganza. Esta consideración debe satisfacernos en cuanto a la explicación de este pasaje; y no traigo nada sino lo que contiene la Santa Escritura. Porque después de que Jehú pareció arder de celo por Dios, pronto probó que no había nada sincero en su corazón; pues abrazó todas las supersticiones que antes prevalecían en el reino de Israel. En suma, la reforma bajo Jehú fue como la de Enrique, rey de Inglaterra, quien, viendo que no podía de otro modo sacudirse el yugo del Anticristo romano sino con algún disfraz, fingió por un tiempo gran celo; después se ensañó cruelmente contra todos los piadosos, y duplicó (duplicavit, duplicó) la tiranía del pontífice romano: y tal fue Jehú.

Cuando consideramos debidamente lo que hizo Enrique, fue ciertamente un valor heroico librar su reino de la más dura de las tiranías; pero, en cuanto a él, era ciertamente peor que todos los demás vasallos del Anticristo romano; pues los que permanecen bajo aquella servidumbre conservan al menos alguna clase de religión; pero él no fue refrenado por ninguna vergüenza ante los hombres, y se mostró del todo falto de todo temor hacia Dios. Era un monstruo (homo belluinus, hombre bestial), y tal fue Jehú.

Ahora bien, cuando el profeta dice: Vengaré las matanzas de Jezreel sobre la casa de Jehú, no es motivo de asombro. ¿Por qué? Porque para él fue el mayor honor que Dios lo ungiera rey, que él, que era de familia humilde, fuera elegido rey por el Señor. Debía, pues, haber puesto todo su empeño en restaurar el culto puro de Dios y en destruir todas las supersticiones. No lo hizo; al contrario, las confirmó. Fue, pues, un ladrón, y en cuanto a él mismo, no ministro de Dios.

El sentido del conjunto es, pues, este: «No sois israelitas (hay aquí solo una ambigüedad en la pronunciación de una letra), sino jezreelitas»; lo cual significa: «No sois los descendientes de Jacob, sino jezreelitas»; es decir: «Sois un pueblo degenerado, y en nada os diferenciáis del rey Acab. Él fue maldito, y bajo él el reino se hizo maldito. ¿Habéis cambiado? ¿Hay alguna reforma? Puesto que, pues, sois obstinados en vuestra maldad, aunque reclamáis con orgullo el nombre de Jacob, sois con todo indignos de tal honor. Os llamo, por tanto, jezreelitas.»

Y se añade la razón: Porque de aquí a poco, y visitaré las matanzas sobre la casa de Jehú. Dios muestra ahora que el pueblo estaba desprovisto de toda gloria. Pero ellos pensaban que la memoria de todos los pecados había sido sepultada desde el tiempo en que la casa de Acab fue exterminada. «¿Cómo? Yo vengaré estas matanzas», dice el Señor. Es costumbre, lo sabemos, de los hipócritas, después de haber castigado un pecado, pensar que todo les es lícito, y querer quedar así absueltos ante Dios. Un ladrón castigará un homicidio, pero él mismo cometerá muchos homicidios. Se cree redimido, porque ha pagado a Dios el precio castigando a un hombre; pero deja ir a otros, que han sido sus cómplices, y él mismo no vacila en cometer muchos homicidios injustos. Puesto que, pues, los hipócritas se burlan así de Dios, el profeta sacude ahora con justicia tal insensatez, y dice: Vengaré estas matanzas. «¿Pensáis que fue una acción digna de alabanza en Jehú destruir y extirpar la casa de Acab? Yo, ciertamente, mandé que se hiciera, pero él desvió la venganza que se le encomendó hacia otro fin.» ¿Cómo? Porque se hizo ladrón; pues no castigó los pecados de Acab, porque él mismo hizo lo mismo hasta el fin de su vida, y continuó haciendo lo mismo en su posteridad, pues Jeroboam fue el cuarto después de él en el reino. «Puesto que, pues, Jehú no cambió la condición del país, y vosotros habéis sido siempre obstinados en vuestra maldad, yo vengaré estas matanzas.»

Este es un pasaje notable; pues muestra que no basta, más aún, que no tiene importancia, que un hombre se conduzca honorablemente ante los hombres, si no posee también un corazón recto y sincero. El que castiga las malas obras en otros debe abstenerse él mismo de ellas, y aplicarse a sí mismo la misma justicia que aplica a otros; pues quien se toma la libertad de pecar, y sin embargo castiga a otros, provoca contra sí la ira de Dios.

Percibimos, pues, ahora el verdadero sentido de esta frase, Vengaré las matanzas de Jezreel: que vengaría sobre la casa de Jehú las matanzas hechas en el valle de Jezreel. Se añade: y haré cesar el reino de la casa de Israel. Llama casa de Israel a la que se había separado de la familia de David, como si dijera: «Esta es una casa separada.» Dios había unido, en efecto, a todo el pueblo, y habían llegado a ser un solo cuerpo. Fue desgarrado bajo Jeroboam. Este fue el terrible juicio de Dios; pues fue lo mismo que si el pueblo, como un cuerpo desgarrado, hubiera sido cortado en dos partes. Pero Dios, sin embargo, había preservado hasta entonces estas dos partes, como si fueran un solo cuerpo, y se habría hecho el Redentor de ambos pueblos, si no hubiera seguido una vil apostasía. Y habiéndose los israelitas, por así decir, corrompido, hasta no ser ya parte de su pueblo escogido, nuestro profeta, por desprecio y reproche, los llama con razón la casa de Israel. Sigue ahora:

Oseas 1:5

5. Y acontecerá en aquel día que quebraré el arco de Israel en el valle de Jezreel.

5. Et erit in die illa et conteram arcum (vel— confringum) Israel in valle Jizreel.

Oseas 1:5

Este versículo fue añadido intencionadamente; pues los israelitas estaban tan envanecidos con su buena fortuna presente, que se reían del juicio anunciado. Sabían, en efecto, que estaban bien provistos de armas, de hombres y de dinero; en suma, se creían inexpugnables en todo sentido. Por eso el profeta declara que todo esto no podía impedir que Dios los castigara. «Estáis —dice— hinchados de orgullo; levantáis vuestro valor contra Dios, pensando que sois fuertes en armas y en poder; y porque sois hombres de guerra, pensáis que Dios no puede hacer nada; y sin embargo vuestros arcos no pueden contener su mano para que no os destruya.» Pero cuando dice: Quebraré el arco, menciona una parte por el todo; pues bajo una especie comprende toda clase de armas. Pero en cuanto a lo que el profeta tenía a la vista, vemos que su único objeto era derribar su falsa confianza; pues los israelitas pensaban que no estarían expuestos a la destrucción que Oseas había predicho; porque estaban deslumbrados con su propio poder, y se creían fuera del alcance de todo peligro, estando tan bien fortificados por todas partes. Por eso dice el profeta que todas sus fortalezas serían nada contra Dios; pues en aquel día, cuando llegue el tiempo maduro de la venganza, el Señor quebrará todos sus arcos, hará pedazos todas sus armas y reducirá a nada su poder.

Se nos advierte aquí que siempre tengamos cuidado de que nada nos lleve a un estado de torpor cuando Dios nos amenaza. Aunque tengamos fuerza, aunque la fortuna (por así decir) nos sonría, aunque, en una palabra, todo el mundo se coaligue para asegurar nuestra salvación, no hay motivo alguno para felicitarnos cuando Dios declara que se opone a nosotros y está airado con nosotros. ¿Por qué? Porque, así como puede conservarnos sin armas cuando le plazca, así puede despojarnos de todas nuestras armas y reducir nuestro poder a nada. Venga, pues, a nuestra mente este versículo siempre que Dios nos aterre con su amenaza; y lo que nos enseña es que él puede quitar todas las defensas en que vanamente confiamos.

Ahora bien, como Jezreel era la metrópoli del reino, el profeta menciona claramente el lugar: Quebraré el arco de Israel en el valle de Jezreel; es decir, el Señor ve qué clase de fortaleza hay en Samaria, en Jezreel; pero allí mismo, en medio de la tierra, acabará con vosotros. Pensáis que tenéis allí un lugar seguro y una posición firme; pero el Señor os reducirá a nada aun en el valle de Jezreel. Sigue:

Oseas 1:6

6. Y concibió otra vez — y dio a luz una hija. Y Dios le dijo: Ponle por nombre Lo-ruhama: porque no tendré más misericordia de la casa de Israel, sino que los quitaré del todo.

6. Et concepit adhuc (concepit rursum) et peperit filiam: et dixit ei— Voca nomen ejus Loruchama— (hoc est— non adepta misericordiam— vel— non dilecta: sic enim Graeci verterunt— et Paulus sequutus est illam receptam versionem capite— ad Rom.) quia non adjiciam amplius ut misericordia persequar (vel— ut diligam) domum Israel— quia tollendo tollam eos.

Oseas 1:6

El profeta muestra en este versículo que las cosas habían ido de mal en peor en el reino de Israel, que pecaban sin mantenerse dentro de límite alguno, que se lanzaban de cabeza a los extremos de la impiedad. Ya nos ha dicho, al llamarlos jezreelitas, que desde el comienzo eran rechazados y degenerados; como si dijera: «Vuestro origen no tiene nada de recomendable; os creéis muy eminentes porque derivéis vuestra descendencia del santo Jacob; pero sois hijos espurios, nacidos de una ramera: un burdel no es la casa de Abraham, ni la casa de Abraham es un burdel. Sois, pues, la descendencia del libertinaje.» Pero ahora va más lejos y dice que, a medida que avanzaba el tiempo, habían ido siempre cayendo en peor estado; pues esta palabra, Lo-ruhama, es un nombre más vergonzoso que Jezreel; y el Señor anuncia también aquí su venganza con más claridad, cuando dice:

No añadiré más a perseguir con misericordia a la casa de Israel. רחם, rechem, significa compadecerse, y también amar; pero este segundo significado se deriva del otro; porque רחם, rechem, no es simplemente amar, sino mostrar favor gratuito. Al llamar, pues, a la hija Lo-ruhama, Dios da a entender que su favor había sido ya quitado al pueblo. Sabemos, en efecto, que el pueblo había sido escogido gratuitamente; pues si se pregunta por la causa de la adopción, debe decirse que fue la mera misericordia y bondad de Dios. Ahora, pues, Dios, al repudiar al pueblo, dice: «Sois como una hija a quien su padre arroja y desconoce, porque la juzga indigna de su favor.» Comprendemos, pues, ahora el propósito del profeta; porque, después de haber mostrado que los israelitas habían sido desde el principio espurios, y no los verdaderos hijos de Abraham, añade ahora que, con el paso del tiempo, se habían vuelto tan corruptos, que Dios los desconocería ya del todo, y no los consideraría más como su casa. Les imputa, por tanto, algo más grave que antes, al decir: «Llama a esta hija Lo-ruhama»; pues nació después de Jezreel. Aquí describe gradualmente el estado del pueblo: que degeneraba continuamente. Aunque estaban depravados desde el comienzo, ahora, pasado algún tiempo, eran del todo indignos del favor de Dios.

No añadiré más, dice, a perseguir con favor a la casa de Israel. Dios muestra aquí qué constante paciencia había ejercido con este pueblo. No añadiré más, dice; como si el Señor dijera: «Yo no salgo ahora al primer calor de la ira a tomar venganza de vosotros, como suelen hacer los hombres apasionados, que empuñan la espada en cuanto se les hace alguna afrenta; yo no me enciendo tan de repente en ira. He soportado, por tanto, hasta ahora; pero ahora vuestra obstinación es intolerable; no os soportaré más.» El profeta, como vemos, da a entender claramente que los israelitas habían abusado muy largamente de la misericordia del Señor mientras los perdonaba, de modo que había llegado ya el tiempo maduro de la venganza; pues el Señor, durante muchos años, les había mostrado su favor, aunque ellos nunca cesaron en ningún momento de buscar su propia destrucción. De aquí aprendemos, como se dijo ayer, que la vehemencia del profeta no era precipitada: pues Dios había dado antes a los israelitas advertencias más que suficientes; les había perdonado también muchos pecados; los había soportado hasta que el estado de las cosas probó que eran del todo incurables. Puesto que, pues, la paciencia de Dios no produjo efecto alguno en ellos, fue necesario llegar a este último remedio: que el Señor, por así decir, con la espada desnuda, apareciera como juez para tomar venganza.

Dice después: כי נשוא אשא להם, ki neshua asha lem. Esta frase se explica de diversas maneras. Algunos piensan que el verbo se deriva de la raíz נשה, nesche, con una ה final, he, que significa «olvidar», como si se dijera: «Olvidando, los olvidaré»; y el sentido no es inadecuado. El parafraste caldeo se aparta del todo de este significado, pues traduce la cláusula: «Perdonando, los perdonaré.» No hay razón para esto; pues Dios, como el contexto lo muestra claramente, no les promete todavía perdón; este significado, pues, no puede sostenerse. Se acercan más al propósito del profeta quienes traducen así: «Les traeré», es decir, el enemigo; porque נשא, nesha, significa tomar, y también traer al medio. Pero prefiero abrazar la opinión de quienes consideran que להם, lem, está puesto aquí por אותם, autem; porque la letra servil ל, lamed, tiene a menudo el mismo significado que la partícula את, at, que se antepone a un acusativo. La traducción es entonces, dada literalmente: «Porque, quitando, los quitaré»; y los hebreos usan a menudo este modo de hablar, y el sentido es más claro: «Quitándolos, los quitaré.» Algunos traducen el pasaje: «Los quemaré»; pero esta explicación es algo dura. Me contento con el significado de tomar, pero lo entiendo en el sentido de quitar. Es, pues: «Quitándolos, los quitaré.»

Y esto es lo que confirma el versículo siguiente; pues cuando el profeta habla de la casa de Judá, el Señor dice: «Con misericordia seguiré a la casa de Judá, y los salvaré.» El profeta pone «salvar» y «quitar» en oposición el uno al otro.

Podemos, pues, aprender por el contexto lo que quiso decir con estas palabras, y es que Israel se había mantenido hasta entonces por la misericordia del Señor; como si dijera: «¿Cómo ha sucedido que todavía seguís con vida? ¿Pensáis que estáis seguros por vuestro propio valor? No, mi misericordia os ha preservado hasta ahora. Ahora, pues, cuando yo retire de vosotros mi favor, vuestra ruina será inevitable; necesariamente pereceréis y seréis reducidos a nada: porque así como os he preservado hasta ahora, así os arrancaré del todo y os destruiré.» Puede también extraerse de este pasaje una lección provechosa, y es que los hipócritas se engañan a sí mismos cuando se jactan del favor presente de Dios y, al mismo tiempo, se ensoberbecen sin temor alguno contra él; porque así como Dios por un tiempo los perdona y tolera, así puede con justicia destruirlos y reducirlos a nada. Pero debe unirse también el versículo siguiente.

Oseas 1:7

7. Pero de la casa de Judá tendré misericordia, y los salvaré por el Señor su Dios, y no los salvaré con arco, ni con espada, ni con batalla, ni con caballos, ni con jinetes.

7 Et domum Jehudah misericordia prosequar, (vel, favore; vel, diligam: diximus enim jam de hoc verbo,) et servabo eos in Jehova Deo ipsorum, et non servabo eos in arcu, neque in gladio, neque in prelio, neque in equis, neque in equitibus

Oseas 1:7

Este versículo prueba suficientemente lo que dije ayer: que el profeta fue designado específicamente para el reino de Israel; pues parece hablar aquí favorablemente de los judíos, que sin embargo, lo sabemos, habían sido severa y merecidamente reprendidos por sus propios maestros. Pues ¿qué dice Isaías, después de haber hablado de las terribles corrupciones que entonces prevalecían en el reino de Israel? «Venid —dice— a la casa de Judá; estos al menos permanecen todavía puros: allí —dice— todas las mesas están llenas de vómito; están borrachos; allí reina también el desprecio de Dios y toda impiedad» (Is 28:8). Vemos, pues, que los judíos no eran un pueblo virtuoso, del que el profeta hubiera hablado tan honrosamente. Porque, aunque el culto exterior de Dios continuaba en Jerusalén, y el templo, al menos bajo Uzías y Jotam, estaba libre de toda superstición, y también bajo el rey Ezequías, con todo, las costumbres del pueblo, lo sabemos, estaban muy corrompidas. Reinaban allí la avaricia, la crueldad y toda clase de fraude, y también las pasiones impuras. La conducta, pues, de aquel pueblo en nada era mejor que la de los israelitas. ¿Por qué, entonces, el profeta los honra con tan gran honor como eximirlos de la venganza de Dios? Porque tenía puesta la vista en el pueblo al que había sido designado profeta. Establece, por tanto, una comparación. No se mete con los judíos, porque sabía que tenían pastores fieles que reprendían sus pecados; sino que permaneció entre sus propios oyentes. Pero esta comparación servía, de manera especial, para tocar el corazón del pueblo de Israel; pues el profeta, lo sabemos, hizo esta referencia particularmente con este fin: condenar el culto fingido. Opone ahora el culto de Jerusalén a todas aquellas supersticiones que Jeroboam introdujo primero, que Acab aumentó y que toda su posteridad siguió. Por eso dice: «Mostraré favor» a la casa de Judá.

Para que entendamos mejor el pensamiento del profeta, conviene repetir lo que dijimos ayer: el reino de Judá estaba entonces miserablemente devastado. El reino de Israel tenía diez tribus, el de Judá solo una y media, y estaba además disminuido por muchas matanzas; más aún, los israelitas habían despojado el templo del Señor, y habían tomado todo el oro y la plata que hallaron en él. Los judíos, pues, habían sido reducidos a un estado muy bajo, apenas osaban murmurar; pero los israelitas, como nos lo dirá después nuestro profeta, eran como bestias bien cebadas. Puesto que, pues, despreciaban a los judíos, que parecían despreciables a los ojos del mundo, el profeta abate esta vana confianza, y dice: Con misericordia seguiré a la casa de Judá. «La casa de Judá parece ahora casi nada, pues son pocos, ni son muy fuertes, y la riqueza no abunda entre ellos como entre vosotros; pero con ellos morará mi favor, y a vosotros os lo quitaré.»

Sigue después: Y los salvaré por Jehová su Dios. La salvación se pone aquí en oposición a la destrucción que el profeta mencionó en el versículo anterior. Pero Oseas muestra que la salvación no depende en lo más mínimo ni de las armas ni de ninguno de los medios intermedios, como se dice, de este mundo, sino que tiene su fundamento solo en el favor de Dios. Los salvaré, dice. ¿Por qué? Porque les mostraré mi favor. Esta conexión debe notarse con cuidado. Donde está el favor del Señor, allí está la vida. «Tú eres nuestro Dios, entonces nunca pereceremos», como está escrito en el capítulo primero de Habacuc. Por eso el profeta conecta aquí la salvación con el favor gratuito de Dios; pues no podemos permanecer seguros sino mientras Dios nos sea propicio. Ha declarado, en cambio, que todo se habría acabado para los israelitas tan pronto como Dios les quitara su favor.

Pero dice: Por Jehová su Dios. Debe entenderse aquí una antítesis entre los dioses falsos y Jehová, que era el Dios de la casa de Judá. Es lo mismo que si el profeta dijera: «Vosotros, ciertamente, profesáis el nombre de Dios, pero adoráis al diablo y no a Dios: pues nada tenéis que ver con Jehová, con el Dios que es creador y hacedor del cielo y de la tierra; porque él habita en su propio templo; empeñó su fe a David cuando le mandó edificarle un templo en el monte de Sion; allí habita entre los querubines, como invariablemente declaran los profetas; pero el verdadero Dios se ha desterrado de vosotros.» Vemos, pues, cómo condena aquí todo el culto que los israelitas entonces tanto estimaban. ¿Por qué lo hizo? Porque no era aceptable a Dios.

Y este pasaje merece ser notado, pues vemos cuán estúpidos son los hombres en este respecto. Cuando una vez se persuaden de que adoran a Dios, los toma cierta fascinación de Satanás, de modo que se deleitan con todos sus propios desvaríos, como vemos que ocurre hoy con los papistas, que no solo están locos, sino doblemente frenéticos. Si alguien los reprende y dice que no adoran al Dios verdadero, se inflaman al instante: «¡Cómo! ¿No acepta Dios nuestro culto?» Pero el profeta muestra aquí con una sola palabra que Jehová no está en ningún lugar, sino donde es rectamente adorado conforme a la regla de su palabra. Los salvaré, dice. ¿Cómo? Por Jehová su Dios; y es Dios mismo quien habla: podía haber dicho: «Los salvaré por mí mismo»; pero no sin razón usó este modo de hablar indirecto; fue para mostrar a los israelitas que no tenían motivo para pensar que Dios les sería propicio. ¿Por qué? Porque Dios había elegido para sí una habitación en el monte de Sion y en Jerusalén. Sigue después una declaración más plena: los salvaré ni con arco, ni con espada, ni con guerra, ni con caballos, ni con jinetes. Pero esta cláusula, por el favor de Dios, la explicaré mañana.

Oración

Concede, Dios Todopoderoso, que así como estábamos perdidos desde nuestro principio, cuando te agradó extendernos tu mano y restaurarnos a la salvación por amor de tu Hijo; y así como seguimos aun cada día corriendo de cabeza a nuestra propia ruina, concede, oh, que no provoquemos al fin tu desagrado pecando tantas veces, hasta hacer que nos quites la misericordia que hasta ahora has ejercido con nosotros, y por la cual nos has adoptado; sino que por tu Espíritu destruyas la maldad de nuestro corazón y nos devuelvas el juicio sano, para que nos mantengamos siempre unidos a ti con un corazón verdadero y sincero, de modo que, fortalecidos con tu defensa, permanezcamos seguros aun en medio de toda clase de peligros, hasta que por fin nos reúnas en aquel bienaventurado reposo que nos ha sido preparado en los cielos por nuestro Señor Jesucristo. Amén.

Lección tercera

Tenemos que explicar primero esta cláusula: No salvaré a la casa de Judá con arco, ni con espada, ni con guerra, ni con caballos, ni con jinetes. Lo que el profeta había tocado antes se expresa aquí con más claridad: que Dios no necesita de auxilios extraños, pues se contenta con su propio poder. Pero Oseas continúa su contraste; pues el pueblo de Israel, como poseía mucho poder carnal, se creía, como se dice, fuera del alcance de los dardos; mientras que el reino de Judá estaba expuesto a todos los peligros, por no ser poderoso en fuerzas y armas. Esta necedad la expone el profeta al desprecio, y dice que la salvación depende solo de Dios, que los hombres confían en vano en su propio valor, y que no hay razón para que los necesitados y desvalidos desesperen de su salvación, pues solo Dios basta abundantemente para preservar a los fieles. El sentido es, pues, que aunque la condición desvalida del reino de Judá era objeto de desprecio para todos, esto no sería obstáculo para que fuera preservado por el favor de Dios, aunque no obtuviera ayuda de los hombres. Y aprendamos de este lugar que no somos preservados por el Señor de tal modo que nunca emplee medios naturales; y además, que cuando no recurre a ellos, es abundantemente suficiente para asegurar nuestra salvación. Debemos, pues, atribuir de tal modo nuestra salvación al Señor, que no pensemos que algo nos viene por nosotros mismos, ni por los ángeles, ni por los hombres. Sigamos ahora:

Oseas 1:8-9

8. Y después de haber destetado a Lo-ruhama, concibió y dio a luz un hijo.

8. Et ablactavit Lo-ruchama, et concepit et peperit filiam.

9. Dijo entonces Dios: Ponle por nombre Lo-ammi: porque vosotros no sois mi pueblo, y yo no seré vuestro Dios.

9. Et dixit, Voca nomen ejus, Non populus meus, (Lo-ammi:) quia vos non populus meus, et ego non ero vobis (hoc est, non ero vester.)

Oseas 1:8

El destete que menciona aquí el profeta es entendido por algunos alegóricamente; como si dijera que el pueblo sería privado por un tiempo de profecías, del sacerdocio y de otros dones espirituales; pero esto es frío. El profeta pone aquí de manifiesto, no tengo duda, la paciencia de Dios hacia aquel pueblo. El Señor, pues, antes de desechar del todo a los israelitas, esperó pacientemente su arrepentimiento, si es que había alguna esperanza de él; pero cuando los halló siempre iguales a sí mismos, procedió entonces por fin al último castigo. Por eso dice Oseas que la hija, que era el segundo hijo, fue destetada; como si dijera que el pueblo de Israel no había sido desechado de repente, pues Dios los había soportado con larga paciencia, y así había suspendido un juicio más pesado, hasta que, habiendo hallado que su maldad era irremediable, comenzó por fin lo que sigue: Llama al tercer hijo Lo-ammi.

Oseas 1:9

Se añade la razón: Porque vosotros no sois mi pueblo, y yo no seré en adelante vuestro. Este es, como he dicho, el desconocimiento final de ellos. Antes habían sido llamados jezreelitas, y luego, por el nombre de la hija, Dios testificó que estaba alejado de ellos; pero ahora el tercer nombre es todavía más grave: Vosotros no sois mi pueblo; porque Dios abole aquí, en cierto modo, el pacto que hizo con los santos padres, de modo que el pueblo dejaría de tener preeminencia sobre las demás naciones. Así, pues, los israelitas fueron reducidos a una condición en la que en nada se diferenciaban de los gentiles profanos; y así Dios los desheredó del todo. El profeta, sin duda, no fue bien recibido cuando negó que fueran pueblo de Dios los que, sin embargo, descendían de Abraham según la carne, que siempre habían sido tenidos por tales y que seguían jactándose con orgullo de su elección.

Pero aprendamos de aquí que se equivocan terriblemente los que están ciegos a sus propios vicios porque Dios los perdona y los trata con indulgencia. Pues debemos recordar siempre lo que he dicho antes: que el reino de Israel era entonces opulento; y sin embargo el profeta niega que fueran pueblo de Dios los que florecían en fuerza, poder y riquezas. No hay, pues, razón para que los hipócritas se feliciten en la prosperidad; antes bien, deben tener en cuenta el juicio de Dios. Pero aunque estos, como vemos que ocurre, desprecian a Dios sin preocuparse, este pasaje nos recuerda que nos guardemos con cuidado de abusar de los favores presentes de Dios. Sigue:

Oseas 1:10

10 Con todo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se puede medir ni contar; y sucederá que en el lugar donde se les dijo: Vosotros no sois mi pueblo, allí se les dirá: Vosotros sois hijos del Dios viviente.

10. Et erit numerus filiorum Israel tanquam arena maris, quae non mensuratur et non numeratur, (non mensurabitur nec numeratur, ad verbum sed significant haec verba actum continuum, et est indefinita etiam locutio;) et erit in loco ubi dicetur, (hoc est, ubi dictum fuerit eis,) Non populus meus vos; et dicetur (hoc est, illic dicetur) Filii Dei vivi.

Oseas 1:10

Sigue ahora el consuelo, aunque no sin mezcla. Dios parece salir aquí al paso de las objeciones que sabemos que los hipócritas tenían preparadas siempre que los profetas les anunciaban destrucción; pues acusaban a Dios de ser infiel si no los salvaba. Arrogándose el título de Iglesia, concluían que les sería imposible perecer, pues Dios no sería falso en sus promesas. «¡Cómo! Dios ha prometido que su Iglesia será para siempre: nosotros somos su Iglesia; entonces estamos seguros, pues Dios no puede negarse a sí mismo.» En lo que daban por sentado se engañaban; pues aunque usurpaban el título de Iglesia, estaban sin embargo alejados de Dios. Vemos que los papistas se hinchan hoy con este orgullo. Para excusar todos sus errores nos oponen este escudo: «Cristo prometió estar con los suyos hasta el fin del mundo. ¿Puede el esposo abandonar a su Iglesia? ¿Puede el Hijo de Dios, que es la Verdad eterna del Padre, faltar a su fidelidad?» Los papistas ensalzan magníficamente la fidelidad de Cristo, para atarlo a sí mismos; pero al mismo tiempo no consideran que son violadores del pacto; no consideran que son manifiestamente enemigos de Dios; no consideran que se han divorciado de él.

El profeta, por tanto, viendo que tenía que tratar con hombres soberbios, acostumbrados a acusar la justicia de Dios, dice: El número de los hijos de Israel será como la arena del mar; es decir: «Cuando el Señor os corte, seguirá en pie, a salvo, esta promesa que fue dada a Abraham:

“Mira las estrellas del cielo, cuéntalas, si puedes, y la arena del mar; así será tu simiente”» (Gn 15:5).

Sabemos, en efecto, que siempre que los profetas reprendían severamente al pueblo y anunciaban destrucción, siempre se les oponía esto: «¡Cómo! ¿Es posible que el Señor nos destruya? ¿Qué sería entonces de esta promesa: Tu simiente será como las estrellas del cielo y como la arena del mar?» Por eso el profeta frena aquí esta vana confianza con la que los hipócritas se sostenían contra toda amenaza: «Aunque Dios os corte, seguirá siendo verdadero y fiel a la promesa de que la simiente de Abraham sería innumerable como la arena del mar.»

Admito, ciertamente, que el profeta dio aquí esperanza de salvación a los fieles; pues es cierto que quedaban algunos en el reino de Israel. Aunque todo el cuerpo se había rebelado, Dios, como se dijo a Elías, se había reservado alguna simiente. El profeta no quiso, pues, dejar sin esperanza de salvación a los fieles que quedaban entre aquel pueblo perdido; pero al mismo tiempo tuvo en cuenta a los hipócritas, como ya hemos dicho. Vemos ahora el propósito del profeta, pues enseña que habría una venganza como la que había anunciado, aunque Dios no se olvidaría con todo de su palabra; enseña que habría un rechazo tal del pueblo, aunque la elección de Dios permanecería con todo firme e inmutable; en suma, enseña que la adopción por la cual Dios había elegido a la descendencia de Abraham como su pueblo no sería vana. Este es el sentido del conjunto. Entonces el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se puede medir ni contar.

Añade después: Y sucederá que en el lugar donde se les dijo (se dirá, literalmente), Vosotros no sois mi pueblo, allí se les dirá: Vosotros sois hijos del Dios viviente. Se ha preguntado si esta profecía pertenece a la posteridad de los que habían sido dispersados. Esto, en verdad, sería extraño; pues ha pasado tanto tiempo desde su destierro, y abatidos y quebrantados habitan hoy en montañas y otros lugares desiertos; al menos muchos de ellos están en los montes de Armenia, algunos en Media y Caldea; en suma, por todo el Oriente. Y como no ha habido restauración de este pueblo, es cierto que esta profecía no debe restringirse a la simiente según la carne. Pues había un tiempo prescrito para los judíos, cuando el Señor se propuso devolverlos a su país; y al cabo de setenta años Ciro les concedió un libre regreso. Entonces Oseas no habla aquí del reino de Israel, sino de la Iglesia, que había de ser restaurada por un regreso, compuesta tanto de judíos como de gentiles. Así Pablo, intérprete idóneo de este pasaje, nos recuerda:

«A quienes también ha llamado, no solo de los judíos, sino también de los gentiles; como también en Oseas dice: Llamaré pueblo mío al que no era mi pueblo, y amada a la que no era amada; y sucederá que en el lugar donde se les dijo: Vosotros no sois mi pueblo, allí serán llamados hijos del Dios viviente» (Ro 9:24, etc.).

Pablo aplica este pasaje, y con razón, a todo el cuerpo de los fieles, reunidos sin diferencia alguna, tanto de los judíos como de los gentiles; porque de otro modo, como hemos dicho, no sería evidente la exactitud y verdad de la profecía; y esta visión concuerda también mejor con el propósito del profeta que acabo de explicar. Pues, como los hipócritas, en cierto modo, atan a sí mismos el poder de Dios, el profeta dice que Dios puede, si quiere, levantar en un instante una nueva Iglesia, que superaría en número a la arena del mar. ¿Cómo? Dios creará para sí una Iglesia. ¿De qué? De las piedras, de la nada: porque, como dice Pablo en otro lugar,

«llama las cosas que no son, como si fuesen» (Ro 4:17).

Al mismo tiempo, Dios, como se ha dicho, con su bondad combatió la maldad de aquel pueblo; pues aunque rechazaron su favor, y aun lo apartaron obstinadamente de sí, con todo, tal perversidad no impidió que el Señor se reservara un remanente.

Ahora bien, este pasaje enseña que están muy pervertidos en sus nociones los que, por sus propios sentimientos, forman un juicio del estado de la Iglesia, y acusan a Dios de infiel cuando su apariencia externa no corresponde a su opinión. Así piensan los papistas; pues si no ven el esplendor de una gran pompa, concluyen que no queda Iglesia alguna en el mundo. Pero Dios, unas veces, disminuye de tal modo a la Iglesia que parece reducida casi a nada; otras veces la aumenta y multiplica más allá de toda esperanza, después de haberla levantado, por así decir, de la muerte. Isaías dice en Is 10:22:

Aunque tu pueblo, oh Israel, sea como la arena del mar, el remanente solo volverá.

El profeta allí expone intencionadamente al escarnio a los hipócritas, que alegaban falsamente aquella profecía: «Mira las estrellas del cielo y la arena del mar, si puedes contarlas; así será tu simiente.» Puesto que, pues, Isaías veía que los hipócritas, apoyándose en aquella profecía, se levantaban tan perversamente contra él, dijo: «Sea así, sea así, que seáis como las estrellas del cielo y como la arena del mar; con todo, solo un remanente será salvado»; lo cual significa: «El Señor os cortará al fin, y os reducirá a un número tan pequeño, que seréis extremadamente pocos.» Ahora, por el contrario, Oseas dice que después de que los israelitas sean reducidos a un número muy pequeño, de modo que no aparezca sino desolación y soledad, entonces el Señor restaurará la Iglesia más allá de todo pensamiento humano y probará que no había prometido en vano a Abraham que su simiente sería como la arena del mar. Puesto que, pues, el Señor defiende maravillosamente a su Iglesia y la preserva en este mundo, de modo que unas veces parece sepultarla y luego la levanta de la muerte; unas veces la corta en cuanto a su apariencia externa y luego la renueva; debemos cuidarnos de medir según nuestro propio juicio y razón carnal lo que el Señor declara acerca de la preservación de su Iglesia. Porque su seguridad está a menudo oculta a los ojos de los hombres. Sea como fuere, Dios no se ata aquí a los medios humanos ni al orden de la naturaleza, sino que su propósito es superar con su increíble poder todo lo que la mente de los hombres pueda concebir.

Así, pues, debe exponerse este pasaje, El número de los hijos de Israel será como la arena del mar: Dios reunirá su Iglesia de todas partes, de los gentiles tanto como de los judíos, cuando todo el mundo piense que está extinta.

Y sucederá que en el lugar donde se dijo: Vosotros no sois mi pueblo, allí se dirá: Vosotros sois hijos del Dios viviente. El profeta, en estas palabras, amplifica mediante una comparación la gracia de Dios; como si dijera: «Cuando Dios restaure de nuevo su Iglesia, su estado será más excelente que antes.» ¿Cómo? «No solo —dice— serán el pueblo de Dios, sino también los hijos del Dios viviente»; lo cual significa que Dios se mostrará más familiarmente Padre para aquellos a quienes reunirá así de repente en un solo cuerpo. Admito, en efecto, que los antiguos bajo la ley fueron honrados con este título; pero debemos atender al presente pasaje; pues el profeta contrasta las dos cláusulas, una con otra: Y sucederá que en el lugar donde se dijo: Vosotros no sois mi pueblo, allí se dirá: Vosotros sois hijos del Dios viviente. Podía haber dicho: «Y sucederá que en el lugar donde se dijo: Vosotros no sois mi pueblo, allí se dirá: Vosotros no sois mi pueblo»; pero asciende más alto; Dios conferirá más honor a su nuevo pueblo, pues manifestará más claramente su favor hacia ellos con este título de adopción; y pertenece en común a todos, a los gentiles tanto como a los israelitas. No debemos aplicar esto, como comúnmente se hace, exclusivamente a los gentiles; pues Oseas no habla aquí solo de la Iglesia que Dios obtuvo para sí de entre los gentiles, sino de todo el Israel de Dios, una parte del cual es la simiente de Abraham. Sepamos, pues, que Dios ofrece aquí su gracia de manera general, a los israelitas tanto como a los gentiles, y testifica que, después de haber desechado con justicia a este pueblo, haría que todos supieran que no había olvidado su pacto, pues obtendría para sí una Iglesia mucho mayor: ¿de quiénes? De los hijos de Abraham, como se ha dicho, tanto como de los extraños.

Y hay un significado importante en el verbo «se dirá»: Sucederá que donde se dijo: Vosotros no sois mi pueblo, allí se dirá. El profeta quiere decir que nuestra salvación no aparece antes de que el Señor haya comenzado a testificarnos su buena voluntad. Por eso el comienzo de nuestra salvación es el llamamiento de Dios, cuando se declara propicio a nosotros: sin su palabra, ninguna esperanza brilla sobre nosotros. Oseas podía haber dicho: «Sucederá que en el lugar donde se dijo: Vosotros no sois mi pueblo, allí comenzarán a ser hijos de Dios»; pero expresa más: «Sucederá que donde se dijo: Vosotros no sois mi pueblo, allí se dirá: Vosotros sois hijos del Dios viviente.»

En cuanto a la primera cláusula, debe referirse a la amenaza que ya ha sido explicada; y de este modo se frenaba también la contumacia del pueblo, que despreciaba sin preocuparse a todos los profetas. «¡Cómo! Dios se ha obligado con nosotros: somos la raza de Abraham; entonces somos una nación santa y elegida.» Pero el profeta reclama aquí autoridad para sí como maestro: «Soy heraldo de la venganza de Dios, y os proclamo seriamente vuestro rechazo: no hay, pues, razón para que endurezcáis ahora vuestros corazones y cerréis vuestros oídos; porque ahora seguirá por fin la ejecución de esa venganza que ahora os anuncio.» El profeta declara, pues, aquí que no había pronunciado a la ligera lo que antes notamos, que no era un vano espantajo, sino que había hablado en nombre del Señor; como dice también Pablo:

«Estando prontos para castigar toda desobediencia» (2 Co 10:6).

Y vemos también lo que se dijo a Ezequiel: «Ve y sitia a Jerusalén; vuelve tu rostro y permanece allí hasta que la asaltes, hasta que la derribes.» El profeta ciertamente no estaba provisto de un ejército con el que pudiera atacar a Jerusalén; pero Dios quiere decir allí que hay poder suficiente en su palabra para destruir a todos los impíos. Así también Oseas significa aquí lo mismo: «Cuando solo por la palabra los israelitas sean desechados, se dirá: Vosotros sois hijos del Dios viviente.» Sepamos, pues, que Dios se levanta sobre nosotros con salvación cierta cuando le oímos hablarnos. Sigue:

Oseas 1:11

11. Y se congregarán los hijos de Judá y los hijos de Israel, y se nombrarán un solo jefe, y subirán de la tierra; porque grande será el día de Jezreel.

11. Et congregabuntur filii Jehudah et filii Israel simul— et ponent sibi caput unum— et ascendent e terra; quia magnus dies Jizreel.

Oseas 1:11

El profeta habla aquí particularmente de los hijos de Abraham; pues aunque Dios no los tendría en más cuenta que a las demás naciones, quiso, con todo, que se atribuyera a su pacto el que ellos en honor excedieran a los demás; y el derecho de primogenitura, lo sabemos, se les da en todas partes. Así, como los hijos de Abraham fueron los primogénitos en la Iglesia, aun después de la venida de Cristo, Dios se dirige aquí especialmente a ellos: Subirán juntos de la tierra los hijos de Israel y los hijos de Judá, y se reunirán, y se nombrarán un solo jefe. En el versículo anterior, Oseas habló de la reunión universal de la Iglesia; pero ahora limita su discurso a la raza natural de Abraham. ¿Por qué? Porque Dios comenzó una restauración con aquel pueblo, cuando extendió su mano a los miserables desterrados para hacerlos volver de la cautividad de Babilonia a su propio país. Como, pues, este fue el comienzo de la reunión, el profeta, no sin razón, dirige aquí su discurso a ellos, y así los coloca en más alto honor; no porque fueran dignos, no porque pudieran por mérito alguno reclamar esta dignidad, sino porque Dios no quería anular su pacto, y porque los había elegido para que fueran los primogénitos, como ya se ha dicho, y como también se les llama en otro lugar: «Mi primogénito es Efraín» (Jer 31:9). Entendemos, pues, ahora el orden y la disposición del profeta, que debe notarse con cuidado, y tanto más porque los intérpretes confunden todas estas cosas y no hacen distinciones, cuando sin embargo el profeta no ha mezclado aquí a los hijos de Israel y a los hijos de Judá con los gentiles, sino con un propósito determinado.

Consideremos ahora las palabras del profeta. Reunidos juntos, dice, serán los hijos de Israel y los hijos de Judá. Sin duda, el profeta tiene a la vista la dispersión, que ya había durado más de doscientos años, desde que Jeroboam se llevó a las diez tribus. Por cuanto el cuerpo quedó entonces desgarrado, el profeta dice: Juntos serán reunidos los hijos de Judá y los hijos de Israel. Y con intención habla así, para que los israelitas no se felicitaran por su propio poder; pues eran un cuerpo mutilado sin cabeza; porque el rey de Israel, hablando con propiedad, no era legítimo. El Señor, es cierto, había ungido a Jeroboam; y después, admito, Jehú había sido ungido; pero esto se hizo para ejecutar juicio. Pues cuando el Señor quiso verdaderamente bendecir al pueblo, eligió a David para que lo gobernara; y encomendó luego el gobierno de todos los hijos de Abraham a la posteridad de David. No había, por tanto, cabeza legítima sobre el pueblo de Israel. Y el profeta quiso expresar esto claramente diciendo: Reunidos serán los hijos de Judá y los hijos de Israel; lo cual significa esto: «Estáis ahora seguros porque la fortuna os sonríe; porque rebosáis de dinero y de todo bien; porque sois terribles a vuestros vecinos; porque tenéis ciudades bien fortificadas; pero vuestra seguridad depende de otra cosa, a saber, de que seáis un solo cuerpo bajo una sola cabeza. Porque seréis desdichados si Dios no reina sobre vosotros; y el único modo de que esto sea es que estéis bajo el gobierno de David. Vuestra separación prueba, pues, que vuestro estado es maldito; vuestra felicidad terrena, con la que os felicitáis, es desdicha ante Dios.» El profeta recordó, pues, al pueblo de Israel que Dios al fin obraría bondadosamente con ellos restaurándolos a su primera unidad. El sentido del conjunto es, pues, que los hijos de Abraham serán entonces por fin bendecidos cuando se unan de nuevo en un solo cuerpo, y cuando una sola cabeza reine sobre ellos. Serán, pues, reunidos y se nombrarán un solo jefe. El profeta muestra aquí también qué clase de reunión será esta que menciona, la cual había de ser esta: serán reunidos bajo el gobierno de un solo rey. Porque siempre que Dios habla de la restauración del pueblo, llama siempre la atención de los fieles hacia David: «David reinará, habrá un solo pastor.» Entonces habrá entre ellos un solo rey y una sola cabeza. Percibimos ahora el propósito del profeta.

Pero este pasaje enseña claramente que la unidad de los hombres no cuenta ante Dios si no se origina de una sola cabeza. Además, es bien sabido que Dios puso a David sobre su antiguo pueblo hasta la venida de Cristo. Ahora, pues, la Iglesia del Señor solo se forma rectamente cuando reina sobre ella el verdadero David; es decir, cuando todos con un mismo consentimiento obedecen a Cristo y se someten a su mandato (pendebunt ab ejus nutu, penden de su señal): y cómo se digna Cristo reinar en su Iglesia, lo sabemos; pues el cetro de su reino es el evangelio. Por eso, cuando Cristo es honrado con la obediencia de la fe, todo está seguro; y este es el estado feliz de la Iglesia, del que ahora habla el profeta. Parece extraño, en verdad, que lo que es propio de Dios se transfiera a los hombres, es decir, nombrar un rey. Pero el profeta ha caracterizado, con esta expresión, la obediencia de la fe; pues no basta que Cristo sea dado como rey y puesto sobre los hombres, si ellos no lo abrazan también como su rey y lo reciben con reverencia. Aprendemos ahora que cuando creemos el evangelio elegimos a Cristo por nuestro rey, por así decir, con voluntario consentimiento.

Añade después: Subirán de la tierra. Expresa más que al comienzo del versículo; pues dice que Dios los restauraría del destierro a su propio país. Promete, pues, lo que era muy necesario: que el destierro no sería obstáculo para que Dios renovara su Iglesia; pues era la ruina del pueblo ser apartado lejos de su país y, en consecuencia, ser privado de su herencia prometida durante su dispersión entre las naciones paganas. El Señor quita, pues, esta dificultad, y declara claramente que, aunque por un tiempo fueran como del todo destruidos, vendrían con todo otra vez a su propia tierra. Subirán, pues (esto se dice con respecto a Judea, porque está más alta que Caldea), subirán, pues, de Caldea y de otros lugares en que habían sido dispersados. Entendemos ahora lo que el profeta quiere decir cuando afirma: Reunidos serán los hijos de Israel y los hijos de Judá; es decir, en un solo cuerpo; y además, se nombrarán un solo jefe. Este es el modo de la reunión; y debe añadirse también que la Iglesia obedece entonces a Dios cuando todos, del primero al último, consienten en una sola cabeza: pues no basta ser constreñidos, si todos no se ofrecen voluntariamente a Cristo; como se dice en el Salmo 110: «Tu pueblo se ofrecerá voluntariamente en el día en que el Rey llame a los suyos.» El profeta quiso, pues, expresar la obediencia de la fe que los fieles rendirán a Cristo cuando el Señor los restaure.

Y subirán, dice, de la tierra; porque grande será el día de Jezreel. Puede preguntarse por qué llama aquí grande al día de Jezreel; pues parece contrario a la profecía. Este pasaje puede explicarse de dos maneras. Grande será el día de Jezreel, dicen algunos, porque Dios sembrará al pueblo que antes había esparcido. Así piensan que el profeta, como en un caso anterior, alude a la palabra Jezreel. Pero el sentido me parece otro. No restrinjo esta cláusula a la última, ni a la promesa, sino que la aplico a la matanza que ya se ha mencionado; pues se corresponden entre sí. Subirán de la tierra; porque grande será el día de Jezreel. Los israelitas descansaban todavía en sus nidos, y pensaban que no podían de ningún modo ser arrancados de allí; además, el reino de Judá no temía entonces una destrucción cercana. El profeta, por tanto, da a entender aquí que habría necesidad de algún remedio señalado y extraordinario; pues será la matanza severa y terrible en el día de Jezreel. Percibimos ahora el verdadero sentido del profeta: Subirán de la tierra; porque grande será el día de Jezreel.

Podrían, en efecto, haber objetado de otro modo, y haber dicho: «¿Por qué nos profetizas así acerca de subir? ¿Qué es este subir? ¿No descansamos tranquilamente en la herencia que Dios prometió antes a nuestros padres? ¿Qué quieres decir, pues, con este subir?» El profeta los despierta aquí y les recuerda que no tenían razón para confiar en su estado tranquilo de ahora, como el vino asentado sobre sus heces; y esta misma semejanza se usa también en otro lugar (Jer 48:11). El profeta declara aquí que habría una matanza terribilísima, que reclamaría la misericordia señalada de Dios; pues restauraría al pueblo de modo maravilloso, y lo sacaría como a los muertos de sus tumbas: porque grande será entonces el día de Jezreel; es decir: «Como la calamidad que el Señor traerá sobre vosotros será grave y terrible, no os prometo en vano este regreso y este subir.» Este parece ser realmente el sentido del profeta.

Oración.

Concede, Dios Todopoderoso, que así como no solo hemos sido redimidos del destierro de Babilonia, sino que hemos salido también del infierno mismo; pues cuando éramos hijos de ira nos adoptaste gratuitamente, y cuando éramos extranjeros, en tu infinita bondad nos abriste la puerta de tu reino, para que fuéramos hechos tus herederos por medio del Hijo, concede, oh, que andemos circunspectamente delante de ti, y nos sometamos del todo a ti y a tu Cristo, y no finjamos ser sus miembros, sino que nos mostremos realmente su cuerpo, y seamos de tal modo gobernados por su Espíritu, que al fin nos reúnas en tu reino celestial, al cual cada día nos invitas por el mismo Cristo nuestro Señor. Amén.

Capítulo 2

Lección cuarta

Oseas 2:1

1. Decid a vuestros hermanos: Ammi; y a vuestras hermanas: Ruhama.

1. Dicite fratribus vestris— Populus meus; et sororibus vestris— Dilecta.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.