Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Oseas 2: comentario de Juan Calvino
Oseas 2:1
El profeta, habiendo hablado de la restauración del pueblo, y prometido que Dios recibiría algún día en su favor a los que antes había rechazado, exhorta ahora a los fieles a estimularse mutuamente unos a otros para recibir este favor. Había mencionado antes una proclamación pública; pues no está en poder de los hombres hacerse hijos de Dios, sino que Dios mismo los adopta gratuitamente. Pero ahora la exhortación mutua de que habla el profeta sigue a la proclamación; pues Dios, al mismo tiempo, nos invita a sí. Después de ser enseñados en común, queda, pues, que cada uno extienda su mano a sus hermanos, para que así seamos llevados juntos, con un mismo consentimiento, al Señor.
Esto es, pues, lo que el profeta quiere decir al afirmar: Decid a vuestros hermanos, עמי, omi, y a vuestras hermanas, רוחמה, ruchamah; es decir, puesto que he prometido ser propicio a vosotros, ahora podéis con seguridad testificarlo unos a otros. Vemos, pues, que este discurso se dirige a cada uno de los fieles, para que se confirmen mutuamente en la fe, después de que el Señor les ofrezca favor y reconciliación. Sigamos ahora:
Oseas 2:2
2. Contended con vuestra madre, contended: porque ella no es mi mujer, ni yo soy su marido: quite, pues, sus fornicaciones de su rostro, y sus adulterios de entre sus pechos;
2. Litigate cum matre vestra— litigate; quia ipsa non uxor mea— et ego non maritus ejus: et tollat (hoc est— tollat igitur) scortationes suas e facie sua— et adulteria sua e medio uberum suorum.
Oseas 2:2
El profeta parece contradecirse en este versículo, pues prometió reconciliación y ahora habla de un nuevo repudio. No parece concordar bien que Dios abrace, o esté dispuesto a abrazar de nuevo en su amor a quienes antes había rechazado, y que al mismo tiempo envíe carta de divorcio y renuncie al vínculo matrimonial. Pero si consideramos el propósito del profeta, veremos que el pasaje es muy coherente y que en las palabras no hay contradicción. Él prometió, en efecto, que andando el tiempo Dios sería propicio a los israelitas; pero como todavía no se habían arrepentido, era necesario tratarlos de nuevo con mayor severidad, para que volvieran a su Dios verdadera y plenamente sometidos. Así vemos que en la Escritura las promesas y las amenazas se entremezclan, y con razón. Pues si el Señor se pasara un mes entero reprendiendo a los pecadores, podrían en ese tiempo caer cien veces. Por eso Dios, después de mostrar a los hombres sus pecados, añade algún consuelo y modera la severidad, para que no se desalienten; luego vuelve otra vez a amenazar, y lo hace por necesidad; porque aunque los hombres se aterroricen con el miedo al castigo, aún no se arrepienten de veras. Es necesario, pues, que sean reprendidos no solo una vez y otra, sino muy a menudo.
Percibimos ahora, entonces, lo que el profeta tenía en vista: había hablado de la defección del pueblo; después probó que el pueblo había sido justamente rechazado por el Señor; y luego prometió la esperanza del perdón. Pero ahora, viendo que seguían obstinados en sus vicios, reprende de nuevo a los que necesitaban semejante castigo. En una palabra, tiene en vista su estado presente.
Casi todos exponen este versículo como si el profeta se dirigiera a los fieles; y con más refinamiento aún lo exponen quienes dicen que el profeta se dirige a los fieles que se habían apartado de la sinagoga. Se han equivocado mucho, y no tengo duda de ello; pues el profeta, por el contrario, muestra aquí que Dios castigaba con justicia a los israelitas, que solían excusarse de la misma manera que suelen hacerlo los hipócritas. Cuando el Señor los trataba de otra manera que según sus deseos, se quejaban y levantaban contienda: «¿Qué significa esto?». Así los encontramos introducidos hablando de este modo por Isaías. [Is 58:1-3.] Allí, en verdad, contienden ferozmente con Dios, como si el Señor los tratara injustamente, pues parecían no tener conciencia de haber hecho mal alguno. Por eso el profeta, viendo a los israelitas tan insensibles en sus pecados, dice: Contended, contended con vuestra madre. Habla aquí en persona de Dios; y Dios, como se ha dicho, usa la figura del matrimonio. Veamos ahora cuál es el sentido de las palabras.
Cuando un marido repudia a su mujer, pone una marca de deshonra en los hijos nacidos de ese matrimonio: su madre ha sido divorciada; entonces los hijos, por causa de ese divorcio, son tenidos en menos estima. Cuando un marido repudia a su mujer por capricho, los hijos con razón lo miran con odio. ¿Por qué? «Porque no amó a nuestra madre como debía haberlo hecho; no honró el vínculo matrimonial». Es, pues, lo habitual que el afecto de los hijos se aparte de su padre cuando este trata a su madre con muy poca humanidad o con total desprecio. Así los israelitas, al verse rechazados, quisieron echar la culpa a Dios. Pues con el nombre de «madre» se llama aquí al pueblo; se transfiere a todo el cuerpo del pueblo, o a la raza de Abraham. Dios se había desposado con ese pueblo y quiso que fuera para él como una esposa. Puesto que Dios era, entonces, marido del pueblo, los israelitas eran como hijos nacidos de ese matrimonio. Pero cuando fueron repudiados, los israelitas decían que Dios los trataba con crueldad, porque los había desechado sin culpa alguna. El profeta emprende ahora la defensa de la causa de Dios, y habla también en su persona: Contended, contended, dice, con vuestra madre. En una palabra, este pasaje concuerda con lo que se dice al comienzo de Isaías 50:1:
«¿Dónde está la carta de repudio? ¿Os he vendido a mis acreedores? Pero vosotros habéis sido vendidos por vuestros pecados, y vuestra madre ha sido repudiada por su iniquidad».
Los maridos solían dar a sus mujeres una carta de divorcio, para que ellas mismas la vieran, pues las libraba de toda afrenta, ya que el marido daba testimonio de su mujer: «La despido, no porque haya sido infiel, no porque haya violado el vínculo matrimonial, sino porque su belleza no me agrada, o porque sus costumbres no me convienen». La ley obligaba al marido a dar un testimonio como este. Dios dice ahora por su profeta: «Mostradme ahora la carta de repudio: ¿he desechado yo por mi propia voluntad a vuestra madre? No, no lo he hecho. No podéis acusarme de crueldad, como si su belleza no me agradara y como si yo hubiera seguido la práctica común que vosotros aprobáis. No la he rechazado de buena gana, ni por mi propio capricho, y no la he vendido a mis acreedores, como vuestros padres solían hacer a veces con sus hijos cuando estaban endeudados». En suma, el Señor muestra allí que los judíos eran culpables, que habían sido rechazados junto con su madre. Así dice también en este lugar: Contended, contended con vuestra madre; lo cual significa: «Vuestra disputa no es conmigo»; y con la repetición muestra cuán inveterada era su perversidad, pues nunca cesaban de clamar contra Dios. Vemos ahora el verdadero sentido del profeta.
En vano filosofan, pues, quienes dicen que la madre debía ser condenada por sus propios hijos, porque cuando estos se conviertan a su antigua fe deberán entonces condenar a la sinagoga. El profeta no quiso decir tal cosa; al contrario, presenta esta acusación contra los israelitas: que habían sido repudiados por la conducta infame de su madre y habían dejado de ser contados como hijos de Dios. Pues aquí ha de entenderse la comparación entre marido y mujer; y los hijos quedan colocados como en medio. Cuando la madre es despedida, los hijos dicen con indignación que el padre ha sido demasiado inhumano, si es que de hecho se divorcia de su mujer por voluntad propia; pero cuando una mujer se vuelve infiel a su marido, o se prostituye a cualquier crimen vergonzoso, el marido queda libre de toda culpa; y no hay motivo para que los hijos se quejen de él, porque así debe castigar a una mujer desvergonzada. Dios muestra, pues, que los israelitas fueron justamente rechazados, y que la culpa de su rechazo correspondía a toda la raza de Abraham, pero que a él no se le podía imputar culpa alguna.
Y se añade una razón: Aparte, pues, de su rostro su fornicación, y de entre sus pechos sus adulterios. Al decir el profeta «Aparte, pues, sus fornicaciones» (pues la conjunción ו, vau, debe tomarse como ilativa), confirma lo que acabamos de decir: que Dios se había mantenido fiel a su palabra empeñada, pero que el pueblo se había vuelto pérfido; y que la causa del divorcio o separación fue que los israelitas no perseveraron, como debían haberlo hecho, en la obediencia de la fe. Dice entonces Dios: Aparte sus fornicaciones. Pero la frase Aparte de su rostro y de entre sus pechos parece singular; ¿qué significa? Porque las mujeres no cometen fornicación ni por el rostro ni por los pechos. Es evidente que el profeta alude a los adornos de las rameras; pues las rameras, para atraer a los hombres, se adornan suntuosamente y se pintan con esmero el rostro y se engalanan los pechos. La lascivia, pues, aparece tanto en el rostro como en los pechos. Pero los intérpretes no tocan lo que el profeta tenía en vista. Sin duda el profeta expone aquí la desvergüenza del pueblo; pues ya se habían endurecido de tal modo en su desprecio de Dios, en sus supersticiones impías, en toda clase de maldad, que eran como rameras que no ocultan su bajeza, sino que se prostituyen abiertamente, y hasta muestran señales de su desvergüenza en los ojos, así como en cada parte de su cuerpo. Vemos, pues, que aquí se acusa al pueblo de vergonzosa impudicia, pues se habían vuelto tan insensibles que querían ser conocidos tal como eran. De la misma manera presenta Ezequiel su conducta afrentosa:
«Abriste tus piernas a todo el que pasaba, y llamaste a todos los que pasaban por el camino» (Ez 16:25).
Entendemos ahora, pues, por qué el profeta dijo expresamente: Aparte de su rostro su fornicación, y de entre sus pechos sus adulterios; porque enseña que los vicios del pueblo no estaban ocultos, y que ya no pecaban ni cubrían su bajeza como lo hacen los hipócritas, sino que eran tan desenfrenados en su desprecio de Dios que se habían vuelto como rameras comunes.
Este es un pasaje notable; pues vemos, en primer lugar, que los hombres se quejan en vano cuando el Señor parece tratarlos con severidad; porque siempre hallarán que la culpa está en ellos mismos y en sus padres; más aún, cuando lo miren todo con imparcialidad, confesarán que todos en toda la comunidad están incluidos en una misma culpa. Aprendamos de aquí, siempre que el Señor nos castigue, a entrar en nosotros mismos y a confesar que es justamente severo con nosotros; más aún, aunque pareciera que hemos sido desechados, debemos confesar que es por culpa nuestra y no por una severidad desmedida de Dios. Aprendemos también cuán frívolo es el pretexto de quienes oponen a Dios la autoridad de sus padres, como hacen los papistas: pues ellos querrían, si pudieran, llamar o forzar a Dios a dar cuenta, porque los abandona y ya no los reconoce como su Iglesia. «¡Cómo! ¿No ha empeñado Dios su fe con nosotros? ¿No es la Iglesia su esposa? ¿Puede ser infiel?». Así dicen los papistas; pero al mismo tiempo no consideran que su madre se ha vuelto completamente inmunda por sus muchas abominaciones; no consideran que ha sido repudiada porque el Señor ya no pudo soportar su gran maldad. Sepamos, pues, que es en vano traer contra Dios los ejemplos de los hombres; porque siempre seguirá siendo verdad lo que aquí dice el profeta: que Dios no ha dado carta de divorcio a su Iglesia; es decir, que no se ha divorciado de ella por su propia voluntad, como suelen hacerlo los maridos malhumorados y crueles, sino que se ha visto obligado a hacerlo, porque ya no podía disimular tantas abominaciones. Sigue ahora:
Oseas 2:3
3. No sea que la despoje desnuda, y la ponga como en el día en que nació, y la haga como un desierto, y la deje como tierra seca, y la mate de sed.
3. Ne expoliem eam nudam— (hoc est— ne expoliando denudem—) et statuam eam secundam diem nativitatis suae— et ponam eam quasi desertum— ponam eam quasi terram siccitatis (hoc est— terram aridam) et occidam eam siti— (hoc est— perire faciam: Je la feray mourir— ad verbum.)
Oseas 2:3
Aunque el profeta amenaza en este versículo severamente a los israelitas, sin embargo, considerado el pasaje entero, se ve que mitiga la sentencia que hemos explicado: pues al declarar qué clase de venganza pendía sobre ellos, a menos que se arrepintieran a tiempo, muestra que quedaba alguna esperanza de perdón, la cual, como veremos, expresa más claramente después.
Comienza ahora diciendo: No sea que la despoje desnuda, y la ponga como en el día de su nacimiento. Esto solo ya habría sido terrible; pero veremos en el pasaje que Dios anuncia el castigo de tal modo que no corta del todo la esperanza de misericordia; y al mismo tiempo les recuerda que el divorcio, por el cual estaban dispuestos a contender con Dios, era tal que Dios aún muestra indulgencia con la esposa repudiada. Pues cuando un marido despide a una adúltera, la despoja por completo, y con razón; pero Dios muestra aquí que, aunque los israelitas se habían vuelto lascivos y eran como una mujer desvergonzada, los había divorciado hasta entonces de tal manera que les había dejado su dote, sus adornos y los regalos de bodas. Vemos, pues, que Dios no había usado, como podría haberlo hecho, su derecho; y por eso dice: No sea que la despoje desnuda; lo cual significa esto: «Os parezco demasiado rígido, porque he declarado que ya no soy marido de vuestra madre; y sin embargo mirad con cuánta bondad la he perdonado; pues permanece todavía casi intacta; aunque ha perdido el nombre de esposa, aún no la he despojado; vive todavía en suficiente abundancia. ¿De dónde viene esto sino de mi indulgencia? Pues no quise seguir hasta el fin mi derecho, como hacen los maridos. Pero si no aprende a humillarse, ahora me ciño para ejecutar castigos más pesados». Comprendemos ahora todo el sentido del pasaje.
Lo que el profeta quiere decir con el día del nacimiento lo podemos aprender fácilmente de Ezequiel 16; pues Ezequiel trata allí el mismo asunto que nuestro profeta, pero mucho más extensamente. Dice que los israelitas nacieron entonces, cuando Dios los libró de la tiranía de Egipto. Este fue, pues, el nacimiento del pueblo. Y sin embargo fue un espectáculo miserable, cuando huyeron con temor y temblor, cuando estaban expuestos a sus enemigos; y después de entrar en el desierto, sin pan ni agua, su condición era muy desdichada. El profeta dice ahora: No sea que la ponga como en el día de su nacimiento, y la ponga como el desierto. Algunos piensan que se sobrentiende la letra כ caph, como si estuviera escrito כבמדבר, como en el desierto; es decir, la pondré como estuvo antes en el desierto; y esta exposición no es inadecuada; pues por día del nacimiento el profeta sin duda llama a aquel tiempo en que el pueblo fue sacado de Egipto: entraron enseguida en el desierto, donde pasaron falta de todo. Pronto podrían haber perecido allí, consumidos por el hambre y la sed, si el Señor no los hubiera sostenido milagrosamente. El sentido parece, pues, coherente con esta traducción: No sea que la ponga como en los desiertos y como en tierra seca. Pero otra exposición es más aprobada: No sea que la ponga como el desierto y la tierra seca.
En cuanto a lo que el profeta tenía en vista, era necesario recordar aquí a los israelitas lo que eran en su comienzo. Porque ¿de dónde su desprecio de Dios, de dónde su orgullo obstinado, sino de que estaban embriagados con sus placeres? Pues cuando fluía la abundancia de todos los bienes, pensaban de sí mismos que habían venido como de las nubes; porque los hombres suelen olvidar lo que fueron antes cuando el Señor los ha enriquecido. Como, pues, los beneficios de Dios en su mayor parte nos ciegan y nos hacen pensar que somos como semidioses, el profeta pone aquí delante de los hijos de Abraham cuál era su condición cuando el Señor los redimió. «Os he redimido», dice, «de las mayores miserias y del más extremo envilecimiento». Los hijos de los reyes nacen reyes y son criados en medio de pompas y placeres; más aún, antes de nacer, sabemos, se les preparan grandes pompas, de las cuales disfrutan desde el vientre de su madre. Pero cuando uno nace de una madre innoble y oscura, y engendrado por un padre bajo y pobre, y después se eleva a otra condición, si se ensoberbece con su esplendor y no recuerda que fue una vez plebeyo y de ninguna reputación, con justicia se le puede echar en cara: «¿Quién eras antes? ¡Cómo! ¿No sabes que eras vaquero, o artesano, o uno cubierto de inmundicia? La fortuna te ha sonreído, o Dios te ha elevado a riquezas y honores; pero estás tan satisfecho de ti mismo como si tu condición hubiera sido siempre la misma».
Este es el alcance de lo que dice el profeta: Pondré a tu madre, dice, como estaba en su primer nacimiento. Pues ¿quiénes sois? ¿Una raza santa, una nación escogida, un pueblo consagrado a mí? Sea así: pero la libre adopción os ha traído todo esto. Erais desterrados en Egipto, extranjeros en la tierra de Canaán, y en nada mejores que otros pueblos. Además, Faraón os redujo a una servidumbre vil; erais entonces los más abyectos de los esclavos. ¡Cuán magnífica fue vuestra salida! ¿No huisteis temblando y de noche? ¿Y no viviste después de manera milagrosa durante cuarenta años en el desierto, cuando hice llover maná sobre vosotros desde las nubes? Puesto que vuestra pobreza y necesidad ha sido tan grande, puesto que no hay nada que os haga levantar la cresta, ¿cómo es que no mostráis más modestia? Pero si vuestra condición presente os hace olvidar, os pondré como en el día de vuestro nacimiento». Sigue ahora:
Oseas 2:4-5
4. Y no tendré misericordia de sus hijos, porque son hijos de fornicaciones.
4. Et filiorum ejus non miserabor, quia filii adulterini sunt.
5. Porque su madre ha fornicado; la que los concibió se ha cubierto de vergüenza; pues dijo: Iré tras mis amantes, que me dan mi pan y mi agua, mi lana y mi lino, mi aceite y mi bebida.
5. Quia scortata est mater eorem, probriis foedata est quae concepit ipsos, (vel, genitrix ipsorum:) dixit enim, Ibo post amatores meos, datores panis mei (vel, qui dant panem meum) et aquas meas, lanam meam et linum meum, et oleum meum et potum meum.
Oseas 2:4
El Señor se acerca ahora a cada individuo, después de haber hablado en general de todo el pueblo; y así vemos que es verdad lo que he dicho: que estaba lejos de la mente del profeta suponer que Dios enseña aquí a los fieles que ya se habían arrepentido que deben condenar a su propia madre. El profeta no quiso decir nada semejante; al contrario, quería frenar la terquedad del pueblo, que no cesaba de contender con Dios, como si hubiera sido más severo que justo con su raza. Ahora, pues, reprende a cada uno de ellos: De tus hijos, dice, no tendré misericordia, porque son hijos espurios. Había dicho antes, en efecto, que habían nacido de adulterio, pero después los recibió en gracia. Esto es verdad; pero hay que recordar lo que he dicho: que el profeta continúa todavía en sus reprensiones; pues aunque ha mezclado algún consuelo, veía sin embargo que sus corazones aún no estaban contritos ni suficientemente humillados. Debemos tener presente la diferencia entre su estado presente y su favor futuro. Dios prometió antes que sería propicio a los apóstatas que se habían apartado de él; pero ahora muestra que aún no era el tiempo maduro, pues no habían cesado de pecar. Por eso dice: No tendré misericordia de tus hijos.
Habiendo hablado del divorcio de la madre, dice ahora que los hijos, nacidos de adulterio, no eran suyos; y ciertamente lo que el profeta prometió antes no se cumplió inmediatamente; porque el pueblo, sabemos, había sido desconocido, y privado de la tierra de Canaán fue rechazado, por así decir, por el Señor. El destierro de Babilonia fue una especie de muerte; y luego, cuando volvieron del destierro, volvió solo una pequeña parte, no todo el pueblo; y fueron sacudidos, sabemos, por muchas calamidades hasta que apareció Cristo nuestro Redentor. Puesto que el profeta incluyó todo este tiempo, no es de extrañar que diga que los hijos serían repudiados por el Señor porque habían nacido de adulterio; pues hasta que volvieron del cautiverio y por fin Cristo fue revelado, este repudio de que habla el profeta continuó siempre. De tus hijos, dice, no tendré misericordia. A primera vista parece muy espantoso que Dios quite la esperanza de misericordia; pero debemos limitar esta sentencia a aquel tiempo durante el cual plugo a Dios desechar a su pueblo. Mientras duró, pues, aquel desecho temporal, el favor de Dios estuvo oculto; y a esto se refiere ahora el profeta: No tendré, pues, misericordia de sus hijos, porque son nacidos de adulterio. Al mismo tiempo, debemos recordar que esta sentencia correspondía específicamente a los réprobos, que se jactaban de ser hijos de Abraham mientras eran profanos e impíos, mientras pervertían impíamente todo el culto de Dios, mientras eran del todo indómitos. El profeta pronuncia, pues, con justicia un juicio tan severo sobre hombres obstinados, que no podían ser reformados por ninguna amonestación.
Oseas 2:5
Declara después cómo los hijos llegaron a ser espurios: su madre, la que los concibió o los dio a luz, ha fornicado; con actos vergonzosos se ha contaminado. בוש bush significa avergonzarse; pero aquí el profeta no quiere decir que los israelitas se sintieran tocados de vergüenza, pues tal sentido sería incoherente con la sentencia anterior; sino que eran como una mujer desvergonzada e infame, a quien ninguna vergüenza toca por su bajeza. Su madre, pues, había fornicado, y la que los dio a luz se había vuelto escandalosa. Aquí el profeta despoja a los israelitas de su necia confianza, ellos que solían profesar el nombre de Dios mientras estaban enteramente alejados de él; pues habían caído por su impiedad del culto puro, habían rechazado la ley, y aun todo yugo. Puesto que eran, entonces, fieras salvajes, era extrema estupidez poner siempre como escudo el nombre de Dios y jactarse siempre de la adopción de su padre Abraham. Pero como los judíos eran tan perversamente orgullosos, el profeta les responde aquí: «Vuestra madre ha fornicado, y con actos vergonzosos se ha contaminado; por tanto no os contaré ni os reconoceré como mis hijos, porque nacisteis de adulterio».
Este pasaje confirma lo que expliqué poco antes: que no basta que Dios escoja a un pueblo para sí, si el pueblo mismo no persevera en la obediencia de la fe; porque esta es la castidad espiritual que el Señor exige de todo su pueblo. Pero ¿cuándo se dice que se vuelve lasciva una esposa a quien Dios ha unido a sí mediante un matrimonio sagrado? Cuando se aparta, como veremos más claramente después, de la fe pura y sana. Se sigue entonces que el matrimonio entre Dios y los hombres dura mientras los que han sido adoptados continúan en la fe pura, y la apostasía en cierto modo nos libera de Dios, de manera que puede justamente repudiarnos. Puesto que tal apostasía prevalece bajo el papado, y ha prevalecido durante muchos siglos, ¡cuán insensatos son en su jactancia, queriendo ser tenidos por la santa Iglesia católica y el pueblo escogido de Dios! Pues todos han nacido de lascivia, todos son hijos espurios. La simiente incorruptible es la palabra de Dios; pero ¿qué clase de doctrina tienen? Es una simiente espuria. Así, ante Dios, todos los papistas son bastardos. En vano se jactan, pues, de ser hijos de Dios y de tener a la santa Madre Iglesia, porque han nacido de inmunda lascivia.
El profeta prosigue aún el mismo asunto: «Dijo: Iré tras mis amantes, los que me dan mi pan, mis aguas, mi lana, mi lino, mi aceite y mi bebida». El profeta define aquí la fornicación de que había hablado; esta parte es explicativa; el profeta despliega en varias palabras lo que había tocado brevemente al decir: vuestra madre ha fornicado. Ahora bien, si los judíos objetan y dicen: ¿Cómo ha fornicado? Porque «dijo: Iré tras mis amantes, que me dan mi pan y mis aguas, etc.». El profeta compara aquí los dioses falsos con amantes, que seducen a las mujeres apartándolas de la fidelidad conyugal; pues prosigue la comparación que había introducido. La Iglesia, a quien Dios ha empeñado su fe, es representada como una esposa; y así como hace una mujer cuando la atraen con regalos, y como muchas mujeres siguen la codicia y se vuelven lascivas para vestir suntuosamente y vivir con lujo, así el profeta señala ahora este vicio en la Iglesia israelita: Dijo: Iré tras mis amantes. Algunos entienden por amantes a los asirios o a los egipcios; pues cuando los israelitas establecieron relaciones con estas naciones paganas, se alejaron, sabemos, de su Dios. Pero el profeta invectiva especialmente contra los modos de culto falsos y corrompidos, y toda clase de supersticiones; pues el culto puro de Dios, sabemos, debe tener siempre el primer lugar, y con razón, porque de él dependen todos los deberes de la vida. No dudo, pues, de que incluye a todos los dioses falsos cuando dice: «Iré tras mis amantes».
Pero al introducir la palabra «dijo», amplifica la desvergüenza del pueblo, que abandonó deliberadamente a su Dios, que era para ellos como un marido legítimo. Sucede, en verdad, a veces que un hombre es desviado sin pensarlo por un error o una necedad, pero pronto se arrepiente; pues vemos a muchos inexpertos engañados por poco tiempo; pero el profeta muestra aquí que los israelitas premeditaron su infidelidad, de modo que se apartaron de Dios a sabiendas. Por eso: dijo; y sabemos que este «dijo» significa mucho; y no se refiere a la palabra exterior pronunciada, sino al propósito interior. Dijo, pues, es decir, tomó esta resolución; como si dijera: «Que nadie ponga esta frívola excusa, que fueron engañados, que lo hicieron en su simplicidad: vosotros sois, dice, abiertamente pérfidos; con propósito premeditado habéis buscado este divorcio». Sin embargo, se lo atribuye a su madre, porque la defección comenzó en la raíz, cuando Jeroboam los arrastró a supersticiones corruptas; y la promoción de este mal se hizo como hereditaria. Quiso, por tanto, condenar aquí a toda la comunidad. Por eso: «Dijo: Iré tras mis amantes, que me dan mi pan y mis aguas». Pero hoy no puedo terminar; debo, pues, interrumpir la frase.
Oración
Concédenos, Dios omnipotente, que así como no solo hace poco nos has adoptado como tus hijos, sino antes de que naciéramos, y te ha placido señalarnos, en cuanto salimos del vientre de nuestra madre, con el símbolo de aquella santa redención que nos ha sido obtenida por la sangre de tu Hijo unigénito, aunque por nuestra ingratitud hemos renunciado a tan gran beneficio, ¡oh, concede que, acordándonos de nuestra defección e infidelidad, de que todos somos culpables y por la cual con justicia nos has rechazado, abracemos ahora con verdadera humildad y obediencia de fe la gracia de tu evangelio que de nuevo se nos ofrece, por la cual te reconcilias con nosotros; y concede que perseveremos firmemente en la fe pura, de modo que nunca nos desviemos de la verdadera obediencia de la fe, sino que avancemos más y más en el conocimiento de tu misericordia, para que, teniendo raíces fuertes y profundas, y estando firmemente cimentados en la confianza de una fe segura, nunca nos apartemos del verdadero culto a ti, hasta que por fin nos recibas en aquel reino eterno que nos ha sido adquirido por la sangre de tu único Hijo. Amén.
Lección quinta
Nos queda explicar lo que el profeta declara acerca de los israelitas: que se jactaban de su abundancia de vino y aceite y de todos los bienes como si les hubieran venido por sus supersticiones. Lo que debían haber atribuido solo a Dios, lo transferían absurdamente a sus ídolos. De esta ingratitud los acusa aquí el profeta en la persona del mismo Dios, y muestra al mismo tiempo que los impíos están tan engañados por la prosperidad que se endurecen más y más en sus supersticiones; y esto no ocurre solo en un tiempo, sino casi universalmente en el mundo. Vemos cuán llenos de orgullo están hoy los papistas, porque dominan en el mundo y poseen riquezas y honores. Piensan que sus servicios son aceptables a Dios porque él no se muestra abiertamente opuesto ni airado con ellos; y así ha sido desde el principio.
Pero el profeta condena aquí esta necia presunción, para que aprendamos a no juzgar en todo tiempo del amor de Dios por el éxito próspero de los acontecimientos. Hay, pues, dos cosas que observar aquí: que los supersticiosos atribuyen falsamente a sus ídolos lo que viene solo de Dios; y además, que concluyen que son amados por Dios siempre que él no toma venganza de ellos de inmediato. Los sodomitas, hallamos, se obstinaron en sus pecados por la misma razón: cuando abundaban toda clase de placeres, pensaban que Dios los aprobaba. Pasemos ahora a lo que sigue.
Oseas 2:6
6. Por tanto, he aquí que cercaré tu camino con espinos, y levantaré un muro, para que ella no halle sus sendas.
6. Propterea ecce ego concludo viam tuam spius, et circumdo (circumdabo) sepem (ad verbum, sepire sepem; sed tamen sensus clarus est, circumdabo sepem, vel maceriem) et semitam suam non reperiet.
Oseas 2:6
El profeta prosigue aquí el asunto que tocamos ayer; pues muestra cuán necesario es el castigo cuando los pueblos se felicitan en sus vicios. Y Dios, cuando ve que los hombres no confiesan de inmediato sus pecados, defiende en cierto modo su propia causa, como quien litiga ante un juez. En una palabra, Dios muestra aquí que no podía hacer otra cosa que castigar tan gran obstinación del pueblo, pues no parecía haber otro remedio.
Por tanto, dice, he aquí que yo… Estas palabras tienen un significado especial; pues Dios testifica que se hace vengador de las impiedades cuando los pueblos son llevados a estrecheces; como si dijera: «Aunque los israelitas no están dispuestos a confesar que sufren con justicia, yo declaro ahora que castigarlos será obra mía, cuando sean privados de sus placeres y cuando se les quite la ocasión de su orgullo». E insinúa mediante las palabras metafóricas que usa que obraría con ellos de tal modo que impediría que el pueblo anduviera errante, como lo había hecho hasta entonces, tras sus ídolos; pero conserva la comparación de la ramera. Ahora bien, cuando una esposa impúdica va tras sus amantes, el marido debe o bien disimular, o bien no darse cuenta de su conducta infame. Sea como fuere, las esposas no pueden violar así el voto matrimonial, a menos que sus maridos les den libertad. Pero cuando un marido comprende que su mujer se porta lascivamente, la vigila más de cerca, observa todos sus pasos día y noche. Dios toma ahora esta comparación: Cerraré, dice, su camino con espinos, y la rodearé con un muro, para que no quede abierta ninguna vía de acceso a los adúlteros.
Pero con este símil el profeta quiere decir que el pueblo sería reducido a tales estrecheces que no pudiera entregarse a la lascivia, como lo había hecho, en sus supersticiones; porque mientras los israelitas gozaron de prosperidad, pensaron que todo les era lícito; de ahí su seguridad, y de ahí su desprecio de la palabra del Señor. Por seto, pues, y por espinos, Dios entiende aquellas adversidades con las que reprime a los impíos, para que dejen de lisonjearse y no sigan sin pensar, como antes solían hacerlo, sus propias supersticiones. No hallará, pues, sus sendas; es decir: «Los obligaré a gemir de tal modo bajo la carga de los males que ya no se darán rienda suelta, como lo han hecho hasta ahora». Sigue después:
Oseas 2:7
7. Y seguirá a sus amantes, pero no los alcanzará; y los buscará, pero no los hallará; entonces dirá: Iré y volveré a mi primer marido; porque entonces me iba mejor que ahora.
7. Et persequentur amatores suos— et non apprehendet eos; et quaeret eos— et non inveniet: tunc dicet— Ibo et revertar as maritum meum priorem— quia melius mihi tunc fuit quam nunc.
Oseas 2:7
Dios muestra ahora lo que sucede cuando castiga con duro castigo a un pueblo endurecido y rebelde. En la primera cláusula muestra que la perversidad se adherirá tan por completo a sus corazones que no volverán de inmediato a un juicio sano. Seguirá a sus amantes, dice, y los buscará. Aquí el profeta nos dice que, aunque los israelitas fueran castigados con frecuentes castigos, continuarían sin embargo en su obstinación. De ahí se ve cuán dura era su cerviz y cuán incircuncisos de corazón eran; y así los representaron los profetas, lo mismo que Moisés. Y aprendemos de aquí que si hubieran sido corregidos solo moderadamente, no habría bastado para su enmienda. Asombrosa fue, en verdad, su obstinación; pues Dios los había divorciado, y después los había llevado a grandes estrecheces; y sin embargo seguían su camino como si fueran totalmente estúpidos y estuvieran desprovistos de todo sentimiento. ¿No es una locura prodigiosa que los hombres corran tan obstinadamente, aun cuando Dios pone su mano con tanta fuerza contra ellos? Tal es, sin embargo, la obstinación que se atribuye a los israelitas.
El sentido es, pues, que cuando fueran sometidos, Dios no ablandaría de inmediato sus corazones. Dios, aunque los quebrantaba, no los reformaba aún; porque su dureza era tan grande que no podían ser vueltos de inmediato a un ánimo dócil; sino que, al contrario, seguían a sus amantes. Con la palabra seguir se expresa aquel celo insensato que posee a los idólatras; pues, como vemos, son como hombres frenéticos. Como, pues, los supersticiosos no conocen límites ni moderación alguna, sino que a veces los arrebata un celo insensato, el profeta dice: Seguirá a sus amantes y no los alcanzará. ¿Qué significa la última cláusula? Que Dios frustrará la esperanza de los impíos, para que sepan que en vano adoran a dioses falsos y siguen con avidez supersticiones absurdas. Los buscarán, dice, y no los hallarán. Habla siempre del pueblo bajo el carácter de una esposa desvergonzada e infiel.
Vemos, pues, lo que el profeta quería hacer: vindicar a Dios de toda culpa, para que los hombres no levanten clamor, como si los tratara sin bondad. Muestra que Dios, aun siendo tan rígido, apenas produce algún efecto; porque los impíos en su perversidad luchan contra sus azotes y no se dejan llevar de inmediato al debido orden.
Pero en la segunda cláusula el profeta añade que al fin resultaría algún provecho; que aunque los idólatras abusaban de la bondad de Dios y aun se endurecían contra sus varas, esto no sería así perpetuamente; porque el Señor concedería mejor éxito. Por eso sigue: Entonces dirá: Iré y volveré a mi primer marido. Aquí el profeta muestra más claramente una esperanza de perdón, pues habla del arrepentimiento del pueblo; porque los hombres, sabemos, no se arrepienten sin provecho, ya que Dios está siempre dispuesto a recibirlos cuando vuelven a él con genuino dolor. Habla, pues, el profeta aquí expresamente del arrepentimiento del pueblo, para que los israelitas sepan por ello que las correcciones, que los hombres naturalmente siempre aborrecen, les serían provechosas. Queremos que Dios nos favorezca siempre y que seamos alimentados con bondad y ternura en su seno; pero mientras tanto, no puede atraernos a sí, por cualquier medio que intente hacerlo; y de ahí que los castigos nos sean amargos y nuestra carne murmure de inmediato. Cuando el Señor levanta su dedo, antes de golpearnos, al instante gemimos y nos airamos, y hasta rugimos contra él; en suma, los hombres nunca pueden ser llevados de buena gana a ofrecerse para ser castigados por Dios. Por eso el profeta muestra ahora que la severidad de Dios nos es provechosa; porque nos lleva al fin al arrepentimiento; en una palabra, encomia el favor de Dios en su misma severidad, para que sepamos que promueve nuestra salvación aun cuando parece tratarnos con mayor dureza. Entonces dirá: Iré y volveré a mi primer marido.
Pero debemos observar que cuando los hombres se arrepienten de veras, lo hacen por la influencia especial del Espíritu; pues de otro modo permanecerían perpetuamente en aquella perversidad de que hemos hablado. Si Dios castigara continuamente durante cien años a los hombres perversos, no cambiarían aún su disposición; y es verdadero aquel dicho común: «Los malos se quiebran antes que se reformen». Pero cuando los hombres, después de muchas amonestaciones, empiezan a ser sabios, este cambio viene por el Espíritu de Dios. Podemos aprender también de este pasaje qué es el verdadero arrepentimiento; es decir, cuando el que ha pecado no solo se confiesa culpable y se reconoce digno de castigo, sino que además se desagrada de sí mismo y entonces se vuelve a Dios con sincero deseo. Muchos, vemos, están bastante dispuestos a confesar sus pecados, y sin embargo siguen en el mismo camino. Pero el profeta muestra aquí que el verdadero arrepentimiento es algo muy distinto: «Iré y volveré», dice. El arrepentimiento consiste, pues (como dicen), en el acto mismo; es decir, el arrepentimiento produce en el hombre un cambio reformador, de modo que se reconcilia con Dios, a quien había abandonado.
Iré, pues, y volveré a mi primer marido. ¿Por qué? Porque mejor me iba entonces que ahora. El profeta confirma de nuevo lo que dije hace poco: que los fieles no se hacen sabios si no son bien castigados; porque el profeta no habla aquí de los réprobos, sino de la simiente remanente. El pueblo de Israel iba a ser exterminado; pero el profeta declara ahora que quedaría algún resto que al fin recibiría provecho de los castigos de Dios. Puesto que hemos de entender, pues, que el profeta habla de los elegidos, podemos concluir fácilmente que los castigos nos son necesarios; porque nos entorpecemos en nuestros vicios mientras Dios nos perdona. Si no se ve, pues, que Dios está realmente disgustado con nosotros, nunca vendrá a nuestra mente que debemos arrepentirnos. Pasemos ahora a lo siguiente:
Oseas 2:8
8. Pues ella no supo que yo le daba el trigo, y el vino, y el aceite, y le multiplicaba la plata y el oro, que prepararon para Baal.
8. Et ipsa non cognovit quod ego dederim ei triticum et vinum (תירוש *significat propice *mustum,) et oleum, et argentum multiplicaverim ei, et aurum aptarunt ipsi Baal.
9. Por tanto, volveré y tomaré mi trigo a su tiempo, y mi vino en su sazón, y recobraré mi lana y mi lino dados para cubrir su desnudez.
9. Propterea revertar et tollam triticum meum tempore suo, et mustum meum suo statuto tempore, et linum meum ad tegendum turpitudinem ejus (vel, nuditatem; hoc est, quibus texit suam nuditatem.)
Oseas 2:8
Dios amplifica aquí la ingratitud del pueblo, que no entendía de dónde venía tal abundancia de bienes. No entendió, dice, que yo le daba el trigo y el vino. Los supersticiosos pecan dos veces, o de dos maneras: primero, atribuyen a sus ídolos lo que pertenece con justicia solo a Dios; y luego despojan al mismo Dios de su propia honra, pues no entienden que él es el único dador de todas las cosas, sino que piensan que perderían su trabajo si adoraran al Dios verdadero. Por eso el profeta se queja ahora de esta ingratitud: No entendió que yo le daba el trigo, el vino y el aceite. Y esta era una estupidez inexcusable en los israelitas, puesto que habían sido abundantemente instruidos de que la abundancia de todos los bienes, y todo lo que sustenta al hombre, fluye de la generosidad de Dios. De ello tenían el claro testimonio de Moisés; y además la tierra misma de Canaán era una representación viva del favor divino. Era, pues, una locura prodigiosa del pueblo que quienes habían sido enseñados de palabra y de hecho que Dios solo es el Dador de todas las cosas no consideraran esta verdad. El profeta condena, por tanto, esta necedad desmedida del pueblo, a quien de nada sirvieron ni la experiencia ni la enseñanza de la ley: No supo, dice. Hay que poner énfasis en el pronombre ella; porque el pueblo debía haber conocido familiarmente a Dios, ya que se había criado en su casa, como una esposa que es compañera de su marido. No admitía excusa alguna, entonces, que el pueblo apartara así de Dios su mente y todos sus pensamientos.
No supo, pues, que yo le había dado el trigo, el vino y el aceite, que le había multiplicado la plata, y también el oro que ha preparado para Baal. El verbo עשה significa específicamente hacer; pero aquí, destinar a un cierto fin. Han preparado oro para Baal, cuando debían haberme dedicado las primicias de todos los bienes, en obediencia a mí y para honra de mi nombre; han destinado a Baal todas las bendiciones que les he concedido. Vemos, pues, que en este versículo se condenan dos males: que el pueblo privó a Dios de su justa honra, y que transfirió a sus propios ídolos lo que debía haber dado solo a Dios. Pero tocó la última maldad en el versículo quinto, donde dijo en persona del pueblo: Iré tras mis amantes, que me dan mi pan y mis aguas, mi lana y mi vino, etc. Aquí repite de nuevo que habían preparado oro para Baal.
En cuanto a la palabra Baal, sin duda los supersticiosos incluían bajo este nombre a todos aquellos a quienes llamaban dioses inferiores. No los había poseído, en verdad, tal locura que los israelitas hubieran olvidado que no hay más que un Hacedor del cielo y de la tierra. Mantenían, pues, la verdad de que hay un Dios supremo; pero añadían sus patronos; y esto, por consentimiento común, era la práctica de todas las naciones. No pensaban, entonces, que Dios quedara del todo despojado de su gloria cuando le unían patronos o dioses inferiores. Y los llamaban con un nombre común, Baalim, o sea, patronos. Baal de toda clase era un patrono. Algunos lo traducen «marido». Pero no dudo de que los hombres necios han tenido siempre esta noción supersticiosa, de que los dioses inferiores se acercan más a los hombres y son como mediadores entre este mundo y el Dios supremo. Lo mismo ocurre con los papistas de hoy; tienen sus Baalim; no que tengan a sus patronos en lugar de Dios, sino que, como temen todo acceso a Dios y no entienden que Cristo es mediador, acuden aquí y allá a varios Baalim para procurarse favor; y al mismo tiempo, toda honra que muestran a piedras, o a madera, o a huesos de hombres muertos, o a cualquiera de sus propias invenciones, la llaman culto a Dios. Todo lo que es adorado por los papistas es, pues, Baal; pero tienen al mismo tiempo sus patronos para sus Baalim. Percibimos ahora el sentido del profeta en este versículo.
Oseas 2:9
Sigue ahora: Por tanto, volveré y tomaré mi trigo a su tiempo, y mi vino nuevo en su sazón. Aquí, de nuevo, el profeta muestra que Dios se veía obligado, por extrema necesidad, a tomar venganza de un pueblo impío e irreformable. Da a conocer cuán grande era la dureza del pueblo, y luego añade: «¿Qué queda ahora sino privar de todas sus bendiciones a quienes han sido tan ingratos conmigo?». Es, en verdad, más que vil que los hombres disfruten de los dones de Dios y desprecien al dador; más aún, que exalten a sus criaturas al lugar de él y reduzcan, por así decir, toda su autoridad a nada. Esto es lo que hacen los supersticiosos, pues arrojan a Dios de su preeminencia e insultan su gloria. ¿Dejará Dios, mientras tanto, que sus bendiciones se desperdicien de tal modo que los impíos las profanen y él mismo sea burlado así impunemente? Vemos, pues, el objeto del profeta; porque Dios muestra aquí que no había otro remedio sino privar a los israelitas de todos sus dones: los había enriquecido, en efecto, pero habían abusado de toda su abundancia. Era, pues, necesario reducirlos a extrema escasez, para que no contaminaran más los dones de Dios, que debemos tener por sagrados.
Y usa una palabra muy adecuada; pues נצל natsal significa propiamente arrancar, poner en libertad. Quitaré por la fuerza, dice, mi lana y mi lino. Parece denotar, en efecto, una posesión injusta, como cuando uno quita por la fuerza de la mano de un ladrón lo que posee injustamente, o como cuando alguien rescata a unos desdichados del poder de un tirano. Así habla ahora Dios: «Arrancaré mis dones a estos hombres que los contaminan vil e injustamente».
Y añade: para cubrir su desnudez. ערוה, orue, propiamente, aunque no simplemente, significa desnudez: es la desnudez de las partes indecorosas. Moisés llama ערוה, orue, a cualquier parte indecorosa del cuerpo, y así significa lo indecoroso. Debemos notar con cuidado esta palabra; pues Dios muestra aquí que si no desnuda a los idólatras, siempre seguirán obstinados. ¿Cómo así? Porque usan cubiertas para su bajeza. Mientras los impíos gozan de sus triunfos en el mundo, los consideran como velos echados sobre ellos, de modo que no se pueda ver en ellos nada bajo ni vergonzoso. Lo mismo ocurre con los grandes reyes y monarcas: piensan que los ojos de todos están deslumbrados por su esplendor; y de ahí que sean tan audazmente disolutos. Piensan que su propia inmundicia es suave olor: tal es la arrogancia del mundo. Así sucede también con los supersticiosos; cuando Dios es indulgente con ellos, piensan que tienen cubiertas. Cuando, por tanto, se abandonan a cualquier clase de maldad, la consideran como si fuera cosa santa. ¿Cómo así? Porque, cualquier cosa obscena que haya en ellos, está cubierta por la prosperidad. Cuando Dios observa tal locura en los hombres, ¿puede hacer otra cosa que arrancar sus bendiciones, para que no prevalezca continuamente semejante contaminación? Pues es un abuso sumamente grosero que, siendo las bendiciones de Dios otras tantas imágenes de su gloria, y brillando su bondad paternal aun hacia los impíos, el mundo las convierta a un fin totalmente contrario y las haga como cubiertas para sí, para ocultar su propia bajeza y pecar más libremente y hacer la guerra contra el mismo Dios. Por eso dice: «Para que ya no cubran su bajeza, arrancaré todo lo que les he concedido».
Cuando dice: Quitaré el trigo y el vino a su tiempo y en su sazón, alude, no lo dudo, al tiempo de la cosecha y de la vendimia; como si dijera: «Vendrá la cosecha, vendrá la vendimia; hasta ahora ha habido gran fertilidad; pero mostraré que la tierra y todos sus frutos están sujetos a mi voluntad. Aunque, pues, los israelitas están ahora saciados y tienen bien provistos sus graneros, sabrán que yo gobierno la cosecha y la vendimia cuando llegue el tiempo señalado». Ahora bien, el Espíritu de Dios anunció pronto este castigo, para que los israelitas, si eran reformables, volvieran al buen camino. Pero como su ceguera era tan grande que despreciaron todo lo que se les dijo, no les quedó excusa. Sigue ahora:
Oseas 2:10-12
10. Y ahora descubriré su vergüenza ante los ojos de sus amantes, y nadie la librará de mi mano.
10. Et nunc retegam flagitium ejus in oculis amatorum ejus, et nullus eripiet eam e manu mea.
11. Haré también cesar todo su gozo, sus fiestas, sus lunas nuevas y sus sábados, y todas sus solemnidades.
11. Et cessare faciam omne gaudium ejus, festivitatem ejus (alii vertunt, tripudium,) novilunium ejus, sabbathum ejus et omnem diem ejus festum.
12. Y destruiré sus vides y sus higueras, de las cuales ella ha dicho: Estos son mi paga que me han dado mis amantes; y las convertiré en un bosque, y las comerán las fieras del campo.
12. Et destruam (vel, in solitudinem redigam) vineam ejus et ficum ejus, de quibus dixit, Merces haec sunt mihi, quam dederunt mihi amatores mei: et ponam eas (vel, redigam, nempe vineas et ficus) in sylvam, et comedat (vel, depascet) eas fera campestris.
Oseas 2:10
Prosigue el mismo asunto; y el profeta explica ampliamente, y hasta divide en muchas cláusulas o particulares, lo que había dicho brevemente antes. Dice primero: Descubriré su bajeza. ¿Cómo se hizo esto? Por Dios, cuando quitó las cubiertas con que los israelitas se mantenían ocultos; pues, como hemos dicho, los hipócritas se felicitan por los dones de Dios, y así se esconden como los ladrones en cavernas; y piensan que pueden burlarse de Dios impunemente; porque, por la gordura de sus ojos, como se dice en Salmo 73:7, tienen una vista muy turbia. Declara ahora Dios, entonces, que la inmundicia del pueblo se haría manifiesta cuando los privara de aquellos dones con que por un tiempo los había enriquecido.
Ahora, dice, descubriré su bajeza ante los ojos de sus amantes. Con esta sentencia insinúa un cambio, que el pueblo no temía; porque, mientras los malos no sienten los golpes, se ríen de toda amenaza. Por eso Dios, para despertarlos de tal indiferencia, dice: Ahora la descubriré ante los ojos de sus amantes. El profeta habla sin duda de los dioses falsos y de todas las invenciones con que los israelitas corrompieron el culto puro de Dios; pues no puedo persuadirme de explicar esto ni de los asirios ni de los egipcios. Sé, en verdad, como mencioné brevemente ayer, que los tratados que los judíos, igual que los israelitas, hicieron con los idólatras eran los garfios de Satanás; esto lo admito; pero al mismo tiempo miro lo que el profeta trata especialmente; pues aquí invectiva directamente contra los modos de culto absurdos y viciosos. ¿Qué quiere decir, entonces, con que Dios descubrirá la bajeza del pueblo ante sus amantes? Alude a las mujeres desvergonzadas, que se atreven, por el terror, a contener a sus maridos para que no ejerzan su propio derecho. «¡Cómo! ¿Me maltratas? Hay uno que resentirá esta conducta». Aun cuando los maridos soportan con indignación su propia afrenta, a menudo no intentan hacer valer su derecho, porque ven que el miedo se interpone. Pero Dios dice: «Nada me impedirá castigarte como mereces (pues se dirige al pueblo bajo el carácter de una esposa); ante tus amantes, pues, descubriré tu bajeza».
Y nadie te librará de mi mano. La palabra «hombre» se pone aquí por los ídolos; pues es una palabra de significado general entre los hebreos. A veces, cuando se habla de animales brutos, se usa esta palabra, hombre; y se aplica también a los fragmentos de un cuerpo muerto. Pues cuando Moisés describe el sacrificio hecho por Abraham, «el hombre», dice, «fue puesto junto a su compañero»; es decir, Abraham juntó las diferentes partes del sacrificio, como decimos en francés, Il n’y a piece. Dios habla aquí, pues, de los ídolos: Nadie, dice, los librará de mi mano. Comprendemos ahora el sentido del profeta.
Debemos ver, al mismo tiempo, lo que tenía en vista. Los israelitas pensaban, en efecto, que mientras prevalecieran sus modos de culto corrompidos estaban a salvo y seguros: les parecía imposible que les sobreviniera adversidad alguna mientras continuara la idolatría. Como, entonces, imaginaban que sus dioses falsos eran para ellos como un baluarte invencible: «Tus ídolos», dice, «permanecerán, y sin embargo caerás; porque yo descubriré tu bajeza ante tus amantes, y ninguno de ellos te librará de mi mano».
Oseas 2:11
El profeta desciende ahora a los particulares; y, en primer lugar, dice que el pueblo sería privado de sus sacrificios y días de fiesta, y de toda aquella pompa exterior que era para ellos la apariencia de religión. Añade luego que serían despojados de su alimento y de toda su abundancia. Hasta ahora había hablado de su desnudez; pero describe ahora lo que sería esta desnudez; y menciona especialmente que cesarían los sacrificios, que cesarían las fiestas, las lunas nuevas y todo lo que pertenecía al culto exterior. Haré cesar, dice, todo su gozo. Habla sin duda de gozos sagrados; y esto se puede colegir fácilmente del contexto. Añade: todo día suyo de fiesta. Como solían danzar en sus días de fiesta, esta palabra puede referirse a esa costumbre. Añade después: «su sábado» y todas las fiestas. La primera clase de desnudez era, entonces, que Dios quitaría a los israelitas aquella forma engañosa y vacía de religión en que se deleitaban neciamente. La segunda clase de desnudez era que serían despojados de todas las riquezas terrenales y reducidos a miseria y extrema necesidad. Pero hoy no puedo terminar.
Oración
Concédenos, Dios omnipotente, que ya que somos tan torpes y perezosos que, aunque a menudo amonestados, no consideramos nuestros pecados, y aun castigados por tu mano no volvemos de inmediato a un recto juicio, ¡oh, concede que en adelante aprovechemos más bajo tu vara y no seamos refractarios e intratables; sino que, en cuanto levantes tu mano, cada uno de nosotros se lamente, conozca sus propios males, y luego, de común acuerdo, nos entreguemos a ser gobernados por ti; y que mientras tanto soportemos con paciencia y calma tus castigos, y nunca murmuremos contra ti, sino que aspiremos siempre a alcanzar el verdadero arrepentimiento, hasta que, habiendo por fin despojado todos los vicios y corrupciones de nuestra carne, alcancemos la plenitud de justicia y aquella verdadera y bienaventurada gloria que nos ha sido preparada en el cielo por Jesucristo. Amén.
Lección sexta
Comenzamos ayer a explicar el versículo en que el Señor habla de la suspensión del sábado, de la luna nueva y del culto exterior. El pueblo de Israel, como hemos dicho, iba a ser privado de aquellos excelentes dones con que había sido favorecido. Y Dios, sabemos, es generoso con los hombres en dos aspectos. Está su generosidad común en cuanto a los alimentos y otros beneficios terrenales; pero es especialmente generoso con su pueblo en aquellos dones que se llaman sobrenaturales. Por eso el profeta dice en primer lugar: Haré cesar el sábado, y la luna nueva, y los días de fiesta. Ellos se creían bienaventurados cuando celebraban los días de fiesta, cuando ofrecían sacrificios y, en una palabra, cuando brillaba entre ellos la pompa exterior del culto de Dios; sin embargo, sabemos que no adoraban a Dios ni en lugar legítimo ni de manera recta, como él lo había mandado en la ley; pues mezclaban muchas supersticiones; más aún, toda la religión entre ellos estaba contaminada; y sin embargo pensaban que su culto agradaba a Dios. Vemos, pues, que el objeto de su castigo era este: que el pueblo de Israel dejara ya de felicitarse por su forma externa de religión, al verse privado de su templo, de sus sacrificios y de todo culto exterior; y todo esto sucedió cuando los israelitas fueron llevados al destierro. Sabemos, en efecto, que no dejaron sus supersticiones hasta que fueron privados de su país y llevados al destierro.
Oseas 2:12
Llego ahora a la segunda clase de desnudez: el profeta dice: Asolaré o destruiré su vid y su higuera, de las cuales ha dicho: Paga son estas para mí; es decir: Estas cosas son salario para mí, que mis amantes me han dado; y las convertiré en un bosque, y las comerá la fiera del campo. La segunda parte del despojo, como hemos dicho, es que los israelitas, que antes habían tenido no solo gran abundancia de bienes sino también lujo, como veremos más plenamente después en otros pasajes, serían reducidos a miserable escasez. Como, pues, se habían hinchado de orgullo por su prosperidad, el profeta anuncia ahora su futura desnudez: Quitaré, dice, la vid y la higuera. Es un modo de hablar en que se toma una parte por el todo; pues bajo la vid y la higuera el profeta quiso comprender toda variedad de bendiciones temporales. Todo lo que pertenece al sustento del hombre lo incluye aquí el profeta en estas dos palabras; y repite lo que había dicho antes: que los israelitas pensaban falsamente que era una recompensa que se les pagaba por sus supersticiones mientras adoraban a dioses falsos.
Dijo: Esta es mi paga. La palabra se deriva del verbo תנה tene; algunos la han traducido «don», pero no con acierto. Admito, en efecto, que נתנו «natnu», que significa dar, sigue poco después; de lo cual algunos derivan esta palabra. Pero sabemos que en muchos lugares de la Escritura אתנה, atne, se toma estrictamente por paga; y a veces se aplica a soldados asalariados; pero los profetas usan a menudo esta palabra cuando hablan de rameras. Por eso el profeta introduce aquí al pueblo de Israel bajo el carácter de una ramera: Esta es mi paga, o: Estas cosas son mi paga, que me han dado mis amantes.
Puesto que, entonces, los israelitas se habían endurecido tanto en sus supersticiones que no se les podía sacar esta falsa persuasión hasta que fueran privados de todas sus bendiciones, les anuncia este castigo: que Dios quitaría todo lo que pensaban que les había venido de sus ídolos o dioses falsos: Convertiré, dice, todo esto en un bosque; es decir: «Reduciré a páramo tanto las viñas como todas las partes bien cultivadas, de modo que no produzcan nada, como suele ocurrir en los lugares desiertos». Entendemos ahora todo el sentido del profeta. Prosigamos:
Oseas 2:13
13. Y la castigaré por los días de los Baalim, en los cuales les quemaba incienso, y se adornaba con sus zarcillos y sus joyas, y se iba tras sus amantes, y se olvidaba de mí, dice Jehová.
13. Et visitabo super eam dies Baalim, quibus incensum (vel, suffitum) illis obtulit (vel, adolevit illis,) et ornata fuit inaure sua et monili (vel, torque) suo, et profecta est post amatores suos, et mei oblita est, dixit Dominus.
Oseas 2:13
Confirma lo que enseñó en último lugar. Hemos dicho antes que esta amonestación es muy necesaria: que siempre que Dios trata con severidad a los hombres, castiga así sus pecados e inflige un castigo justo. Pues aunque los hombres consideren que el Señor los castiga, sin embargo no se examinan ni escudriñan a fondo como debieran. Por eso el profeta repite lo que ya hemos encontrado: que este castigo sería justo; y al mismo tiempo nos muestra como con el dedo lo que principalmente desagradaba a Dios en los israelitas, que era que ellos habían corrompido la religión; pues nada hay más necesario de saber que esto: que para que los hombres se habitúen siempre a adorar a Dios de manera pura, se les debe testificar que todas las supersticiones son tal abominación para Dios que no las puede soportar.
Dice, pues: La castigaré por los días de los Baalim; es decir: cuando los israelitas se vean sin templo, privados de sacrificios y de lunas nuevas, y sin ninguna forma externa de culto, sepan que son castigados así porque adoraron a los Baalim en lugar del único Dios verdadero. El profeta alude de nuevo, al mismo tiempo, a las rameras, que se adornan más finamente y con mayor cuidado cuando esperan a sus amantes, para cautivarlos con sus encantos. Se adornaba, dice, con su zarcillo y su joya. Esto es lo que suelen hacer los supersticiosos cuando celebran sus días de ayuno; pues piensan que gran parte de la santidad consiste en el esplendor de las vestiduras; y vemos que esta estupidez prevalece hoy entre los que están bajo el papado: pues pensarían que hacen gran deshonra a Dios, o más bien a sus ídolos, si no se adornaran al ir a cumplir sus deberes sagrados. Este era, sin duda, entonces un error y una costumbre comunes. Pero para mostrar más claramente que Dios abominaba tales supersticiones groseras, el profeta dice que eran como rameras. Pues así como una prostituta, para atraer a los hombres, se pinta, y también se viste con esplendor, se pone sus adornos y se engalana con joyas y oro, así, dice, hicieron los israelitas; se portaron lascivamente y llevaron las señales de su lascivia. A esto alude, pues, el profeta cuando dice que se adornaba con joyas y zarcillo, y se iba tras sus amantes.
Pero lo más grave es lo que añade al final del versículo: De mí, dice, se ha olvidado. Dios se queja aquí de que de nada valió la comunión del matrimonio: aunque había vivido con el pueblo largo tiempo y lo había tratado con generosidad y bondad, el recuerdo de esto fue sepultado: De mí, dice, se ha olvidado. Hay aquí, pues, una comparación implícita entre los israelitas, a quienes Dios había unido consigo, y las demás naciones, que nada habían conocido de la verdadera religión ni entendían quién era el Dios verdadero. No era de extrañar, en verdad, que los gentiles fueran engañados por las imposturas de Satanás; pero era una ingratitud monstruosa que los israelitas, que habían sido rectamente enseñados y largamente habituados al culto puro de Dios, desecharan su recuerdo. Era como la depravación bestial de una esposa que, habiendo vivido un tiempo con su marido y habiendo sido tratada bondadosamente por él, después se prostituye a los adúlteros y ya no estima ni conserva en su corazón amor alguno por su marido. Vemos ahora con qué fin se añadió que los israelitas se habían olvidado de Dios. Era, en verdad, una reprensión grave y severa decir que ellos, después de haber adorado largo tiempo al Dios verdadero, habían sido arrastrados a tal locura que adoraban a dioses falsos, ficciones de sus propios cerebros; pues antes habían aprendido quién era el único Dios verdadero.
El profeta confirma, en una palabra, en este versículo (como ya os he recordado) la verdad de que el castigo que Dios iba a infligir a este pueblo impío no solo sería justo sino también necesario; y prueba al mismo tiempo cuán vilmente habían violado su voto matrimonial, puesto que el recuerdo de Dios no prevalecía entre ellos después de haberse hecho seguidores de ídolos y de las ficciones de sus propios corazones. Prosigamos ahora:
Oseas 2:14
14. Por tanto, he aquí que yo la atraeré, y la llevaré al desierto, y hablaré a su corazón.
14. Propterea ecce ego inclino illam (vel, persuadeo illi: dicemus postea de hoc verbo) et proficisci eam faciam (hoc est, deducam eam) in desertum, et loquar super cor ejus (hoc est, luquar quod gratum est.)
Oseas 2:14
Aquí el Señor expresa más claramente que, después de haber afligido largamente y de varias maneras al pueblo, al fin les sería propicio; y no solo esto, sino que haría que todos sus castigos sirvieran para su salvación y fueran medicinas para sanar sus enfermedades. Pero hay una inversión en las palabras: He aquí que yo la atraeré, y la haré ir al desierto; y así deben explicarse de este modo: «He aquí que yo la atraeré, o la persuadiré, después de haberla llevado al desierto; entonces hablaré a su corazón». פתה, pete, se toma a menudo en mal sentido, por engañar, o persuadir con falsedades, o, para usar una palabra vulgar, engatusar; pero aquí significa hablar con bondad; de modo que Dios persuade a un pueblo rebelde y obstinado a lo que es recto; y luego declara que esto sucedería cuando llevara al pueblo al desierto. Esto se enlaza con la sentencia anterior, donde se dice: «La pondré como en el día de su nacimiento»; pues Dios alude a la primera redención del pueblo, que fue como su nacimiento; porque fue lo mismo que si el pueblo hubiera salido de su sepulcro; obtuvieron una vida nueva cuando fueron librados de la tiranía de Egipto. Dios, pues, los engendró como pueblo para sí.
Pero el profeta añade: Después de haberla llevado al desierto, la atraeré; es decir, la haré dócil a mí. Insinúa con estas palabras que no habría esperanza de arrepentimiento hasta que el pueblo fuera llevado a males extremos; pues si su castigo hubiera sido moderado, su perversidad no se habría corregido. Dios muestra, entonces, en este versículo que no habría fin ni disminución de los males hasta que el pueblo fuera llevado al desierto, es decir, hasta que fuera privado de su país, de sus sacrificios y de todas sus riquezas; más aún, hasta que fuera privado de su alimento ordinario y arrojado a un desierto y soledad, donde la falta de todas las cosas lo apremiara y la extrema necesidad lo amenazara con la muerte. Si, pues, el pueblo hubiera sido visitado con un castigo leve, nada se habría logrado; porque su dureza era mayor de lo que pudiera ablandarse con remedios ligeros o comunes.
Pero esta declaración estaba llena de gran consuelo. Los fieles podrían de otro modo haberse desalentado por completo al verse llevados al destierro y al serles quitada la vista de la tierra, que era como el espejo de la adopción divina, al verse dispersos por diversas partes y que ya no había comunidad ni simiente de Abraham. El Señor, pues, para que la desesperación no tragara a los fieles, quiso de este modo aliviar su dolor, asegurándoles que, aunque fueran llevados de nuevo al desierto, Dios, que los redimió la primera vez, seguía siendo el mismo y estaba dotado de la misma fuerza y poder que desplegó en favor de sus padres. Comprendemos ahora el propósito del profeta. La calamidad podría haber sacudido sus corazones con tanto terror que les quitara toda confianza en el favor de Dios y les hiciera pensar que estaban totalmente perdidos; pero Dios les pone delante el desierto: «¡Cómo! ¿No os he sacado una vez del desierto? ¿Ha disminuido mi poder desde aquel tiempo? Sigo siendo el mismo Dios que vuestros padres hallaron: os sacaré otra vez del desierto». Pero al mismo tiempo Dios les recordaba que sus enfermedades serían incurables hasta que fueran llevados al desierto, hasta que fueran privados de su país y de todas las señales de su favor, para que no se engañaran más con vana confianza.
Dice, pues: Después de que la lleve al desierto, entonces la persuadiré, o la volveré. Prefiero la palabra «volver» o «inclinar», aunque la palabra «persuadir» no es en modo alguno inadecuada. Pero parece haber una comparación implícita entre la actual contumacia del pueblo y la obediencia que rendiría a su Dios después de haber sido sometido por diversas aflicciones. «El pueblo», dice, «será entonces dócil, cuando sea llevado al desierto».
Y hablaré entonces a su corazón. Cuál es el sentido de esta expresión lo sabemos por Isaías 40. Hablar al corazón es traer consuelo, calmar el dolor con una palabra amable, ofrecer bondad y presentar alguna esperanza, para que el que antes estaba agotado de pena respire libremente, cobre ánimo y abrigue la esperanza de una condición mejor. Y esta manera de hablar debe observarse con cuidado; pues Dios quiere decir que ya no había lugar para sus promesas, porque los israelitas eran tan refractarios. No en vano dijo Pablo a los corintios:
«Abridme la boca, oh corintios; porque no estoy estrecho para con vosotros; pero vosotros estáis estrechos en vuestras propias entrañas» (2 Co 6:11, 12).
Los corintios, alejados de Pablo, habían obstruido, por así decir, el paso de su doctrina, de modo que no podía dirigirse a ellos de manera paternal. Así también en este lugar, el Señor testifica que el terreno estaba cerrado a sus promesas; pues si diera a los israelitas la esperanza de perdón, habría sido menospreciada; si los hubiera invitado con bondad a sí, lo habrían rechazado con desdén, y aun habrían repelido la oferta con desprecio, tan grande era su ferocidad; si hubiera querido reconciliarse con ellos, lo habrían despreciado, o rehusado, o habrían continuado abusando de su bondad como antes. Muestra, pues, que era culpa de ellos que no pudiera tratarlos con bondad y amistad. Por eso: Después de que la lleve al desierto, hablaré a su corazón.
Sepamos, pues, que siempre que somos privados del sentimiento del favor de Dios, el camino ha sido cerrado por culpa nuestra; porque Dios estaría siempre dispuesto a mostrar bondad de buena gana, si nuestra contumacia y dureza no se interpusieran. Pero cuando nos ve tan sometidos que somos dóciles y estamos prontos a obedecer, entonces él está dispuesto a su vez a hablar a nuestro corazón; es decir, está dispuesto a mostrarse tal como es, lleno de gracia y de bondad.
Vemos, por tanto, cuán bien armoniza el contexto del profeta. Hay, en suma, dos partes: la primera es que Dios no quita del todo a los israelitas la esperanza de perdón, siempre que hubiera algunos curables entre ellos, sino que muestra que, aunque el castigo sería severo, sería sin embargo útil, como se vería por su fruto; esta es una cláusula; y la otra es que, para que no se apresuraran demasiado a preguntar por qué Dios no mitigaba antes su severidad, responde que aún no estaba maduro el tiempo; pues no serían capaces de recibir su bondad hasta que fueran poco a poco sometidos y humillados por un castigo más pesado. Prosigamos ahora:
Oseas 2:15
15. Y le daré allí sus viñas, y el valle de Acor por puerta de esperanza; y cantará allí como en los días de su juventud, y como en el día en que subió de la tierra de Egipto.
15. Et dabo ei vineas suas illinc (ab eo loco) et vallem Achor in apertionem (vel, januam) spei: et canet illic sicuti diebus adolescentiae (vel, pueritiae) suae, et sicut in die quo ascendit e terra Aegypti.
Oseas 2:15
El profeta declara ahora claramente que el favor de Dios sería evidente no solo por palabras sino también por los efectos y por la experiencia, cuando el pueblo fuera doblegado a la obediencia. El profeta dijo en el versículo anterior: «Hablaré a su corazón»; ahora añade: «Daré una prueba cierta y clara de mi favor, para que se sientan seguros de que estoy reconciliado con ellos». Dice, pues, que les daría viñas. Había dicho antes: «Destruiré sus vides y sus higueras»; pero ahora menciona solo viñedos; mas, como hemos dicho, el profeta, bajo una especie, comprende todas las demás cosas; y ha escogido las vides porque en las vides aparece especialmente la generosidad de Dios. Pues el pan es necesario para sustentar la vida, el vino abunda, y a él se atribuye la propiedad de alegrar el corazón, Salmo 104: «El pan fortalece», o «sustenta el corazón del hombre; el vino alegra el corazón del hombre». Como, entonces, las vides suelen plantarse no solo para lo necesario sino también para un suministro más abundante, el profeta dice que el Señor, reconciliado con el pueblo, les dará de allí sus viñedos.
Y le daré, dice, el valle de Acor, etc. Alude a su situación en el desierto: en cuanto los israelitas salieron del desierto, entraron en la llanura de Acor, que era fértil, amena y productora de vides. Algunos piensan que el profeta alude al castigo infligido al pueblo por el sacrilegio de Acán, pero a mi juicio se equivocan; porque el profeta no quiere decir aquí otra cosa sino que habría un cambio repentino en la condición del pueblo, como ocurrió cuando salieron del desierto. Pues en el desierto no había ni un grano de trigo o de cebada, ni un racimo de uvas; en suma, no había en el desierto sino penuria, acompañada de mil muertes; pero en cuanto el pueblo salió, descendió a la llanura de Acor, que era amenísima y muy fértil. El profeta quiso decir simplemente esto: que cuando el pueblo se arrepintiera, no habría demora de parte de Dios, sino que los libraría de todos los males y restauraría una bienaventurada abundancia de todas las cosas, como ocurrió cuando el pueblo descendió antiguamente a la llanura de Acor. Trae, pues, a la memoria de los israelitas lo que había sucedido a sus padres: Sus viñas, pues, le daré de aquel lugar; es decir: «Tan pronto como yo testifique con la palabra mi amor hacia ellos, conocerán y hallarán efectivamente que estoy de veras y de corazón reconciliado con ellos, y entenderán cuán inclinado estoy a mostrar bondad; porque no tendré mucho tiempo en suspenso al pueblo».
Y añade: Por puerta de esperanza, o apertura. Significa aquí que su restauración sería como de la muerte a la vida. Pues aunque el pueblo veía cada día con sus ojos que Dios cuidaba de su vida, pues hacía llover maná del cielo y hacía fluir agua de la roca, había al mismo tiempo ante sus ojos la apariencia de muerte. Mientras, pues, peregrinaron en el desierto, Dios les puso siempre delante los terrores de la muerte; en suma, su morada en el desierto, como hemos dicho, era su sepulcro. Pero cuando el pueblo descendió a la llanura de Acor, empezaron entonces a respirar aire vital; y sintieron también que por fin vivían, porque habían obtenido sus deseos: habían llegado ya, en efecto, a la vista de la herencia prometida. Así como, entonces, el valle de Acor fue el comienzo y como la puerta de buena esperanza para sus padres, así el profeta, aludiendo ahora a aquella redención, dice que Dios obraría enseguida con tanta bondad con los israelitas que les abriría una puerta de esperanza y salvación, como lo había hecho antes con sus padres en el valle de Acor.
Y cantará allí. Fácilmente podemos aprender del contexto que se equivocan aquellos intérpretes que filosofan con sutileza sobre el valle de Acor. Es verdad, en efecto, que la raíz de la palabra es el verbo עכר, ocar, que significa confundir o destruir, y que este nombre se dio al lugar por lo que allí había ocurrido; pero el profeta no se refirió a tal cosa, como se ve claramente por la segunda cláusula; pues dice: «Cantará allí como en los días de su juventud», y como en el día en que subió de la tierra de Egipto. Porque entonces por fin el pueblo de Dios celebró abiertamente sus alabanzas, cuando vieron con sus ojos la tierra prometida, cuando vieron el fin de la severa venganza de Dios, que duró cuarenta años. Por eso el pueblo derramó entonces su corazón y empleó su lengua en alabanzas a Dios. El profeta enseña, pues, aquí que su restauración sería tal que el pueblo cantaría de verdad alabanzas a Dios y le ofrecería acciones de gracias nada comunes; no como suelen hacer los que son aliviados de un mal común, sino como los que han sido traídos de la muerte a la vida. Cantará, pues, como en los días de su niñez, como en aquel día en que subió de la tierra de Egipto.
Así vemos que aquí se da una esperanza de liberación, para que los fieles sostuvieran su ánimo en el destierro y abrigaran la esperanza del favor futuro; que, aunque el rostro de Dios estaría por un tiempo apartado de ellos, esperaran sin embargo una liberación futura y no dudaran de que Dios les sería propicio después de haber soportado el justo castigo y haber sido así reformados; pues, como hemos dicho, un castigo moderado no habría bastado para someter su perversidad. Sigue:
Oseas 2:16
16. Y será en aquel día, dice el Señor, que me llamarás Ishi, y no me llamarás más Baali.
16. Et erit in die illo, dicit Jehova, vocabis me, vir meus (vel, marite mi,) et non vocabis me amplius Baal meus, (alii vetunt, non vocabi me amplius, Dominus meus; sed retinendum est nomen Baal, sicuti mox dicam.)
Oseas 2:16
El profeta amplía ahora su tema y muestra que, cuando el pueblo se arrepintiera, los frutos del arrepentimiento aparecerían abiertamente. Registra un fruto, y es que entonces comenzarían a adorar a Dios puramente, abolidas todas las supersticiones. Será, dice, en aquel día que me llamarás: Marido mío; y menciona la palabra «marido» para mostrar al pueblo que, después de ser corregido, se acordaría del pacto que Dios había hecho con ellos; y en ese pacto, como se dijo antes, había la condición de un compromiso mutuo.
Vemos, pues, lo que quiere decir el profeta: nos dice que el pueblo ya no se entregaría entonces a las supersticiones como antes, sino que, al contrario, se acordaría del pacto de Dios y permanecería sincero y fiel a su voto conyugal. Por eso: me llamarás: Marido mío; es decir: «Sabrás lo que soy para ti, que estoy unido a ti por un matrimonio sagrado e inviolable». Y no me llamarás más: Baal mío; es decir: «No me darás un nombre falso y pagano»; pues la palabra Baal, como he dicho antes, estaba por todas partes en boca de todos. Pero hay que añadir el versículo siguiente:
Oseas 2:17
17. Porque quitaré de su boca los nombres de los Baalim, y nunca más serán recordados por su nombre.
17. Et auferam nomina Baalim ex ore ejus, et non recordabitur amplius nominis ipsorum (Baalim scilicet.)
Oseas 2:17
En este versículo el profeta desarrolla más claramente lo que dijo antes: que habría una mente nueva en el pueblo, de modo que adorarían a Dios puramente, aunque antes estaban enredados en sus supersticiones. El sentido es, pues, que la religión volverá entonces a su verdadero estado, porque los nombres de los Baalim cesarán. Ya hemos dicho de dónde había surgido este nombre. Ni siquiera los paganos querían arrojar de su trono celestial al único Dios verdadero, formándose muchos dioses; sino que, mientras admitían algún Ser Supremo, querían tener patronos, a quienes empleaban para conciliar su favor y buena voluntad. Que esta era en su mayor parte la doctrina común, se puede aprender fácilmente de Platón; y los judíos también, sin duda, pensaban hacerse sabios siguiendo el juicio común de los demás; de ahí que tuvieran sus Baalim. Pero aunque llamaban Baalim a sus patronos, daban también este nombre a Dios: «Adoremos a los Baalim». Los papistas hacen lo mismo; cuando entran en sus templos, se vuelven enseguida a la imagen de María o de algún santo, y no se atreven a venir a Dios. Al mismo tiempo adoran a Dios, es decir, fingen adorar a Dios, y llaman a la superstición culto de Dios. Así ocurría entre los israelitas; aunque no se negaba la majestad del Dios supremo, sucedía sin embargo lo que también dicen los papistas: «Que Cristo no se distingue de sus apóstoles»; todo estaba entre ellos mezclado y confundido. Dice, pues: Quitaré a los Baalim de su boca, y no se acordará más del nombre de los Baalim; lo cual significa: «Se contentarán con la profesión de la fe pura y celebrarán el nombre del único Dios verdadero; ya no mezclarán sus propias glosas con la doctrina de la ley, viciando así el culto puro y santo de Dios». Entendemos ahora el sentido del profeta.
Ahora aprendemos de este lugar que la Iglesia no puede ser rectamente reformada si no es adiestrada para la obediencia por los frecuentes azotes de Dios; pues el Señor crea así un pueblo nuevo para sí. Vemos hoy cuánta estupidez posee las mentes de quienes no han sido bien preparados para el culto de Dios. Se ríen, en verdad, de las supersticiones del papado; pero, al mismo tiempo, son una especie de cíclopes: vemos que no hay más que ignorancia bárbara en sus corazones. El profeta dice, pues, no en vano, que el estado de la religión sería entonces recto cuando el Señor hubiera sometido por completo a su pueblo. De ahí «en aquel día», que se refiere al duro castigo que Dios infligiría a los israelitas: En aquel día, pues, dice el Señor, no me llamarás más Baal, sino que me llamarás Marido. ¿Cómo así? Porque «quitaré» los nombres de los Baalim de tu boca; es decir, haré que el pueblo deseche sus propias invenciones y se contente con la doctrina pura de mi ley.
Debemos recordar también que aquí el profeta encomia una confesión de fe. Es sin duda el fruto del verdadero arrepentimiento cuando testificamos con la boca y la lengua que el único Dios verdadero es nuestro Dios, y cuando no nos avergonzamos de confesar su nombre ante el mundo, aunque este se enfurezca locamente contra nosotros.
Estas palabras nos recuerdan además que nunca se puede poner demasiada diligencia y cuidado en limpiarnos por completo de toda clase de contaminaciones; pues mientras quede entre nosotros algún resto de superstición, nos enredará siempre, y así tropezaremos o, al menos, no correremos tan velozmente como debemos. Puesto que, entonces, todo lo que los hombres conservan de sus propias invenciones corrompidas es un estorbo para obtener un acceso directo a Dios, nos conviene trabajar para que los nombres de los Baalim cesen y sean abolidos entre nosotros; y para este fin, que nada nos estorbe ni nos retarde en el verdadero culto de Dios. Sigue ahora:
Oración
Concédenos, Dios omnipotente, que ya que ponemos contra ti tantos obstáculos por la depravación de nuestra carne y de nuestra disposición natural, que parecemos como si procuráramos adrede cerrar la puerta a tu bondad y favor paternal, ¡oh, concede que nuestros corazones sean de tal modo ablandados por tu Espíritu, y la dureza que hasta ahora ha prevalecido sea de tal modo corregida, que nos sometamos a ti con genuina docilidad, especialmente porque nos invitas a ti con tanta bondad y ternura, para que, atraídos por tu dulce invitación, corramos, y corramos de modo que no nos cansemos en nuestra carrera, hasta que Cristo por fin nos reúna contigo y al mismo tiempo nos lleve a ti para aquella vida eterna que nos ha obtenido con su propia sangre. Amén.
Lección séptima
Oseas 2:18
18. Y en aquel día haré para ellos pacto con las bestias del campo, y con las aves del cielo, y con los reptiles de la tierra; y quebraré arco, espada y guerra de la tierra, y los haré dormir seguros.
18. Et percutiam illis foedus in die illa cum bestia agri et cum volucre coeli et cum reptili terrae: et arcum et gladium et proelium confringam e terra et quiescere eos faciam ad fiduciam, (hoc est, confidenter.)
Oseas 2:18
El profeta muestra aquí que el pueblo sería feliz en todo sentido después de volver al favor de Dios; y, al mismo tiempo, nos recuerda que la causa de todos los males es que los hombres provocan la ira de Dios. Por eso, cuando Dios está airado, todas las cosas nos son necesariamente adversas; pues como Dios tiene todas las criaturas a su voluntad y en su mano, puede armarlas para vengarse de nosotros cuando le plazca; pero cuando nos es propicio, puede hacer que todas las cosas en el cielo y en la tierra contribuyan a nuestra salvación. Así, pues, como amenaza a menudo en la Ley que, cuando se proponía castigar al pueblo, haría que los animales brutos, las aves del cielo y toda clase de reptiles ejecutaran su juicio, de igual modo declara en este lugar que habría paz para los hombres cuando los recibiera en su favor.
Haré un pacto, dice, en aquel día con la bestia del campo. Sabemos lo que se dice en otro lugar:
«Si te encierras en tu casa, allí te morderá una serpiente; pero si sales de tu casa, te saldrá al encuentro en el camino un oso o un león» (Am 5:19);
con las cuales palabras Dios muestra que no podemos escapar de su venganza cuando está airado contra nosotros; pues armará contra nosotros leones y osos, lo mismo que serpientes, tanto en casa como fuera de ella. Pero aquí dice: «Haré un pacto para ellos con las bestias»; para que cumplan su deber para con nosotros; porque todas fueron creadas, como sabemos, para este fin: estar sujetas a los hombres. Puesto que, entonces, fueron destinadas para nuestro beneficio, deben, según su naturaleza, estar sometidas a nosotros; y sabemos que fue Adán quien causó que las fieras se levanten tan rebeldemente contra nosotros; pues de otro modo nos habrían obedecido de buena gana y con mansedumbre. Ahora bien, como existe este horrible desorden, que los animales brutos, que deberían reconocer a los hombres como sus amos, se enfurecen contra ellos, el Señor nos llama aquí al primer orden de la naturaleza: Haré un pacto para ellos, dice, con la bestia del campo, lo cual significa: «Haré que los animales brutos conozcan para qué fin fueron formados, es decir, para estar sujetos al dominio de los hombres y no mostrar ya más rebeldía».
Percibimos ahora, pues, la intención del profeta: les recuerda a los israelitas que todas las cosas eran adversas a su seguridad mientras estuvieran alejados de Dios; pero que, cuando volvieran a su favor, este desorden, que por un tiempo había aparecido, ya no existiría; porque prevalecería el orden regular de la naturaleza, y los animales brutos se dejarían llevar a la obediencia. Este es el pacto del que ahora habla el profeta cuando dice: Haré un pacto para ellos, es decir, en su nombre, con la bestia del campo, y con el ave del cielo, y con el reptil de la tierra.
Sigue: Quebrantaré el arco, y la espada, y la batalla, es decir, todo instrumento de guerra; porque bajo la palabra מלחמה, «milchamah», el profeta incluye todo lo adecuado para la guerra. Por tanto: «quebrantaré» toda clase de armas «en aquel día, y haré que habiten seguros». En la última cláusula expresa el fin para el cual las armas y las espadas serían quebrantadas: que los israelitas, antes inquietados por diversos temores, habitaran en paz y no temieran ya ningún peligro. Este es el sentido.
Pero nos conviene recordar lo que hemos dicho antes: que el profeta habla de la restauración del pueblo de tal manera que extiende sus predicciones al reino de Cristo, como podemos aprender del testimonio de Pablo ya citado. Vemos, pues, que el favor de Dios, del cual habla ahora el profeta, no se limita a un corto tiempo ni a pocos años, sino que se extiende al reino de Cristo, y es lo que tenemos en común con el pueblo antiguo. Sepamos, pues, que si no provocamos a Dios contra nosotros con nuestros pecados, todas las cosas servirán para promover nuestra seguridad, y que es culpa nuestra cuando las criaturas no nos prestan obediencia; porque cuando nos amotinamos contra Dios, no es de extrañar que los animales brutos se vuelvan feroces y se enfurezcan contra nosotros; pues, ¿qué paz puede haber cuando hacemos la guerra contra Dios mismo? Por eso, si los hombres se sometieran, como deben, a la autoridad de Dios, no habría rebeldía en los animales brutos; es más, todos los que son turbulentos reposarían mansamente bajo la protección de Dios. Pero como somos insolentes contra Dios, él nos castiga con justicia suscitando contra nosotros diversas contiendas y diversos tumultos. De ahí, pues, que se preparen contra nosotros espadas, de ahí arcos, y de ahí que se levanten guerras contra nosotros: todo esto sucede porque seguimos combatiendo contra Dios.
Debe notarse, al mismo tiempo, que es un beneficio singular para un pueblo habitar en seguridad; pues sabemos que, aunque poseamos todas las demás cosas, nuestra condición es miserable si no vivimos en paz; por eso el profeta menciona esto como la cumbre de una vida feliz. Sigue ahora:
Oseas 2:19-20
19. Y te desposaré conmigo para siempre; sí, te desposaré conmigo en justicia, y en juicio, y en benignidad, y en misericordias.
19. Et desponsabo te mihi in perpetuum, et desponsabo te mihi in justicia, et in judicio, et in clementia, (vel, bonitate,) et in misericordiis.
20. Aun te desposaré conmigo en fidelidad: y conocerás al Señor.
20. Et desponsabo te mihi in fide, (vel, veritate:) et cognosces Jehovam.
Oseas 2:19
El profeta da a conocer aquí de nuevo la manera en que Dios recibiría en su favor a su pueblo. Como si el pueblo no hubiera violado el voto matrimonial, Dios promete ser para ellos como un esposo que se casa con una virgen, joven y pura. Hemos hablado antes de la defección del pueblo; pero como Dios los había repudiado, no era un favor común que el pueblo fuera recibido otra vez por Dios, y recibido con perdón. Cuando una mujer vuelve a su marido, es mucho que el marido la perdone y no le eche en cara su anterior conducta infame; pero Dios va más lejos, pues se desposa con un pueblo infame por muchos hechos vergonzosos; y, habiendo abolido sus pecados, contrae, por así decirlo, un nuevo matrimonio y los une de nuevo consigo. Por eso dice: Te desposaré conmigo. Percibimos ahora el sentido de la palabra desposar: con ella Dios quiere decir que no recordaría la infidelidad por la cual antes había desechado a su pueblo, sino que borraría toda su infamia. Fue ciertamente una honrosa recepción en su favor el que Dios ofreciera un nuevo matrimonio, como si el pueblo no hubiera sido como una mujer adúltera.
Y dice: Te desposaré conmigo para siempre. Hay aquí implícito un contraste entre el matrimonio del que el profeta había hablado hasta ahora y este que Dios contrae ahora. Pues Dios, habiendo redimido al pueblo, había entrado antes, como hemos dicho, en matrimonio con ellos; pero el pueblo se apartó de su voto; de ahí vinieron la alienación y el divorcio. Aquel matrimonio fue, entonces, no solo temporal, sino también débil y pronto roto; porque el pueblo no perseveró mucho tiempo en la obediencia; pero de este nuevo matrimonio el profeta declara que permanecerá firme y para siempre; y así opone su estado duradero a la caída que pronto había alejado al pueblo de Dios. Por eso dice: Te desposaré conmigo para siempre.
Declara luego por qué medio lo haría: en justicia y juicio, y después en benignidad y misericordias, y en tercer lugar, en fidelidad. Ciertamente Dios había pactado con los israelitas desde el principio en justicia y juicio; no había nada disimulado ni falso en su pacto; entonces, como Dios había adoptado al pueblo con sinceridad, ¿a qué vicios opone la justicia y el juicio? Respondo: estas palabras deben aplicarse a ambas partes contratantes; así, por justicia Dios no entiende solo la suya, sino también la que es, como dicen, mutua y recíproca; y por justicia y juicio se entiende la rectitud, en la que nada falta. Percibimos ahora, pues, lo que el profeta tenía en vista.
Pero añade, en segundo lugar: En benignidad y misericordias; con cuyas palabras da a entender que, aunque el pueblo era indigno, esto no sería impedimento en su camino para que volvieran al favor de Dios; porque en esta reconciliación Dios miraría su propia bondad más que los méritos de su pueblo.
Oseas 2:20
En tercer lugar añade: En fidelidad; y esto confirma lo que ya hemos mencionado brevemente: la duración fija e inmutable de este matrimonio.
Las palabras justicia y juicio son explicadas, lo sé, de manera más refinada por algunos. Dicen que la justicia es la que Dios nos confiere por imputación gratuita, y toman el juicio por la defensa que nos ofrece contra la violencia y los asaltos de nuestros enemigos. Pero aquí el profeta, no lo dudo, da a entender de manera general que este pacto permanecería firme, porque habría verdad y rectitud de ambas partes. Para que esto se entienda con más claridad, tomemos un pasaje del capítulo 31 de Jeremías [Jer 31:31-34], donde Dios se queja de que el pacto que había hecho con el pueblo antiguo no había sido firme, porque lo habían abandonado. «Mi pacto», dice, «con vuestros padres no ha permanecido». ¿Por qué? «Porque se apartaron de mis mandamientos». Dios adoptó ciertamente al pueblo con perfecta sinceridad, y a él no le faltó justicia alguna; pero como no hubo constancia ni fidelidad en el pueblo, el pacto quedó en nada; por eso Dios añade después: «Haré con vosotros en lo sucesivo un nuevo pacto; porque escribiré mis leyes en vuestros corazones», etc. Vemos ahora, pues, lo que el profeta quiere decir por justicia y juicio, a saber, que Dios haría que el voto matrimonial fuera guardado de ambas partes; pues el pueblo, restaurado del exilio, ya no violaría la fe prometida ni obraría con infidelidad.
Pero debemos notar lo que se añade: En benignidad y misericordias. Y Jeremías no omite esta parte, pues añade: «No me acordaré más de sus iniquidades». Así, como los israelitas, conscientes de sus males, podían temblar de miedo, el profeta se anticipa oportunamente a su desconfianza prometiendo que el matrimonio que Dios estaba dispuesto a contraer de nuevo sería en benignidad y misericordias. No hay, pues, razón para que su propia indignidad espante al pueblo; porque Dios despliega aquí su propia inmensa bondad y sus incomparables misericordias. El profeta pudo haberlo expresado en una sola palabra, pero añade misericordias a la benignidad. El pueblo se había hundido, en efecto, en un abismo tan profundo que apenas se podía esperar su restauración; por eso la palabra benignidad, o bondad, apenas habría bastado para levantar sus ánimos si no se hubiera añadido, para confirmar, la palabra misericordias.
Añade ahora: en fidelidad; y por fidelidad ha de entenderse, no lo dudo, aquella estabilidad de la que he hablado; pues lo que algunos filosofan sobre esta expresión es demasiado refinado, cuando dan esta explicación: «Te desposaré en fe», es decir, por el evangelio; porque abrazamos las promesas gratuitas de Dios, y así queda ratificado el pacto que el Señor hace con nosotros. Yo interpreto simplemente la palabra como denotando estabilidad.
Y el profeta muestra después que este pacto sería confirmado, porque la fidelidad sería recíproca: conocerán, dice, a Jehová. Jeremías, no lo dudo, tomó de este lugar lo que está escrito en el capítulo 31; pues allí añade también: «No enseñará más ninguno a su prójimo, porque todos, desde el más pequeño hasta el más grande, me conocerán, dice Jehová». Nuestro profeta dice aquí en una sola frase: conocerán a Jehová. De ahí, pues, la estabilidad del pacto, porque Dios con su luz guiará los corazones de los que antes habían errado en tinieblas y andaban tras sus propias supersticiones. Puesto que, entonces, una horrible oscuridad prevalecía entre el pueblo israelita, Oseas promete la luz del verdadero conocimiento; y este conocimiento de Dios es tal que el pueblo no se aparta del Señor ni es seducido por los engaños de Satanás. Así permanece firme el pacto de Dios. Entendemos ahora el sentido de las palabras.
Jerónimo piensa que el profeta promete desposorios tres veces porque el Señor desposó una vez al pueblo consigo en Abraham, luego cuando lo sacó de Egipto y, en tercer lugar, cuando reconcilió una vez a todo el mundo en Cristo; pero esto es demasiado refinado, e incluso frívolo. Yo tomo un sentido más sencillo: que el profeta proclama un desposorio tres veces porque era difícil sacar al pueblo del temor y de la desesperación, pues comprendían bien cuán gravemente y de cuántas maneras se habían alejado de Dios; era, por tanto, necesario aplicar muchos consuelos que sirvieran para confirmar su fe. Esta es la razón por la cual el Señor no dice una sola vez: Te desposaré conmigo, sino que lo repite tres veces. En efecto, el profeta parecía entonces hablar de una cosa increíble; porque ¿qué clase de ejemplo es este, que el Señor tome por esposa a una ramera abominable? ¿Más aún, que contraiga un nuevo matrimonio con una adúltera impura, sumergida en el libertinaje? Esto era como algo monstruoso. Por eso el profeta, para que nada impidiera a las almas reposar en la promesa, dice: «No dudéis, porque el Señor os asegura muy a menudo que esto es cierto».
Ahora bien, puesto que tenemos esta promesa en común con ellos, vemos por las palabras del profeta cuál es el comienzo de nuestra salvación: Dios desposó consigo a los israelitas, restaurados del exilio, por su bondad y misericordias. ¿Qué comunión tenemos con Dios cuando nacemos y salimos del seno, si él no nos adopta por gracia? Porque no traemos con nosotros nada, como sabemos, sino una maldición; esta es la herencia de todo el género humano. Siendo así, toda nuestra salvación debe tener necesariamente su fundamento en la bondad y las misericordias de Dios. Pero hay también otra razón en nuestro caso, cuando Dios nos recibe en su favor; porque éramos violadores del pacto bajo el papado; no había uno solo de nosotros que no se hubiera apartado de la promesa de su bautismo; y así no habríamos podido volver al favor de Dios si él no nos hubiera unido gratuitamente a sí mismo; y Dios no solo nos perdonó, sino que contrajo también un nuevo matrimonio con nosotros, de modo que ahora podemos, como en el día de nuestra juventud, según se ha dicho antes, darle gracias abiertamente.
Pero debemos notar esta breve cláusula: Conocerán a Jehová. Vemos, en efecto, que quedamos en confusión en cuanto nos apartamos del recto y puro conocimiento de Dios; más aún, que estamos perdidos por completo. Puesto que, entonces, nuestra salvación consiste en la luz de la fe, nuestras mentes deben dirigirse siempre a Dios, para que nuestra unión con él, que ha formado por el evangelio, permanezca firme y duradera. Pero como esto no está en el poder ni en la voluntad del hombre, sacamos esta evidente conclusión: que Dios no solo ofrece su gracia en la predicación exterior, sino al mismo tiempo en la renovación de nuestros corazones. Si Dios no nos vuelve a crear, pues, como pueblo nuevo para sí, no hay más estabilidad en el pacto que hace ahora con nosotros que en el antiguo que hizo en otro tiempo con los padres bajo la Ley; porque, cuando nos comparamos con los israelitas, hallamos que no somos mejores en nada. Es necesario, por tanto, que Dios obre interior y eficazmente en nuestros corazones, para que su pacto permanezca firme; más aún, puesto que el conocimiento de él es don especial del Espíritu, podemos concluir con certeza que lo que aquí se dice se refiere no solo a la predicación exterior, sino que se le une también la gracia del Espíritu, por la cual Dios nos renueva a su imagen, como ya hemos probado con un pasaje de Jeremías; pero, para que no parezca que tomamos prestado de otro lugar, podemos decir que se ve con evidencia por las palabras del profeta que no hay otro vínculo de estabilidad por el cual el pacto de Dios pueda ser fortalecido y conservado, sino el conocimiento que él nos comunica de sí mismo; y esto lo comunica no solo por la enseñanza exterior, sino también por la iluminación de nuestras mentes por su Espíritu, sí, por la renovación de nuestros corazones. Sigue:
Oseas 2:21-22
21. Y sucederá en aquel día que yo responderé, dice el SEÑOR, responderé a los cielos, y ellos responderán a la tierra;
21. Et erit in die illa, exaudiam, dicit Dominus, exaudiam coelos, etaudient terram:
22. Y la tierra responderá al trigo, y al vino, y al aceite; y ellos responderán a Jezreel.
22. Et terra exaudiet frumentum et mustum et oleum, et ipsa exaudient Jezreel.
Oseas 2:21
El Señor promete de nuevo que no faltará al pueblo cuando se haya reconciliado con él. Debemos, en efecto, buscar en primer lugar que Dios nos sea propicio; porque son muy necios los que desean vivir bien y felices y, entretanto, no se preocupan por el favor de Dios. El profeta muestra cuándo comienza la felicidad de los hombres: comienza cuando Dios los adopta por su pueblo y cuando, habiendo abolido sus pecados, los desposa consigo. Es necesario, por tanto, buscar esto en primer lugar; porque, como hemos dicho, es desordenado el deseo de ser felices cuando buscamos primero los bienes de una vida terrenal, cuando buscamos primero la comodidad, la abundancia de bienes, la salud del cuerpo y cosas semejantes. Por eso el profeta muestra ahora que solo somos felices cuando el Señor está reconciliado con nosotros, y no solo eso, sino cuando en su amor nos abraza y contrae con nosotros un santo matrimonio, con la condición de que será padre y protector para nosotros, y de que estaremos a salvo y seguros bajo su protección y defensa.
Pero al mismo tiempo desciende a las cosas de segundo orden. Nuestra felicidad está, en efecto, como hemos dicho, en el disfrute del amor de Dios; pero hay añadiduras que siguen después; porque el Señor provee para nosotros y ejerce cuidado sobre nosotros, de modo que suple todo lo necesario para el sustento de la vida. De esta última parte trata ahora el profeta: dice: En aquel día. Vemos que nos recuerda el pacto, para que no nos contentemos con la abundancia mundana; porque, como se ha dicho, los hombres suelen estar entregados a sus ventajas presentes. Por eso el profeta pone aquí ante nuestros ojos el pacto del Señor; añade después que el favor de Dios alcanzaría al trigo, y al vino, y al aceite.
Pero debemos notar las palabras del profeta: Responderé, dice, o Contestaré (ענה, one, significa contestar, pero aquí equivale a oír), Responderé, pues, responderé a los cielos, y ellos responderán a la tierra. La repetición no es superflua; porque los israelitas habían sido consumidos durante algún tiempo por el hambre antes de ser llevados al exilio; como si los cielos fueran de hierro, no caía una gota de lluvia. Podían, por tanto, haber pensado que ya no había esperanza; pero Dios los levanta aquí: Responderé, responderé, dice; como si dijera: «No hay razón para que la miserable condición en que he permitido que languidecieran por mucho tiempo, como sus pecados merecían, los desanime; porque en lo sucesivo responderé a los cielos». Así como el profeta les recordó antes que, cuando las bestias eran crueles con ellos, era una señal de la ira de Dios, así también enseña por estas palabras que los cielos no están secos por alguna influencia oculta, sino que, cuando Dios retiene su favor, no hay lluvia con la cual los cielos rieguen la tierra. Dios muestra aquí, pues, claramente que todo el orden de la naturaleza, como dicen, está en su mano, que ninguna gota de lluvia desciende del cielo sino por su mandato, ni puede la tierra producir hierba alguna; en suma, que toda la naturaleza sería estéril si él no la hiciera fructificar con su bendición. Y esta es la razón por la que dice: Responderé a los cielos, y ellos responderán a la tierra, y la tierra responderá al trigo, y al vino, y al aceite, y todos estos responderán a Jezreel.
Oseas 2:22
El profeta usó antes la palabra Jezreel en mal sentido; porque su propósito era reprochar a los israelitas su infidelidad: cuando se jactaban de ser la simiente de Abraham y reclamaban siempre aquella distinción honrosa y noble, el Señor dijo: «Vosotros sois Jezreel, y no Israel». Puede ser que el profeta quisiera mostrar de nuevo lo que merecían; pero enseña, al mismo tiempo, que Dios no se vería de ningún modo impedido de mostrar bondad a los indignos cuando se reconciliaran con él. Aunque, pues, eran más bien jezreelitas que israelitas, su indignidad no sería impedimento para que Dios no obrara generosamente con ellos. Puede haber también aquí una alusión a un pueblo nuevo; porque en el versículo siguiente se dice: וזרעתיה, usarotie, y la sembraré; y la palabra Jezreel tiene afinidad con este verbo, pues se deriva en efecto de זרע, saro, que es sembrar; y como el profeta añade enseguida que Jezreel es, por así decirlo, la simiente de Dios, no desapruebo esta supuesta alusión. Pero aun así el profeta parece encomiar aquí la gracia de Dios, cuando declara que eran jezreelitas aquellos con quienes Dios obraría tan bondadosamente que haría fructificar la tierra por causa de ellos.
Repitamos ahora de nuevo la sustancia del conjunto: El trigo, y el vino, y el aceite responderán a Jezreel. Los israelitas estaban hambrientos y, como suelen hacer los faltos de alimento, clamaban: «¿Quién nos dará pan, y vino, y aceite?». Porque el estómago, como se dice, no tiene oídos; ni tiene razón ni juicio: cuando hay extrema necesidad, los hombres, como si estuvieran trastornados, claman por pan, y vino, y aceite. Dios, pues, tiene en cuenta estos instintos ciegos de los hombres, que solo ansían lo que los satisfaga; por eso dice: El trigo, y el vino, y el aceite responderán a Jezreel; ¿pero cuándo? Cuando la tierra proporcione a los árboles savia y humedad y extienda a la semilla su fuerza; entonces es cuando la tierra responderá al trigo, y al vino, y al aceite; porque estos no crecen por sí mismos, sino que reciben el sustento de la tierra; y por eso se dice que la tierra les responde. ¿Pero no puede la tierra por sí misma responder al trigo, o al vino, o al aceite? De ningún modo, si no desciende lluvia del cielo. Puesto que, entonces, la tierra misma saca del cielo la humedad y el riego, vemos que los hombres claman en vano en el hambre si no miran hacia el cielo; y el cielo es gobernado por la voluntad de Dios. Aprendan, pues, los hombres a ascender hasta Dios, para que busquen de él su pan cotidiano.
Vemos, pues, ahora cuán adecuada es esta gradación empleada por el profeta, por la cual Dios, a causa de la tosca y débil comprensión de los hombres, los lleva por fin hasta sí mismo. Porque ellos vuelven sus pensamientos al pan, y al vino, y al aceite; de estos buscan alimento: son en esto muy torpes. Sea así; Dios es indulgente con su sencillez e ignorancia; porque poco a poco pasa del trigo, y del vino, y del aceite a la tierra, y luego de la tierra al cielo; y después muestra que el cielo no puede derramar lluvia sino por su voluntad. Sigue por último:
Oseas 2:23
23. Y la sembraré para mí en la tierra; y tendré misericordia de la que no había alcanzado misericordia; y diré a los que no eran mi pueblo: Tú eres mi pueblo; y ellos dirán: Tú eres mi Dios.
23. Et seminabo eam mihi in terra (vel, in terram) et miserabor ejus quae non erat adapta misericordiam, et dicam, ללא-עמי, (hoc est, qui non erat populus meus,) Tu populus meus; et ipse dicet, Deus mi.
Oseas 2:23
El profeta aprovecha aquí la ocasión para hablar del crecimiento del pueblo. Había prometido un fructífero y abundante aumento de trigo, y vino, y aceite; pero ¿para qué fin sería esto si la tierra no tuviera numerosos habitantes? Era necesario, pues, hacer esta adición. Además, el profeta había dicho antes: «Aunque seáis inmensos en número, solo un remanente será preservado». Ahora opone el nuevo favor de Dios a su venganza y dice que Dios sembrará de nuevo al pueblo.
De esta frase aprendemos que la alusión en la palabra Jezreel no ha sido notada impropiamente por algunos; es decir, que los que antes habían sido un pueblo degenerado y no verdaderos israelitas serán entonces la simiente de Dios; sin embargo, las palabras admiten dos sentidos; porque זרע, saro, se aplica tanto a la tierra como a la semilla. Los hebreos dicen: «La tierra es sembrada», y también: «El trigo es sembrado», o cualquier otro grano. Si, pues, el profeta compara el pueblo con la tierra, el sentido será: Sembraré al pueblo como lo hago con la tierra; es decir, lo haré fructífero como la tierra cuando es productiva. Habría que traducir entonces: La sembraré para mí como la tierra, es decir, como si fuera mi tierra. O puede traducirse así: La sembraré para mí en la tierra, y con este fin: que la tierra, que por un tiempo estuvo yerma y desolada, tuviera muchos habitantes, como sabemos que sucedió. Pero no debe desconcertarnos el pronombre relativo en género femenino, porque el profeta habla siempre como de una mujer: el pueblo, sabemos, nos ha sido descrito hasta ahora bajo la persona de una mujer.
Y añade después: לא-רוחמה, La-ruchamae. Habla aquí o de La-ruchamae, una hija adúltera, o de una mujer adúltera que un marido toma para sí. En cuanto al asunto mismo, es fácil saber lo que el profeta quiere decir, a saber, que Dios difundiría una descendencia por todas partes, cuando el pueblo había quedado reducido no solo a un pequeño número, sino casi a nada; porque ¿cuán poco faltaba para la ruina total en la desolación del pueblo cuando fue dispersado al destierro? Estaban entonces, como se ha dicho, como un cuerpo desgarrado; la tierra, entretanto, gozaba de sus sábados: Dios la había aliviado de sus habitantes.
Entendemos, pues, que el sentido del profeta es que Dios multiplicaría al pueblo, que el pequeño remanente crecería hasta una descendencia grande y casi innumerable. La sembraré, pues, en la tierra, es decir, por toda la tierra; y tendré misericordia de La-ruchamae, es decir, abrazaré en misericordia a la que no había alcanzado misericordia; y diré al no-pueblo: Vosotros sois ahora mi pueblo. Vemos que el profeta insiste en esto: que el pueblo no buscaría solo las ventajas exteriores de la vida presente, sino que comenzaría por la fuente misma, recobrando el favor de Dios y conociéndolo como Padre propicio; porque este es el sentido del profeta, sobre el cual se dirá algo más mañana.
Oración
Concédenos, Dios Todopoderoso, que, así como estamos en esta vida sujetos a tantas miserias y entretanto nos volvemos insensibles en nuestros pecados, oh, concédenos aprender a examinarnos y a considerar nuestros pecados, para que seamos verdaderamente humillados delante de ti y nos atribuyamos la culpa de todos nuestros males, de modo que seamos así llevados a un genuino sentimiento de arrepentimiento y nos esforcemos de tal modo por reconciliarnos contigo en Cristo, que dependamos por completo de tu amor paternal y aspiremos así siempre a la plenitud de la felicidad eterna, por tu bondad y por aquella inmensurable benignidad que atestiguas estar dispuesta y ofrecida a todos los que con corazón sincero te adoran, te invocan y huyen a ti, por Cristo nuestro Señor. Amén.
Capítulo 3
Lección octava
Dijimos en nuestra lección de ayer que el profeta no da en vano otra vez testimonio del favor paternal de Dios hacia su pueblo; porque nuestra mayor felicidad es que Dios nos reconozca como suyos y que también nosotros podamos venir a su presencia con segura confianza. Por eso debe notarse el orden de las palabras del profeta: Tendré misericordia, dice, de Lo-ruchama; lo cual significa: Seré propicio a los israelitas a quienes hasta ahora he privado de mi favor; «y diré al no-pueblo: Mi pueblo sois vosotros»; luego sigue: y ellos me dirán: Tú eres nuestro Dios.
El profeta quiere decir, en efecto, que Dios se adelanta a nosotros con su favor; porque de otro modo se nos impide el acceso a él. Dios, pues, de su propia buena voluntad se adelanta y nos tiende la mano, y entonces sigue el consentimiento de nuestra fe. Por eso Dios habla primero a los israelitas, para que sepan que ahora son tenidos por su pueblo; y luego, después que Dios ha testificado de su favor, ellos responden: «Tú comienzas ahora a ser, de aquí en adelante, nuestro Dios». Vemos, pues, que el comienzo de todo bien viene de Dios, cuando hace amigos de los extraños y adopta por hijos a los que antes eran sus enemigos.
Sigue el capítulo tercero.
Oseas 3:1
1. Y me dijo Jehová: Ve de nuevo, ama a una mujer amada de su amigo, aunque adúltera, como el amor de Jehová para con los hijos de Israel, que miran a dioses ajenos y aman las botellas de vino.
1. Et dixit jehova ad me, Adhuc vade, ama mulierem dilectum a marito (ad verbum, a proximo, vel, socio: sed intelligit comparem) et quae adultera est (sed copula debet resolvi in adversativam, quae tamen adultera est,) secundum amorem Jehovae erga filios Israel: et ipsi (hoc est, quitamen) respiciunt ad deos alienos, et amant lagenas (vel, cados) uvarum.
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.