Oseas 3: comentario de Juan Calvino

Oseas 3:1

La sustancia de este capítulo es que el propósito de Dios era mantener en firme esperanza el ánimo de los fieles durante el exilio, no fuera que, abrumados por la desesperación, desfallecieran del todo. El profeta había hablado antes de la reconciliación de Dios con su pueblo, y había ensalzado magníficamente ese favor cuando dijo: «Estaréis como en el valle de Acor; os devolveré la abundancia de todos los bienes; en una palabra, seréis felices en todo sentido». Pero, entretanto, la miseria cotidiana del pueblo continuaba. Dios había determinado, en efecto, trasladarlos a Babilonia. Podían, pues, haber desesperado bajo aquella calamidad, como si se les hubiera quitado por completo toda esperanza de liberación. Por eso el profeta muestra ahora que Dios restauraría de tal modo al pueblo a su favor, que no borraría de inmediato todo recuerdo de su ira, sino que su propósito era mantener por un tiempo cierta medida de su severidad.

Vemos, pues, que esta predicción ocupa un lugar intermedio entre la denuncia que el profeta había pronunciado antes y la promesa de perdón. Era algo terrible que Dios repudiara a su pueblo y desechara a los israelitas como hijos espurios; pero después se añadió un consuelo. Mas para que los israelitas no pensaran que Dios les sería inmediatamente, como el primer día, tan propicio que no los visitaría con castigo alguno, el propósito del profeta era corregir expresamente este error, como si dijera: «Dios os recibirá ciertamente de nuevo, pero entretanto os está preparado un castigo que por su intensidad quebrantaría vuestros ánimos si no fuera porque os aliviará este consuelo: que Dios, aunque os castiga por vuestros pecados, sigue proveyendo para vuestra salvación y siendo, por así decirlo, vuestro esposo». Percibimos ahora la intención del profeta. Pero recorreré primero las palabras y luego volveré al asunto.

Jehová me dijo: Ve de nuevo y ama a una mujer. No hay duda de que Dios describe aquí el favor que promete a los israelitas en una figura o visión; porque son demasiado burdos en sus nociones los que piensan que el profeta se casó con una mujer que había sido ramera. Fue, pues, solo una visión, como si Dios hubiera puesto ante los ojos del pueblo un cuadro en el que pudieran ver su propia conducta. Y cuando dice «de nuevo», se refiere a la visión mencionada en el primer capítulo. Pero le manda amar a una mujer antes de tomarla por compañera de su lecho conyugal; lo cual debe notarse, porque Dios quiere establecer aquí una distinción entre la restauración del pueblo y su favor oculto. Dios, pues, antes de restaurar al pueblo del exilio, lo amaba, por así decirlo, en su viudez. Entendemos ahora por qué el profeta no dice: «Toma para ti una esposa», sino: «ama a una mujer». El sentido es este: Dios da a entender que, aunque el exilio sería triste y amargo, el pueblo, al que trataba con aspereza y severidad, le seguía siendo querido. Por eso: Ama a una mujer que había sido amada por un marido.

La palabra רע, ro, debe tomarse aquí por marido, como en el capítulo 3 de Jeremías [Jer 3:20], donde se dice: «Como la mujer se aparta de su marido, מרעה, meroe, así prevaricasteis contra mí, casa de Israel», o «de su compañero». Y hay en esta palabra un agravamiento del delito; porque las mujeres, cuando se prostituyen, se quejan a menudo de haberlo hecho por demasiada severidad, porque sus maridos no las trataron con suficiente bondad; pero cuando un marido se porta con bondad hacia su mujer y cumple su deber de marido, hay entonces menos excusa para la mujer si pone su afecto en otros. Para aumentar, pues, el pecado del pueblo, se indica esta circunstancia: que la mujer había sido amada por su amigo o compañero y, sin embargo, esta bondad de su marido no había conservado su ánimo en castidad.

Dice después: Como el amor de Jehová para con los hijos de Israel; es decir, como Dios amó al pueblo de Israel, que, sin embargo, no cesaba de mirar a otros dioses. Esta metáfora aparece a menudo en la Escritura; es decir, cuando el verbo פנה, «panah», que en hebreo significa mirar hacia, se usa para expresar esperanza o deseo; de modo que, cuando el ánimo de los hombres está atento a algo, o sus afectos puestos en ello, se dice que miran hacia eso. Puesto que, entonces, los israelitas hervían con ardor insensato por sus supersticiones, se dice que miraban a otros dioses.

Sigue luego: Y aman las botellas de uvas. El profeta compara, no lo dudo, este frenesí con la embriaguez; y menciona botellas de uvas más bien que de vino porque los idólatras son como los borrachos, que a veces se atiborran de tal modo que ya no tienen gusto por el vino; más aún, el mismo olor del vino los ofende y les produce náusea por el exceso en beber; pero ensayan nuevos artificios con los que recobrar su afición al vino. Y tal es el deseo de novedad que prevalece en los supersticiosos. Unas veces van tras esto, otras tras aquello, y su ánimo es continuamente zarandeado de un lado a otro, porque no pueden descansar en el único Dios verdadero. Percibimos, pues, ahora lo que significa esta metáfora cuando el profeta reprocha a los israelitas que amaban botellas de uvas.

Vuelvo ahora a lo que el profeta, o más bien Dios, tenía en vista. Dios consuela aquí el corazón de los fieles, para que concluyeran con seguridad que eran amados, aun cuando eran castigados. Era necesario, en efecto, que esta diferencia quedara bien grabada en los israelitas, para que en el exilio mantuvieran la esperanza y soportaran con paciencia el castigo de Dios, y para que esta esperanza mitigara la amargura del dolor. Dios dice, por tanto, que, aunque todavía no se muestra reconciliado con ellos, sino que parece aún severo, al mismo tiempo no está sin amor. Y de ahí aprendemos cuán útil es esta doctrina y cuán ampliamente se abre; pues ofrece un consuelo que todos necesitamos en común. Cuando Dios nos humilla con adversidades, cuando nos muestra algunas señales de severidad o de ira, no podemos sino desfallecer al instante si no se nos ocurre este pensamiento: que Dios nos ama aun cuando es severo con nosotros, y que, aunque parece desecharnos, no somos todavía del todo extraños, pues conserva algún afecto incluso en medio de su ira; de modo que es para nosotros como un esposo, aunque no nos admita de inmediato al honor conyugal ni nos restituya a nuestro antiguo rango. Vemos, pues, ahora cómo ha de aplicarse a nosotros la doctrina.

Debemos notar al mismo tiempo la conducta afrentosa de que he hablado: que, aunque la mujer era amada, no pudo ser preservada en castidad, y que era amada aunque adúltera. Se señala aquí la más vergonzosa ingratitud del pueblo, y se le contrapone la infinita misericordia y bondad de Dios. Era el colmo de la maldad en el pueblo abandonar a su Dios cuando los había tratado con tanta benignidad y bondad. Pero admirable era la paciencia de Dios, que no cesaba de amar a un pueblo al que había hallado tan perverso que no podía ser vuelto por ningún acto de bondad ni retenido por ningún favor.

En cuanto a las botellas de uvas, podemos observar que esta extraña disposición domina siempre en los supersticiosos: que andan errantes de aquí para allá tras sus propias invenciones y no tienen nada fijo en ellos. Para que tales encantos no nos engañen, aprendamos, pues, a aferrarnos firme y constantemente a la palabra del Señor. En efecto, los papistas de hoy se jactan de su antigüedad cuando quieren crearnos malquerencia, como si la religión que seguimos fuera nueva y recientemente inventada; pero vemos cuán modernas son sus supersticiones; pues la pasión por ellas hierve continuamente y no tienen nada que permanezca constante; y no es de extrañar, porque ellos tienen por nada la verdad eterna de Dios. Si, pues, deseamos refrenar este depravado apetito, que el profeta condena en los israelitas, adhirámonos de tal modo a la palabra del Señor que ninguna novedad nos cautive y nos extravíe. Sigue ahora:

Oseas 3:2-5

2. La compré, pues, para mí por quince monedas de plata, y por un homer de cebada, y medio homer de cebada;

2. Et acquisivi eam mihi quindecim argenteis et uno homer (vertunt, corum, Graeci interpretes; uno coro) hordei et dimidio coro hordei.

3. y le dije: Por muchos días te quedarás para mí; no fornicarás, ni serás de otro hombre; así también seré yo para ti.

3. Et dixi ad eam, Diebus multis sedebis mihi, non scortaberis et non eris viro (hoc est, manebis vidua vel coelebs) et ego etiam ad te (nempe, respiciam; vel, tibi spondeo me fore maritum, ubi expertus fuero tuam resipiscentiam: alii vertunt, Et ego ad te non accedam; sed videtur hoc esse nimis coactum: ideo magis arridet Hieronymi interpretatio, Ego te expectabo.)

4. Porque por muchos días estarán los hijos de Israel sin rey, y sin príncipe, y sin sacrificio, y sin estatua, y sin efod, y sin terafines;

4. Quia diebus multis sedebunt filii Israel sine rege, et sine principe, et sine sacrificio, et sine statua, et sine ephod, et sine theraphim.

5. después volverán los hijos de Israel, y buscarán a Jehová su Dios, y a David su rey; y temerán a Jehová y a su bondad en los postreros días.

5. Postea convertentur (vel, redibunt) filii Israel et quaerent Jehovam Deum suum, et David regem suum, et timebunt ad Jehovam et ad bonitatem ejus in extermitate dierum.

Oseas 3:2

Estos versículos se han leído juntos, porque en estos cuatro el profeta explica la visión que se le presentó. Dice, primero, que había hecho lo que Dios le había mandado; lo cual le fue comunicado en una visión, o en forma típica, para que con tal exhibición impresionara el ánimo del pueblo: Compré, dice, una mujer por quince monedas de plata, y por un coro de cebada y medio coro; es decir, por un coro y medio. Nos dice en este versículo que había comprado por un precio pequeño a la mujer que iba a tomar. Por las quince monedas de plata y el coro y medio de cebada se pone de manifiesto, no lo dudo, su condición abyecta y baja. A los siervos, sabemos, se les valoraba en treinta siclos de plata cuando eran heridos por un buey (Éx 21:32). Pero el profeta da por su mujer quince monedas de plata; lo cual parecía un precio despreciable. Pero con ello el Señor muestra que, aunque sustentaría apenas a su pueblo en el exilio, este le seguiría siendo querido, como cuando un marido ama a su mujer aunque no la regale, cuando eso no conviene; pues el excesivo mimo, como es bien sabido, ha corrompido a menudo a los que se han extraviado. Cuando un marido perdona de inmediato a una esposa adúltera y la recibe con rostro sonriente, y se humilla lisonjeramente renunciando a su propio derecho y autoridad, obra con necedad y por su ligereza arruina a su mujer; pero cuando un marido perdona a su mujer y, sin embargo, la mantiene estrictamente dentro de los límites del deber y refrena sus propios sentimientos, tal moderación es muy provechosa y muestra no común prudencia en el marido, que, aunque no es cruel, tampoco se deja arrastrar por un amor necio. Esto, pues, es lo que el profeta quiere decir cuando dice que había dado por su mujer quince monedas de plata y un coro y medio de cebada. Las mujeres respetables no vivían, en efecto, de cebada. El profeta, pues, dio a su mujer no harina de trigo ni la flor de harina de trigo, sino pan negro y comida basta; más aún, le dio cebada como ración, y en poca cantidad, para que su mujer tuviera un sustento escaso. Entendemos ahora, pues, el sentido del profeta.

Algunos deducen un sentido contrario: que el Señor sustentaría espléndida y suntuosamente a la mujer que había sido adúltera; pero esta opinión no armoniza de ningún modo con el propósito del profeta, como ya hemos visto. Además, las palabras mismas nos llevan por otro camino. Jerónimo, como acostumbra, se sutiliza alegorizando. Dice que el pueblo fue comprado por quince monedas de plata porque salieron de Egipto el día quince del mes; y luego dice que, como el homer hebreo contiene treinta fanegas, fueron comprados por un coro y medio, que son cuarenta y cinco fanegas, porque la ley fue promulgada cuarenta y cinco días después. Pero estas son puerilidades. Séanos suficiente, pues, la explicación sencilla que he dado: que Dios, aunque no le concedió de inmediato el honor de esposa y un sustento generoso, no cesó de amarla. Así vemos que el ánimo de los fieles era sostenido para soportar con paciencia sus calamidades; pues es un consuelo incalculable saber que Dios nos ama. Si un testimonio de su amor no modera nuestros dolores, somos de muy mal natural e ingratos.

El profeta prueba, pues, con más claridad por estas palabras que Dios amaba a su pueblo, aunque parecía estar alejado de él. Habría podido destruirlo del todo; sin embargo, le suministró alimento en su exilio. El pueblo vivía, en efecto, en las mayores estrecheces; y sin duda se les quitaron todos los manjares, y su comida era muy ruin y muy escasa; pero el profeta les prohíbe medir el favor de Dios por la pequeñez de lo que se les daba; porque aunque Dios no quisiera recibir de inmediato en su favor a una mujer que había sido adúltera, quería, sin embargo, que siguiera siendo su esposa.

Oseas 3:3

Por eso añade: Le dije: Por muchos días me esperarás, y no te desmandarás, ni serás de ningún hombre; es decir: «Permanecerás viuda; porque por esta razón te retengo todavía, para ver si te arrepentirás sinceramente. No quiero, en efecto, ser demasiado fácil contigo, no sea que te corrompa con indulgencia; veré cuál será tu conducta; entretanto, debes permanecer viuda». Este fue, pues, el pequeño favor de Dios que quedó para el pueblo: una especie de viudez. Dios habría podido, en efecto, como hemos dicho, destruir por completo a su pueblo; pero mitigó su ira y solo lo castigó con el exilio y, entretanto, demostró que no se había olvidado de su pueblo desterrado. Aunque, pues, solo le concedió una ración escasa, no lo privó del todo de alimento ni permitió que pereciera de necesidad. Este trato, entonces, se representa en realidad con esta figura: que el profeta había mandado a su mujer permanecer soltera.

Dice: Y yo también seré para ti; ¿por qué dice yo también? Una mujer ya unida a su marido no tiene derecho a empeñar su fe a otro. El profeta muestra, pues, que Israel estaba obligado por el Señor, para que no buscara otra unión, porque la fe de él estaba empeñada con ellos. Por eso dice: Yo también seré para ti; es decir: «Te empeño mi fe, o me suscribo como tu esposo; pero hay que esperar otro tiempo; difiero aún mi favor y lo suspendo hasta que des prueba de verdadero arrepentimiento». «Yo también», dice, «seré para ti»; es decir: «No serás viuda en vano, si te quejas de que se te hace agravio, porque te prohíbo casarte con otro, yo también me obligo a mi vez contigo». Es evidente ahora, pues, el pacto mutuo entre Dios y su pueblo, de modo que el pueblo, aunque el estado de viudez esté lleno de dolores, no debe sucumbir a la pena, sino guardarse exclusivamente para Dios hasta el tiempo de su plena y completa liberación, porque dice que permanecerá fiel a su promesa. «Seré, pues, tuyo; aunque al presente no te admito al honor de las esposas, no te repudiaré del todo todavía».

Pero ¿cómo armoniza esta explicación con la primera predicción, según la cual Dios parece haber repudiado a su pueblo? Su concurrencia se explica fácilmente. El profeta dijo, en efecto, que el cuerpo del pueblo sería alejado de Dios; pero aquí se dirige solo a los fieles. Para que no se desanimaran los que eran curables, el profeta les pone delante este consuelo que he mencionado: que, aunque iban a continuar, por así decirlo, solteros, el Señor permanecería, por así decirlo, obligado a ellos, de modo que no adoptaría a otro pueblo y los desecharía a ellos. Pero veremos enseguida que esta predicción concierne en común tanto a los gentiles como a los judíos e israelitas.

Oseas 3:4

Añade después: Por muchos días estarán los hijos de Israel. Dice por muchos días para que se preparen a una larga resistencia y no se desalienten por el cansancio, aunque el Señor no los libre pronto de sus calamidades. «Aunque, pues, vuestro exilio sea largo, conservad», dice, «una firme esperanza en vuestros corazones; porque es necesario que se haga una prueba tan larga de vuestro arrepentimiento; ya que habéis fingido muy a menudo volver al Señor, y poco después se descubría vuestra hipocresía; y luego os endurecisteis en vuestra obstinación voluntaria; es necesario, por tanto, que el Señor os someta con un largo castigo». Por eso dice: Los hijos de Israel estarán sin rey y sin príncipe.

Pero todavía puede preguntarse cuál es el número de los días de que habla el profeta, pues aquí no se indica el número exacto; y sabemos que el exilio señalado a los judíos fue de setenta años (Jer 29:10). Pero el profeta parece extender aquí su predicción más lejos, incluso hasta el tiempo de Cristo. A esto respondo que aquí se refiere simplemente a los setenta años; aunque, al mismo tiempo, debemos recordar que los que no volvieron del exilio se sostenían con esta promesa y esperaban en el Mediador prometido; pero el profeta no va más allá de aquel número, fijado después por Jeremías. No es de extrañar que el profeta no hubiera computado los años y los días; porque el tiempo de la cautividad, es decir, de la última cautividad, aún no había llegado. Poco después, en efecto, fueron llevadas cautivas cuatro tribus, y luego las diez, y fue destruido todo el reino de Israel; pero la ruina final de todo el pueblo no estaba todavía tan cerca. No era necesario, pues, computar entonces los años; sino que habla de un largo tiempo de manera indefinida, y habla de los hijos de Israel y dice: Estarán sin rey y sin príncipe; y como ponían su confianza en su rey y se tenían por felices por tener esta única distinción, un rey poderoso, dice: Estarán sin rey, sin príncipe. Explica ahora su viudez sin semejanzas; por eso dice: Estarán sin rey y sin príncipe, es decir, no habrá entre ellos ninguna clase de gobierno civil; serán como un cuerpo mutilado sin cabeza; y así les sucedió en su miserable dispersión.

Y sin sacrificio, dice, y sin estatua. Los hebreos toman מצבה, metsabe, a menudo en mal sentido, aunque significa generalmente una estatua, como un monumento sobre una tumba se llama מצבה, metsabe; pero el profeta parece hablar aquí de ídolos, porque añade después תרפים, «teraphim»; y los terafines eran sin duda imágenes (Gn 31:19-30), que los supersticiosos usaban al adorar a sus dioses ficticios, como leemos en muchos lugares. Se dice que el rey de Babilonia consultó a los terafines; y se dice que Raquel robó los terafines, y poco después Labán llama a los terafines sus dioses. Pero los hebreos desvarían cuando dicen que estas imágenes se hacían según una constelación y que luego pronunciaban palabras; pero todo esto ha sido inventado, y sabemos qué libertad se toman para urdir fábulas. El sentido es que Dios quitaría al pueblo de Israel todo orden civil y luego todos los ritos y ceremonias sagrados, para que permaneciera como viuda y supiera, al mismo tiempo, que no estaba del todo desechado por Dios sin esperanza de reconciliación.

Se pregunta por qué se menciona el «efod»; pues el sacerdocio continuaba en la tribu de Judá, y el efod, es bien sabido, era parte de la vestidura sacerdotal. A esto respondo que, cuando Jeroboam introdujo el falso culto, empleó este artificio: hacer que la religión entre los israelitas fuera casi semejante a la verdadera religión en su forma exterior; pues parece que su propósito era que variara lo menos posible del culto legítimo a Dios; por eso dijo:

«Os es muy gravoso y molesto subir a Jerusalén; adoremos, pues, a Dios aquí» (1 R 12:28).

Pero fingía no cambiar nada; no quería parecer un apóstata que se apartaba del único Dios verdadero. ¿Qué, entonces? «Podemos adorar a Dios aquí sin molestia; porque edificaré templos en varios lugares y levantaré también altares; ¿qué impide que se ofrezcan sacrificios a Dios en muchos lugares?». No hay duda, por tanto, de que hizo sus altares según la forma del verdadero altar y añadió también el efod y diversas ceremonias, para que los israelitas pensaran que seguían todavía en el verdadero culto de Dios.

Oseas 3:5

Pero sigue: Después volverán los hijos de Israel y buscarán a Jehová su Dios, y a David su rey. Aquí el profeta muestra, por el fruto de su castigo, que los israelitas no tenían razón para murmurar ni clamar contra Dios, como si los tratara con demasiada severidad; porque, si les hubiera tendido la mano de inmediato, no habría habido en ellos arrepentimiento; pero, cuando fueran enteramente purificados por una larga corrección, entonces confesarían verdadera y sinceramente a su Dios. Vemos, pues, que este consuelo se presenta como surgido del fruto del castigo, para que los israelitas soportaran con paciencia la ira temporal de Dios. Después, dice, volverán; como si dijera: «Ahora son arrastrados de cabeza a su impiedad, y de ningún modo pueden ser contenidos sino con esta larga resistencia a los males».

Volverán, por tanto, y entonces buscarán a Jehová su Dios. El nombre del único Dios verdadero se pone aquí en oposición, como antes, a todos los baales. Los israelitas profesaban, en efecto, adorar a Dios; pero los baales, sabemos, eran al mismo tiempo muy estimados entre ellos, que eran tantos dioses, y se habían colado en el lugar de Dios y extinguido su culto puro; por eso el profeta no dice simplemente: Buscarán a Dios, sino que «buscarán a Jehová su Dios». Y hay aquí una reprensión implícita en la palabra אלהים, «Elohehem»; porque da a entender que fueron arrastrados a supersticiones impías, que estaban sin el verdadero Dios, que no existía entre ellos conocimiento alguno de él; aunque Dios se les había ofrecido, sí, había tratado familiarmente con ellos y los había criado, por así decirlo, en su seno, como un padre a sus propios hijos. Por eso el profeta les echa en cara indirectamente esta gran maldad cuando dice: Buscarán a su Dios. ¿Y quién es este Dios? Es precisamente Jehová. Hasta entonces se habían forjado dioses vanos; y, dice, aunque habían sido engañados por sus propias invenciones, ahora conocerán al único Dios verdadero, que desde el principio se les reveló como su Dios. Añade después una segunda cláusula acerca del rey David; pero ahora no puedo terminar el asunto.

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, que, así como a menudo escondes justamente tu rostro de nosotros, de modo que por todas partes no vemos sino evidencias de tu terrible juicio, oh, concédenos que, con ánimo elevado por encima de la escena de este mundo, podamos al mismo tiempo abrigar la esperanza que constantemente nos pones delante, para que nos sintamos plenamente persuadidos de que somos amados por ti, por severamente que nos castigues; y que este consuelo de tal modo sostenga y sustente nuestras almas que, soportando con paciencia cualquier castigo que nos impongas, retengamos siempre la reconciliación que nos has prometido en Cristo tu Hijo. Amén.

Lección novena

Tenemos ahora que considerar la segunda cláusula, acerca del rey David. El profeta nos dice que, cuando los israelitas sean movidos por el deseo de buscar a Dios, buscarán también a David su rey. Se habían apartado, como es bien sabido, de su lealtad a él; aunque Dios había puesto a David sobre todo el pueblo con este fin: que todos fueran felices bajo su poder y dominio, y permanecieran a salvo y seguros, como si vieran a Dios con sus propios ojos; porque David era, por así decirlo, el ángel de Dios. Así, la rebelión del pueblo, o de las diez tribus, fue como una renuncia al Dios vivo. El Señor dijo a Samuel:

«No te han desechado a ti, sino a mí» (1 S 8:7);

esto debió de ser mucho más cierto con respecto a David, a quien Samuel, por mandato de Dios, había ungido, y a quien el Señor había honrado con tantos brillantes elogios; no pudieron sacudirse su yugo sin rechazar abiertamente, por así decirlo, a Dios mismo. Por eso Oseas, hablando del arrepentimiento del pueblo, no sin razones menciona expresamente esto: que volverán a David su rey; porque no podían buscar a Dios sincera y cordialmente sin someterse a aquella autoridad legítima a la que estaban obligados, no por hombres ni por casualidad, sino por mandato de Dios.

Es cierto que David estaba entonces muerto; pero Oseas presenta aquí, en la persona de un solo hombre, aquel reino eterno que los judíos sabían que duraría como el sol y la luna; porque a todos ellos les era bien conocida esta notable promesa:

«Mientras el sol y la luna brillen en el cielo, serán para mí testigos fieles de que el trono de David permanecerá» (Sal 89:36-37).

Por eso, después de la muerte de David, el profeta muestra aquí que su reino sería para siempre, porque sobrevivía en sus hijos; y, como evidentemente aparece, solían llamar a su Mesías el hijo de David. Debemos ahora venir necesariamente a Cristo; porque Israel no podía buscar a su rey David, muerto hacía mucho tiempo, sino que había de buscar a aquel Rey que Dios había prometido de la posteridad de David. Esta profecía, pues, se extiende sin duda a Cristo; y es evidente que la única esperanza de que el pueblo fuera reunido era que Dios había testificado que daría un Redentor.

Vemos, pues, ahora lo que el profeta tenía en vista: los israelitas se habían vuelto degenerados y, por su perfidia, dejaron de ser el pueblo verdadero y genuino de Dios mientras permanecieron alejados de la familia de David. El profeta, hablando de su plena restauración, une ahora a David con Dios; porque no podían ser restaurados al cuerpo de la Iglesia sin unirse a los judíos en honrar a una misma cabeza. Pero debemos recordar, al mismo tiempo, que el rey que menciona el profeta no es David, muerto hacía mucho, sino su hijo, a quien se había prometido la perpetuidad de su reino.

Esta doctrina nos es especialmente útil; porque muestra que Dios no ha de ser buscado sino en Cristo el mediador. Quienquiera, pues, abandona a Cristo, abandona al mismo Dios; porque, como dice Juan:

«Todo aquel que niega al Hijo, tampoco tiene al Padre» (1 Jn 2:23).

Y la cosa misma lo prueba; porque Dios habita en luz inaccesible; ¿cuán grande es, pues, la distancia entre nosotros y él? Si Cristo, pues, no se nos presenta como persona intermedia, ¿cómo podemos llegar a Dios? Pero solo entonces comenzamos verdaderamente a buscar a Dios cuando volvemos los ojos a Cristo, que de buen grado se nos ofrece. Esta es la única manera de buscar a Dios rectamente.

Algunos, con más refinamiento, sostienen que Cristo es Jehová, porque el profeta dice que ha de ser buscado no de otro modo que como se busca a Dios. Por la palabra buscar, el profeta quiere decir, en efecto, que los israelitas no tenían otro modo de estar a salvo y seguros que huyendo bajo la tutela y protección de su rey legítimo, que sabían que había sido divinamente designado para ellos. Esto, pues, no bastaría para refutar a los judíos. Yo tomo el pasaje de manera más sencilla, en el sentido de que buscarían a su Dios en la persona del rey, cuya mano y esfuerzos Dios quería emplear para la preservación del pueblo.

Sigue además: Y temerán a Jehová y a su bondad en el último día. El verbo פחד, peched, significa a veces temer, espantarse, como los que quedan tan aterrados que pierden todo ánimo. Pero en este lugar ha de tomarse en buen sentido, temer, como aparece evidente por el contexto. Dice, pues: Temerán a Dios y a su bondad. Los israelitas habían sacudido antes el yugo de Dios; pues era prueba de desenfrenado desprecio de su parte edificar un nuevo templo, idear a su antojo una nueva religión y, en una palabra, permitirse una licencia desenfrenada. Por eso dice: En lo sucesivo comenzarán a temer a Dios y perseverarán en su servicio.

Y añade: y a su bondad; con lo cual quiere decir que Dios no sería temido por ellos con pavor, sino que los atraería dulcemente a sí, para que le obedecieran espontánea y libremente, y aun con gozo; y sin duda Dios solo entonces hace que de veras le temamos cuando nos da a gustar su bondad. Porque la majestad de Dios nos infunde terror; y nosotros, entretanto, buscamos escondites; y si nos fuera posible apartarnos de él, cada uno de nosotros lo haría gustoso; pero no es adorar a Dios con el debido honor cuando huimos de él. Es, pues, el sentimiento de su bondad lo que nos lleva a temerle con reverencia. «Pues en ti hay perdón, para que seas temido», dice David (Sal 130:4); porque, si los hombres no saben que Dios está dispuesto a hacer paz con ellos y no sienten la seguridad de que les será propicio, nadie lo buscará, nadie lo temerá, pues sin saber esto no podríamos sino desear que su gloria fuera abolida y extinguida y que estuviera sin autoridad, no fuera a ser nuestro juez. Pero todo el que ha gustado la bondad de Dios se ordena de modo que obedece a Dios.

Lo que el profeta quiere decir, pues, cuando dice: Entonces temerán a Dios, es esto: que entenderán que eran miserables mientras estuvieron alejados de él, y que la verdadera felicidad es someterse a su autoridad.

Pero, además, esta bondad ha de referirse a Cristo. Algunos toman טובו, thubu, por gloria, como en Éxodo 33 [Éx 33:19]; pero la conexión de este pasaje requiere que la palabra se tome en su sentido propio. Y la bondad de Dios, sabemos, se nos muestra de tal manera en Cristo que no ha de buscarse en ninguna otra parte ni una partícula de ella; porque de esta fuente debemos sacar todo lo que se refiere a nuestra salvación y a la felicidad de la vida. Sepamos, pues, que Dios no puede ser adorado por nosotros de corazón sino cuando lo contemplamos en la persona de su Hijo y lo conocemos como Padre bondadoso para con nosotros; por eso dice Juan:

«El que no honra al Hijo, no honra al Padre» (Jn 5:23).

Por último, añade: En el extremo de los días; porque el profeta quería recordar de nuevo a los israelitas lo que había dicho antes: que necesitaban una larga aflicción con la cual Dios los reformaría poco a poco. Muestra entonces que su perversidad era tal que no serían pronto llevados a un recto sentir; sino que esto sería en el extremo de los días. Al mismo tiempo alivia el ánimo de los piadosos, para que no desfallecieran por el cansancio; porque, aunque no habían de gustar al principio la bondad de Dios, el profeta les recuerda que no había razón para desesperar, porque el Señor manifestaría su bondad en el extremo de los días. Podemos añadir que este extremo de los días tuvo su comienzo en el regreso del pueblo. Cuando se concedió a los judíos libertad para volver a su propio país, fue el extremo o plenitud de los días de que habla el profeta. Pero ha de entenderse, al mismo tiempo, una serie continua desde el regreso del pueblo hasta la venida de Cristo; porque el Señor cumplió entonces más plenamente lo que declara aquí por su profeta. Por eso, en toda la Escritura, especialmente en el Nuevo Testamento, la manifestación de Cristo se sitúa en los últimos tiempos. Queda explicado este capítulo. Sigue ahora el cuarto.

Capítulo 4

Oseas 4:1-2

1. Oíd palabra de Jehová, hijos de Israel, porque Jehová contiende con los moradores de la tierra, porque no hay verdad, ni misericordia, ni conocimiento de Dios en la tierra.

1. Audite verbum Jehova, filii Israel, quia lis Jehovae cum incolis terrae; quia nulla fides, (aut, veritas, nulla fidelitas,) et nulla beneficientia, etnulla cognito Dei in terra.

2. Maldecir, y mentir, y matar, y hurtar, y adulterar prorrumpieron, y sangre tocó sangre.

2. Maledicere, et mentiri, et occidere, et furari, et adulterium committere perruperunt, et sanguines sanguinibus fuerunt continui.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.