Oseas 4: comentario de Juan Calvino

Oseas 4:1

Este es un nuevo discurso del profeta, separado de sus discursos anteriores. Debemos tener presente que los profetas no escribieron literalmente lo que pronunciaron ante el pueblo, ni trataron una sola vez las cosas que ahora tenemos; sino que en sus libros tenemos recogidos resúmenes y puntos principales de aquellos asuntos que solían dirigir al pueblo. Oseas, sin duda, discurrió muy a menudo sobre el exilio y la restauración del pueblo, puesto que se detuvo mucho en todas las cosas que hasta aquí hemos notado. En efecto, la lentitud y la torpeza del pueblo eran tales que las mismas cosas se repetían cada día. Pero a los profetas les bastaba hacer y poner por escrito un breve resumen de lo que enseñaban en sus discursos.

Oseas relata ahora con cuánta vehemencia reprendió al pueblo, porque toda clase de corrupción prevalecía tan comúnmente que no había parte sana en toda la comunidad. Vemos, pues, de qué trata ahora el profeta; y esto debe observarse, porque los hipócritas quieren siempre ser lisonjeados; y cuando se les ofrece la misericordia de Dios, procuran quedar libres de todo temor. Les es, pues, amargo cuando se mezclan las amenazas, cuando Dios los reprende con aspereza. «¡Cómo! Ayer oímos un discurso sobre la misericordia de Dios, y ahora fulmina contra nosotros. Es, pues, cambiante; si fuera constante, ¿no sería su manera de enseñar semejante e igual hoy?». Pero es necesario despertar a menudo a los hombres, porque el olvido de Dios se desliza a menudo sobre ellos; se complacen a sí mismos, y nada es más difícil que llevarlos a Dios; más aún, cuando han hecho algún progreso, pronto se desvían hacia otro rumbo.

Vemos, pues, que los hombres no pueden ser enseñados si Dios no reprende sus pecados por su palabra; y luego, para que no se desalienten, les da esperanza de misericordia; y si no vuelve de nuevo a las reprensiones y amenazas. Este es el modo de hablar que hallamos en todos los profetas.

Vengo ahora a las palabras del profeta: Oíd, dice, palabra de Jehová, hijos de Israel, el Señor tiene un pleito, etc. El profeta, al decir que el Señor tenía un pleito con los moradores de la tierra, da a entender que los hombres se lisonjean en vano cuando tienen a Dios en contra, y que pronto lo hallarán como su Juez si no se anticipan a tiempo a su venganza. Pero les recuerda también a los israelitas que Dios tenía un pleito con ellos, para que no tuvieran que sentir el rigor de la justicia, sino que se reconciliaran con Dios mientras se les daba una oportunidad propicia. La introducción del profeta tenía, pues, este objeto: hacer saber a los israelitas que Dios les sería adverso si no procuraban, sin demora, recobrar su favor. El Señor, entonces, puesto que declaró que contendería con ellos, muestra que no quería hacerlo; porque, si Dios hubiera determinado castigar al pueblo, ¿qué necesidad había de esta advertencia? ¿No podía ejecutar al instante el juicio sobre ellos? Puesto que, entonces, el profeta fue enviado a los hijos de Israel para advertirles de un peligro grande y fatal, Dios tenía todavía consideración por su salvación; y sin duda esta advertencia prevaleció con muchos; porque los que se alarmaron por esta denuncia se humillaron delante de Dios y no se endurecieron en la maldad; y los reprobados, aunque no se enmendaron, quedaron al menos doblemente menos excusables.

Lo mismo sucede entre nosotros siempre que Dios nos amenaza con juicio: los que no son del todo indóciles ni incurables confiesan su culpa e imploran que se aparte la ira de Dios; y otros, aunque endurezcan su corazón en la maldad, no pueden sin embargo apagar el poder de la verdad; porque el Señor les quita todo pretexto de ignorancia, y la conciencia los hiere más hondamente después de haber sido así advertidos.

Entendemos ahora, pues, lo que el profeta quiso decir al afirmar que Dios tenía un pleito con los moradores de la tierra. Pero para que la intención del profeta nos sea más clara, debemos tener presente que él y otros maestros fieles estaban cansados de clamar y que entretanto no aparecía fruto alguno. Veía que sus advertencias eran despreciadas sin atención y que, por tanto, su último recurso era citar a los hombres ante el tribunal de Dios. También nosotros nos vemos obligados, cuando no logramos nada, a seguir el mismo camino: «Dios os juzgará; porque nadie soporta ser juzgado por su palabra; todo lo que os anunciamos en su nombre se tiene por cosa de juego; él mismo mostrará por fin que tiene que ver con vosotros». En un tono semejante habla Zacarías:

«Mirarán a mí, a quien traspasaron» (Zac 12:10);

y con el mismo propósito dice Isaías que el Espíritu del Señor fue entristecido:

«¿Os es poco el ser molestos a los hombres, para que también lo seáis a mi Dios?» (Is 7:13).

El profeta se unió a Dios; porque el impío rey Acaz, al tentar a Dios, se burlaba al mismo tiempo de sus profetas.

Hay, pues, aquí un contraste implícito entre el pleito que Dios anuncia respecto a los israelitas y las contiendas cotidianas que tenía con ellos por medio de sus profetas. Por esta razón dijo también el Señor:

«No contenderá mi Espíritu con el hombre para siempre, porque ciertamente él es carne» (Gn 6:3).

Dios dice allí, en efecto, que había esperado en vano que los hombres volvieran al recto camino; porque eran refractarios más allá de toda esperanza de arrepentimiento; declaró, por tanto, que los castigaría enseguida. Así también en este lugar: «“El Señor tiene un juicio”; él mismo defenderá ahora su propia causa; hasta ahora ha ejercitado largamente a sus profetas en contender con vosotros; sí, los ha cansado con mucho y continuo trabajo; vosotros permanecéis siempre como sois; comenzará, pues, ahora a defender eficazmente su propia causa contra vosotros; ya no os hablará por boca de hombre, sino que por su poder se mostrará juez». El profeta puso, sin embargo, deliberadamente la palabra pleito, para que los israelitas supieran que Dios los trataría con rigor, no sin causa ni injustamente; como si dijera: «Dios os castigará de tal modo que mostrará al mismo tiempo que lo hace por la mejor razón; eludís todas las amenazas; pensáis que podéis poneros a salvo con vuestras artimañas; no hay evasivas con las que podáis esperar lograr algo; porque Dios descubrirá por fin toda vuestra maldad». En suma, el profeta une aquí el castigo con la justicia de Dios, o señala con una sola palabra una contienda real (por así decirlo) o eficaz, por la cual el Señor no solo reprende a los hombres con palabras, sino que visita también con juicio sus pecados.

Sigue: Porque no hay verdad, ni bondad, ni conocimiento de Dios. El pleito, dijo, sería con los moradores de la tierra; por los moradores de la tierra entiende todo el cuerpo del pueblo; como si dijera: «No son pocos los hombres que se han corrompido, sino que toda clase de maldad prevalece por todas partes». Y por la misma razón añade que no había verdad, etc., en la tierra; como si dijera: «Los que pecan no se esconden ahora en escondrijos; no buscan rincones, como los que se avergüenzan; sino que domina por todas partes tanta licencia que toda la tierra está llena de desprecio de Dios y de crímenes». Esto era una severa reprensión para hombres soberbios. Sabemos cuánto se lisonjeaban los israelitas; era, pues, necesario que el profeta hablara así con aspereza a un pueblo refractario; porque una advertencia suave y bondadosa solo resulta eficaz con los mansos y dóciles. Cuando el mundo se endurece contra Dios, debe usarse un trato riguroso como el que revelan las palabras del profeta. Vean, pues, aquellos a quienes se confía el cargo de enseñar, que no amonesten con suavidad a los hombres endurecidos en sus vicios, sino que sigan esta vehemencia del profeta.

Dijimos al principio que el profeta tenía buena razón para ser tan ardiente en su indignación: no se dejaba llevar entonces necia mente por el calor del celo; sino que sabía que tenía que ver con hombres tan perversos que no podían ser tratados de otro modo. El profeta reprende ahora no solo una clase de mal, sino que reúne toda suerte de crímenes; como si dijera que los israelitas estaban en todo sentido corrompidos y pervertidos. Dice primero que no había entre ellos fidelidad ni bondad. Habla aquí de su desprecio de la segunda tabla de la ley; porque por ella se descubre más pronto la impiedad de los hombres, es decir, cuando se examina su vida; pues los hipócritas profesan con jactancia el nombre de Dios y se arrogan con confianza (plenis buccis, con las mejillas llenas) la fe; y luego cubren sus vicios con la apariencia externa del culto divino y con actos fríos de devoción; más aún, es demasiado común precisamente lo que menciona Jeremías:

«¿Es cueva de ladrones delante de vuestros ojos esta casa?» (Jer 7:11).

Por eso los profetas, para sacar a los impíos a la luz, examinan su conducta según los deberes del amor: «Sois rectos adoradores de Dios, sois santísimos; pero entretanto, ¿dónde está la verdad, dónde la fidelidad mutua, dónde la bondad? Si no sois hombres, ¿cómo podéis ser ángeles? Estáis dados a la avaricia, sois pérfidos, sois crueles: ¿qué más puede decirse de vosotros, sino que cada uno de vosotros condena a todos los demás delante de Dios y que vuestra vida es también condenada por todos?».

Al decir que la verdad o fidelidad se había extinguido, los hace semejantes a las zorras, que siempre son engañosas; al decir que no había bondad, los acusa de crueldad, como si dijera que eran como leones y fieras. Pero señala la fuente de todos estos vicios en la tercera cláusula, cuando dice que no tenían conocimiento de Dios; y por conocimiento de Dios entiende el temor de Dios que procede del conocimiento de él; como si dijera: «En una palabra, los hombres proceden con tanta licencia como si no pensaran que hay un Dios en el cielo, como si toda religión estuviera borrada de sus corazones». Porque mientras permanece en nosotros algún conocimiento de Dios, es como un freno que nos contiene; pero cuando los hombres se desmandan y se permiten toda libertad, es cierto que han olvidado a Dios y que ya no hay en ellos conocimiento de Dios. De ahí las quejas en los Salmos:

«Dijo el necio en su corazón: No hay Dios» (Sal 14:1);

«La impiedad habla en mi corazón: No hay Dios». Los hombres no pueden precipitarse de cabeza en una estupidez brutal mientras brilla o titila en su mente una chispa del verdadero conocimiento de Dios. Percibimos ahora, pues, el verdadero sentido del profeta.

Oseas 4:2

Pero después de haber dicho que estaban llenos de perfidia y crueldad, añade: Perjurar, y mentir, y matar, etc. אלה, ale, significa jurar; algunos lo explican en este lugar como perjurar; y otros leen juntas las dos palabras, אלה וכחש, ale ucachesh, jurar y mentir, es decir, engañar jurando. Pero como אלה, «alah», significa a menudo maldecir, el profeta condena aquí, no lo dudo, la práctica de maldecir, que se había hecho frecuente y común entre el pueblo.

Pero enumera los pormenores para refrenar más eficazmente la fiereza del pueblo; porque los impíos, sabemos, no doblan fácilmente la cerviz: primero murmuran, luego claman contra la enseñanza saludable y por fin se enfurecen con abierto furor y prorrumpen en violencia, cuando no pueden detener de otro modo el avance de la sana doctrina. Sea como fuere, vemos que no son llevados fácilmente a reconocer sus pecados. Esta es la razón por la que el profeta muestra aquí, enumerando los pormenores, de cuántas maneras provocaban la ira de Dios: «He aquí», dice, «maldiciones, mentiras, homicidio, hurtos, adulterios abundan entre vosotros». Y el profeta parece aludir aquí a los preceptos de la ley; como si dijera: «Si alguien compara vuestra vida con la ley de Dios, hallará que lleváis abierta y deliberadamente una vida tal que prueba que combatís contra Dios, que violáis cada parte de su ley».

Pero debe observarse aquí que no habla de ladrones u homicidas como los que en nuestros días son llevados a la horca o castigados de otro modo. Al contrario, llama ladrones, homicidas y adúlteros a quienes eran tenidos en alta estima y eminentes en honra y riqueza, y que, en suma, eran los únicos ilustres entre el pueblo de Israel: a tales marcó el profeta con estos nombres afrentosos, llamándolos homicidas y ladrones. Así habla también Isaías de ellos: «Tus príncipes, prevaricadores y compañeros de ladrones» (Is 1:23). Y ya os hemos recordado que el profeta no dirige sus discursos a pocos hombres, sino a todo el pueblo; porque todos, desde el más pequeño hasta el más grande, habían caído.

Dice después: Prorrumpieron. La expresión ha de tomarse sin duda metafóricamente, como si dijera: «Ya no hay ataduras ni barreras». Porque el pueblo se enfurecía tanto contra Dios que ninguna modestia, ninguna vergüenza ante la ley, ninguna religión, ningún temor prevalecía entre ellos ni refrenaba su espíritu indócil. Por eso prorrumpieron. Con la palabra prorrumpir el profeta presenta la furiosa desenvoltura que se ve en los réprobos; cuando, libres del temor de Dios, se entregan a lo pecaminoso sin moderación alguna, sin freno alguno.

Y con el mismo propósito añade: Sangres se tocan con sangres. Por sangres entiende todos los peores crímenes; y dice que las sangres estaban junto a las sangres porque juntaban crímenes con crímenes, y así como dice Isaías que la iniquidad era como un cortejo, así dice aquí nuestro profeta que era tal la libertad común que se tomaban para pecar que, adondequiera que volviera los ojos, no podía ver parte alguna libre de maldad. Entonces las sangres se tocan con las sangres, es decir, por todas partes se ve el horrible espectáculo de los crímenes. Este es el sentido. Sigue ahora:

Oseas 4:3

3. Por lo cual se enlutará la tierra, y se extenuará todo morador de ella, con las bestias del campo y las aves del cielo; y aun los peces del mar serán quitados.

3. Propterea Ingebit (*vel, *succidetur; עמל *enim utrunque significat) *omnis habitans in ea, in bestia agri, in volucre coeli atque etaim piscibus maris collingentur omnes, *vel, *tollentur e medio.)

Oseas 4:3

El profeta expresa ahora con más claridad el pleito que menciona en el primer versículo; y aparece ya con evidencia que no era un juicio expresado en palabras, pues Dios había tratado en vano de llevar al pueblo al recto camino con amenazas y reprensiones; había contendido bastante con ellos; permanecían refractarios; por eso añade: «Ahora se enlutará toda la tierra»; es decir, Dios ha resuelto ya ejecutar su juicio; no sirve, pues, que sigáis ideando evasivas, como habéis solido hacer hasta aquí; porque Dios extiende su mano para vuestra destrucción final. Se enlutará, pues, la tierra, y será cortado todo morador de ella, como prefiero traducirlo; a menos que el profeta quiera decir, tal vez, que, aunque Dios suspendiera por un tiempo el juicio final, los israelitas no ganarían nada, viendo que se consumirían por continuo languidecimiento. Pero como menciona el luto en primer lugar, el primer sentido, que Dios destruiría a todos los habitantes, parece más apropiado. Añade: serán todos recogidos, o destruidos (pues cualquiera de los dos conviene al lugar), desde la bestia del campo y el ave del cielo hasta los peces del mar. El profeta amplía aquí la grandeza de la ira de Dios; porque incluye incluso a las bestias inocentes y a las aves del cielo, sí, a los peces del mar. Cuando la venganza de Dios alcanza a los animales brutos, ¿qué será de los hombres?

Pero alguien puede objetar aquí y decir que es indigno de Dios airarse con criaturas miserables que no merecen tal trato; porque ¿por qué se irritaría Dios con los peces y las bestias? Pero fácilmente se puede dar respuesta: como las bestias, y las aves, y los peces, y, en una palabra, todas las demás cosas, han sido creadas para el uso de los hombres, no es de extrañar que Dios extienda las señales de su maldición a todas las criaturas, de arriba y de abajo, cuando su propósito es castigar a los hombres. Buscamos, en efecto, la mayoría de las veces algunos vanos consuelos que nos deleiten o moderen nuestros dolores cuando Dios se muestra airado con nosotros; pero cuando Dios maldice a animales inocentes por causa nuestra, entonces tememos más, a menos, ciertamente, que estemos bajo la influencia de un estupor extremo.

Entendemos, pues, ahora por qué Dios denuncia aquí la destrucción sobre los animales brutos, lo mismo que sobre las aves y los peces del mar; es para que los hombres sepan que están privados de todos sus dones; como cuando alguien, para poner en vergüenza a un hombre malvado, derriba su casa y quema todo su mobiliario; así hace también Dios, que ha adornado el mundo por causa nuestra con tanta y tan variada riqueza, cuando reduce todas las cosas a un yermo: con ello muestra cuán gravemente está ofendido con nosotros y así nos constriñe a humillarnos. Este es, pues, el sentido del profeta.

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, que, puesto que somos hoy tan culpables delante de ti como lo fueron los israelitas de antaño, tan rebeldes a tus profetas, y puesto que has tratado a menudo de atraernos dulcemente a ti sin éxito alguno, y no hemos cesado hasta ahora, por nuestra continua obstinación, de provocar tu ira, oh, concédenos que, movidos al menos por las advertencias que nos das, nos postremos ante tu rostro y no esperemos a que extiendas tu mano para destruirnos, sino que, al contrario, nos esforcemos por anticiparnos a tu juicio; y que, estando al mismo tiempo plenamente convencidos de que estás dispuesto a reconciliarte con nosotros en Cristo, huyamos a él como nuestro Mediador; y que, confiando en su intercesión, no dudemos de que estás dispuesto a darnos perdón, hasta que, habiendo por fin dejado todos los pecados, lleguemos a aquel estado bienaventurado de gloria que nos ha sido obtenido por la sangre de tu Hijo. Amén.

Lección décima

Oseas 4:4

4. Que nadie contienda ni reprenda a otro; porque tu pueblo es como los que contienden con el sacerdote.

4. Caeterum, vir no objurget et non corripiat virum: quia populus tuus tanquam objurgatores sacerdotis.

Oseas 4:4

El profeta deplora aquí la extrema maldad del pueblo: que no soportaría amonestación alguna, como aquellos que, sin esperanza, rechazan todo consejo, no admiten médicos y aborrecen todos los remedios; y es prueba de una maldad irreformable que los hombres cierren sus oídos y endurezcan su corazón contra todo consejo saludable. Por eso el profeta da a entender que, junto con sus grandes y muchas corrupciones, había tal terquedad que nadie se atrevía a reprender los vicios públicos.

Añade esta razón: Porque el pueblo es como los que reprenden al sacerdote, o contienden realmente con el sacerdote; pues algunos toman כ, caph, en este lugar no como expresión de semejanza, sino como explicación y afirmación de lo que se dice: «Contienden del todo con el sacerdote». Pero prefiero el primer sentido, que es que el profeta llama a todo el pueblo los censores de sus pastores; y vemos que los hombres tercos se vuelven así insolentes cuando son reprendidos; porque al instante ellos hacen una objeción como esta: «¿Se me ha de tratar como a un niño? ¿No he alcanzado conocimiento suficiente para entender cómo debo vivir?». Encontramos cada día a muchos hombres así, que se jactan con soberbia de su conocimiento, como si fueran superiores a todos los profetas y maestros. Y sin duda los impíos hacen alarde de ingenio y agudeza al oponerse a la sana doctrina; y entonces resulta que han aprendido más de lo que se habría pensado; ¿con qué fin? Solo para contender con Dios.

Volvamos ahora a las palabras del profeta. Pero, dice: אך, ak, no ha de tomarse aquí como en muchos lugares por «ciertamente»; sino que denota excepción: «Entretanto». Pero, o entretanto, que nadie reprenda ni corrija a otro. En una palabra, el profeta se queja de que, mientras toda clase de maldad abundaba entre el pueblo, no había libertad para enseñar ni amonestar, sino que todos eran tan refractarios que no soportaban oír la palabra; y que, en cuanto alguien tocaba sus vicios, había grandes doctores, como se dice, prontos a replicar.

Y amplía el asunto diciendo que eran como los que reprenden al sacerdote; porque declara que los que con impunidad se conducían tan desenfrenadamente contra Dios no se contentaban todavía con ser tan tercos que rechazaban toda reprensión, sino que se levantaban también voluntariosamente contra sus propios maestros; y, como ya he dicho, la observación común prueba suficientemente que todos los profanos despreciadores de Dios están tan hinchados de confianza que se atreven a atacar a otros. Algunos conjeturan, en este caso, que el sacerdote era tan vil que se hacía acreedor a la reprobación universal; pero esta conjetura carece de peso y es fría; porque el profeta no dirigió aquí su pluma contra un solo individuo, sino que, al contrario, reprendió con aspereza, como hemos dicho, la perversidad del pueblo, que no quería escuchar a quien lo reprendiera. Sepamos, pues, que sus enfermedades eran entonces incurables, cuando el pueblo se endureció contra los consejos saludables y no podía soportar ser reprendido más. Sigue:

Oseas 4:5

5. Caerás, por tanto, de día, y caerá también contigo el profeta de noche, y destruiré a tu madre.

5. Et corrues interdin et corruet etiam Propheta tecum nocte, et abolebo matrem tuam.

Oseas 4:5

La copulativa debe tomarse aquí como ilativa: Caerás, por tanto. Dios denuncia aquí su venganza contra los hombres rebeldes; como si dijera: «Ya que no hacéis caso de mi autoridad cuando os reprendo con palabras, no trataré ahora con vosotros de esta manera, sino que os castigaré por este desprecio de mi palabra». Y así acostumbra Dios a obrar: primero prueba a los hombres, o hace la prueba de si pueden ser llevados al arrepentimiento; los reprende con severidad y discute con ellos; pero una vez agotados todos los medios por la palabra, viene entonces al último remedio, ejerciendo su poder; pues, como se ha dicho, ya no se digna contender con los hombres. De ahí que el Señor, al ver que sus profetas eran despreciados y que toda su enseñanza era objeto de burla, determinó, como se desprende de este pasaje, que el pueblo fuera destruido en breve.

Algunos traducen היום, eium, hoy, y piensan que se indica un tiempo corto; pero como el profeta añade enseguida: Y caerá también el profeta contigo, לילה, lile, de noche, yo lo explico así: que el pueblo sería destruido junto, y que luego los profetas, incluso aquellos que en gran medida atrajeron tal venganza sobre el pueblo, serían arrastrados también a la misma ruina. Caerás, pues, de día, y de noche caerá el profeta; es decir: «La misma destrucción envolverá a todos al mismo tiempo; pero si la ruina no se lleva enseguida a los profetas, no escaparán por ello de mi mano; seguirán a su vez». Por eso el profeta une el día y la noche en un orden continuo; como si dijera: «Los destruiré a todos, del primero al último, y nadie se librará del castigo; y si piensan que quedarán sin castigo los que sean llevados más tarde a la venganza, se equivocan; porque así como la noche sigue al día, así también unos arrastrarán a otros tras sí a la misma ruina». Con todo, no dudo de que el profeta quiere significar con esta metáfora, por el día, aquel tiempo tranquilo y alegre en que el pueblo se entregaba a su orgullo. Quiere decir, pues, que el castigo que predecía sería repentino; porque, a menos que los impíos vean cerca la mano de Dios, siempre, como se ha observado antes, se burlan de toda amenaza. Dice, pues, Dios que castigaría al pueblo de día, a mediodía incluso, mientras brillaba el sol; y que cuando llegara el crepúsculo, los profetas seguirían también a su vez.

Es bastante evidente que Oseas no habla aquí de los ministros verdaderos y fieles de Dios, sino de impostores, que engañaban al pueblo con sus halagos, como suele suceder; porque tan pronto como algún profeta quería sinceramente cumplir su oficio para con Dios, salían los aduladores ante el público: «Este hombre es demasiado rígido y hace mal uso del nombre de Dios al denunciar un castigo tan grave; nosotros somos el pueblo de Dios». Tales eran, pues, debemos recordarlo, los profetas a quienes aquí se alude; porque pocos eran los que entonces cumplían fielmente su oficio, y era grande el número de los que eran indulgentes con el pueblo y con sus vicios.

Se añade después: También consumiré a tu madre. El término madre debe tomarse aquí por la Iglesia, de la cual, como sabemos, solían los israelitas jactarse contra Dios; como hoy hacen los papistas, que se glorían de su madre la Iglesia, que es, según dicen, el escudo de Áyax. Cuando alguien señala sus corrupciones, huyen al instante a este amparo: «¡Cómo! ¿No somos la Iglesia de Dios?». Por eso, cuando el profeta vio que los israelitas hacían mal uso de este título falsamente asumido, dijo: «También destruiré a vuestra madre»; es decir: «Esta vuestra jactancia, y la dignidad de la raza de Abraham, y el nombre sagrado de Iglesia, no impedirán que Dios tome terrible venganza de todos vosotros; porque arrancará de raíz y abolirá hasta el nombre de vuestra madre; disipará ese humo del que os gloriáis, puesto que ocultáis vuestros crímenes bajo el título de Iglesia». Sigue:

Oseas 4:6

6. Mi pueblo fue destruido, porque le faltó conocimiento: porque tú rechazaste el conocimiento, yo te rechazaré a ti, para que no seas sacerdote mío; y porque olvidaste la ley de tu Dios, también yo me olvidaré de tus hijos.

6. Preriit (perierunt ad verbum: sed quia *עם estnomen collectivum, ideo promiscuoe conjungitur utrique numero, *populus meus absque scientia: quia tu scientiam repulisti, etiam rplellam te: ne sacerdotio fungaris mihi: et quia oblitus es legis Dei tui, obliviscar filiorum tuorum ego quoque.

Oseas 4:6

Aquí el profeta toca claramente la ociosidad de los sacerdotes, a quienes el Señor, como es bien sabido, había puesto sobre el pueblo. Pues aunque no habría podido servir para excusar al pueblo, ni para atenuar su culpa, que los sacerdotes fueran ociosos, el profeta con razón se lanza contra ellos por no haber cumplido el deber que Dios les había asignado. Pero lo que se dice no se aplica solo a los sacerdotes; porque Dios, al mismo tiempo, reprocha indirectamente la ceguera voluntaria del pueblo. Pues ¿cómo es que la enseñanza pura no prevalecía entre los israelitas, sino porque el pueblo mismo quería sobre todo que no prevaleciera? Su ignorancia, pues, como dicen, era crasa; como sucede hoy con muchos impíos, que no solo aman las tinieblas, sino que además las atraen a su alrededor por todas partes, para tener alguna excusa de su ignorancia.

Dios, pues, ataca aquí en primer lugar a los sacerdotes, pero incluye también a todo el pueblo; porque la enseñanza no prevalecía entre ellos como debía. El Señor reprocha también a los israelitas su ingratitud; porque había encendido entre ellos la luz de la sabiduría celestial; puesto que la ley, como es bien sabido, debía bastar para dirigir a los hombres por el buen camino. Era entonces como si el mismo Dios resplandeciera desde el cielo cuando les dio su ley. ¿Cómo, pues, perecieron los israelitas por ignorancia? Precisamente porque cerraron los ojos a la luz celestial, porque no se dignaron hacerse dóciles para aprender la sabiduría del Padre eterno. Vemos, pues, que la culpa del pueblo, como se ha dicho, no se atenúa aquí, sino que Dios, por el contrario, se queja de que habían suprimido con malicia la enseñanza de la ley: pues la ley era apta para guiarlos. El pueblo pereció sin conocimiento porque quiso perecer.

Pero el profeta denuncia venganza tanto contra los sacerdotes como contra todo el pueblo: Porque tú rechazaste el conocimiento, dice, yo también te rechazaré a ti, para que no ejerzas para mí el sacerdocio. Esto se dirige específicamente a los sacerdotes: el Señor los acusa de haber rechazado el conocimiento. Pero el conocimiento, como dice Malaquías, debía buscarse de sus labios (Mal 2:7), y Moisés toca también el mismo punto en Dt 33:10. Era, pues, una extrema maldad de los sacerdotes, como si quisieran subvertir el orden sagrado de Dios, buscar el honor y la dignidad del oficio sin el oficio mismo; y tal es el caso de los papistas de hoy: se contentan con su dignidad y sus riquezas. Los obispos con mitra son prelados, son sumos sacerdotes; se jactan con arrogancia de ser las cabezas de la Iglesia, y quieren ser tenidos por iguales a los apóstoles; y sin embargo, ¿quién de ellos atiende a su oficio? Más aún, piensan que sería en cierto modo una deshonra prestar atención a su oficio y al llamamiento de Dios.

Vemos, pues, ahora lo que el profeta quiso decir con estas palabras: Porque tú has rechazado el conocimiento, yo también te rechazaré a ti, para que no ejerzas para mí el sacerdocio. En una palabra, muestra que el divorcio que los sacerdotes intentaban hacer era absurdo y contrario a la naturaleza de las cosas, que era monstruoso y, en suma, imposible. ¿Por qué? Porque querían retener el título y sus riquezas, querían ser tenidos por prelados de la Iglesia sin conocimiento; Dios no permite que cosas unidas por un nudo sagrado sean así desgarradas. «¿Tomas, pues, para ti el oficio sin conocimiento? Más bien, ya que has rechazado el conocimiento, yo también tomaré para mí el honor del sacerdocio que antes te había conferido», dice.

Este es un pasaje notable, y por él podemos frenar la furiosa jactancia de los papistas cuando nos imponen con altivez su jerarquía y el orden, como lo llaman, de su clero, es decir, de su corrupta hez; porque Dios declara por su palabra que es imposible que haya sacerdote alguno sin conocimiento. Y además, no quiere que los sacerdotes estén dotados solo de conocimiento y sean como mudos; pues quiere que el tesoro depositado en ellos sea comunicado a toda la Iglesia. Dios, pues, al hablar del conocimiento sacerdotal, incluye también la predicación. Aunque alguno sea letrado, como ha habido algunos en nuestra época entre los obispos y cardenales, aunque haya tales, no debe ser contado todavía entre los doctos; porque, como se ha dicho, la doctrina sacerdotal es el tesoro de toda la Iglesia. Cuando, por tanto, se hace gala del sacerdocio sin consideración alguna al ministerio de la palabra, es pura burla; pues maestro y sacerdote son, como dicen, términos casi convertibles. Percibimos ahora el sentido de la primera cláusula.

Sigue: Porque olvidaste la ley de tu Dios, yo también me olvidaré de tus hijos. Algunos limitan esta última cláusula a los sacerdotes, y piensan que forma parte del mismo contexto; pero quien pese más a fondo las palabras del profeta hallará que esto se refiere al cuerpo del pueblo.

Este profeta es a menudo conciso en sus frases, y así sus transiciones son variadas y oscuras: ahora habla en su propia persona, luego toma la persona de Dios; ahora dirige su discurso al pueblo, luego habla en tercera persona; ahora reprende a los sacerdotes, luego enseguida se dirige a todo el pueblo. Parecía haber primero una denuncia común: «Caerás de día, el profeta te seguirá de noche, y vuestra madre perecerá». El profeta ahora, no lo dudo, confirma el mismo juicio con otras palabras; y, en primer lugar, plantea esta proposición: que los sacerdotes eran ociosos y que el pueblo apagaba la luz de la instrucción celestial; después denuncia a los sacerdotes el juicio que merecían: «Te arrojaré», dice, «del sacerdocio»; ahora llega a todos los israelitas, y dice: Olvidaste la ley de tu Dios, yo también me olvidaré de tus hijos. Ahora bien, esta falta era sin duda de todo el pueblo; nadie estaba exento de este pecado; y este olvido se atribuía con razón a todo el pueblo. Pues ¿cómo sucedió que los sacerdotes se sacudieron con descuido de los hombros la carga de enseñar al pueblo? Precisamente porque el pueblo no quería tener los oídos molestados: porque los impíos se quejan de que los siervos de Dios son molestos cuando claman cada día contra sus vicios. Por eso el pueblo concertó de buen grado una tregua con sus maestros, para que no cumplieran su oficio: así se coló el olvido de la ley de Dios.

Así pues, como el profeta había denunciado a los sacerdotes su castigo, asegura ahora a todo el pueblo que Dios traería un juicio terrible sobre todos ellos, que borraría incluso toda la raza de Abraham: Me olvidaré, dice, de tus hijos. ¿Por qué? El Señor había hecho un pacto con Abraham, que debía continuar y ser confirmado a su posteridad; ellos se apartaron de la verdadera fe, se hicieron hijos bastardos; con razón, pues, atestigua aquí Dios que tenía justa causa para no contar más a este pueblo degenerado entre los hijos de Abraham. ¿Cómo así? «Porque habéis olvidado mi ley», dice; «si os hubierais acordado de la ley, yo también habría guardado mi pacto con vosotros; pero ya no me acordaré de mi pacto, porque lo habéis violado. Vuestros hijos, por tanto, no merecen estar bajo tal pacto, siendo vosotros un pueblo tal». Sigue:

Oseas 4:7

7. Conforme a su grandeza, así pecaron contra mí; por tanto, cambiaré su gloria en afrenta.

7. Secundum multiplicari eorum, sic peccaverunt mihi: gloriam eorum in ignominiam mutabo.

Oseas 4:7

Aquí el profeta amplifica la maldad e impiedad del pueblo, añadiendo esta circunstancia: que se desmandaban tanto más perversamente contra Dios cuanto más generoso era él con ellos, es más, cuando derramaba sobre ellos las riquezas en plena abundancia. Ya hemos notado una queja semejante; pero los profetas, como sabemos, no hablaron una sola vez de lo mismo; cuando veían que nada conseguían, que el desprecio de Dios seguía prevaleciendo, les era necesario repetir a menudo lo que habían dicho antes. Aquí, pues, el profeta acusa a los israelitas de haber abusado vergonzosamente de la indulgencia de Dios, de haberse permitido mayor libertad para pecar cuando Dios los trataba con tanta bondad y liberalidad.

Algunos limitan esto a los sacerdotes, y piensan que el sentido es que pecaron más contra Dios desde que él aumentó la tribu levítica y añadió a sus riquezas; pero el profeta, no lo dudo, quiso incluir a todo el pueblo. Es cierto que en el versículo anterior separó los crímenes de los sacerdotes de los del pueblo, aunque al principio había planteado una proposición general; ahora vuelve a esa afirmación, que es que todos, del más alto al más bajo, obraban impía y malvadamente contra Dios. Ahora bien, sabemos que los israelitas se habían multiplicado tanto en número como en riquezas; porque prosperaron, como se ha dicho, bajo el segundo Jeroboam, y se creían entonces sumamente felices, porque estaban llenos de toda abundancia. Dios muestra, pues, ahora que se habían vuelto peores y menos excusables, porque se habían desmandado así, como un caballo bien alimentado cuando da coces contra su propio amo, comparación que usa incluso Moisés en su cántico (Dt 32:15). Vemos ahora lo que el profeta quiere decir. Por eso, cuando dice כרובם, carubem, conforme a su multiplicarse, lo explico no simplemente de los hombres ni de las riquezas, sino de toda clase de bendición; porque el Señor acusa aquí, en una palabra, al pueblo de ingratitud, porque cuanto más bondadoso y liberal era con ellos, más obstinadamente se empeñaban en pecar.

Añade después: Su gloria cambiaré en afrenta. Denuncia aquí el juicio de Dios contra los hombres soberbios, que ellos no temían; porque los hombres, como sabemos, son cegados por la prosperidad. Y es la peor clase de embriaguez cuando nos parece que somos felices; porque entonces nos permitimos todo lo que es contrario a Dios, y somos sordos a toda instrucción, y somos, en suma, completamente intratables. Pero el profeta dice: Conmutaré esta gloria en afrenta, lo que significa: «No hay razón para que confíen en sí mismos y se engañen neciamente, poniendo los ojos en su esplendor presente; porque está en mi poder», dice el Señor, «cambiar su gloria». Vemos, pues, que el profeta quiso aquí sacudir de los israelitas su vana confianza; porque solían oponer a Dios sus riquezas, su gloria, su poder, sus caballos y carros. «Esta es vuestra gloria; pero en mi mano y poder están la adversidad y la prosperidad; es más», dice el Señor, «solo de mí depende el cambiar la gloria en afrenta». Pero al mismo tiempo el profeta da a entender que no podía ser que Dios prostituyera así sus bendiciones a hombres indignos, como a cerdos; pues es una especie de profanación que los hombres sean así soberbios contra Dios, mientras él los soporta, mientras los perdona. Esta combinación se aplica, pues, a todos los que abusan de la bondad de Dios; porque el Señor no quiere que su favor sea así profanado. Sigue:

Oseas 4:8

8. Se alimentan del pecado de mi pueblo, y en su maldad levantan su alma.

8. Peccatum populi mei comedent et ad iniquitatem eorum tollent animam ejus, (*ad verbum, *levabunt animam ejus.)

Oseas 4:8

Este versículo ha dado ocasión a muchos intérpretes para pensar que todos los puntos que hemos notado deben restringirse solo a los sacerdotes; pero no hay razón suficiente para ello. Ya hemos dicho que el profeta suele pasar con frecuencia del pueblo a los sacerdotes; pero como a los sacerdotes correspondía una culpa más pesada, se lanza muy a menudo contra ellos, como lo hace en este lugar: Comen, dice, el pecado de mi pueblo, y a su iniquidad levantan su alma; es decir, «cada uno levanta su propia alma», o bien «levantan el alma del pecador por la iniquidad»; porque el pronombre se aplica tanto a los sacerdotes como al pueblo. El número cambia: pues dice יאכלו, iacalu, y ישאו, ishau, en plural, Comerán el pecado y levantarán, etc., en tercera persona; y luego su alma, podría ser la de ellos mismos; es, sin embargo, un pronombre en singular: de ahí que sea necesario un cambio de número. Somos libres, pues, de elegir si el profeta dice esto del pueblo o de los sacerdotes; y, como hemos dicho, puede aplicarse a ambos, pero en sentido diferente.

Podemos entender que dice que los sacerdotes levantaban sus almas a la iniquidad del pueblo, porque deseaban ansiosamente que el pueblo se entregara a muchos vicios, pues esperaban así obtener mucho botín; como sucede cuando alguien espera una recompensa de unos ladrones: se alegra de oír que se hacen ricos, porque considera sus riquezas como ganancia para sí. Así sucedía con los sacerdotes, que ansiaban el lucro; pensaban que les iba bien cuando el pueblo traía muchos sacrificios. Y esto suele ocurrir cuando la doctrina de la ley es adulterada, y cuando los impíos piensan que solo les queda esto: satisfacer a Dios con sacrificios y expiaciones semejantes. Entonces, si aplicamos el pasaje a los sacerdotes, el levantar el alma es la codicia de ganancia. Pero si preferimos aplicar las palabras a los pecadores mismos, el sentido es: «Sobre su iniquidad levantan su alma», es decir, los culpables se alzan con falsos consuelos y atenúan sus vicios; o bien, con sus propias adulaciones, entierran y sofocan por completo todo resto del temor de Dios. Entonces, según este segundo sentido, levantar el alma es engañar y quitar todas las dudas con vanos consuelos, o eliminar toda tristeza y borrar toda culpa con una falsa noción.

Vengo ahora al sentido del conjunto. Aunque el profeta acusa aquí a los sacerdotes, envuelve, sin duda, y con razón, a todo el pueblo en la misma culpa; porque ¿cómo es que los sacerdotes esperaban ganancia de los sacrificios? Precisamente porque la doctrina de la ley estaba subvertida. Dios había instituido los sacrificios con este fin: que todo el que pecara, recordando su culpa, se lamentara por su pecado, y además que, al presenciar aquel triste espectáculo, su conciencia fuera más herida; al ver al animal inocente inmolado en el altar, debía temer el juicio de Dios. Además, Dios quería también ejercitar la fe de todos, para que huyeran a la expiación que había de hacer el Mediador prometido. Y al mismo tiempo, la pena que Dios imponía entonces a los pecadores debía ser como un freno para contenerlos. En una palabra, los sacrificios tenían, de todas maneras, este objeto: impedir que el pueblo estuviera tan dispuesto o tan inclinado a pecar. Pero ¿qué hacían los impíos? Se burlaban incluso de Dios, y pensaban que habían cumplido plenamente su deber cuando ofrecían un buey o un cordero; y después se entregaban libremente a sus pecados.

Tan grosera necedad fue escarnecida incluso por escritores paganos. El mismo Platón habló de tales sacrificios de modo que muestra que quienes pretenden con tales bagatelas hacer un trato con Dios son del todo impíos; y ciertamente habla así en su libro segundo de la República, como si quisiera describir el papado. Pues habla del purgatorio, habla de satisfacciones; y todo lo que los papistas de hoy alegan, Platón en aquel libro lo expone claramente como completamente necio y absurdo. Y sin embargo, en todas las edades ha prevalecido esta seguridad: que los hombres se han creído librados de la mano de Dios cuando ofrecían algún sacrificio; es, según imaginan, una compensación.

Por eso el profeta se queja ahora de esta perversión: Comen, dice (pues habla de un acto continuado), los pecados de mi pueblo, y a la iniquidad levantan el corazón de cada uno; es decir, cuando todos pecan, uno tras otro, cada uno es absuelto fácilmente, porque trae un presente a los sacerdotes. Es lo mismo que si el profeta dijera: «Hay colusión entre ellos, entre los sacerdotes y el pueblo». ¿Cómo así? Porque los sacerdotes eran los cómplices de los ladrones, y se apoderaban con gusto de lo que se traía; y así no hacían guerra, como debían, a los vicios, sino que, por el contrario, insistían solo en la necesidad de los sacrificios; y bastaba con que los hombres llevaran cosas con abundancia al templo. El pueblo mismo mostraba también su desprecio de Dios; porque imaginaba que, con tal de hacer satisfacción mediante sus prácticas ceremoniales, quedaría exento de castigo. Así, pues, había un pacto impío entre los sacerdotes y el pueblo: el Señor era escarnecido en medio de ellos. Entendemos ahora, pues, el sentido real del profeta; y así prefiero la última exposición en cuanto al «levantar el alma», que es que los sacerdotes levantaban el alma de cada uno, aliviando sus conciencias con palabras suaves de adulación y prometiendo vida, como dice Ezequiel, a las almas destinadas a morir (Ez 13:19). Sigue ahora:

Oseas 4:9-10

9. Y será como el pueblo, así el sacerdote; y castigaré en él sus caminos, y le pagaré conforme a sus obras.

9. Et erit, sicut populus sic erit sacerdos: et visitabo super eum vias ejus et opera ejus rependam ci.

10. Porque comerán, y no se saciarán; fornicarán, y no se multiplicarán; porque dejaron de atender a Jehová.

10. Comedent enim et non saturabuntur, scortabuntur et non augescent (vel, crescent, id est,

Oseas 4:9

El profeta denuncia aquí de nuevo a ambos un castigo común, pues ninguno estaba libre de culpa. Como el pueblo, dice, así será el sacerdote; es decir: «No perdonaré ni a uno ni a otro; porque el sacerdote ha abusado del honor que se le confirió; pues aunque fue puesto por Dios al frente de la Iglesia para esto, para conservar al pueblo en la piedad y en la santa vida, ha quebrantado y violado todo principio recto; y luego el pueblo mismo quiso tener tales maestros, es decir, mudos. Infligiré, pues, ahora», dice el Señor, «el castigo a todos por igual. Como el pueblo, pues, así será el sacerdote».

Algunos van más lejos, y dicen que significa que Dios despojaría a los sacerdotes de su honor, para que en nada se diferenciaran del pueblo; lo cual es cierto; pero entonces piensan que el profeta no amenaza a otros además de los sacerdotes, lo cual no es verdad. Porque aunque Dios, cuando castiga a los sacerdotes y al pueblo por el desprecio de su ley, borra el honor del sacerdocio y lo abole de modo que produce una igualdad entre los grandes y los despreciados, el profeta declara aquí, sin duda, que Dios se haría el vindicador de su ley contra otros pecadores, así como contra los sacerdotes. Este asunto se extiende más ampliamente de lo que ellos piensan. Lo demás debemos dejarlo para mañana.

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, ya que hasta ahora nos has invitado tan bondadosamente a ti, y nos invitas cada día, y a menudo interpones también tus amenazas para despertar nuestra desatención, y puesto que hemos sido desatentos tanto a tus reprensiones como a tu bondad paternal, oh concede que no sigamos hasta el fin en esta nuestra maldad, provocando así la venganza que aquí denuncias contra hombres sin remedio; sino que anticipemos tu ira con verdadero arrepentimiento, y seamos humillados bajo tu mano, sí, por tu palabra, para que nos recibas en tu favor y nos alimentes en tu seno paternal, por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección undécima

Una cosa se me escapó en la lección de ayer, sobre la cual tocaré ahora brevemente. Se podría preguntar por qué dice el profeta que el sacerdote sería despojado de su honor, siendo que no era un sacerdote verdadero ni legítimo; pues entre los israelitas, como sabemos, no había templo alguno en que Dios fuera rectamente adorado. Porque aunque tenían por costumbre profesar el nombre del Dios verdadero, sabemos que todos sus pretextos eran vanos. Puesto que el Señor había escogido un solo santuario, en Jerusalén, se sigue de ahí que todos los sacerdotes entre el pueblo de Israel eran falsos. No podía ser, pues, que Dios les hubiera quitado su honor. Pero no es nada nuevo que Dios castigue a los impíos quitándoles lo que parecen poseer.

Lo mismo sucede hoy con el papado; porque los que se jactan de ser clero y sacerdotes son meros monos (merae larvae); sin embargo, como retienen el título, lo que el profeta amenazó a los falsos sacerdotes de su tiempo puede decírseles con justicia: que su vergüenza será manifestada, de modo que dejarán de jactarse de su dignidad, con la cual ahora engañan a los sencillos e ignorantes.

Entendemos ahora, pues, el sentido del profeta: es el mismo que cuando dijo antes: «Te llevaré al desierto, y entonces cesará el efod, y cesarán los serafines». No había, como sabemos, efod alguno que el Señor aprobara, excepto el que llevaba el sacerdote legítimo; pero como había emulación entre los israelitas y los judíos, y los que se habían apartado del culto verdadero y puro de Dios se jactaban sin embargo de adorar al Dios de Abraham, el Señor declara aquí que no permitiría que se ocultaran bajo tales máscaras.

Oseas 4:10

Vuelvo ahora a aquel pasaje del profeta en que dice: Comerán y no se saciarán, y de nuevo: Fornicarán y no se multiplicarán; porque a Jehová han dejado de atender. El profeta proclama aquí de nuevo el juicio que estaba cerca de los israelitas. Y primero dice: Comerán y no se saciarán; en lo cual alude al versículo anterior. Porque los sacerdotes ansiaban el lucro, y su único cuidado era satisfacer sus apetitos. Puesto que su codicia era insaciable, y esa era también la causa por la que concedían al pueblo una libertad pecaminosa, dice ahora: Comerán y no se saciarán. El profeta da a entender además con estas palabras que los hombres no se sustentan por la abundancia de provisiones, sino más bien por la bendición de Dios; pues una persona puede devorar mucho, y sin embargo la cantidad, por grande que sea, puede no saciarla; y esto vemos que sucede con frecuencia en el caso de un apetito voraz; pues en tal caso se quebranta el sustento del pan, es decir, el Señor quita al pan su virtud de sustentar, de modo que comer mucho no sacia. Y este es el sentido del profeta cuando dice: Comerán y no se saciarán. Los sacerdotes pensaban que era para ellos un tiempo dichoso cuando recogían gran botín de todas partes; Dios, por el contrario, declara que sería vacío e inútil para ellos; porque no seguiría efecto alguno de saciedad: por mucho que tragaran con avidez, no se saciarían.

Añade después: Fornicarán y no se multiplicarán; es decir: «Por mucho que den rienda suelta a lujurias promiscuas, no permitiré aún que se propaguen; tan lejos estarán de aumentar o engendrar descendencia en matrimonios legítimos que, aunque se entregaran en todas partes al comercio ilícito, seguirían siendo estériles». El profeta atestigua aquí, en una palabra, que los impíos se engañan cuando piensan que pueden obtener sus deseos por medios malos e ilícitos; porque el Señor frustrará sus anhelos. Los avaros piensan, cuando tienen mucho, que están suficientemente defendidos contra toda necesidad; y cuando la penuria oprime a todos los demás, se creen fuera del alcance del peligro. Pero el Señor se burla de esta necedad: «Juntad, juntad grandes montones; pero soplaré sobre vuestras riquezas, para que se desvanezcan, o al menos no os den provecho alguno. Así también esforzaos por engendrar hijos; aunque uno se case con diez mujeres, o fornique en todas partes, seguirá sin hijos». Así vemos que se inflige un justo castigo a los hombres profanos cuando se entregan a sus propias pasiones: ellos se prometen, es cierto, un feliz desenlace; pero Dios, por su parte, pronuncia sobre ellos su maldición.

Añade luego: Han dejado a Jehová para atender, es decir, para no atenderle o servirle. Aquí el profeta señala la fuente y la causa principal de todos los males, y es que los israelitas habían abandonado al Dios verdadero y su culto. Aunque, en efecto, conservaban el nombre de Dios, y solían, incluso con audacia, oponer este pretexto a los profetas, que eran hijos de Abraham y los escogidos del Dios supremo, dice sin embargo que eran apóstatas. ¿Cómo así? Porque todo el que guarda fe a Dios se mantiene también bajo la tutela de su palabra y no anda errante tras sus propias invenciones; pero los israelitas se permitían cuanto les placía. Puesto que es cierto, pues, que se habían sacudido el yugo de la ley, no es extraño que el profeta diga que se habían apartado del Señor. Pero debemos notar la confirmación de esta verdad: que nadie puede continuar guardando fe a Dios si no observa su palabra y permanece bajo su tutela. Pasemos ahora a lo siguiente:

Oseas 4:11

11. Fornicación, vino y mosto quitan el corazón.

11. Scortatio et vinum et mustum auterent cor (*alli verunt, *occupant cor.)

Oseas 4:11

El verbo לקח, lakech, significa quitar; y es admisible también el sentido de que el vino y la lascivia se apoderan del corazón; pero yo tomo su significado más sencillo: quitar. Pero no es una verdad general, como imaginan la mayoría, que lo consideran un dicho proverbial: que la lascivia y el vino privan a los hombres de su sano juicio y entendimiento; por el contrario, debe restringirse, no lo dudo, a los israelitas; como si el profeta hubiera dicho que estaban sin sano juicio, y como animales brutos, porque la embriaguez y la fornicación los habían entontecido o fascinado. Pero podemos tomar ambas cosas en sentido metafórico, pues la fornicación puede ser la superstición, y lo mismo la embriaguez; sin embargo, parece más adecuado al contexto considerar que el profeta reprocha aquí a los israelitas el haber desechado con petulancia toda instrucción por estar demasiado entregados a sus placeres y demasiado hartos. Como, pues, los israelitas se habían enriquecido con gran abundancia, y Dios había cedido a abominables desenfrenos, dice el profeta que estaban sin sentido; y esto es lo que comúnmente sucede con tales hombres. No trataré, pues, aquí más largamente de la embriaguez y la fornicación.

Es cierto, en efecto, que cuando alguien se entrega a la lascivia pierde tanto el pudor como el sano juicio, y también que el vino es como veneno, pues es, como alguien ha dicho, un veneno mezclado; y la tierra, cuando ve su propia sangre bebida sin templanza, se venga de los hombres. Estas cosas son verdad; pero veamos qué quiso decir el profeta.

Ahora bien, como he dicho, dirige simplemente su discurso a los israelitas, y dice que eran necios y sin sentido, porque el Señor los había tratado con demasiada liberalidad. Porque, como he dicho, el reino de Israel era entonces muy opulento y estaba lleno de toda clase de lujo. El profeta toca ahora claramente esto mismo: «¿Cómo es que ahora estáis tan faltos de sentido, que no hay entre vosotros una partícula de sano entendimiento? Precisamente porque os entregáis a los excesos, porque hay entre vosotros una abundancia demasiado grande de todos los bienes; de ahí que todos satisfagan sus propias pasiones; y estas os quitan el corazón». En suma, Dios quiere decir aquí que los israelitas abusaban de sus bendiciones y que los excesos los cegaban. Este es el sentido. Sigamos ahora:

Oseas 4:12

12. Mi pueblo a su madero pregunta, y su palo le responde; porque espíritu de fornicaciones lo hizo errar, y fornicaron apartándose de su Dios.

12. Populus meus in ligno suo interrogat (vel, lignum suum sonsulit) et baculus ejus respondit ei (ad verbum, respondebit; sed significat actum continuum:)quia spiritus fornicationum decepit, et fornicati sunt a Deo suo (a subtus Deo suo, hoc est, ne amplius subjecti sint Deo vel pareant.)

Oseas 4:12

El profeta llama aquí a los israelitas el pueblo de Dios, no para honrarlos, sino más bien para aumentar su pecado; porque tanto más odiosa era la perfidia del pueblo cuanto que, habiendo sido escogido, había abandonado después a su Padre celestial. De ahí: Mi pueblo; hay aquí una comparación implícita entre todas las demás naciones y la descendencia de Abraham, a quien Dios había adoptado: «¡Este es, en verdad, el pueblo que designé para ser sagrado para mí, que de entre todas las naciones del mundo tomé para mí: es mi heredad! ¡Y ahora este pueblo, que debía ser mío, consulta su propio madero, y su palo le responde!». Vemos, pues, que era una reprobación grave y severa que el Señor les recordara la inestimable bondad con que había favorecido a los hijos de Abraham.

Así hoy nuestra culpa será más grave si no perseveramos en el culto puro de Dios, puesto que Dios nos ha llamado a sí y nos ha destinado a ser su rebaño particular. Lo mismo que el profeta presentó contra los israelitas puede presentarse también contra los papistas; porque tan pronto como nacen los niños entre ellos, el Señor los marca con el símbolo sagrado del bautismo; son, pues, en cierto sentido (aliqua ex parte) el pueblo de Dios. Vemos, al mismo tiempo, cuán groseras y abominables son las supersticiones que prevalecen entre ellos: no hay otros más estúpidos. Hasta los turcos y los sarracenos son sabios en comparación con ellos. ¡Cuán grande y cuán vergonzosa es, pues, esta bajeza: que los papistas, que se jactan de ser el pueblo de Dios, se descarríen tras sus propias locas necedades!

Pero el profeta dice que los israelitas «consultaban» su propio madero, o preguntaban al madero. Sin duda los acusa aquí de haber transferido la gloria del único Dios verdadero a sus propios ídolos o dioses ficticios. Consultan, dice, su propio madero, y el palo les responde. Parece aludir, en la segunda cláusula, a los ciegos: como cuando un ciego pregunta a su bastón, así dice que los israelitas pedían consejo a su madero y a su palo. Algunos piensan que aquí se señalan las supersticiones entonces practicadas. Los augures, como sabemos, usaban un bastón; y es probable que los adivinos de Oriente emplearan también un palo, o algo semejante, al hacer sus encantamientos. Otros explican estas palabras alegóricamente, como si el madero fuera la falsa religión y el palo los profetas impíos. Pero yo me inclino a atenerme a la sencillez. Me parece, pues, más probable que los israelitas, como ya he dicho, son condenados aquí por consultar al madero o a ídolos muertos, en lugar del único Dios verdadero; y que era lo mismo que si un ciego pidiera consejo a su bastón, aunque el bastón carezca de toda razón y sentido. Un bastón es ciertamente útil, pero para otro fin. Y así el profeta no solo con desprecio, sino también con ironía, expone a la burla la necedad de los que consultan a sus dioses de madera y piedra; porque hacerlo no les aprovechará más que si tuvieran un palo por consejero.

Añade luego: porque espíritu de fornicación los hizo errar. Aquí de nuevo agrava el profeta su culpa, pues no había que atribuir a los israelitas una censura común; porque estaban, dice, enteramente entregados a la fornicación. El espíritu, pues, de fornicación los engañó: era lo mismo que si alguien inflamado de lujuria se lanzara de cabeza al mal; como vemos que sucede con los hombres brutales cuando los arrastra una pasión ciega y vergonzosa; porque entonces toda distinción entre lo bueno y lo malo desaparece de sus ojos: no se hace elección alguna, no se siente vergüenza. Así como tal ardor de lujuria suele a veces apoderarse de los hombres de modo que no distinguen nada, así dice el profeta, con el fin de avergonzar más al pueblo, que eran como los entregados a la fornicación, que ya no ejercen juicio alguno, a quienes ninguna vergüenza detiene. El espíritu, pues, de fornicación los ha engañado; pero como esta semejanza se nos presenta a menudo, no me detendré en ella.

Han fornicado, dice, para no obedecer al Señor. No dice simplemente «apartándose de su Dios», sino «de debajo», מתחת, metachet: Han fornicado, pues, para no obedecer más a Dios, o para no permanecer bajo su gobierno. De aquí podemos aprender cuál es nuestra castidad espiritual: cuando Dios nos gobierna por su palabra, cuando no vamos de aquí para allá y seguimos con temeridad nuestras propias supersticiones. Cuando permanecemos, pues, bajo el gobierno de nuestro Dios y con ojos fijos lo miramos, entonces guardamos castamente nuestra fidelidad a él. Pero cuando seguimos a los ídolos, entonces fornicamos y nos apartamos de Dios. Sigamos ahora:

Oseas 4:13-14

13. Sobre las cumbres de los montes sacrifican, y sobre los collados queman incienso, debajo de las encinas, álamos y olmos que tengan buena sombra; por tanto, vuestras hijas fornicarán, y adulterarán vuestras nueras.

13. Super capita montium sacrificabunt (id est, sacrificant) et super colles adolent suffitum, sub quercu et sub plantano et sub tilia (alii אלה vertunt, Terebinthum: sed eho non laboro,) quia bona umbra ejus: propterea filiae vestrae scortabuntur, et nurus vestra adulterae erunt.

14. No castigaré a vuestras hijas cuando fornicaren, ni a vuestras nueras cuando adulteraren; porque ellos mismos se apartan con rameras, y con malas mujeres sacrifican; por tanto, el pueblo que no entiende caerá.

14. Non visitabo super filias vestras, quia scortatae sint, et super nurus vestra, quia adulteria commiserint: nam ipsi cum meretricibus dividunt se (separant se cum meretricibus,) et cum scortis sacrificant: et populus non intelligens (non intelligit, ad verbum; sed debet verti, Populus qui non intelligit) corruet (alii vertunt, erit perversus, לבט.)

Oseas 4:13

El profeta muestra aquí con más claridad cuál era la fornicación por la que antes había condenado al pueblo: que adoraban a Dios bajo los árboles y en los lugares altos. Esto es, pues, explicativo, porque el profeta define lo que antes entendía por la palabra fornicación; y esta explicación era especialmente útil, más aún, necesaria. Porque los hombres, como sabemos, no ceden fácilmente, particularmente cuando pueden alegar algún pretexto para sus pecados, como sucede con los supersticiosos: cuando el Señor condena sus modos de culto pervertidos y viciosos, claman al instante, y porfían con audacia y dicen: «¡Cómo! ¿Se ha de contar como fornicación el que adoremos a Dios?». Porque todo lo que hacen por un celo irreflexivo está, piensan, libre de toda culpa. Así los papistas de hoy fijan como cosa indiscutible que todos sus modos de culto son aprobados por Dios; pues aunque nada se funda en su palabra, la buena intención (como dicen) es para ellos una excusa más que suficiente. Por eso se atreven a clamar con soberbia contra Dios siempre que condena sus corrupciones y abusos. Tal presunción ha prevalecido sin duda desde el principio.

El profeta, por tanto, juzgó necesario mostrar abierta y claramente a los israelitas que, aunque se creían adorar a Dios con celo piadoso y buena intención, estaban cometiendo fornicación. «Es fornicación», dice, «cuando sacrificáis bajo los árboles». «¡Cómo! ¿No ha sido siempre un servicio loable ofrecer sacrificios y quemar incienso a Dios?». Siendo tal el designio de los israelitas, ¿cuál era la razón de que Dios estuviera tan airado con ellos? Podemos suponer que habían caído en un error; pero ¿por qué no toleraba Dios esta necia intención, cuando estaba cubierta, como se ha dicho, de un celo honesto y especioso? Pero Dios reprende aquí duramente a los israelitas, por mucho que fingieran gran celo y por mucho que cubrieran sus supersticiones con el falso título de culto a Dios: «No es otra cosa», dice, «sino fornicación».

Sobre las cumbres de los montes, dice, sacrifican, y sobre los collados queman incienso, debajo de la encina, del álamo y del tilo, etc. Aparentemente parecía algo laudable en los israelitas edificar altares en muchos lugares; porque la frecuente asistencia a los templos podía haberlos estimulado más en el culto de Dios. Tal es el pretexto de los papistas para llenar sus templos de imágenes; dicen: «En todas partes se nos recuerda a Dios adondequiera que volvamos los ojos; y esto es muy provechoso». Así también pudo parecer a los israelitas una obra piadosa establecer el culto de Dios en los collados, en las cumbres de los montes y bajo todo árbol alto. Pero Dios repudió todo ello; no quería ser adorado de esta manera; más aún, vemos que estaba gravemente disgustado. Dice que la fe que se le había prometido era así violada; dice que el pueblo cometía vilmente fornicación. Aunque la doctrina del profeta no es hoy en modo alguno plausible en el mundo, de modo que apenas uno de cada diez la abraza, en vano contenderemos con el Espíritu de Dios: nada es, pues, mejor que oír a nuestro juez; y él declara que todos los modos de culto ficticios, por muy adornados que estén de una apariencia especiosa, son adulterios y fornicaciones.

Y de aquí aprendemos que la buena intención, con la que tanto se complacen los papistas, es la madre de toda lascivia y de toda inmundicia. ¿Cómo así? Porque es una grave ofensa contra el cielo apartarse de la palabra del Señor: pues Dios había mandado que no se le ofrecieran sacrificios ni incienso en ninguna parte sino en Jerusalén. Los israelitas transgredieron este mandamiento. Pero la obediencia a Dios, como se dice en 1 S 15, vale más para él que todos los sacrificios.

El profeta excluye también claramente una invención en la que los impíos e hipócritas se deleitan mucho: buena, dice, era su sombra; es decir, se complacían con tales invenciones. Así dice Pablo que hay apariencia de sabiduría en las invenciones y ordenanzas de los hombres (Col 2:23). Por eso, cuando los hombres emprenden actos de culto voluntarios —que los griegos llaman εθελοθρησκείας, supersticiones, que no son otra cosa que culto de la propia voluntad—, cuando los hombres emprenden esto o aquello para honrar a Dios, les parece que hay apariencia de sabiduría, pero ante Dios es solo abominación. A esta práctica alude evidentemente el profeta cuando dice que la sombra del álamo, o de la encina, o del tilo era buena; porque los impíos y los hipócritas imaginaban que su culto era aprobado por Dios, y que superaban a los judíos, que adoraban a Dios en un solo lugar: «Nuestra tierra está llena de altares, y por todas partes se nos presentan memoriales de Dios». Pero cuando pensaban haber ganado la más alta gloria con sus muchos altares, dice el profeta que la sombra era ciertamente buena, pero que solo agradaba a los lascivos, que no querían reconocer su bajeza.

Añade después: Por tanto, vuestras hijas fornicarán, y vuestras nueras serán adúlteras: no castigaré a vuestras hijas ni a vuestras nueras. Algunos explican este pasaje como si el profeta dijera: «Mientras los padres estaban ausentes, sus hijas y nueras fornicaban». Lo mismo sucede hoy; porque no hay mayor libertad en la licencia que la que prevalece durante las peregrinaciones prometidas por voto: pues cuando alguien quiere entregarse libremente a la lascivia, hace voto de emprender una peregrinación: un adúltero está a mano que se ofrece como compañero. Y de nuevo, cuando el marido es tan necio que corre de aquí para allá, da al mismo tiempo a su mujer la ocasión de ser licenciosa. Y sabemos además que cuando muchas mujeres se reúnen a horas desacostumbradas en las iglesias y tienen sus misas privadas, hay allí rincones ocultos donde cometen toda clase de licencias. Sabemos, en efecto, que esto es muy común. Pero el sentido del profeta es otro: pues Dios denuncia aquí el castigo del que habla Pablo en Romanos cuando dice: «Como los hombres transfirieron la gloria de Dios a cosas muertas, así también Dios los entregó a una mente reprobada», para que no discernieran nada, y se abandonaran a todo lo vergonzoso, e incluso prostituyeran sus propios cuerpos.

Sepamos, pues, que cuando no se rinde a Dios el justo y debido honor, sigue con razón esta venganza: que los hombres se cubren de infamia. ¿Por qué así? Porque nada es más equitativo que Dios vindique su propia gloria cuando los hombres la corrompen y adulteran; pues ¿por qué entonces habría de quedarles honor alguno? Y ¿por qué, por el contrario, no habría Dios de hundirlos de golpe en alguna bajeza extrema? Sepamos, pues, que este es un justo castigo: que prevalezcan los adulterios y que las pasiones vagabundas se sigan promiscuamente.

Oseas 4:14

Así, pues, el que no adora a Dios tendrá en casa una esposa adúltera, e inmundas rameras por hijas, que fornicarán con descaro, y tendrá también nueras adúlteras; no que el profeta hable solo de lo que ocurriría, sino que muestra que tal sería la venganza que Dios tomaría: «Vuestras hijas, por tanto, fornicarán, y vuestras nueras serán adúlteras»; y no castigaré a vuestras hijas ni a vuestras nueras; es decir: «No las corregiré por su conducta escandalosa; porque quiero que queden expuestas a la infamia». Pues esta verdad debe permanecer siempre firme:

«Honraré a los que me honran, y los que me desprecian serán tenidos en poco» (1 S 2:30).

Declara, pues, Dios que no castigará estos crímenes, porque se proponía castigar así a los impíos, por quienes su propio culto había sido corrompido.

Dice: Porque ellos con rameras se apartan. Algunos explican este verbo פדר, pered, en el sentido de «separan a los maridos de sus mujeres»; pero el profeta, sin duda, quiere decir que se separaban de Dios, de la misma manera que lo hace una mujer cuando deja a su marido y se entrega a un adúltero. El profeta usa, pues, la palabra alegóricamente, o al menos metafóricamente; y se da una razón que no entienden los que toman este pasaje como referido literalmente a adulterios; y su error queda suficientemente probado por la cláusula siguiente: «y con rameras sacrifican». La separación de que habla es, pues, esta: que sacrificaban con rameras, lo cual no podían hacer sin violar la fe prometida a Dios. Captamos ahora el sentido real del profeta: «No castigaré», dice, «la lascivia y los adulterios en vuestras familias». ¿Por qué? «Porque quiero que seáis hechos infames, pues vosotros habéis fornicado primero».

Pero hay un cambio de persona, y esto debe observarse: porque debía haber llevado su discurso hasta el fin en segunda persona, y haber dicho: «Porque vosotros os habéis apartado con rameras y acompañáis a malas mujeres»; así debía haber hablado; pero por exceso, por así decirlo, de indignación, cambia su manera de dirigirse: «Ellos», dice, «han fornicado», como si los juzgara indignos de que se les hablara. Han fornicado, pues, con rameras. Por «rameras» entiende sin duda las corrupciones con que el culto de Dios había sido pervertido, aun por lascivia: «sacrifican», dice, «con rameras», es decir, abandonan al Dios verdadero y recurren a las contaminaciones que les plazcan; y esto es fornicar, como cuando un marido, dejando a su mujer, o una mujer, dejando a su marido, se abandonan a una lujuria inmunda. Pero no es nada extraño ni inusitado que los pecados sean castigados con otros pecados. Debe tenerse especialmente presente lo que enseña Pablo: que Dios, como vengador de su propia gloria, entrega a los hombres a una mente reprobada y permite que se cubran de muchas cosas sumamente vergonzosas; porque no puede soportarlos cuando convierten su gloria en afrenta y su verdad en mentira.

Añade después: Y el pueblo, que no entiende, tropezará. Los que toman el verbo לבט, labeth, en el sentido de «ser pervertido», lo entienden aquí en el sentido de «quedar perplejo»; y este sentido no es inapropiado. El pueblo, pues, no entenderá y quedará perplejo; es decir, no conocerán el camino recto. Pero la palabra significa también «tropezar», y más a menudo todavía «caer»; y puesto que este es el sentido más recibido, me inclino a abrazarlo: El pueblo, pues, no entendiendo, tropezará.

El profeta enseña aquí que el pretexto de la ignorancia no pesa nada ante Dios, aunque los hipócritas suelen refugiarse al fin en él. Cuando se ven sin excusa alguna, corren a este asilo: «Pero yo pensaba que obraba bien; estoy engañado; sea así, es un error perdonable». El profeta declara aquí que estas excusas son vanas y falaces; porque el pueblo, que no entiende, tropezará, y con razón; pues ¿de dónde vino esta ignorancia en el pueblo de Israel sino de que, como se ha dicho antes, cerraron deliberadamente los ojos a la luz? Cuando, por tanto, los hombres determinan así ser ciegos por voluntad propia, no es extraño que el Señor los entregue a la destrucción final. Pero si ahora se lisonjean fingiendo, como ya he dicho, un error, el Señor sacudirá esta falsa confianza, y la sacude ahora por su palabra. ¿Qué debemos hacer, pues? Aprender el conocimiento de su palabra; porque esta es nuestra sabiduría y nuestro entendimiento, como dice Moisés en el capítulo 4 de Deuteronomio.

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, ya que estamos tan dispuestos e inclinados a toda clase de errores, a tantas y tan diversas formas de supersticiones, y ya que Satanás tampoco cesa de acecharnos y extiende ante nosotros sus muchos lazos, oh concede que seamos de tal modo guardados en la obediencia a ti por la enseñanza de tu palabra, que nunca nos desviemos a uno ni a otro lado, ni a la derecha ni a la izquierda, sino que perseveremos en aquel culto puro que has prescrito, para que testifiquemos claramente que tú eres en verdad nuestro Padre, permaneciendo bajo la protección de tu Hijo unigénito, a quien has dado para ser nuestro pastor y gobernante hasta el fin. Amén.

Lección duodécima

Oseas 4:15

15. Si tú, Israel, fornicas, no peque a lo menos Judá; ni entréis en Gilgal, ni subáis a Bet-avén, ni juréis: Vive Jehová.

15. Si scortaris tu Israel, ne offendat Jehudah; ne veniatis in Gilgal, et me ascendatis Beth-aven, et ne juretis, Vivit Jehova.

Oseas 4:15

El profeta se queja aquí de que Judá también estaba infectado de supersticiones, aunque el Señor los había guardado hasta entonces maravillosamente de contaminaciones de esta clase. Compara a Israel con Judá, como si dijera: «No es extraño que Israel fornique; hace mucho tiempo que se sacudieron el yugo; su deserción es bien conocida; pero no se puede tolerar que Judá también comience a caer en las mismas abominaciones». Percibimos, pues, el objeto de la comparación. Desde que Jeroboam arrastró tras sí a las diez tribus, el culto de Dios, como sabemos, fue corrompido; porque se prohibió a los israelitas subir a Jerusalén y ofrecer allí sacrificios a Dios conforme a la ley. Al mismo tiempo se edificaron altares, que no eran otra cosa que perversiones del culto divino. Este estado de cosas había continuado ya por muchos años. El profeta dice, por tanto, que Israel era como una inmunda ramera, desprovista de toda vergüenza; y esto no era de extrañar, porque habían desechado el temor de Dios; pero que Judá también abandonara el culto puro de Dios como Israel, esto es lo que el profeta deplora: Si tú, pues, Israel, fornicas, no peque a lo menos Judá.

Vemos aquí, primeramente, cuán difícil es que permanezcan intactos y sin mancha alguna los que entran en contacto con contaminaciones e impurezas. Este es el caso de quien vive entre papistas; apenas puede mantenerse íntegro para el Señor; porque la vecindad, como vemos, trae contagio. Los israelitas estaban separados de los judíos, y sin embargo vemos que los judíos se corrompieron con sus enfermedades y vicios. No hay, en efecto, cosa a que estemos tan dispuestos como a abandonar la verdadera religión; puesto que hay naturalmente en nosotros una perversa pasión por mezclar con ella algunas formas de culto falsas e impías; y cada uno es en esto maestro de sí mismo: ¿qué es, pues, de esperar que ocurra cuando Satanás, por otra parte, nos estimula? Que todos los que son vecinos de idólatras se guarden, pues, de contraer algo de sus contaminaciones.

Vemos además que la culpa de quienes han sido rectamente enseñados no se atenúa cuando se asocian con los ciegos y los incrédulos. Aunque los israelitas se jactaban del nombre de Dios, estaban entonces alejados de la doctrina pura y habían estado largo tiempo hundidos en las tinieblas de los errores. No había religión entre ellos; más aún, apenas tenían una sola chispa pura de la luz divina. El profeta presenta ahora esta acusación contra los judíos: que no se diferenciaban de los israelitas, y sin embargo Dios había llevado hasta entonces ante ellos la antorcha de la luz; porque no permitió que la sana doctrina se extinguiera en Jerusalén ni en toda Judea. Los judíos, al no aprovechar esta singular bondad de Dios, eran doblemente culpables. Esta es la razón por la que el profeta dice ahora: Aunque Israel se haya hecho lascivo, no peque a lo menos Judá.

No entréis en Gilgal, dice, ni subáis a Bet-avén. Aquí señala de nuevo las supersticiones con que los israelitas habían viciado el culto puro de Dios; se habían edificado altares en Bet-el y en Gilgal, donde fingían adorar a Dios.

Gilgal, como sabemos, era un lugar célebre; porque después de pasar el Jordán edificaron allí un monumento como memorial de aquel milagro; y el pueblo recordaba sin duda siempre tan notable muestra del favor divino; y el lugar mismo conservaba entre el pueblo su fama y su honrosa distinción. Esto en sí no merecía censura; pero como los hombres comúnmente pervierten por el abuso toda cosa buena, así Jeroboam, o uno de sus sucesores, edificó un templo en Gilgal; porque los ánimos de casi todos estaban ya poseídos de cierta reverencia por el lugar. Si no hubiera habido distinción alguna en el lugar, no habría podido engañar tan fácilmente los ánimos del pueblo; pero como ya prevalecía entre ellos la noción de que el lugar era santo por el milagroso paso del pueblo, Jeroboam halló más fácil introducir allí su culto pervertido; porque cuando alguien imagina que el lugar mismo agrada a Dios, ya está cautivo de sus propios engaños. Lo mismo debe decirse de Bet-el: su nombre se lo dio, como sabemos, el santo padre Jacob, porque Dios se le apareció allí.

«¡Cuán terrible es este lugar!», dijo; «no es otra cosa que casa de Dios, y puerta del cielo» (Gn 28:17).

De ahí lo llamó Bet-el, que significa casa de Dios. Puesto que Jacob sacrificó allí a Dios, la posteridad pensó que esto era todavía lícito; porque los hipócritas no sopesan lo que Dios ordena, sino que se aferran solo a los ejemplos de los Padres y siguen como regla suya todo lo que oyen que hicieron los Padres.

Así como los necios se contentan con meros ejemplos y no atienden a lo que Dios requiere, así el profeta se lanza aquí claramente contra ambos lugares, Bet-el y Gilgal. «No entréis», dice, en Gilgal, ni subáis a Bet-avén. Pero debemos observar el cambio de nombre hecho por el profeta; pues no llama al lugar por su honroso nombre, Bet-el, sino que lo llama casa de iniquidad. Es cierto que Dios se reveló allí a su siervo Jacob; pero no quiso que el lugar quedara fijado permanentemente para él, no quiso que hubiera allí un altar perpetuo: la visión fue solo temporal. Si el pueblo hubiera estado confirmado en su fe, cada vez que se oyera el nombre del lugar habría sido cosa loable; pero se apartaron de la verdadera fe, porque despreciaron el mandamiento seguro de Dios, y prefirieron lo que había hecho un individuo, y estaban movidos, en verdad, por un celo necio. No es extraño, pues, que el profeta convierta la alabanza en censura, y no permita que el lugar sea, como antes, la Casa de Dios, sino la casa de iniquidad. Vemos ahora el verdadero sentido del profeta.

Vuelvo a la reprensión que dirige a los judíos: los condena por dejar el altar legítimo y correr a lugares profanos, y codiciar aquellos extraños modos de culto inventados por la voluntad o la fantasía de los hombres. «¿Qué tenéis vosotros que ver», dice, «con Gilgal o Bet-el? ¿No os ha designado Dios un santuario en Jerusalén? ¿Por qué no adoráis allí, donde él mismo os invita?». Vemos, pues, que aquí debe entenderse una comparación entre Gilgal y Bet-el, por una parte, y el templo, edificado por mandato de Dios en el monte Sion, en Jerusalén, por otra. Además, esta reprensión se aplica a muchos en nuestros días. Así, para quienes consideran con sagacidad el estado de cosas de nuestra época, los papistas parecen semejantes a los israelitas; porque su apostasía es bastante notoria: no hay nada sano entre ellos; toda su religión está podrida; todo está depravado. Pero como el Señor nos ha escogido de manera particular para sí, debemos guardarnos de que nos atraigan a ellos y nos enreden; porque, como hemos dicho, siempre debemos temer el contagio; pues nada es más fácil que contagiarse de sus vicios, ya que nuestra naturaleza está siempre inclinada a los vicios.

Se nos recuerda además cuán necia y frívola es la excusa de aquellos que, contentándose con los ejemplos de los Padres, pasan por alto la palabra de Dios, y se creen libres de todo mandamiento cuando siguen a los santos Padres. Jacob era, en efecto, entre otros, digno de imitación; y sin embargo aprendemos de este lugar que el pretexto con que su posteridad adoraba a Dios en Bet-el no valía de nada. Sepamos, pues, que no podemos estar seguros de obrar bien sino cuando obedecemos el mandamiento del Señor y no intentamos nada según la fantasía de los hombres, sino que seguimos solo lo que él manda. Debe observarse también que una falta no se atenúa cuando cosas ahora pervertidas han procedido de un origen bueno y aprobado. Por ejemplo, los papistas, cuando se condenan sus supersticiones, siempre alzan este escudo: «¡Oh! Esto ha surgido de una buena fuente». Pero ¿qué clase de cosa es? Si en verdad la juzgamos por lo que es ahora, vemos claramente que es una abominación impía, que ellos excusan con el pretexto de que tuvo un comienzo bueno y santo.

Así, en el bautismo vemos cuán variadas y cuántas depravaciones han mezclado. El bautismo tiene, en efecto, su origen en la institución de Cristo; pero no se ha dado permiso a los hombres para desfigurarlo con tantas adiciones. El origen del bautismo no ofrece, pues, excusa alguna a los papistas, sino que, por el contrario, duplica su pecado; porque han contaminado, con audacia profana, lo que el Hijo de Dios ha instituido. Pero en su misa hay una abominación mucho mayor; porque la misa, como sabemos, no es en ningún aspecto lo mismo que la santa cena de nuestro Señor. En el bautismo quedan al menos algunas cosas; pero la misa no se parece en nada a la santa cena de Cristo; y sin embargo los papistas se jactan de que la misa es la cena. Sea así que se haya introducido, y eso por la astucia de Satanás y también por la maldad o depravación de los hombres; pero cualquiera que haya sido su comienzo, no borra la extrema infamia que corresponde a la misa; porque, como es bien sabido, abolen por ella el único sacrificio verdadero de Cristo; atribuyen a sus propias invenciones la expiación que se hizo por la muerte del Hijo de Dios. Y aquí no hemos de contender solo con los papistas, sino también con aquellos malvados bufones que se llaman con soberbia nicodemitas. Porque estos niegan que vayan a la misa por tener alguna estima por la ficción papista, sino porque dicen que allí se presenta una conmemoración de la cena de Cristo y de su muerte. Si Bet-el fue antes convertido en Bet-avén, ¿qué otra cosa es hoy la misa? Procuremos, pues, siempre que todo lo que el Señor ha instituido permanezca en su propia pureza y no degenere; de otro modo seremos culpables, como se ha dicho, de la audacia impía de los que han cambiado la verdad en mentira. Entendemos ahora el designio de lo que enseña el profeta y a qué fines puede aplicarse.

Añade por último: Y no juréis: Vive Jehová. El profeta parece condenar aquí lo que en sí era recto; porque jurar es profesar la religión y testificar nuestra profesión de ella, particularmente cuando los hombres juran con honestidad. Pero como esta fórmula que menciona el profeta era irreprochable, ¿por qué prohibía Dios jurar por su nombre, y aun de manera santa? Porque quiere reinar solo y no puede soportar ser unido a ídolos; pues

«¿qué concordia», dice Pablo, «hay entre Cristo y Belial? ¿Cómo puede la luz convenir con las tinieblas?» (2 Co 6:15);

así Dios no admitiría concordia alguna con los ídolos. Esto lo expresa más plenamente otro profeta, Sofonías, cuando dice:

«Los que juran por el Dios vivo, y juran por su rey, los destruiré» (Sof 1:5).

Dios manda, en efecto, expresamente a los fieles que juren solo por su nombre, en Dt 6 y en otros lugares; y además, cuando se trata de la verdadera profesión de religión, se establece esta fórmula:

«Jurarán: Vive Jehová» (Jer 4:2).

Pero cuando los hombres asociaban el nombre de Dios con sus propias invenciones pervertidas, no podía tolerarse de ningún modo. El profeta condena, pues, ahora esta perfidia: No juréis: Vive Jehová; como si dijera: «¿Cómo se atreven estos hombres a tomar el nombre de Dios cuando se abandonan a los ídolos? Porque Dios permite su nombre solo a su propio pueblo». Los fieles toman, en efecto, el nombre de Dios en los juramentos como con su venia. Si el Señor no hubiera concedido este derecho, habría sido ciertamente un sacrilegio. Pero tomamos prestado el nombre de Dios con su permiso; y es justo hacerlo cuando le guardamos fe, cuando perseveramos en su servicio; pero cuando adoramos a dioses falsos, entonces nada tenemos que ver con él, y él quita el privilegio que nos había dado. Dice entonces: «No mezclaréis ya en adelante el nombre del único Dios verdadero con los ídolos». Porque esto no lo puede soportar, como declara también en Ezequiel:

«Andad, servid a vuestros ídolos; rechazo todo vuestro culto» [Ez 20:39].

El Señor estaba así gravemente ofendido, aun cuando se le ofrecían sacrificios. ¿Por qué? Porque era una especie de contaminación que los judíos profesaran adorarle y luego fueran tras sus impías supersticiones. Percibimos, pues, ahora el sentido de este versículo. Sigue:

Oseas 4:16

16. Porque como novilla indómita se apartó Israel; ahora los apacentará Jehová como a cordero en lugar espacioso.

16. Quia sicut juvenca indomita, indomitus Israel: nunc pascet Jehova quasi agnum tenerum (nam כבש proprie significat, Agnum tenerum; hoc est, qui adhuc est anniculus: *איל *autem vocant arietem qui annum unum excessit) in loco spatioso.

Oseas 4:16

El profeta compara aquí a Israel con una novilla indómita. Algunos lo traducen: «Una novilla descarriada», y podemos traducirlo: «Una novilla lasciva». Pero a otros les parece que se quiso indicar más especialmente una deserción, porque se habían retirado o apartado de Dios; pero esta comparación no es tan apropiada. Lo traducen: «Como novilla rebelde», o «que retrocede»; pero yo prefiero entender la palabra como el que es petulante o lascivo; y el castigo que se añade: Ahora los apacentará Jehová como a cordero tierno en lugar espacioso, concuerda mejor con este parecer, como veremos enseguida.

Debe entenderse, en primer lugar, que Israel es comparado a una novilla, y precisamente a una novilla lasciva, que no puede estar quieta en el establo ni acostumbrarse al yugo; de ahí que se añada: Ahora los apacentará Jehová como a cordero en lugar espacioso. El sentido de esta cláusula puede ser doble; el primero es que el Señor los dejaría en sus lujos para saciarse según su deseo y entregarse a su glotonería; y es un castigo terrible cuando el Señor no reprime la intemperancia de los hombres, sino que permite que se desmanden sin límite ni moderación. Por eso algunos dan este sentido al pasaje: Dios los apacentará ahora como a un cordero, es decir, como una oveja sin entendimiento, y en lugar espacioso, en un campo fertilísimo, capaz de dar alimento hasta la saciedad. Pero me parece que el profeta quiso decir otra cosa, a saber, que el Señor dispersaría de tal modo a Israel que serían como un cordero en lugar espacioso. Es propio de las ovejas, como sabemos, permanecer bajo el cuidado del pastor; y una oveja, cuando es llevada a la soledad, se muestra, por su balido, tímida y como en busca de su pastor y de su rebaño. En suma, la oveja no es un animal solitario; y es casi parte de su alimento para las ovejas y los corderos pastar juntos, y también bajo la mirada de aquel bajo cuyo cuidado están. Ahora bien, parece haber aquí un cambio de figura sumamente llamativo: Son, dice el profeta, como novillas indómitas, porque son tan lascivos que ningún campo puede satisfacer su lascivia, como cuando una novilla quisiera ocupar toda la tierra. «Tal es, pues», dice, «y tan desenfrenada la desobediencia de este pueblo, que ya no pueden soportar sino que se dé un lugar espacioso a cada uno de ellos. Les daré, pues, un lugar espacioso; pero para este fin: que cada uno de ellos sea como un cordero que mira alrededor y no ve rebaño alguno al que unirse».

Esto sucedió cuando la tierra fue despojada de sus habitantes; porque entonces solo moraba en ella un pequeño número. Cuatro tribus, como se dijo antes, fueron arrastradas primero; y entonces comenzaron a ser como corderos en lugar espacioso; porque Dios los aterró con el pavor de los enemigos. El resto del pueblo fue después dispersado o llevado al exilio. En el exilio eran como corderos, y en un lugar amplio. Pues aunque vivían en chozas, y su condición era en todo sentido estrecha, estaban sin embargo en un lugar como el desierto; porque apenas se atrevía uno a mirar a otro, y la desolación y la soledad se presentaban a sus ojos dondequiera que los volvieran. Vemos, pues, lo que el profeta quiso decir al afirmar: Son como una novilla indómita o lasciva: «Los domaré y los haré como corderos; y dispersos, temerán como en un yermo, porque no habrá rebaño al que puedan acudir». Prosigamos:

Oseas 4:17

17. Efraín es dado a los ídolos; déjalo.

17. Adjunxit se (vel, associavit) idolis Ephraim: dimitte eum.

Oseas 4:17

Como cansado, Dios manda aquí a su profeta que descanse; como si dijera: «Puesto que nada consigo con este pueblo, hay que abandonarlo; cesa en tu obra». Dios había puesto a Oseas sobre los israelitas con este fin: llevarlos al arrepentimiento, si por algún medio podían ser reformados; el deber del profeta, encomendado por Dios, era hacer volver de su error a hombres miserables y descarriados, y restituirlos de nuevo a la obediencia de la fe pura. Vio ahora que el trabajo del profeta era en vano, sin éxito alguno. Por eso estaba, como he dicho, cansado, y manda al profeta que desista: Déjalos, dice; es decir: «No sirve de nada que te fatigues más; te releva de tu labor, y no quiero que te tomes más molestia; porque son del todo incurables». Pues al decir que se habían unido a los ídolos, quiere decir que no podían ser apartados de aquella perversidad en la que se habían endurecido; como si dijera: «Esta es una alianza que no puede romperse». Y alude al matrimonio que había mencionado antes: porque los israelitas, como sabemos, habían estado unidos a Dios, pues los había adoptado para ser un pueblo santo para sí; después adoptaron formas de culto impías. Pero todavía había esperanza de recuperación, hasta que se apegaron por completo a sus ídolos y se adhirieron tan fuertemente a ellos que no podían ser arrancados. Esta alianza señala el profeta cuando dice: Están unidos a los ídolos.

Pero menciona la tribu de Efraín, porque los reyes (me refiero a los de Israel), como sabemos, procedían de esa tribu; y al mismo tiempo reprocha a esa tribu el haber abusado de la bendición de Dios. Sabemos que Efraín fue bendecido por el santo Jacob con preferencia a su hermano mayor; y sin embargo no había razón alguna para que Jacob dejara a un lado al primogénito y prefiriera al menor, sino que Dios manifestó en este caso su beneplácito. La ingratitud de Efraín era, por tanto, menos excusable, cuando no solo se apartó del culto puro de Dios, sino que contaminó también toda la tierra; porque fue Jeroboam quien introdujo las supersticiones impías; fue él, pues, la fuente de todo el mal. Esta es la razón por la que el profeta menciona ahora expresamente a Efraín; aunque es una forma de hablar usada comúnmente por todos los profetas para designar a Israel, tomando una parte por el todo, con el nombre de Efraín.

Pero este pasaje es digno de notarse, para que atendamos a las reprensiones de Dios y no permanezcamos aletargados cuando él nos despierta; porque debemos temer siempre que nos rechace de repente, cuando se canse de nuestra perversidad, o cuando concibe tal disgusto que no se digne hablarnos más. Sigue:

Oseas 4:18

18. Su bebida se corrompió; fornicaron sin cesar; sus príncipes aman lo que avergüenza: Dad.

18. Putruit potus eorum; scortando scortati sunt: dilexerunt, Afferte, turpiter (vel, ignominiam קלון) principes ejus.

Oseas 4:18

El profeta, usando una metáfora, dice aquí primero que su bebida se había corrompido; lo cual significa que se habían entregado de manera tan desenfrenada a toda clase de maldad que todas las cosas entre ellos se habían vuelto fétidas. Y el profeta alude al exceso vergonzoso y bestial: porque los borrachos están tan entregados al vino que despiden un olor repugnante, y nunca se sacian de beber hasta que, vomitando, arrojan las excesivas bebidas que han tomado. El profeta tenía, pues, esto a la vista. No habla, sin embargo, del beber vino, esto es cierto; sino que por embriaguez entiende, por el contrario, aquella licencia desenfrenada que prevalecía entonces entre el pueblo. Puesto que, pues, se permitían sin vergüenza todo lo que querían, parecían hombres borrachos, insaciables, que, entregados por completo al vino, piensan que su mayor deleite es tener siempre vino en el paladar, o llenar copiosamente la garganta, o hartar el estómago; cuando los borrachos hacen estas cosas, despiden entonces el ofensivo olor del vino. Esto es, pues, lo que el profeta quiere decir cuando dice: Corrompida se ha vuelto su bebida; es decir, el pueblo no observa moderación en pecar; no ofenden ya a Dios de la manera común y usual, sino que son del todo como hombres bestiales, que no se avergüenzan en absoluto de eructar y vomitar continuamente, de modo que ofenden con su olor fétido a todos los que se topan con ellos. Tal es este pueblo.

Añade después: Fornicando han fornicado. Esta es otra comparación. El profeta, como sabemos, ha hablado hasta ahora de la lascivia en sentido metafórico, significando con ello que Israel se abandonaba pérfidamente a los ídolos y violaba así la fe prometida al Dios verdadero. Sigue ahora aquí la misma metáfora: «Fornicando han fornicado». De ahí que los reprenda y los presente como infames por dos motivos: porque desechan toda vergüenza, como los borrachos que se deleitan tanto con el vino que por exceso despiden su ofensivo olor, y porque eran como lascivos.

Por último dice: Sus príncipes han amado vergonzosamente: Dad. Aquí, de manera particular, muestra el profeta que los grandes pecaban con extrema licencia; porque estaban entregados al soborno; y los ojos de los sabios, como sabemos, son cegados, y los corazones de los justos son pervertidos, por los presentes. Pero el profeta hizo deliberadamente esta adición para que supiéramos que no había entonces entre el pueblo quienes intentaran aplicar un remedio a los muchos vicios que prevalecían; porque hasta los gobernantes codiciaban el lucro; nadie recordaba para qué había sido llamado. De ahí que cada uno se permitiera con impunidad lo que le placía. ¿Cómo así? Porque no había censores de las costumbres públicas. Vemos aquí en qué miserable estado se halla el pueblo cuando no hay quienes ejerzan la disciplina, cuando hasta los jueces ansían el lucro y no se preocupan de nada sino de presentes y riquezas; porque entonces tiene que suceder lo que el profeta describe aquí respecto del pueblo de Israel. Sus príncipes, pues, han amado: Dad.

Respecto de la palabra קלון, kolun, debemos decir brevemente que Oseas no alude simplemente a cualquier clase de presentes, sino a aquellos presentes que probaban que había una venta pública de la justicia; como si dijera: «Ahora los jueces, cuando dicen: Dad, cuando aman el: Dad, no hacen distinción alguna entre lo justo y lo injusto, y piensan que todo esto es lícito; porque el pueblo se ha vuelto insensible a tal conducta vergonzosa; de ahí que busquen con bajeza y vergüenza el lucro».

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, ya que te has dignado en este tiempo, en tu misericordia, reunirnos en tu Iglesia y encerrarnos dentro de los límites de tu palabra, por la cual nos conservas en el culto verdadero y recto de tu majestad, oh concede que perseveremos contentos en esta obediencia a ti; y aunque Satanás intente de muchas maneras arrastrarnos de aquí para allá, y estemos también nosotros, por naturaleza, inclinados al mal, oh concede que, confirmados en la fe y unidos a ti por aquel sagrado vínculo, permanezcamos con todo constantemente bajo la guía de tu palabra, y nos adhiramos así a Cristo, tu Hijo unigénito, que nos ha unido para siempre a sí, para que nunca nos desviemos de ti de ningún modo, sino que seamos, por el contrario, confirmados en la fe de su evangelio, hasta que al fin nos reciba a todos en su reino. Amén.

Lección decimotercera

Oseas 4:19

19. El viento los ató en sus alas, y de sus sacrificios se avergonzarán.

19. Ligavit ventus eam in alis suis, et pudefient a sacrificiis suis (vel, ligavit ventum in alis suis: ambigua enim est locutio apud Hebraeos: atque utrobis modolegas, genus verbi relativis non convenit, quae foeminina sunt; sed frequenter occurrunt ejusmodi exempla: libera igitur erit optio.)

Oseas 4:19

Si se aprueba esta traducción: El viento la ató en sus alas, el sentido es que una tempestad repentina barrería al pueblo, y así serían avergonzados de sus sacrificios. El tiempo pasado debe tomarse, pues, por futuro. Podemos, en efecto, leer las palabras en pasado, como si el profeta hablara de lo que ya había sucedido. El viento, pues, ya se ha llevado al pueblo; con lo cual da a entender que parecían haber echado raíces largas y hondas en sus supersticiones, pero que el Señor ya los había entregado al viento, para que los tuviera atados en sus alas. Y las alas, como sabemos, se atribuyen en otro lugar al viento, Sal 104:3. Y así el versículo será, de principio a fin, una denuncia de venganza.

La otra semejanza o metáfora es la más apropiada y armoniza mejor con el asunto; porque si los hombres no sustentaran su ánimo con una vana confianza, nunca podrían despreciar con tanta audacia la palabra de Dios. Por eso se dice que atan el viento en sus alas; olvidados de su propia condición, intentan volar como por medio del viento; pero cuando se alzan con soberbia, no tienen otro sostén que el viento. Pasemos ahora a lo siguiente:

Capítulo 5

Oseas 5:1

1. Oíd esto, sacerdotes, y estad atentos, casa de Israel; escuchad, casa del rey, porque para vosotros es el juicio, pues habéis sido lazo en Mizpa, y red tendida sobre Tabor.

1. Audite hoc sacerdotes, et attendite domus, et domus regis auscultate, quia vobis judicam (hoc est, judicium in vos dirigitur) nam laqueus fuistis (hoc est, tanquam laqueus, sabaudienda est *כ, *nota similitudinis et addenda ad nomen *פח, fuistis *ergo tanquam laques) in Mizpah, et rete expansum super Tabor.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.