Oseas 5: comentario de Juan Calvino

Oseas 5:1

El profeta predica aquí de nuevo contra todo el pueblo; pero dirige principalmente su discurso a los sacerdotes y a los gobernantes; porque eran ellos la fuente de los males que prevalecían: los sacerdotes, atentos al lucro, descuidaban el culto de Dios; y los principales, como hemos visto, se habían corrompido en todo sentido. Por eso el profeta se lanza aquí especialmente contra estos órdenes, y al mismo tiempo menciona algunos vicios que entonces prevalecían entre el pueblo, y eso por culpa de los sacerdotes y gobernantes. Pero antes de proseguir con el asunto del profeta, debe decirse algo sobre las palabras.

Cuando dice: Para vosotros es el juicio, algunos lo explican: «Es vuestro deber hacer juicio», mantener el gobierno, para que cada uno cumpla su propio oficio; porque el juicio se toma por rectitud; la palabra משפט, mesgepheth, significa un recto orden de las cosas. De ahí piensan que los sacerdotes y gobernantes son condenados aquí por cumplir tan mal su oficio, porque no cuidaban de lo que era recto. Pero este sentido es demasiado forzado. El profeta, por tanto, no lo dudo, cita aquí a los sacerdotes y a los consejeros del rey al tribunal de Dios, para que dieran allí respuesta; porque el desprecio de Dios, como sabemos, prevalecía entre los grandes; estaban seguros, como si estuvieran exentos de juicio, como si estuvieran libres de leyes y de todo orden. Para vosotros, pues, es el juicio; es decir, Dios os habla por nombre y declara que será vuestro vengador, aunque despreciéis con descuido su juicio.

Algunos, por su parte, toman מצפה, metsephe, por una atalaya, y traducen así: «Habéis sido lazo en vez de atalaya». Pero este error es refutado por la segunda cláusula, pues el profeta añade enseguida: una red tendida sobre Tabor; y es bien sabido que Mizpa y Tabor eran montes altos, y por su altura célebres y renombrados; sabemos también que la caza era común en estos montes. El profeta quiere decir, pues, sin duda, que tanto los sacerdotes como los consejeros del rey eran como lazos y redes: «Como los cazadores de aves y de fieras solían tender sus redes y lazos en el monte Mizpa y en el Tabor, así también el pueblo ha sido enredado por vosotros». Este es el sentido llano de las palabras. Algunos conjeturan que allí fueron colocados ladrones por los reyes de Israel para interceptar a los israelitas cuando hallaban a alguno que subía a Jerusalén, como vemos ahora en todas partes personas apostadas para que nadie del papado venga a nosotros. Pero esta conjetura es demasiado rebuscada. Ya he explicado el sentido del profeta: usa, como hemos dicho, una semejanza.

Volvamos ahora a lo que enseña: Oíd esto, dice, sacerdotes, y estad atentos, casa de Israel, y escuchad, casa del rey. El profeta incluye, en efecto, a todo el pueblo en la segunda cláusula, pero dirige expresamente su discurso a los sacerdotes y a los consejeros del rey; lo cual debe notarse especialmente; porque es en verdad, como veremos después, el asunto general de este capítulo. No sin razón atacó a los príncipes, porque en ellos estaba la falta principal; ni a los sacerdotes, porque eran perros mudos, y habían apartado además al pueblo del culto puro de Dios a falsas supersticiones; y era tan grande su avidez de sucio lucro que pervertían la ley y todo lo que antes era puro entre el pueblo. No es extraño, pues, que el profeta, al tratar un asunto general, adecuado a todos los órdenes sin distinción, denuncie sin embargo el juicio contra los sacerdotes y los consejeros del rey. En cuanto a estos consejeros, ellos, para afianzar el reino, habían aprobado también formas de culto falsas y espurias, como se ha dicho antes; y habían seguido también otros vicios; porque el profeta, no lo dudo, condena aquí otras corrupciones además de las supersticiones, y aquellas que sabemos que prevalecían en todas partes entre el pueblo, y de las que ya se ha dicho algo.

Y para mostrar su seriedad, usa tres frases: Sacerdotes, oíd esto; luego, casa de Israel, estad atentos; y en tercer lugar, casa del rey, escuchad; como si dijera: «En vano buscan subterfugios, porque el Señor ejecutará sobre ellos el juicio que ahora declara»; y sin embargo les da oportunidad y tiempo para el arrepentimiento, puesto que les manda atender a esta denuncia.

Ahora bien, este pasaje enseña que ni siquiera los reyes están exentos del deber de aprender lo que se enseña comúnmente, si quieren ser contados como miembros de la Iglesia; porque el Señor quiere que todos, sin excepción, sean gobernados por su palabra; y toma esto como prueba de la obediencia de los hombres: su sumisión a su palabra. Y como los reyes se creen separados de la clase general de los hombres, el profeta muestra aquí que fue enviado al rey y a sus consejeros. La misma razón vale respecto de los sacerdotes; porque así como la dignidad de su orden es la más alta, así ha prevalecido en todas las edades esta impiedad: que los sacerdotes se creen libres de hacer lo que les place. El profeta muestra, por tanto, que no están elevados tan alto que el Señor no resplandezca eminentemente sobre sus cabezas con su palabra. Sepamos, por último, que en la Iglesia la palabra de Dios ocupa de tal modo el rango más alto que ni los sacerdotes, ni los reyes, ni sus consejeros pueden reclamar para sí un privilegio, como si su conducta no hubiera de estar sujeta a la palabra de Dios.

Este es, pues, un pasaje notable para establecer la palabra de Dios; y así vemos cuán abominable es la jactancia del clero papal de hoy; porque extienden ante nosotros la máscara del sacerdocio cuando se presenta la palabra de Dios, como si quisieran eclipsar con el esplendor de su dignidad toda la Ley, todos los profetas y el mismo Evangelio. Pero el Señor sostiene aquí su palabra contra todos los grados de hombres, y muestra que tanto los reyes como los sacerdotes deben ser bajados de su eminencia, para que obedezcan a la palabra. Más aún, debemos tener presente lo que he dicho antes: que aunque todo el pueblo había pecado, los reyes y los sacerdotes son aquí reprendidos de manera especial, porque merecían un castigo más pesado, puesto que con sus ejemplos depravados habían corrompido a todo el pueblo.

Cuando los compara con lazos y redes, no lo limito, pues, a una sola cosa; sino que, como el contagio entre todo el pueblo había procedido de los sacerdotes y de los consejeros del rey, y también del rey mismo, el profeta los compara, no sin razón, con lazos; no solo porque eran los autores de las supersticiones, sino también porque pervertían el juicio y toda equidad. Sigamos:

Oseas 5:2

2. Y los rebeldes se han profundizado para degollar, aunque yo los castigaré a todos.

2. Et jugulando declinantes profundaverunt: ego autem correctio illis omnibus.

Oseas 5:2

El verbo שחט, shecheth, significa matar, sacrificar; y este pasaje suele explicarse en relación con los sacrificios, opinión que no rechazo. Pero aunque el profeta hablaba de sacrificios, sin duda llamó «matar», por desprecio, al sacrificar; como si alguien llamara al templo el matadero, y a la inmolación de las víctimas, degüello. Así también dice el profeta: Al sacrificar y matar, desviándose, se han hundido profundamente; es decir: desviándose a sus propios sacrificios, han endurecido por completo su corazón, de modo que su depravación es incurable. Pues al decir que se habían hundido profundamente, el sentido es que estaban tan entregados a sus propias supersticiones que no podían ser devueltos a un sano juicio, por más que los profetas los amonestaran. Con todo, este verbo tiene otro sentido en la Escritura, a saber, que los hombres se lisonjean con sus propios consejos y piensan que, entretejiendo razones propias, pueden engañar a Dios; y los profetas emplean esta metáfora respecto de los profanos despreciadores de Dios, a quienes llaman לצים, latism, burladores; pues estos, mientras engañan a los hombres, piensan que no tienen nada que ver con Dios. Lo mismo vemos hoy: los cortesanos y los soberbios de la misma índole se lisonjean con sus propios engaños y se ríen con complacencia de nuestra sencillez, porque piensan que la sabiduría nació con ellos y que está como encerrada dentro de su cerebro. Pero no sé si esta idea conviene a este pasaje. Prefiero aquel sentido más sencillo que ya he expuesto: que los israelitas eran tan obstinados en sus supersticiones que despreciaban perversamente todo consejo y toda amonestación, y hasta resistían con insolencia toda instrucción.

Pero hay que observar cada palabra: desviándose al sacrificar, dice, «se hundieron profundamente». Al decir que se habían desviado al sacrificar, sin duda establece una distinción entre los cultos falsos y extraños y el verdadero culto de Dios, prescrito en la ley. En sí misma, la frecuencia de los sacrificios no podía ser condenada, ni en los israelitas ni en los judíos; pero ellos se desviaron, es decir, se apartaron de lo que la ley prescribe. Por eso, cuanto más celosamente se entregaban a sacrificar y cuantas más víctimas ofrecían a Dios, tanto más provocaban contra sí la venganza de Dios. Vemos, pues, que el profeta señala aquí como con el dedo el pecado que reprendía en el pueblo de Israel: sacrificaban no conforme al mandato de Dios y al ritual de la ley, sino que se desviaban y seguían sus propias invenciones. De ahí que, con desprecio y desdén, llame a su sacrificar matar o degollar: «Son —dice— verdugos», o «son carniceros. ¿Qué me importa que traigan sus víctimas con gran pompa y aparato? ¿Que usen tantas ceremonias? Todo esto lo repudio —dice el Señor—; es un destazar profano; estos degüellos nada tienen en común con el culto que yo apruebo».

Para que nuestros sacrificios agraden a Dios, deben ajustarse, pues, a la regla de su palabra; porque «la obediencia», como ya se ha dicho, «es mejor que los sacrificios» (1 S 15:22). Pero cuando los hombres recurren a cultos falsos o inventados, nada es entonces santo ni aceptable a Dios, sino una inmundicia abominable. Y además, el profeta, como he dicho, no solo acusa al pueblo de haberse desviado a formas pervertidas de culto, sino también de haberse fijado obstinadamente en ellas. Se han hundido profundamente, dice, en sus supersticiones; como dijo antes que estaban tan unidos a sus ídolos que no podían ser arrancados de ellos, así dice ahora que estaban hondamente arraigados en su iniquidad.

Sigue: Y yo he sido, o seré, castigo para todos ellos. Algunos piensan que el profeta, en persona de Dios, amenaza a los israelitas, y que Dios declara que él mismo sería el vengador, porque el pueblo había seguido con tanta terquedad perversas supersticiones: «Me siento como juez en el cielo, y no permitiré que caigan impunemente, puesto que se han endurecido tanto en su maldad». Pero tienen más razón los que piensan que su pecado se agravaba por esta circunstancia: que Dios, por medio de sus profetas, no había cesado de llamar a los israelitas a un sano juicio, pues quizá no eran del todo irreductibles. He sido para ellos un castigo; es decir: «No pueden excusarse diciendo que cayeron por error e ignorancia; porque hubo en ellos una obstinación voluntaria, ya que yo no he cesado de mostrarles el camino recto por medio de mis profetas. He sido, pues, un castigo para ellos; pero no pude doblegarlos, tan indomable ha sido esa terquedad, o más bien locura, con que estaban inflamados hacia sus ídolos». Ya se ve cuál de las dos opiniones considero la más acertada.

Pero aduciré una tercera: puede pensarse que Dios se queja aquí de haber sido objeto de aversión para los israelitas, como si dijera: «Cuando envié a mis profetas, no soportaron ser amonestados, porque mi palabra les resultaba demasiado amarga». Los hombres no soportan fácilmente las reprensiones. Sabemos, en efecto, que quienes no están a gusto consigo mismos, aun así no quieren oír reprensión alguna; todo el que se engaña a sí mismo quiere ser engañado por los demás. Como, pues, los oídos de los hombres son tan tiernos y delicados que no reciben con paciencia reprensión alguna, este sentido no parece inapropiado: he sido para todos ellos un castigo, es decir: «Mi doctrina ha sido rechazada por ellos porque tenía demasiada aspereza». Pero la otra explicación, que he mencionado como la segunda, ha sido más aprobada; no quise, sin embargo, omitir lo que me parece no menos adecuado.

Podemos ahora elegir o aceptar cualquiera de estas dos exposiciones: o que el Señor quita aquí a los israelitas la excusa del error, porque había seguido reprendiendo sus vicios por medio de sus profetas, o que se querella con los israelitas por haber rechazado su palabra con el pretexto de que era demasiado rígida y severa. Aun así, lo principal seguirá siendo lo mismo: que el pueblo de Israel no solo era apóstata, caído del culto legítimo de Dios en sus propias supersticiones, sino también contumaz y rebelde en su maldad, de modo que no recibían instrucción alguna ni consejos saludables. Sigamos:

Oseas 5:3

3. Yo conozco a Efraín, e Israel no me es oculto; porque ahora, oh Efraín, te has prostituido, y se ha contaminado Israel.

3. Ego cognovi Ephraim, et Israel non esta absconditus a me: quia tu scortatus es Ephraim, pollutus est Israel.

Oseas 5:3

Dios muestra aquí que no se apacigua con las vanas excusas que alegan los hipócritas y con las cuales piensan poder desviar el juicio del propio Dios. Vemos cuánta torpeza hay en muchos cuando Dios los reprende y saca a la luz sus vicios; pues se defienden con excusas vanas y frívolas, y piensan que así refrenan a Dios, de modo que ya no se atreve a presionarlos más. De esta manera los hipócritas eluden toda verdad. Pero Dios atestigua aquí que los hombres se engañan grandemente cuando juzgan así, según su propia percepción, de aquel tribunal celestial ante el cual son citados: Yo, dice, conozco a Efraín, e Israel no me es oculto. Debe entenderse un contraste implícito, como si dijera que ellos se ignoraban a sí mismos; pues cubrían sus vicios, como he dicho, con excusas frívolas. Dios atestigua que sus ojos no quedaban deslumbrados con tan hermosos pretextos. «Por mucho que Efraín e Israel se excusen, no escaparán a mi juicio; vanos y absurdos son estos subterfugios que usan; yo, ciertamente, no lo ignoro».

Aprendamos, pues, a no desmentir con nuestras propias ideas el juicio de Dios; y cuando nos reprende por su palabra, no nos engañemos con nuestras fantasías; porque quienes se endurecen en tal seguridad nada ganan. Dios ve con más agudeza que los hombres. Guardémonos, pues, de extender un velo sobre nuestros pecados, porque los ojos de Dios penetran todas esas excusas.

Que nombre particularmente a Efraín no se hizo, sabemos, sin motivo. De esa tribu surgió el primer Jeroboam; por eso, como un honor, se dio el nombre de Efraín a las diez tribus. Pero el profeta nombra aquí a Efraín, que se creía superior a las otras tribus, a modo de reproche: Yo los conozco, e Israel no me es oculto. Expresa luego lo que sabía del pueblo, a saber, que Efraín se había prostituido y que Israel estaba contaminado; como si dijera: «Disputen cuanto quieran; pero lo harán sin provecho. Tengo, en efecto, los oídos aturdidos por sus mentiras; pero después de que hayan alegado todo, después de que hayan defendido con empeño su propia causa y no hayan omitido nada que pueda servir de excusa, el hecho seguirá siendo que son rameras y contaminados». En suma, el profeta confirma en esta segunda cláusula lo que he dicho antes: que los hombres, cuando se lisonjean, se engañan a sí mismos; porque Dios, entre tanto, los condena y no permite disfraz alguno de esta clase. Israel y Efraín se gloriaban, pues, en sus supersticiones, como si tuvieran a Dios atado a ellos: «Esto es prostitución —dice—; esto es contaminación». El profeta, en efecto, corta aquí el asidero de todos esos autoengaños que los hombres usan como razones cuando defienden cultos fingidos; pues Dios proclama desde lo alto que están contaminados todos los que se desvían de su palabra.

Oseas 5:4

4. No pondrán sus obras en volverse a su Dios, porque espíritu de fornicación está en medio de ellos, y no conocen a Jehová.

4. Non adjicient studia sua, ut convertanur ad Deum suum: quia spiritus fornicationum in medio ipsorum, et Jehovam non noverunt.

Oseas 5:4

Algunos traducen así: «sus inclinaciones no les permiten volverse»; y este sentido es probable, es decir, que estaban tan entregados a sus propias supersticiones que ya no eran libres ni tenían la facultad de volver al buen camino; como si el profeta dijera: «Están enteramente esclavizados por sus propias invenciones diabólicas, de modo que sus inclinaciones no les permiten arrepentirse». Pero el primer sentido (que además es el más generalmente aprobado) parece más adecuado al contexto. No aplicarán, dice, sus esfuerzos a volverse a su Dios. Aquí Dios declara que todo había terminado para el pueblo y que no quedaba esperanza alguna; como dijo antes: «Déjalos, ¿por qué habrías de hacer algo más? Pues no recibirán la instrucción saludable; como están enteramente entregados a la destrucción, ya no hay razón para que te preocupes por su salvación, porque sería inútil»; así también dice en este lugar: No aplicarán sus esfuerzos a volverse a su Dios.

Si el profeta habla aquí en su propia persona, el sentido es: «¿Por qué me fatigo? Dios me ha mandado, en efecto, reprender a este pueblo; pero veo que mi trabajo es en vano; porque tengo que tratar con bestias brutas, o más bien con piedras, y no con hombres; no hay en ellos razón ni discernimiento, porque el diablo ha fascinado sus mentes; nunca, pues, aplicarán sus esfuerzos a volverse a su Dios». Si preferimos ver la frase como dicha en persona de Dios, la doctrina seguirá siendo casi la misma: Dios declara aquí que el pueblo era incurable. Nunca, pues, aplicarán sus esfuerzos. ¿Cómo así? Porque están hundidos, por así decirlo, en un profundo abismo, y su obstinación es como el abismo. Por cuanto están, pues, tan fijos en sus supersticiones, nunca aplicarán sus esfuerzos a volverse a su Dios.

Pero Dios, entre tanto, no solo muestra aquí que ya no había remedio alguno para las enfermedades del pueblo, sino que también reprueba grave y severamente su iniquidad, porque no pensaban en buscar la reconciliación con su Dios; como si dijera: «¿Qué exijo, pues, de estos miserables, sino que vuelvan a su Dios? Esto debían haberlo hecho por su propia voluntad; pero ahora, cuando son amonestados, no se preocupan; al contrario, resisten ferozmente la instrucción saludable. ¿No es esta una locura extraña y monstruosa?». Vemos, pues, que hay un sentido importante en las palabras No aplicarán sus esfuerzos a volverse a su Dios; porque el profeta pudo haber dicho simplemente «a volverse a Jehová», o «a Dios»; pero dice a su Dios, y lo dice porque Dios se había dado a conocer a ellos familiarmente, y más aún, los había criado en su propio seno, como si fueran sus hijos y él su Padre; ellos lo habían abandonado y se habían hecho apóstatas; y cuando el Señor quería ahora reprender esta perfidia, ¿no era extraño que el pueblo cerrara sus oídos y endureciera su corazón contra toda instrucción? Vemos, pues, cuán aguda es esta reprensión.

Y dice: Porque espíritu de prostitución está en medio de ellos; es decir, están tan complacidos con su propia inmundicia que no hay vergüenza ni temor. Pero debe tenerse presente la razón de esta comparación, que ya he explicado. Así como una esposa, aunque no sea fiel a su marido, conserva aún cierto pudor mientras permanece en casa y mientras en algún lugar se la cuenta entre las mujeres fieles y castas; pero cuando entra una vez en un burdel y se prostituye abiertamente a todos, cuando sabe que su bajeza es públicamente conocida, entonces se despoja de toda vergüenza y olvida por completo su propia condición; así también dice el profeta que el espíritu de prostitución estaba en medio del pueblo de Israel; como si dijera: «Los israelitas están tan empapados de sus supersticiones que ya no pueden ser tocados ni movidos por reverencia alguna a Dios; no pueden ser devueltos al buen camino, porque el diablo los ha enloquecido y, habiendo desechado toda vergüenza, son como rameras abominables».

Y añade después: No han conocido a Jehová. Con esta frase el profeta no atenúa el pecado del pueblo, sino que, al contrario, amplifica su ingratitud, porque habían olvidado a su Dios, que los había tratado con tanta indulgencia. Habiendo sido redimidos por la mano de Dios, habiendo continuado entre ellos la enseñanza de la ley, habiendo sido preservados hasta ese día por la constante bondad de Dios, era verdaderamente una prueba de monstruosa ignorancia que pudieran en un instante adoptar formas impías de culto y abrazar aquellas corrupciones que sabían condenadas en la ley. Era sin duda una maldad inexcusable en el pueblo apartarse así de su Dios. Esta es la razón por la que el profeta dice ahora que no conocían a Jehová. Pero si se les hubiera preguntado la causa, no habrían podido decir que carecían de luz; porque Dios les había dado a conocer el camino de la salvación. Por tanto, el que no conocieran a Jehová debía imputarse a su perversidad; pues, cerrando los ojos, corrían a sabiendas y deliberadamente tras aquellas maldades inventadas que sabían, como ya se dijo, condenadas por Dios.

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, que, ya que continúas exhortándonos cada día y, aunque nos ves apartarnos a menudo del recto camino, no dejas de extendernos la mano y de despertarnos con reprensiones para que nos arrepintamos, ¡oh, concede que no se nos permita rechazar tu palabra con tanta perversidad como la que condenas aquí en tu pueblo antiguo por boca de tu profeta!; antes bien, gobiérnanos por tu Espíritu, para que nos sometamos a ti con mansedumbre y obediencia, y con tal docilidad que, si hasta ahora no hemos querido hacernos sabios, al menos no seamos incurables, sino que te permitamos sanar nuestras enfermedades, de modo que nos arrepintamos de verdad y estemos tan enteramente dispuestos a obedecerte que nunca intentemos nada fuera de la regla de tu palabra, y sin aquella sabiduría que nos has revelado, no solo por Moisés y tus profetas, sino también por tu Hijo unigénito, nuestro Señor Jesucristo. Amén.

Lección decimocuarta

Oseas 5:5

5. Y la soberbia de Israel testificará contra su rostro; Israel y Efraín tropezarán en su pecado, y también Judá tropezará con ellos.

5. Et respondebit (vel, testificabitur superbia Israel ad faciem ejus: Israel ergo et Ephraim concident in sua iniquitate; concidet etiam Jehudah cum ipsis.

Oseas 5:5

El profeta, habiendo condenado a los israelitas por dos motivos —por haberse apartado del Dios verdadero y por haber rehusado obstinadamente toda instrucción—, añade ahora que la venganza de Dios estaba cercana. «Testificará, pues, la soberbia de Israel contra su rostro»; es decir, Israel hallará lo que es resistir así a Dios y a sus profetas. Sin duda el profeta aplica la palabra «soberbia» a su desprecio de la instrucción, porque estaban tan hinchados de vana confianza que pensaban que se les hacía agravio cada vez que los profetas los reprendían. Hay que observar al mismo tiempo que eran tan rebeldes porque estaban como ebrios de sus propios placeres; pues sabemos que, mientras los hombres gozan de prosperidad, son más insolentes, según aquel antiguo proverbio: «La saciedad engendra ferocidad».

Algunos piensan que el verbo ענה, one, significa aquí «ser humillado»; y este sentido no es inadecuado: «La soberbia de Israel será entonces humillada ante su rostro». Pero otra exposición ha sido la más aprobada; me inclino, pues, a adoptarla, y es que Dios no necesitaba otro testigo para convencer a Israel que su propia soberbia; y sabemos que cuando alguien se endurece, piensa que no habrá juicio y no tiene pensamiento de rendir cuentas a Dios, porque su soberbia le quita todo temor. Por eso dice el profeta: «Dios los convencerá, porque han sido hasta ahora tan soberbios que él nada pudo lograr con sus advertencias».

Pero añade: Israel y Efraín tropezarán en su iniquidad. Prosigue el mismo asunto: que en vano se prometían impunidad, pues el Señor había resuelto ya castigarlos. Añade: Judá también tropezará con ellos. Puede parecer que el profeta se contradice; pues cuando antes amenazó al pueblo de Israel, habló de la seguridad de Judá: «Judá será salvado por su Dios, no con espada ni con arco». Si, pues, el profeta había distinguido antes, o hecho diferencia, entre las diez tribus y el reino de Judá, ¿cómo es que ahora los junta a todos sin distinción alguna? A esto respondo que el profeta habla aquí no de aquellos judíos que continuaban en la religión verdadera y pura, sino de los que, junto con los israelitas, se habían apartado del único Dios verdadero y se habían unido a sus supersticiones. Se refiere, pues, aquí a los judíos degenerados y no a los fieles; porque a todos los que adoraban a Dios rectamente se les había prometido ya la salvación. Pero a cuantos se habían entregado a las supersticiones comunes, declara que un castigo común estaba cerca de todos ellos. Los judíos, pues, tropezarán juntamente; es decir: «Cuantos de los judíos han seguido cultos impíos y otras depravaciones, no escaparán al juicio de Dios». Percibimos ahora el verdadero sentido del profeta. Sigue:

Oseas 5:6

6. Con sus ovejas y con sus vacas andarán buscando a Jehová, y no le hallarán; se apartó de ellos.

6. Cum ovibus suis et cum armentis suis ibunt ad quaerendum Jehovam, et non invenient: subduxit se ab illis.

Oseas 5:6

El profeta se burla aquí de la hipocresía del pueblo, porque pensaban tener a mano una manera de tratar con Dios, que era apaciguarlo con sus sacrificios. Muestra, pues, que ni los israelitas ni los judíos ganarían nada acumulando holocaustos, porque no podían de ese modo volver a la gracia de Dios. Con esto da a entender que Dios requiere verdadero arrepentimiento y que no se reconciliará con los hombres sino cuando lo busquen de corazón y se consagren a su servicio, y no porque ofrezcan animales brutos. Los fieles, sin duda, expiaban entonces sus pecados con sacrificios, pero solo de manera típica; pues sabían con qué fin y propósito había hecho Dios la ley sobre los sacrificios: que el pecador, recordado por la vista de la víctima, se confesara digno de muerte eterna y así huyera a la misericordia de Dios y mirara a Cristo y a su sacrificio; porque en él, y en ningún otro lugar, se halla la verdadera y eficaz expiación. Con este fin, pues, había instituido Dios los sacrificios; así los fieles, al ofrecer sacrificios, no suponían que se hiciera satisfacción alguna por la obra externa, ni siquiera se imaginaban que fuera el precio de la redención, sino que se ejercitaban en esos ritos con fe y arrepentimiento.

El profeta opone ahora, por implicación, los bueyes, los carneros y los corderos a los sacrificios espirituales; pues hay que entender un contraste en las palabras: Vendrán con sus ovejas, etc. ¿Qué traen a la presencia de Dios? Traen, dice, solo sus carneros, traen bueyes; pero Dios manda algo muy distinto: manda que los hombres se consagren a él, y de manera espiritual, y que en cuanto a los ritos externos los refieran a Cristo y a la verdadera expiación, que estaba aún oculta en la esperanza. Puesto que los israelitas traían a Dios solo sus bueyes y corderos, en vano esperaban que les fuera propicio; porque no se apacigua con tales fruslerías, ya que todo el que separa el sacrificio externo de su propósito no trae sino cosa profana. En efecto, la verdadera y legítima consagración es por la palabra; y por la palabra somos guiados a la fe en Cristo, somos guiados al arrepentimiento; cuando estos se descuidan y desprecian, y los hombres confían con seguridad en sus sacrificios, no hacen sino burlarse de Dios. Vemos, pues, que el profeta no expone sin razón esta necedad de los israelitas, que buscaban a Dios con sus ovejas y con sus vacas.

Y dice: Vendrán, o irán, a buscar a Dios. Con esta frase da a entender que los hipócritas trabajan con empeño para reconciliar a Dios consigo; y vemos incluso con qué celo se fatigan; y de ello hay hoy un ejemplo notable en los papistas, pues no escatiman diligencia cuando buscan apaciguar a Dios. Pero el profeta dice que este trabajo es vano e insensato. «Que vayan —dice—, es decir, que se fatiguen; pero lo harán sin provecho, porque no hallarán a Dios». Pero cuando dice que vendrían a buscar a Jehová, no ha de entenderse que diga que realmente lo harían; porque los hipócritas se apartan de Dios por rodeos y vericuetos, más que buscar acceso a él. Con todo, proponen como su intención final, según hablan, buscar a Dios: ciertamente no llegan después a él; más aún, temen su rostro y lo rehúyen cuanto pueden; y sin embargo, cuando alguien les pregunta qué pretenden con sacrificar y con cumplir otros ritos, la respuesta está pronta en sus labios: «Adoramos a Dios», es decir: «Deseamos adorarlo». Puesto que los hipócritas suelen jactarse de esto, el profeta habla por vía de concesión y dice: Vendrán a buscar a Dios, pero no le hallarán.

Los papistas de hoy siguen un camino semejante cuando dan vueltas alrededor de sus altares, cuando se van a cumplir peregrinaciones prometidas, cuando musitan sus oraciones, cuando oyen y compran misas; pues ¿con qué fin sirven todas estas cosas sino para escapar, interponiendo estos velos, al juicio de Dios? Saben que están expuestos a su juicio; su conciencia los obliga a apaciguar a Dios; pero ¿qué hacen entre tanto? «Hallaré una manera en que Dios no me persiga: sea esto, pues, el precio de la redención, sea esto una compensación». En una palabra, vemos que los papistas se burlan de Dios con sus ceremonias, que no tienen otra cosa a la vista sino buscar escondrijos; y de ahí que el Señor se queje por su profeta de que su templo era como una cueva de ladrones (Jer 7:11); porque los hombres pecan con seguridad cuando ofrecen públicamente tales expiaciones. Más aún, los papistas, cuando musitan sus oraciones, dicen que la intención final agrada a Dios, aunque anden divagando en sus pensamientos; pues si, al comenzar a orar, les viene a la mente que se ora a Dios, aunque no presten atención a sus oraciones, aunque se contaminen con muchas concupiscencias depravadas, con todo, si con la boca pronuncian oraciones, sostienen que la intención final agrada a Dios. ¿Por qué? Porque su designio es buscar a Dios. Esto es, ciertamente, en extremo necio y pueril; pero, como ya he dicho, el profeta no insiste en este punto, sino que concede a los israelitas lo que pretendían: «Ustedes buscan a Dios; pero no corren por el camino recto, y estos rodeos no los llevarán a Dios». ¿Cómo así? «Porque se alejan más de él». Así dice Isaías: «Con sus caminos se fatigará mucho»; pero entre tanto no seguía el camino recto, sino que, al contrario, se desviaba tras diversos errores y así se alejaba del Señor y no llegaba a él.

Al decir que Dios se había retirado o separado de ellos, da a entender que no es propicio sino a los fieles, que no piensan tan toscamente de él como para procurar alimentarlo con carne de bueyes u otros sacrificios, o apaciguarlo con olor desagradable, sino que lo buscan espiritualmente y de corazón, y traen verdadero arrepentimiento. Sigue:

Oseas 5:7

7. Contra Jehová prevaricaron, porque hijos extraños han engendrado; ahora los devorará un mes con sus heredades.

7. Contra Jehovam (vel, cum Jehova) perfide egerunt: quia filios alienos genuerunt: nunc vorabit eos mensis cum portionibus suis.

Oseas 5:7

Dice que habían obrado pérfidamente con Dios, porque habían violado su pacto. Debemos tener presente lo que he dicho antes sobre la fe mutua que Dios estipula con nosotros cuando se obliga a nosotros. Dios pacta, pues, con nosotros con esta condición: que será nuestro Padre y Esposo; pero exige de nosotros la obediencia que un hijo debe rendir a su padre; exige de nosotros aquella castidad que una esposa debe a su marido. El profeta acusa ahora al pueblo de infidelidad, porque habían despreciado al Dios verdadero y se habían prostituido a los ídolos.

Y agrava también este crimen diciendo que habían engendrado hijos extraños; pues da a entender que su condición se había viciado tanto que no quedaba mejor esperanza respecto de su posteridad. Algunos explican las palabras, que habían engendrado hijos extraños, de esta manera: que habían tomado esposas de naciones paganas, contra la ley. Pero este sentido es muy frío. Otros entienden que habían engendrado hijos bastardos, porque educaban mal a sus hijos, habiéndolos apegado desde la infancia a depravadas supersticiones. Esto es, ciertamente, verdad; pero el profeta, como ya he dicho, miraba más lejos: quería decir que los israelitas no solo se habían alejado de Dios, sino que también habían quitado toda esperanza respecto del futuro. Puede ocurrir, y a veces ocurre, que los hombres se entreguen por un tiempo a muchos vicios y después vuelvan al buen camino; pero cuando la corrupción ha prevalecido de tal modo que los hijos están infectados de los mismos vicios y la impiedad misma se apodera plenamente de ellos, entonces el estado de cosas no tiene remedio. Vemos, pues, ahora que el profeta quiere decir que los israelitas no solo habían quebrantado el pacto con respecto a Dios, sino que también habían llevado a sus hijos a la misma perfidia, de modo que no había esperanza de arrepentimiento.

Añade, por tanto, el castigo: Los devorará un mes juntamente con sus heredades. Algunos restringen la palabra «mes» a los tiempos de la luna nueva, o a las lunas nuevas; y estos días, sabemos, eran fiestas entre los judíos; pero esto parece demasiado rebuscado y forzado. El profeta, pues, no dudo, toma aquí un mes por un tiempo breve; y así lo explican los hebraístas, aunque no desarrollan suficientemente esta forma de hablar. Ahora bien, los profetas suelen usar diversas figuras cuando quieren señalar un tiempo corto. Isaías dice: «Dentro de tres años, como los años de un jornalero»; porque los jornaleros solían contratarse por tres años; por eso dice: Este es el tiempo fijado por el Señor como el día señalado. Los contratos, también, sabemos, eran entonces mensuales, como lo son hoy anuales, tanto en lo referente al interés del dinero como a otros cambios. Puesto que, pues, solían hacer convenios por meses sueltos, el profeta toma aquí, no tengo duda, un mes metafóricamente por un tiempo cierto y fijo. No estoy, por tanto, de acuerdo con los hebraístas, que dicen que el profeta expresa solo un tiempo breve, sino que expresa no solo un tiempo breve, sino también fijo; y lo hizo para que los israelitas no esperaran en vano dilación o plazo alguno, porque los hipócritas siempre posponen y alargan el tiempo con vanas ilusiones. El profeta dice, pues, aquí: Un mes los devorará, lo que significa: «La venganza pende ya sobre sus cabezas, y no la escaparán».

Y dice: «con sus heredades». Da a entender aquí, sin duda, que aunque entonces rebosaban de abundancia, nada les serviría de ayuda para librarlos de la destrucción, porque la mano de Dios estaba contra ellos. Sabemos, en efecto, que mientras los hombres están bien provistos de recursos y protección, no están muy solícitos por su condición, sino que desprecian descuidadamente cualesquiera peligros que haya en el mundo; por eso dice el profeta que aunque fueran opulentos y estuvieran bien abastecidos, aunque poseyeran toda clase de defensa, nada valdría para su seguridad, sino que un mes los devoraría junto con todas sus riquezas. Sigue:

Oseas 5:8

8. Tocad bocina en Gabaa, trompeta en Ramá; dad voces en Bet-avén; tras ti, oh Benjamín.

8. Clangite cornu in Gibeah, canite tuba in Ramah, buccinate etiam in Beth-aven, post te Benjamin.

Oseas 5:8

El profeta habla aquí con más énfasis, y hay en estas palabras cierta representación viva; pues el profeta asume aquí el papel de heraldo, o introduce heraldos que declaran y proclaman la guerra. La verdad misma debería, ciertamente, estremecer no solo nuestros oídos, sino también nuestros corazones, y ser más poderosa que cualquier trompeta; pero vemos, sin embargo, cuán despreocupados estamos. Por eso el Señor se ve obligado aquí a revestir a su siervo con el carácter de heraldo, o al menos le manda enviar heraldos que proclamen la guerra por todas partes en todo el reino de Israel. Esto no era, propiamente hablando, el oficio de un profeta; pero vemos que el Señor ordenó a Ezequiel sitiar Jerusalén por un tiempo; ¿y por qué? Porque toda su enseñanza, después de que los judíos habían sido amenazados mil veces, se había vuelto fría; Dios añadió entonces visiones, que despertaban más eficazmente a los hombres entorpecidos. Así hace también Oseas en este lugar: Den voces con la trompeta en Gabaa, toquen la bocina en Ramá, y suenen el cuerno en Bet-avén; pues Dios, como hemos dicho, persigue a Israel y no les permitirá descansar; para que los israelitas supieran que Dios no amenaza en vano, que sus reprensiones no son espantajos, sino que obra en serio cuando reprende a los impíos, y que la ejecución, como suele decirse, seguirá a lo que enseña. De la misma manera dice también Pablo:

«La venganza está preparada por nosotros y dispuesta contra todos los que se enaltecen contra la grandeza de Cristo, por grandes que sean» (2 Co 10:5-6).

Como, pues, los impíos suelen poner esta objeción, que los profetas no predican sino palabras, Oseas atestigua aquí que no aterraba en vano a los hombres, sino que el efecto, como suele decirse, seguiría de inmediato, a menos que se reconciliaran con Dios.

Ahora bien, como percibimos el propósito del profeta, cuidemos de recibir por la fe aquella paz que el Señor nos proclama cada día por sus mensajeros. Pues ¿qué es el evangelio sino lo que Pablo declara que es?

«Somos embajadores en nombre de Cristo —dice—, como si Dios rogase por medio de nosotros; os rogamos en nombre de Cristo: Reconciliaos con Dios» (2 Co 5:20).

Vemos, pues, que todos los ministros del evangelio son heraldos de Dios, que nos invitan a la paz y prometen que Dios está dispuesto a concedernos el perdón, si lo buscamos de corazón. Pero si no recibimos este mensaje y esta embajada, nos quedará el terrible juicio de que habla ahora el profeta, y nuestra impiedad nos procurará este espantoso destino. Como si Dios declarara ya la guerra contra todos los impíos y despreciadores de su gracia, el profeta dice que hallarán que Dios está armado para la venganza.

Además, el profeta, sin duda, ha mencionado aquí Gabaa, Ramá y «Bet-avén» porque en estos lugares solían reunirse grandes asambleas; y puede ser también que fueran fortalezas fuertes. Puesto que, pues, los israelitas se creían invencibles porque tenían plazas fuertes inexpugnables frente a sus enemigos, el profeta les declara aquí expresamente la guerra. Por todas partes, pues, toquen la trompeta, o suenen el cuerno, o toquen la bocina, especialmente en los lugares principales del reino.

Tras ti, oh Benjamín. Benjamín ha de tomarse aquí, por una figura retórica, por todo Israel, porque era hermano de José por la misma madre; por eso la tribu de Benjamín se une en todas partes con Efraín. Es cierto, al mismo tiempo, que el profeta no limita aquí su discurso a una tribu, sino que incluye, bajo una tribu o una parte, todo el reino de Israel. Sigue:

Oseas 5:9

9. Efraín será asolado en el día del castigo; en las tribus de Israel hice conocer la verdad.

9. Ephraim in vastitatem erit in die correctionis: in tribibus Israel docui veritatem (intelligere feci, ad verbum.)

Oseas 5:9

Aquí el profeta afirma, sin figura alguna, que su castigo no sería ligero ni paternal, sino que Dios castigaría a los israelitas como merecían, que los reduciría a nada. Dios, sabemos, a veces perdona a los impíos mientras los castiga: señales de su ira aparecen cada día en todo el mundo; pero, al mismo tiempo, son castigos moderados los que Dios inflige a los hombres, y de algún modo los invita al arrepentimiento cuando castiga así misericordiosamente sus pecados. Pero el profeta dice aquí que Dios no obraría ya de esta manera; pues destruiría y borraría por completo todo el reino de Israel. Ya habían sido advertidos a menudo, no solo con palabras, sino también con hechos, y habían sentido a menudo la ira de Dios; pero persistían en su camino. Y ahora, como Dios los veía enteramente estúpidos, dice: Ahora, en el día del castigo, Efraín será para asolamiento; como si dijera: «No corregiré a Israel como hasta ahora, porque antes han sido castigados de diversas maneras y no se han arrepentido; por tanto, dejaré ahora aquellas correcciones paternales que he usado hasta aquí, pues en vano he aplicado tales remedios; corregiré, pues, de aquí en adelante a Israel de tal modo que será enteramente destruido». Comprendemos ya el sentido del profeta.

Pero este es un pasaje notable; porque los hombres son siempre lentos y tardos; aun cuando Dios los aguijonea, por así decirlo, con garrochas, permanecen perezosos en sus pecados. Dios añade correcciones, una tras otra; y cuando ve que los hombres continúan como fuera de sí, entonces atestigua que no es tiempo de reprensión, sino que la destrucción final está cerca. Vemos, pues, que aquí se corta toda esperanza a los israelitas, para que no pensaran que serían castigados de la manera acostumbrada por sus pecados; pues apenas comenzara el Señor a reprenderlos, destruiría y borraría sus nombres: Israel, pues, será para asolamiento en el día del castigo.

Añade luego: entre las tribus de Israel he hecho conocer la verdad. Algunos consideran esta frase como dicha en persona de Dios y la refieren al primer pacto que Dios hizo con todo el pueblo; y así consideran que este es el sentido: «No procedo ahora de repente a tomar venganza de los israelitas; porque yo engendré a este pueblo, lo nutrí, lo crié hasta la edad adulta. Siendo esto así, no hay razón ahora para que se quejen de que soy demasiado precipitado en tomar venganza». Este es un sentido; pero me inclino más a la opinión de quienes lo consideran dicho en persona del profeta; no sigo aún del todo su opinión, porque suponen que se expone solo la culpa del pueblo por ser indócil: He hecho conocer la verdad entre las tribus de Israel, como si el profeta hubiera dicho: «Este pueblo no es digno de que Dios los castigue de manera paternal, porque se han endurecido en su maldad; y aunque han sido más que suficientemente instruidos en su deber, han despreciado abiertamente a Dios, y lo han hecho no por ignorancia, sino por perversidad; puesto que, pues, el pueblo de Israel se ha cegado y enloquecido, por así decirlo, a propósito, ¿qué queda ahora sino que Dios los lleve al asolamiento?». Así exponen este lugar. Pero a mí me parece que lo que conviene a este pasaje es una protesta: He hecho conocer la verdad entre las tribus de Israel, como si dijera: «Esto que ahora declaro es firme y ratificado, y ciertamente será; que nadie busque, pues, escapatoria para sí, porque Dios no amenaza ahora, como a menudo antes, con el propósito de llamar a los hombres al arrepentimiento, sino que declara lo que hará».

Para que esto se entienda mejor, hay que observar el modo de hablar habitual entre todos los profetas: a menudo amenazan, y luego dan esperanza de perdón y prometen salvación, de manera que parecen exhibir algún tipo de contradicción; pues después de haber fulminado contra el pueblo, pasan enseguida a predicar la gracia, ofrecen salvación, atestiguan que Dios será propicio. A primera vista los profetas parecen no ser coherentes consigo mismos. Pero la solución es fácil, porque amenazaban a los hombres con venganza bajo condición; después, cuando veían algún fruto, presentaban entonces la misericordia de Dios y comenzaban a ser heraldos de paz, para reconciliar a los hombres con Dios y hacer un acuerdo entre ellos. Así nuestro profeta amenazó a menudo a los israelitas; y si se hubieran arrepentido, no se les habría cortado la esperanza de salvación. Pero después de que los halló tan obstinados que no querían recibir instrucción alguna, dijo entonces: He anunciado la verdad entre las tribus de Israel; es decir, Dios no dice ya: «Si no se arrepienten, están perdidos», sino que habla positivamente, porque ve que la doctrina bien conocida ha sido despreciada; esta es, pues, la verdad. Es como si dijera: «Esta es la última denuncia, que será fija e inalterable».

Y Jeremías habla también de la misma manera: su libro está lleno de diversas amenazas, y, sin embargo, son amenazas condicionales. Pero después de que Dios tomó el asunto en sus manos, comenzó a obrar de otra manera: «Ya no los llamo al arrepentimiento, no contiendo con ustedes, no presento ya a Dios como juez para que huyan a él en busca de misericordia; todas estas cosas han llegado a su fin; lo que queda ahora —dice— es el último mandato, para mostrar que ya no tienen esperanza». Este es el verdadero y real sentido del profeta aquí; y quien considere todo el contexto percibirá fácilmente que esta era la intención del profeta. Había dicho antes: «Efraín será para asolamiento en el día del castigo», es decir: «El Señor ya no reprenderá a Efraín como hasta ahora, sino que lo destruirá por completo»; luego añade: He promulgado o publicado la verdad entre las tribus de Israel: «Sepan ahora —dice— que la venganza vendrá pronto y que está ratificada ante Dios; sepan también que hablo con autoridad, como si la mano de Dios estuviera ya extendida ante sus ojos». Sigue ahora:

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, que, como somos ya por naturaleza hijos de ira, y sin embargo te has dignado recibirnos en tu favor y has puesto ante nosotros una prenda sagrada de tu favor en tu Hijo unigénito, y como no hemos cesado aún de provocar a menudo tu ira contra nosotros y de apartarnos, por vergonzosa perfidia, del pacto que has hecho con nosotros, ¡oh, concede que, tocados al menos por tus amonestaciones, no endurezcamos nuestros corazones en la maldad, sino que seamos dóciles y enseñables, y así procuremos volver a tu favor, para que, por el sacrificio intercesor de tu Hijo, te hallemos Padre propicio y estemos en lo futuro tan enteramente consagrados a ti, que quienes nos sigan y nos sobrevivan sean confirmados en el culto de tu majestad y en la verdadera religión, por medio del mismo Jesucristo, nuestro Señor. Amén.

Lección decimoquinta

Oseas 5:10

10. Los príncipes de Judá fueron como los que traspasan los linderos; derramaré sobre ellos como agua mi ira.

10. Fuerunt principes Jehudah, quasi transferentes terminum (vel potest omitti *כ, nota similitudinis, et saepe etiam ita sumitur*; Fuerunt igitur principes Jehudah transferentes terminum:) super eos effundam quasi aquas furorem meum (vel, indignationis meae.)

Oseas 5:10

Aquí el profeta transfiere a los príncipes la culpa de todos los males que entonces reinaban en la tribu de Judá. Dice que el pueblo había caído y se había apartado de Dios por culpa de ellos, y usa una comparación muy apropiada. Sabemos que nada es seguro en las posesiones de los hombres si no están fijados los linderos de los campos; pues de otro modo nadie puede conservar lo suyo. Pero con la metáfora de los linderos de los campos, el profeta se refiere a todo el orden político. El sentido es que todo estaba ya en un estado de desorden y confusión entre los judíos, porque sus jefes, que debían haber gobernado al pueblo y mantenido en obediencia, habían destruido todo el orden de las cosas. Entendemos, pues, ahora lo que el profeta tenía realmente en vista.

Pero hay que observar que la tribu de Judá había sido mantenida hasta entonces separada, como por límites, como heredad de Dios; porque Israel se había enajenado. La posesión de Dios había sido disminuida por la defección de Jeroboam, y este retenía a su servicio solo una tribu y media. El profeta dice ahora que los judíos se habían mezclado con los israelitas y así se habían enajenado ellos mismos del Señor; pues los propios príncipes habían quitado los linderos, es decir, habían destruido, por indolencia y otros vicios, toda reverencia a Dios, todo cuidado de la religión y también toda preocupación por lo justo y recto; los amenaza, por tanto, severamente: «Derramaré —dice— sobre ellos mi ira como aguas».

Con esta metáfora quiere decir que Dios trataría con mucha más severidad a ellos que al pueblo común: «Yo —dice— derramaré sobre ellos con toda fuerza mi furor, como si fuera el diluvio de la antigüedad». El sentido es: «Los anegaré en mi venganza, porque han hecho más mal con sus malos ejemplos que si hubieran sido particulares». Vemos, pues, que la corrupción del pueblo se imputa a los príncipes, y por eso se denuncia contra ellos la venganza más terrible de Dios.

Pero debemos tener presente lo que he dicho antes: que el profeta da aquí metafóricamente el nombre de linderos al culto legítimo de Dios y a todo lo que él había ordenado al pueblo, para que fueran su posesión cierta, como los campos entre los hombres suelen separarse con linderos para que cada uno conserve lo suyo. Sigue:

Oseas 5:11

11. Efraín es vejado, quebrantado en el juicio, porque quiso andar en pos de mandamientos humanos.

11. Praedae expositus est Ephrain (vel, direptus est; עשק significat diripere et praedari,) fractus judicio: quia volens ambulavit post mandata.

Oseas 5:11

Aquí de nuevo el profeta muestra que la venganza de Dios contra Israel sería justa, porque seguían voluntariamente los edictos impíos de su rey. El pueblo podría, en efecto, haber parecido excusable, puesto que la religión no había sido cambiada por su voz, ni por consentimiento público, ni por maquinación de la multitud, sino por la voluntad tiránica del rey solo: Jeroboam no fue movido por superstición, sino por sutil maldad, a levantar altares en otro lugar y no en Jerusalén. El pueblo podría, pues, haber parecido sin culpa; porque el rey solo ideó estos artificios para ponerse a salvo del peligro. Pero el profeta muestra que todos estaban implicados en la misma culpa ante Dios, porque el pueblo adoptó con presteza los cultos impíos que el rey había mandado. Dice, por tanto, que Efraín está expuesto al saqueo, que es quebrantado por el juicio (o «será quebrantado», pues las palabras pueden traducirse en tiempo futuro). Que el pueblo fuera así despedazado, y que hubiera de soportar en el futuro cosas mucho más graves, no era, dice, porque tuvieran que sufrir todo esto sin merecerlo, pues no eran inocentes. ¿Cómo así? Porque siguieron voluntariamente los mandatos de su rey; pues el rey no los obligó a abandonar la doctrina de la ley, sino que cada uno iba por su voluntad tras supersticiones impías. Puesto que, pues, obedecían voluntariamente a su rey, no podían ahora excusarse, no podían objetar que esto lo hizo un solo hombre y que ellos no fueron admitidos a consultar con él. Su prontitud los demostraba pérfidos.

Algunos traducen הואיל, evail, «comenzar», y יאל, ial, se toma a menudo en este sentido; pero como más a menudo significa «querer», el profeta sin duda quiere decir aquí que los israelitas no habían sido forzados por la fuerza y el miedo a extraviarse tras supersticiones, sino que eran prontos y estaban dispuestos a obedecer, porque no había en ellos temor de Dios ni religión. Si alguien preguntara ahora si son excusables los que son arrastrados tiránicamente a supersticiones, como vemos que se hace bajo el papado, la respuesta está pronta: que aquí no son absueltos los que estimaban más a los hombres que a Dios; ni el terror, como sabemos, es excusa suficiente cuando preferimos nuestra propia vida a la gloria de Dios, y cuando, ansiosos por proveer a nosotros mismos y evitar la cruz, negamos a Dios o nos desviamos de hacer confesión de la fe recta y pura; pero la culpa se duplica cuando los hombres acceden fácilmente a cualquier cosa que ordenen los tiranos; porque muestran que ya estaban plenamente inclinados a despreciar a Dios y a negar la verdadera religión. Por eso la impiedad de Jeroboam descubrió la impiedad y la maldad comunes de todo el pueblo; pues apenas alzó el dedo y les mandó adorar a Dios corruptamente, todos siguieron gozosos el edicto impío. Se les ofreció, pues, una ocasión; pero el mal moraba antes en sus corazones; pues no estaban así inclinados y prontos a obedecer a Dios. Vemos, pues, ahora lo que el profeta tenía a la vista.

Dice que Dios castigaría justamente a todos los israelitas, sí, incluso a todo el pueblo común; porque, aunque Jeroboam solo les había mandado adorar a Dios corruptamente, todos abrazaron voluntariamente lo que él quería que se hiciera; y así se hizo manifiesto que no había en ellos temor de Dios. Vemos ahora cuán vana es la excusa de quienes dicen que deben obedecer a los reyes y al mismo tiempo abandonan la palabra de Dios; pues ¿qué reprende aquí el profeta sino que los israelitas habían sido demasiado sumisos a su rey? «Pero esto en sí era digno de alabanza». Cierto, cuando el rey no mandaba nada contrario a la palabra de Dios; pero cuando pervertía el culto de Dios, cuando establecía supersticiones corruptas, entonces el pueblo debía haberle resistido con firmeza; pero como fueron demasiado dóciles, más aún, se dejaron arrastrar voluntariamente lejos del verdadero culto de Dios, el profeta dice aquí que no tenían razón de quejarse de que fueran castigados por el Señor con demasiada dureza y severidad. Sigue:

Oseas 5:12

12. Yo, pues, seré a Efraín como polilla, y a la casa de Judá como carcoma.

12. Et ego tanquam tinea ipsi Ephraim, et tanquam putredo (vel, caries; quanquam alii vertunt, Teredinem, qui est etiam vermiculus, qui nascitur in lignis) domui Jehudah.

Oseas 5:12

Dios denuncia ahora un castigo común a los dos reinos; pero no habla como antes, no dice que su furor sería como un diluvio, para anegar y ahogar al pueblo. ¿Qué, entonces? Se compara a los gusanillos que roen la madera y consumen los paños; o se compara a la podredumbre; pues, como hemos dicho, la segunda palabra ha de tomarse así, ya que רקב, rekob, es propiamente podredumbre y deriva de רקב, rekab, «pudrirse»; es, pues, podredumbre o putrefacción. Pero, como he dicho, algunos la traducirían «una larva», y hay una razón probable para ello, porque primero mencionó la polilla; y estas dos, polilla y larva, se corresponderían mejor entre sí que polilla y podredumbre. Sea como fuere, el sentido del profeta no es de ninguna manera oscuro, y es que el Señor consumiría a ambos pueblos con una corrosión lenta; que aunque no los destruiría de un solo golpe, ellos se consumirían hasta quedar totalmente podridos. Este es el sentido.

Pero debemos observar por qué el profeta usó esta metáfora. Fue para que los israelitas y los judíos entendieran que, aunque el Señor en cierta medida retuviera su mano de descargarse pesadamente sobre ellos, y aunque los perdonara, no estarían seguros, porque sentirían poco a poco un lento deterioro que los consumiría. Y el Señor quería de este modo volver al pueblo al arrepentimiento; pero no logró nada: pues tal era su dureza que no sentían este lento deterioro; como los estúpidos no se mueven si no sienten un dolor gravísimo; piensan que están bien y luchan contra su propia enfermedad: vemos a muchos así. Por eso el profeta les recuerda aquí que, aunque el Señor no fulminara abiertamente contra los israelitas y los judíos, en vano se lisonjeaban, porque el Señor sería para ellos polilla y gusano; es decir, que por gradualmente que los consumiera, se engañarían grandemente si no percibían que tenían que tratar con él.

La principal enseñanza es que Dios no castiga siempre a los hombres de la misma manera; porque obra con ellos de modos diversos, ya para promover su salvación, ya para dejarlos de este modo más inexcusables. Por eso Dios a veces derrama su severidad, y otras veces nos castiga lentamente. Pero sea cual fuere la manera, se nos recuerda que no debemos dormir cada vez que el Señor nos despierta; ni debemos esperar a que aparezca como un león o un oso, hasta que nos devore, hasta que se enfurezca contra nosotros con terrible ira. Se nos recuerda, pues, que no hay razón para que esperemos esto; sino que, cuando Dios nos consume por grados, debe ocurrírsenos al instante que, aunque la polilla y el gusano son insectos muy pequeños, apenas vistos por los ojos, un árbol duro y firme es consumido por estos gusanillos o por su propia carcoma; y que los paños son consumidos por la podredumbre cuando la polilla ha entrado en ellos; vemos perecer muebles valiosos. Siendo así, no hay razón para que los hombres estén seguros cuando Dios muestra alguna señal de su ira, aunque no derrame su horrible venganza, sino que sea como una putrefacción oculta. Percibimos ahora lo que Oseas quiere decir en este versículo. Sigue ahora:

Oseas 5:13

13. Y vio Efraín su enfermedad, y Judá su llaga; y fue Efraín a Asiria, y envió al rey Jareb; pero él no os podrá sanar, ni os curará la llaga.

13. Et vidit Ephraim dolorem suum (morbum suum potius,) et Jehudah vulnus suum: profectus wst Ephraim ad Assur, et misit ad regem Jareb: ipse tamen non potuit mederi vobis, et non sanabit a vobis vulnus (dicunt Hebraei, sanare ab aliquo vulnus pro auferre vulnus: potius Latine dicendum est, non sanabit vos a plaga.)

Oseas 5:13

Aquí el Señor se queja de que en vano había castigado a los israelitas por los medios acostumbrados, pues pensaban tener remedios a la mano y volvieron sus mentes a vanas esperanzas. Esto es lo que suelen hacer la mayoría de los hombres; pues cuando el Señor nos trata con suavidad, no percibimos su mano, sino que pensamos que los males que nos suceden vienen por casualidad. Entonces, como si nada tuviéramos que ver con Dios, buscamos remedios y volvemos nuestras mentes y pensamientos a otras partes. Esto es, pues, lo que Dios reprende ahora en los judíos y los israelitas: Efraín, dice, vio su enfermedad, y Judá su llaga. ¿Qué hizo entonces? Efraín fue a Asiria, dice, y envió al rey Jareb; es decir: «No volvieron a mí, sino que pensaron que tenían remedios en su propia mano; y así se hizo vano el trabajo que me he tomado para corregirlos». Este es el sentido.

Dice que Efraín había visto su enfermedad, y Judá su llaga; pero no es correcto tomarlo como si consideraran bien las causas de ellas; pues los impíos son ciegos a las causas de los males y solo atienden a su dolor presente. Son como los hombres intemperantes que, cuando la enfermedad los acomete, sienten calor, sienten dolor de cabeza y otros síntomas, sin que al mismo tiempo se preocupen por la enfermedad ni indaguen cómo se procuraron esos dolores, para buscar remedios adecuados.

Así Efraín conoció su enfermedad, pero al mismo tiempo pasó por alto la causa de su enfermedad y solo se vio afectado por su dolor presente. Así también Judá conoció su llaga; pero no entendió que había sido herido y llagado por la mano de Dios, sino que solo se afectó por su dolor, como las bestias brutas que sienten el golpe y gimen, mientras no tienen, entre tanto, ni razón ni juicio para entender de dónde ni por qué causa les ha venido el mal. En una palabra, el profeta condena aquí esta estupidez bestial en ambos pueblos; pues no aprovecharon la vara de Dios hasta el punto de volverse a él, sino que, al contrario, buscaron otros remedios, porque el estupor se había apoderado de tal modo de sus mentes que no consideraron que eran castigados por Dios y que esto se hacía por justas razones. Como, pues, nada de esto les vino a la mente, sino que solo se sintieron enfermos y afligidos como lo hacen las bestias, fueron al asirio y enviaron al rey Jareb.

El profeta parece invectivar aquí solo contra las diez tribus; pero aunque habla expresamente del reino de Israel, no hay duda de que acusaba también a los judíos junto con ellas. ¿Por qué nombra, entonces, solo a Efraín? Precisamente porque el comienzo de este mal se dio en el reino de Israel: pues ellos fueron los primeros en acudir al rey de Asur para resistir con su ayuda a sus vecinos los sirios; los judíos siguieron después su ejemplo. Puesto que, pues, los israelitas dieron a los judíos un precedente para enviar a buscar ayudas de esta clase, el profeta limita expresamente su discurso a ellos. Pero no hay duda, como ya he dicho, de que la acusación era común.

Percibimos ahora lo que el profeta quiso decir: Efraín, dice, vio su enfermedad, y Judá su llaga; es decir: «Aunque yo, como polilla y gusano, he consumido tanto el reino de Israel como el reino de Judá, y ellos se han sentido como decayendo, y aunque su enfermedad debía haberlos llevado al arrepentimiento, han vuelto sin embargo sus pensamientos a otra parte; incluso han supuesto que podían ser sanados buscando remedio de los asirios o de algunos otros; así ocurrió que corrieron a Asiria y buscaron ayuda del rey Jareb». Vemos, pues, en suma, que aquí se reprende la estupidez y dureza del pueblo, porque no fueron vueltos por estos males al arrepentimiento.

Algunos piensan que Jareb era una ciudad de Asiria; pero no hay fundamento para esta conjetura. Otros suponen que Jareb era un rey vecino del asirio, y que se acudió a él cuando el asirio, de amigo y confederado, se hizo enemigo e invadió el reino de Israel; pero esta conjetura tampoco tiene bases sólidas. Pudo ser el nombre propio de un hombre, y prefiero tomarlo así. Pues no parecía necesario que el profeta hablara aquí de muchos auxiliares; sino que, a la manera de los hebreos, repite dos veces lo mismo. Algunos lo traducen «para vengarse», porque enviaron a buscar a ese rey, es decir, al asirio, como vengador. Pero esta exposición también es forzada. Más sencillo me parece lo que ya he dicho: que enviaron a buscar al asirio, es decir, al rey Jareb.

Luego sigue: Pero él no os podrá sanar, ni os curará la llaga. Aquí Dios declara que todo lo que los israelitas pudieran buscar sería en vano. «Piensan —dice— que con estos remedios pueden escapar de mi mano; pero su necedad se delatará al fin, porque él de nada les servirá; es decir, el rey Jareb no los sanará». En esta cláusula el profeta muestra que, si no volvemos de inmediato a Dios cuando nos advierte con sus azotes, será en vano que busquemos aquí y allá remedios; pues en este mundo se nos presentan muchos atractivos; pero cuando esperamos algún alivio, el Señor mostrará al fin que hemos sido engañados. No hay, pues, sino un remedio: ir directamente a Dios; y esto es lo que quiere decir el profeta, y esta es la aplicación de la presente doctrina. Había dicho antes que Efraín sintió su enfermedad y Judá sus llagas; es decir: «Los he llevado hasta aquí, de modo que han reconocido que están enfermos; pero no han continuado como debían, hasta volverse a mí; al contrario, se han desviado hacia el rey Jareb y otros engaños». Luego sigue: «Pero estos remedios han resultado más bien en daño para ustedes; ciertamente no les han aprovechado». Sigue una confirmación de esta sentencia:

Oseas 5:14

14. Porque yo seré como león a Efraín, y como cachorro de león a la casa de Judá; yo, yo arrebataré, y me iré; tomaré, y no habrá quien liberte.

14. Quia ego tanquam leo ipsi Ephraim, et tanquam leunculus domui Jehudah: ego, ego rapiam, et abibo; tollam et nemo eripiet.

Oseas 5:14

Como he dicho, el profeta confirma esta verdad: que Israel recurría en vano a falsos médicos cuando abandonaba a Dios. ¿Cómo así? Porque el mundo entero, aunque nos favoreciera, no podría ayudarnos contra la voluntad de Dios y su poder adverso. Pero Dios declara aquí que sería adverso a los israelitas; como si dijera: «Provean cuantas ayudas humanas quieran; pero ¿será el asirio superior a mí en poder? ¿Puede impedirme perseguirlos como he determinado?». Así muestra Dios que obraría de manera nueva y diferente con los israelitas y los judíos: «Ya no seré —dice— como polilla y gusano; vendré como león contra ustedes, con la boca abierta para devorarlos; que salga ahora el rey asirio, cuando yo vaya así armado contra ustedes; ¿puede poner algún obstáculo en mi camino para que yo no ejecute mi venganza como me parezca bien?». Percibimos, pues, ahora el designio del profeta.

Había dicho que Dios castigaría a los israelitas y a los judíos consumiéndolos por grados, para que hubiera más tiempo de arrepentimiento; pero dice que esto sería inútil, porque no pensarían que se hacía en serio. Se engañarían, pues, a sí mismos con vanas falacias. ¿Qué quedaría entonces al fin? Esto: «Tomaré —dice— una nueva forma y saldré a la batalla; seré para ustedes como león y como cachorro de león; me enfureceré contra ustedes como una fiera salvaje; su queja ya no será por polillas y gusanos, sino que tendrán un combate abierto y terrible con el león y el cachorro de león. ¿Qué les valdrá entonces el rey asirio?». Y este lugar enseña que los hombres, cuando intentan oponer vanas ayudas a la ira de Dios, no ganan sino provocar e inflamar cada vez más su ira contra sí mismos. Después de que Dios ha roído primero, devorará al fin; después de haber punzado, herirá profundamente; después de haber golpeado, destruirá por completo. Todo esto lo atraemos sobre nosotros con nuestros intentos perversos, cuando tratamos de buscarnos escapatorias. A menos que queramos, pues, encender voluntariamente el desagrado de Dios, para que aparezca como un león y se enfurezca contra nosotros con toda la fuerza de su ira, cuidemos de no engañarnos con vanos alivios.

Dice, por tanto: Yo, yo arrebataré, o «desgarraré», o «despedazaré»; porque שרף, shereph, significa propiamente esto, y concuerda mejor con el resto del contexto. «Despedazaré, pues, como suelen hacer los leones y los cachorros de león, miembro por miembro, a todo el pueblo». Luego dice: Me iré como un león que, después de haber gozado de su presa, se retira vencedor con más ánimo, no puesto en fuga, porque no lo mueve temor alguno. Así también dice el profeta: «Venga el rey asirio; no me obligará a retirarme ni me arrebatará la presa; y cuando yo esté saciado con su destrucción, no tendré entonces temor alguno del rey asirio como para huir a escondidas, como suelen hacer las zorras; no combatiré con astucia, sino que saldré abiertamente; mi violencia bastará para ponerlo en fuga; me iré así por mi propia voluntad, porque sus subsidios no me causarán temor alguno. Tomaré —dice— y no habrá quien libre». Comprendemos ya todo el sentido del profeta.

Oseas 5:15

15. Andaré y volveré a mi lugar, hasta que reconozcan su pecado y busquen mi rostro. En su angustia me buscarán.

15. Ibo, revertar ad locum meum, donex agnoscant se peccasse (ad verbum est, peccare,) et quaerant faciem meam: ubi fuerit ipsis afflictio, properabunt ad me (vel, me quaerent.)

Oseas 5:15

La palabra שחר, shicker, significa la mañana; de ahí que el verbo signifique «buscar temprano» o «levantarse temprano», como hacen los hombres cuando se aplican con diligencia a algo; pero en muchos lugares de la Escritura se toma simplemente en el sentido de buscar; y este sentido simple parece el más adecuado a este lugar: Me buscarán en su tribulación. Dios declara aquí que, después de haberse mostrado terriblemente feroz contra ambos reinos, Judá e Israel, descansaría quietamente por un tiempo y esperaría desde el cielo lo que ellos hicieran. Añade entonces: «Volverán al fin a un sano juicio: cuando perciban el desenlace, entonces, perdida su perversidad, reconocerán sus pecados y serán verdaderamente humillados». Este es el sentido.

El modo de hablar parece a primera vista extraño cuando Dios dice que se irá; pues ni se oculta de tal modo en el cielo que descuide los asuntos humanos, ni retira su mano de modo que no sustente el mundo por el continuo ejercicio de su poder, ni siquiera quita su Espíritu de los hombres, especialmente cuando quiere llevarlos al arrepentimiento; porque los hombres nunca se vuelven a Dios por su propia voluntad, sino por su oculta influencia. ¿Qué quiere decir, entonces, con esto: Andaré y volveré a mi lugar? Habla aquí, ciertamente, del estado externo del pueblo; el sentido es, pues: «Después de que los dos reinos sean cortados, esconderé por un tiempo mi rostro de ambos pueblos; y pensarán que no me preocupo por su salvación; pensarán que están muy alejados de mí». Vemos, pues, que el profeta se refiere aquí solo a cuál sería la condición externa del pueblo; y vemos también que estas formas de hablar se acomodan a la percepción de los hombres. Así habla también Dios mismo en Isaías 18, aunque con otro propósito; sin embargo, el profeta expresa allí en realidad lo mismo: «Reposaré —dice— y miraré desde mi morada». ¿Qué era ese reposo de Dios y cuál su morada? Cuando Dios ejerce sus juicios, nos vemos obligados a sentir su presencia, y cuando nos favorece con bondad y muestra la bondad de un Padre, entonces se muestra realmente propicio a nosotros; pero cuando ni nos visita por nuestros pecados ni nos da señales de su favor, parece retirarse de nosotros y no mostrar consideración por nuestra vida. Entendemos ahora, pues, que el profeta habla del tiempo del destierro; como si dijera: «Después de que Dios ejecute contra ustedes su juicio extremo y sean llevados al destierro, Dios los abandonará entonces, como si no los tuviera en cuenta, sino que se olvidara de ustedes; pues los dejará allí en reposo, incluso en Caldea y Asiria; y entonces no enviará luz alguna de salvación. Dios estará, por tanto, como ocioso en el cielo». Esto es una cosa.

Pero el profeta muestra al mismo tiempo el desenlace final, a saber, que después volverán al Señor; y que este es también el propósito de Dios, lo afirma: Hasta que reconozcan, dice, que han pecado. Pues es el comienzo de la curación cuando los hombres consideran la causa de su enfermedad. Había dicho antes que Israel veía su enfermedad, pero no de manera recta; porque el origen de la enfermedad le estaba oculto y seguía aún oculto. Pero ahora el profeta muestra claramente que buscar a Dios es cuando el pueblo reconoce y confiesa sus pecados. Esta palabra se encuentra continuamente en la Escritura cuando se habla de sacrificios. De ahí que se diga que los hombres pecan cuando salen ante Dios haciendo una verdadera confesión, cuando reconocen su culpa y piden perdón. Así también en este lugar dice: Hasta que confiesen que han pecado me esconderé por un tiempo. Y añade: «Buscarán mi rostro». Esto es lo segundo para alcanzar la salvación: buscar el rostro de Dios; pues somos reconciliados con Dios, sabemos, por el arrepentimiento y la fe; no porque el arrepentimiento nos obtenga el perdón, sino porque es necesariamente requerido; es una causa, como dicen, indispensable.

El primer paso hacia la curación, pues, como ya hemos dicho, es ser tocados de dolor cuando percibimos que hemos provocado la ira de Dios y así nuestros pecados nos desagradan. Pero quien se ha hecho así pecador en sí mismo, es decir, quien comienza a ser su propio juez, debe añadir después esta segunda cosa: buscar el rostro de Dios, es decir, presentarse como suplicante ante Dios y pedir perdón; y esto procede de la fe. Pertenece, pues, al arrepentimiento la palabra אשם, ahsim, que es «reconocer el pecado»; y «buscar el rostro de Dios» pertenece propiamente a la fe.

Veamos ahora cuál es la aplicación de esta doctrina para ambos pueblos. Cuando los israelitas y los judíos vivían en el destierro, les fue de gran provecho que se les atestiguara esto: que Dios escondía su rostro por un tiempo para darles tiempo de arrepentirse; esto es una cosa. Ahora bien, cuando los hombres atienden con reflexión a esto, que han de buscar a Dios para arrepentirse, se animan; y este es el aguijón más agudo para despertar a los hombres, de modo que no sigan entorpecidos en sus vicios: y esto es lo que el profeta quiso decir. Cuando el Señor destierre tanto a los judíos como a los israelitas, que no piensen que, aunque por un tiempo parezca desecharlos, están totalmente desamparados; porque aún se les dará un tiempo oportuno para el arrepentimiento. Describe luego el camino de la reconciliación, es decir, que reconocerán que han pecado y que luego buscarán el rostro de Dios.

Y al mismo tiempo da a conocer el fruto de la aflicción, y dice: Cuando tengan aflicción, entonces me buscarán. El profeta muestra aquí que el destierro, aunque muy amargo para Israel, sería con todo útil; como cuando un médico da una pócima amarga o se ve obligado a usar un medicamento fuerte para curar una enfermedad inveterada; así muestra el profeta que este castigo sería útil al pueblo, e incluso agradable, por amargo que fuera por un tiempo. ¿Cómo así? Porque volverán al Señor; y dice claramente: «Me buscarán». Incluye en esta expresión tanto la fe como el arrepentimiento; pues no separa las dos cláusulas como antes, sino que muestra en general que el fin de la aflicción sería que el pueblo se volvería a Dios. Respecto a la expresión «buscar temprano», he dicho ya que no apruebo ese sentido; porque ni los israelitas ni los judíos buscaron a Dios temprano, sino que fueron llevados al arrepentimiento con dificultad, al fin, después de un largo período, de una larga serie de setenta años. ¿Qué clase de buscar temprano fue este? No apruebo, pues, traducir la palabra «Me buscarán temprano»; sino que, como he dicho, la idea simple de «buscar» es más adecuada.

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, que, como seguimos encendiendo a menudo tu ira contra nosotros con nuestros innumerables pecados, ¡oh, concede que, cuando nos adviertes y quieres devolvernos al camino recto, seamos al menos dóciles y atendamos sin demora a los azotes de tu mano, y no esperemos la severidad extrema, sino que nos arrepintamos a tiempo; y para que te busquemos de verdad y de corazón, no nos dejes simular un falso arrepentimiento, sino esforzarnos por consagrarnos enteramente a ti, por Jesucristo nuestro Señor. Amén.

Capítulo 6

Lección decimosexta

Oseas 6:1

1. Venid, y volvamos a Jehová; porque él arrebató, y nos curará; hirió, y nos vendará.

1. Venite et convertamur ad Jehovam, quia ipse rapuit et sanabit nos; percussit et alligabit plagas nostras.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.