Oseas 6: comentario de Juan Calvino

Oseas 6:1

En el capítulo anterior el profeta dijo que los israelitas, después de haber sido sometidos por castigos y juicios, volverían de nuevo del error a buscar a Dios. Pero como el terror aleja a los hombres de acercarse a Dios, añade ahora que la medida de las aflicciones no sería tal que desalentara sus ánimos y produjera desesperación, sino que más bien les inspiraría la seguridad de que Dios les sería propicio; y para exponerlo mejor, los introduce diciendo: Venid, volvamos a Jehová; y este modo de hablar es muy enfático.

Pero debemos saber que la razón que aquí se da de por qué los israelitas podrían volver a Dios con seguridad y firme confianza es que reconocerían que es oficio suyo sanar después de haber herido y traer remedio a las heridas que ha infligido. El profeta quiere decir con estas palabras que Dios no castiga a los hombres de modo que derrame su ira sobre ellos para su destrucción, sino que, al contrario, pretende promover su salvación cuando es severo en castigar sus pecados. Debemos recordar, pues, como hemos observado antes, que el comienzo del arrepentimiento es un sentimiento de la misericordia de Dios; es decir, cuando los hombres están persuadidos de que Dios está dispuesto a dar perdón, entonces comienzan a cobrar ánimo para arrepentirse; de otro modo la perversidad aumentará siempre en ellos; por mucho que su pecado los asuste, nunca volverán al Señor. Y con este fin he citado en otro lugar aquel notable pasaje del Salmo 130: «En ti hay misericordia, para que seas temido»; porque no puede ser que los hombres obedezcan a Dios con corazón verdadero y sincero si no los atrae un gusto de su bondad, y si no pueden determinar con certeza que no volverán a él en vano, sino que estará dispuesto, como hemos dicho, a perdonarlos. Este es el sentido de las palabras cuando dice: Venid, y volvamos a Jehová; porque él arrebató, y nos curará; es decir, Dios no nos ha infligido heridas mortales, sino que ha herido para sanar.

Al mismo tiempo, se expresa algo más en las palabras del profeta, y es que Dios nunca trata tan rígidamente a los hombres que no deje siempre lugar a su gracia. Porque con la palabra arrebató el profeta alude a aquel pesado juicio del que había hablado antes en persona de Dios: el Señor se hizo entonces semejante a una fiera cruel: «Seré como león, devoraré, desgarraré, y nadie quitará la presa que una vez haya tomado». Dios quería mostrar entonces que su venganza sería terrible contra los israelitas. Ahora bien, aunque Dios obre muy duramente con ellos, no debían, sin embargo, desesperar del perdón. Por mucho que hallemos, pues, a Dios por un tiempo como león o como oso, siendo su oficio propio sanar después de haber desgarrado, vendar las heridas que ha infligido, no hay razón para que huyamos de su presencia. Vemos que el designio de las palabras del profeta era mostrar que ningún castigo es tan severo que deba quebrantar nuestro ánimo, sino que debemos, alimentando la esperanza, estimularnos al arrepentimiento. Este es el sentido del pasaje.

Es necesario observar además que los fieles se animan aquí, en primer lugar, a sí mismos, para después llevar consigo a otros; pues así lo significan las palabras. No dice: «Vayan, vuelvan a Jehová», sino: Venid, volvamos a Jehová. Vemos, pues, que cada uno comienza consigo mismo; y luego que se exhortan mutuamente; y esto es lo que debemos hacer nosotros: cuando alguien envía a sus hermanos a Dios, no busca su propio bien, pues más bien debe mostrar el camino. Aprenda, pues, cada uno a estimularse a sí mismo; y luego extienda la mano a los demás para que lo sigan. Se nos recuerda al mismo tiempo que debemos tomar a nuestro cargo el cuidado de nuestros hermanos; pues sería una vergüenza que alguien se contentara con su propia salvación y descuidara así a sus hermanos. Es necesario, pues, unir estas dos cosas: estimularnos al arrepentimiento y procurar luego llevar a otros con nosotros. Prosigamos ahora:

Oseas 6:2

2. Nos dará vida después de dos días; en el tercer día nos resucitará, y viviremos delante de él.

2. Vivificabit nos post biduum, die tertio suscitabit nos, et vivemus in conspectu ejus (vel, coram facie ejus.)

Oseas 6:2

Este lugar lo pervierten los escritores hebreos, pues piensan que aún han de ser redimidos con la venida del Mesías, y se imaginan que este será el tercer día: porque Dios los sacó una vez de Egipto, esta fue su primera vida; luego, en segundo lugar, los restauró a la vida cuando los hizo volver de la cautividad de Babilonia; y cuando Dios, por mano del Mesías, los reúna de su dispersión, esta, dicen, será la tercera resurrección. Pero estas son nociones frívolas. No obstante, este lugar suele referirse a Cristo, como declarando que Dios, después de dos días, y al tercero, levantaría a su Iglesia; porque Cristo, sabemos, no resucitó en privado para sí mismo, sino para sus miembros, por ser las primicias de los que han de resucitar. Este sentido no parece, pues, inadecuado, es decir, que el profeta anima aquí a los fieles a abrigar esperanza de salvación, porque Dios resucitaría a su Hijo unigénito, cuya resurrección sería la vida común de toda la Iglesia.

Sin embargo, este sentido me parece algo demasiado refinado. Debemos tener siempre presente esto: que no volemos por el aire. Las especulaciones sutiles agradan a primera vista, pero después se desvanecen. Todo el que desee progresar en las Escrituras guarde, pues, siempre esta regla: recoger de los profetas y los apóstoles solo lo que es sólido.

Veamos ahora lo que el profeta quiso decir. Añade aquí, no dudo, una segunda fuente de consuelo, es decir, que si Dios no reavivara de inmediato a su pueblo, no habría razón para que la tardanza produjera cansancio, como suele hacerlo; pues vemos que cuando Dios nos deja languidecer largo tiempo, nuestros ánimos desfallecen; y los que al principio parecen bastante alegres y valientes, con el transcurso del tiempo se debilitan. Como, pues, la paciencia es una virtud rara, Oseas nos exhorta aquí a soportar pacientemente la demora cuando el Señor no nos reaviva de inmediato. Así dijeron, pues, los israelitas: Después de dos días nos dará vida Dios; al tercer día nos levantará a la vida.

¿Qué entendían por dos días? Su larga aflicción; como si dijeran: «Aunque el Señor no nos libre de nuestras miserias el primer día, sino que difiera más largamente nuestra redención, no debe, con todo, desfallecer nuestra esperanza; porque Dios puede levantar cuerpos muertos de sus sepulcros no menos que devolver la vida en un momento». Cuando Daniel quiso mostrar que la aflicción del pueblo sería larga, dice:

«Después de un tiempo, tiempos y medio tiempo» (Dn 7:25).

Ese modo de hablar es diferente, pero en cuanto al sentido es el mismo. Dice «después de un tiempo», es decir, después de un año; eso sería tolerable; pero sigue: «y tiempos», es decir, muchos años; Dios abrevia después ese período y trae la redención en un momento en que menos se espera. Oseas menciona aquí dos días, porque Dios no afligiría a su pueblo por un solo día, sino que, como hemos visto antes, lo sometería por grados; pues la perversidad del pueblo había prevalecido tanto que no podían ser sanados pronto. Así como cuando las enfermedades han ido echando raíces por mucho tiempo, no pueden curarse de inmediato, sino que hacen falta remedios lentos y variados, y si un médico intentara quitar de inmediato una enfermedad que se ha apoderado plenamente de un hombre, ciertamente no lo curaría, sino que le quitaría la vida; así también, cuando los israelitas, por su larga obstinación, se habían vuelto casi incurables, era necesario llevarlos al arrepentimiento con castigos lentos. Por eso dijeron: Después de dos días nos dará vida Dios; y así se confirmaron en la esperanza de salvación, aunque no apareciera de inmediato: aunque permanecieron largo tiempo en tinieblas y fue largo el destierro que tuvieron que soportar, no dejaron, sin embargo, de esperar: «Bien, pasen los dos días, y el Señor nos reavivará».

Vemos que aquí se opone un consuelo a las tentaciones que nos quitan la esperanza de salvación cuando Dios suspende su favor más tiempo del que nuestra carne desea. Marta dijo a Cristo: «Hiede ya, porque es de cuatro días». Le parecía absurdo quitar la piedra del sepulcro, porque el cuerpo de Lázaro estaba ya putrefacto. Pero Cristo quiso mostrar en este caso su propio poder increíble devolviendo la vida a un cuerpo putrefacto. Así dicen aquí los fieles: El Señor nos levantará después de dos días: «Aunque el destierro parezca ser como el sepulcro, donde nos aguarda la putrefacción, el Señor vencerá, con su inefable poder, todo lo que parezca obstruir nuestra restauración». Percibimos ahora, según pienso, el sentido simple y genuino de este pasaje.

Pero al mismo tiempo no niego que Dios ha mostrado un ejemplo notable y memorable de lo que aquí se dice en su Hijo unigénito. Cada vez, pues, que la demora nos engendre cansancio, y cuando Dios parezca haber dejado de lado todo cuidado de nosotros, huyamos a Cristo; porque, como se ha dicho, su resurrección es un espejo de nuestra vida; pues vemos en ella cómo suele obrar Dios con los suyos: el Padre no devolvió la vida a Cristo tan pronto como fue bajado de la cruz; fue depositado en el sepulcro y permaneció allí hasta el tercer día. Cuando Dios quiere, pues, que languidezcamos por un tiempo, sepamos que así estamos representados en Cristo nuestra cabeza, y de ahí recojamos materia de confianza. Tenemos, pues, en Cristo una prueba ilustre de esta profecía. Pero, en primer lugar, retengamos lo que hemos dicho: que los fieles obtienen aquí esperanza para sí mismos, aunque Dios no les extienda de inmediato su mano, sino que difiera por un tiempo su gracia de redención.

Luego añade: Y viviremos delante de él, o ante él. Aquí de nuevo los fieles se fortalecen, porque Dios los favorecería con su rostro paternal, después de haberles vuelto largo tiempo la espalda: Viviremos ante su rostro. Pues mientras Dios no se preocupa de nosotros, nos aguarda una destrucción segura; pero tan pronto como vuelve sus ojos a nosotros, infunde vida con su sola mirada. Los fieles se prometen, pues, este bien: que el rostro de Dios resplandecerá de nuevo después de larga oscuridad; de ahí recogen también la esperanza de vida y al mismo tiempo se apartan de todos aquellos obstáculos que oscurecen la luz de la vida; porque mientras corremos y vagamos aquí y allá, no podemos asir la vida que Dios nos promete, pues los encantos de este mundo son muchos velos que impiden a nuestros ojos ver el rostro paternal de Dios. Debemos recordar, pues, que esta frase se añade para que los fieles, cuando a Dios le plazca volverles la espalda, no duden de que volverá a mirarlos. Prosigamos ahora:

Oseas 6:3

3. Y conoceremos, y proseguiremos en conocer a Jehová; como el alba está dispuesta su salida, y vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia tardía y temprana a la tierra.

3. Et cognoscemus et persequemur ad cognitionem Jehovae: sicut aurora dispositus est egressus ejus, et veniet tanquam pluvia nobis, tanquam pluvia serotina pluvia terrae.

Oseas 6:3

En este versículo los fieles continúan lo que ya hemos considerado, afirmando en sí mismos la esperanza de salvación; y no es de extrañar que el profeta se detenga más en este asunto, porque sabemos cuán propensos somos a albergar dudas. No hay nada más difícil, especialmente cuando Dios nos muestra señales de su ira, que recuperarnos de modo que estemos realmente persuadidos de que él es nuestro médico, cuando parece visitarnos por nuestros pecados. Debemos, pues, esforzarnos con empeño en este caso, porque no se puede hacer sin trabajo. De ahí que los fieles digan ahora: Conoceremos, y proseguiremos en conocer a Jehová. Muestran con estas palabras que no desconfían, sino que la luz surgirá después de las tinieblas; porque este es el sentido de las palabras: Conoceremos, dicen; es decir: «Aunque ahora haya por todas partes una horrible oscuridad, el Señor nos manifestará su bondad, aunque no aparezca de inmediato». Por eso añaden: Y proseguiremos en pos del conocimiento de Jehová. Percibimos ya el sentido de las palabras.

Ahora bien, este pasaje nos enseña que, cuando Dios esconde su rostro, obramos neciamente si alimentamos nuestra incredulidad; porque, al contrario, como ya he dicho, debemos luchar contra esta enfermedad destructora, ya que Satanás no busca otra cosa sino hundirnos en la desesperación. Debemos, pues, entender esta su artimaña, como Pablo nos lo recuerda (2 Co 2:11); y el Espíritu Santo nos provee aquí de armas con las que podemos repeler esta tentación de Satanás: «¿Qué? Ves que Dios está airado contra ti; de nada te sirve intentar acercarte a él, porque todo acceso está cerrado». Esto es lo que Satanás nos sugiere cuando somos conscientes de nuestros pecados. ¿Qué hay que hacer? El profeta propone aquí un remedio: Conoceremos. «Aunque ahora estemos hundidos en densas tinieblas, aunque nunca brille sobre nosotros ni siquiera una chispa de luz, conoceremos (como dice Isaías: "Esperaré en Jehová, que escondió su rostro de la casa de Jacob") que este es el verdadero ejercicio de nuestra fe: cuando alzamos los ojos a la luz que parece apagada, y cuando en la oscuridad de la muerte seguimos prometiéndonos la vida, como se nos enseña aquí: conoceremos entonces; y además, proseguiremos en pos del conocimiento de Jehová; aunque Dios retire su rostro y, como a propósito, duplique las tinieblas, y todo conocimiento de su gracia parezca extinguido, aun así proseguiremos en pos de este conocimiento; es decir, ningún obstáculo nos impedirá esforzarnos, y nuestros esfuerzos se abrirán paso finalmente hasta esa gracia que parece estarnos completamente vedada».

Algunos dan esta traducción: Conoceremos, y proseguiremos hasta conocer a Jehová, y explican el pasaje así: que los israelitas no habían obtenido tal provecho de la ley de Moisés, sino que aún esperaban la doctrina más plena que Cristo trajo en su venida. Piensan, pues, que esta es una profecía acerca de esa doctrina, que ahora se nos presenta en el evangelio con todo su resplandor, porque Dios se ha manifestado en su Hijo como en una imagen viva. Pero esta exposición es demasiado sutil; y nos basta atenernos al propósito del profeta. Él introduce a los piadosos hablando así por esta razón: porque era necesario un esfuerzo grande y enérgico para que se elevaran a la esperanza de salvación; pues no iba a ser el destierro de un día, sino de setenta años. Cuando, por tanto, aguardaba a los piadosos una prueba tan pesada, el profeta quiso prepararlos aquí para la laboriosa batalla: Conoceremos, pues, y proseguiremos en conocer a Jehová.

Luego dice: Como el alba está dispuesta su salida, una comparación muy apropiada; porque aquí los fieles recuerdan la sucesión continua de días y noches. No es de extrañar que Dios nos mande esperar su gracia, cuya visión nos está aún oculta; pues si no lo hubiéramos aprendido por una larga experiencia, ¿quién esperaría una luz repentina cuando domina la oscuridad de la noche? ¿No pensaríamos que la tierra está totalmente privada de luz? Pero viendo que de pronto brilla el alba, pone fin a las tinieblas de la noche y las disipa, ¿qué tiene de extraño que el Señor resplandezca más allá de nuestra expectativa? Su salida, pues, será como el alba.

Llama aquí «salida de Dios» a una nueva manifestación, es decir, cuando Dios muestra que mira a su pueblo con favor, cuando muestra que se acuerda del pacto que hizo con Abraham; porque mientras el pueblo estuvo desterrado de su país, Dios parecía, como hemos dicho, no mirarlos más; es más, el juicio de la carne solo sugería esto: que Dios estaba lejos de su pueblo. Llama, pues, salida de Dios al momento en que Dios se mostrara propicio a los cautivos y los restaurara por completo; entonces vendrá la salida de Dios, y será como el alba. Vemos, pues, que los confirma por el orden de la naturaleza, como hace Pablo cuando reprende la incredulidad de aquellos a quienes la resurrección futura les parecía increíble, porque sobrepasa los pensamientos de la carne: «¡Necio!», dice, «¿no ves que lo que tú siembras primero se corrompe y luego germina? Dios te pone ahora delante, en una semilla que se corrompe, una imagen de la resurrección futura». Así también en este lugar: puesto que la luz sale cada día para nosotros, y el alba brilla después de la oscuridad de la noche, ¿qué no hará el Señor por sí mismo, él que obra con tanto poder por medio de las cosas materiales? Cuando manifieste todo su poder, ¿qué pensamos que hará? ¿No sobrepasará mucho más todos los pensamientos de nuestra carne? Vemos, pues, por qué se añadió esta comparación.

Después nos describe el efecto de esta manifestación: Vendrá, dice, a nosotros como la lluvia, como la lluvia tardía, como lluvia a la tierra. Esta comparación muestra que, tan pronto como Dios se digne mirar a su pueblo, su rostro será como la lluvia que riega la tierra. Cuando la tierra está seca después de un largo calor y una larga sequía, parece incapaz de producir fruto; pero la lluvia le devuelve su humedad y su vigor. Así, pues, el profeta, en la persona de los fieles, fortalece aquí la esperanza de una restauración plena. Vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia tardía.

Los hebreos llaman a la lluvia tardía מלקום, melakush, con la cual maduraba el grano. Y parece que el profeta entendió por la palabra גשם, geshem, la lluvia de primavera. Pero el sentido es claramente este: aunque los israelitas se hubieran vuelto tan secos que ya no tenían vigor alguno, no habría menos virtud en la gracia de Dios que en la lluvia, que fructifica la tierra cuando parece estéril. Pero cuando al final añade: como lluvia a la tierra, no dudo de que se refería a la lluvia oportuna, que es agradable y bienvenida a la tierra, o que la tierra realmente necesita; porque un aguacero violento no puede llamarse propiamente lluvia para la tierra, porque es destructivo y dañino. Sigue:

Oseas 6:4

4. Oh Efraín, ¿qué haré contigo? Oh Judá, ¿qué haré contigo? Porque vuestra bondad es como la nube de la mañana, y como el rocío de la madrugada que se va.

4. Quid faciam tibi Ephraim? quid faciam tibi Jehudah? Nam bonitas vestra est quasi ros matutinus, quasi nebula mane transiens.

Oseas 6:4

Algunos exponen este pasaje de modo que Dios no regaría a su pueblo una sola vez, sino que continuaría este favor; como si dijera: «Se engaña quien piensa que la redención que les mando esperar de mí será momentánea, pues yo, con un progreso continuo, llevaré a mi pueblo al pleno goce de la salvación». Pero este sentido es del todo ajeno. El profeta introduce aquí, sin duda, a Dios hablando así: «¿Qué haré con ustedes? Porque no pueden recibir mi favor, tan grande es su depravación». El contexto parece, en efecto, quedar así cortado; pero debemos recordar este canon: siempre que los profetas dan a conocer la gracia de Dios, añaden al mismo tiempo una excepción, para que los hipócritas no apliquen falsamente a sí mismos lo que se ofrece solo a los fieles. Sabemos que los profetas nunca amenazaron al pueblo con la ruina sin añadir alguna promesa, para que los fieles no desesperaran, lo cual habría ocurrido si no se les hubiera dado a conocer algún alivio. Por eso los profetas hacen esto en común: moderan su amenaza y su severidad añadiendo una esperanza del favor de Dios. Pero, al mismo tiempo, como los hipócritas siempre se atribuyen lo que pertenece solo a los fieles, y así se burlan de Dios con descuido, los profetas añaden otra excepción, con la que dan a entender que la promesa de Dios de ser benigno y misericordioso con su pueblo no debe considerarse universal, ni como perteneciente a todos sin distinción.

Lo repetiré más ampliamente: los profetas trataban con todo el pueblo; trataban con los pocos fieles, pues había un pequeño número de piadosos entre los israelitas, así como entre los judíos. Cuando, pues, los profetas reprendían al pueblo, se dirigían a todo el cuerpo; pero al mismo tiempo, como había alguna semilla remanente, mezclaban, como he dicho, consuelos, y los mezclaban para que los elegidos de Dios se apoyaran siempre en su misericordia, y así se sometieran con paciencia a su vara y permanecieran en su temor, sabiendo que en él hay una salvación segura. Por tanto, las promesas que vemos insertadas por los profetas entre amenazas y reprensiones no deben referirse en común a todos, ni al pueblo sin distinción, sino solo, como hemos dicho, a los fieles, que entonces eran pocos en número. Esta es, pues, la razón por la que los profetas sacudían las complacencias de los impíos despreciadores de Dios, cuando añadían: «No deben esperar salvación alguna de la promesa que presento a los hijos de Dios; porque Dios no echa a los perros el pan que ha destinado solo a sus hijos». En el mismo sentido habla otro profeta:

«¿Para qué queréis vosotros el día de Jehová? Será de tinieblas, y no de luz; día de muerte, y no de vida» (Am 5:18).

Porque cada vez que oían hablar del pacto que Dios hizo con Abraham, que no sería anulado, se jactaban así: «Ahora somos, en efecto, duramente tratados, pero dentro de poco Dios nos librará de nuestros males; porque él es nuestro Padre, no en vano nos ha adoptado, no en vano ha redimido y escogido a nuestra raza, somos su posesión particular y su heredad». Así se lisonjean los presuntuosos; y en esto parecen tener algo en común con los fieles; pues también los fieles, aun en el abismo más profundo de la muerte, contemplan sin embargo la luz de la vida; porque por la fe, como hemos dicho, penetran más allá de este mundo. Pero al mismo tiempo se acercan a Dios con verdadera penitencia, mientras que los impíos permanecen en su perversidad y se lisonjean en vano, pensando que todo lo que Dios promete les pertenece.

Volvamos ahora a nuestro profeta. Había dicho: «En su angustia me buscarán»; había explicado después, con las palabras empleadas por el pueblo, cómo se volverían a Dios los fieles y qué traería consigo el verdadero arrepentimiento. Ahora sigue: ¿Qué haré a ti, Efraín? ¿Qué haré a ti, Judá?, es decir: «¿Qué haré con todos ustedes?». El pueblo estaba ya dividido en dos reinos: el reino de Judá tenía su propio nombre; las diez tribus tenían, como se ha dicho, el nombre común de Israel. Luego, después de dar el profeta esperanza de perdón a los hijos de Dios, se vuelve a todo el cuerpo del pueblo, que estaba corrompido, y dice: «¿Qué haré ahora con ustedes, judíos e israelitas por igual?». Dios da a entender con estas palabras que había probado todos los remedios y los había encontrado inútiles: «¿Qué más haré, pues, con ustedes? Son del todo incurables, son inexcusables y están totalmente sin esperanza; porque no he omitido ningún medio con el que pudiera promover su salvación; pero he perdido todo mi trabajo; como nada he logrado con castigos y correcciones, como mi favor tampoco ha sido tenido en cuenta entre ustedes, ¿qué me queda sino desecharlos por completo?».

Vemos, pues, cuán variado es el modo de hablar adoptado por los profetas; pues no trataban con una sola clase de hombres, sino con los hijos de Dios, y también con los malos, que persistían obstinadamente en sus vicios. De ahí que cambiaran su lenguaje, y necesariamente. Semejante es la queja que leemos en Isaías 1, salvo que allí solo se mencionan castigos: «¿Para qué querréis ser castigados aún más? Porque hasta ahora nada he logrado: desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él cosa sana; y sin embargo permanecen siendo los mismos». En el capítulo 5 habla de los favores de Dios: «¿Qué más se podía hacer a mi viña, que yo no haya hecho en ella?». En estos dos lugares el profeta muestra que el pueblo estaba tan perdido que no podía ser llevado a un sano juicio; pues Dios había intentado sanarlos de varias maneras, y sus enfermedades permanecían incurables.

Volvamos ahora a las palabras de Oseas: ¿Qué haré a ti, Efraín? ¿Qué haré a ti, Judá? «Yo, en efecto, ofrezco perdón a todos, pero ustedes siguen obstinados en sus pecados; es más, mi favor es despreciado por ustedes: por tanto, ya no contiendo con ustedes, sino que les declaro que la puerta de la salvación está cerrada». ¿Por qué? «Porque hasta ahora he intentado en vano sanarlos de varias maneras».

Dice después que su bondad era como el rocío de la mañana: Vuestra piedad, dice, es como el rocío de la madrugada. Algunos toman חסד, chesad, por la bondad que Dios había ejercido con israelitas y judíos. Entonces sería: «Vuestra bondad», es decir, la misericordia que hasta ahora les he mostrado, es como el rocío de la mañana, como la nube que se desvanece temprano en la mañana, esto es: «Ustedes secan al instante mi favor»; y esto no parece inadecuado, pues vemos que los incrédulos con su maldad absorben la misericordia de Dios, de modo que no produce ningún bien, como cuando la lluvia corre sobre una roca o una piedra, mientras la piedra por dentro, a causa de su dureza, permanece seca. Así como la humedad de la lluvia no penetra en las piedras, así también la gracia de Dios se gasta en vano y sin provecho en los incrédulos.

Pero el profeta habla más bien de su bondad, de que hacían ostentación de una excelencia fingida, que se desvanecía como el rocío de la mañana; porque tan pronto como sale el sol, atrae hacia arriba el rocío, de modo que ya no aparece; también las nubes pasan. El profeta dice que judíos e israelitas eran como las nubes de la mañana y el rocío, porque no había en ellos bondad sólida ni interior, sino solo de una clase pasajera; tenían, como se dice, solo la apariencia de bondad.

Percibimos, pues, el sentido del profeta: que Dios se queja aquí de tratar con hipócritas. La fe, sabemos, es lo que él estima; nada agrada más a Dios que la sinceridad de corazón. Sabemos además que la doctrina se esparce en vano, a menos que se reciba con seriedad. Luego, como los hipócritas se transforman de diversas maneras y hacen ostentación de ciertos disfraces de bondad, mientras que no tienen nada sólido en sí, Dios se queja de perder todo su trabajo; y dice finalmente que no gastará ya más trabajo en vano con hombres hipócritas, que no tienen sino falsedad y disimulo; y esto es lo que quiere decir cuando da a entender que nada más haría con israelitas y judíos.

Oración

Concede, Dios Todopoderoso, que, ya que no correspondemos con la debida gratitud a tus favores, y después de haber gustado de tu misericordia hemos buscado voluntariamente nuestra propia ruina, concede, ¡oh!, que, renovados por tu Espíritu, no solo permanezcamos constantes en el temor de tu nombre, sino que también avancemos más y más y seamos afirmados; para que, armados así con tu poder invencible, luchemos con denuedo contra todas las astucias y los asaltos de Satanás, y prosigamos así nuestra batalla hasta el fin, y para que, sostenidos así por tu misericordia, aspiremos siempre a esa vida que está escondida para nosotros en los cielos, por Jesucristo nuestro Señor. Amén.

Lección decimoséptima

Oseas 6:5

5. Por eso los he labrado por medio de los profetas; los he matado con las palabras de mi boca; y tus juicios son como la luz que sale.

5. Propterea secui (vel, excidi) in Prophetis meis, occidi eos in verbis oris mei, et judicia tua lux quae egreditur.

Oseas 6:5

Dios muestra aquí, por medio de su profeta, que se vio obligado por una necesidad apremiante a tratar con aspereza y dureza al pueblo. Nada, sabemos, agrada más a Dios que tratarnos con bondad; porque no se encuentra en el mundo un padre que cuide a sus hijos con tanta ternura: pero nosotros, perversos, no le permitimos seguir la inclinación de su naturaleza. Se ve, pues, obligado a asumir, por así decirlo, un nuevo carácter y a reprendernos con severidad, conforme al modo en que aquí dice que había tratado a los israelitas: Los he cortado, dice, con mis profetas, y los he matado con las palabras de mi boca.

Algunos traducen las palabras de otro modo, como si Dios hubiera matado a los profetas, entendiendo por ellos a los impostores que corrompían con sus errores el culto puro de Dios. Pero esta opinión no me parece en modo alguno adecuada; y sabemos que era un modo común de hablar entre los hebreos expresar lo mismo de dos maneras. Así habla aquí el profeta: Los he cortado o labrado con mis profetas, los he matado con las cuerdas de mi boca. En la segunda cláusula repite, no lo dudo, lo que ya hemos explicado brevemente: que Dios los había cortado o labrado por medio de sus profetas.

Pero debemos ver con qué propósito declara aquí Dios que había mandado a sus profetas tratar con dureza al pueblo. Los hipócritas, sabemos, por mucho que de diversas maneras se burlen de Dios, son sin embargo delicados y no soportan reprensión alguna. Sus pecados son graves, salvo cuando se disfrazan; pero al mismo tiempo, cuando Dios comienza a reprender, protestan y dicen: «¿Qué significa esto? Dios declara por todas partes que es benigno y misericordioso; pero ahora truena contra nosotros: esto no parece conforme con su naturaleza». Así, pues, los hipócritas querrían que Dios fuera su adulador. Él responde ahora que se había visto obligado, no solo por una causa justa, sino también por necesidad, a matarlos y a hacer de su palabra por medio de los profetas como un martillo o un hacha. Esta es la razón, dice, por la que mis profetas no se han esforzado en atraer al pueblo con suavidad y mansedumbre. Porque Dios atrae o invita hacia sí con bondad y dulzura a los que ve dóciles; pero cuando ve en los hombres tanta perversidad que no puede doblegarlos con su bondad, entonces comienza, como hemos dicho, a asumir un nuevo carácter. Entendemos ya el designio de Dios: para que los hipócritas no se quejaran de haber sido tratados de otro modo que lo conforme a la naturaleza de Dios, el profeta responde aquí en nombre de Dios: «Ustedes me han forzado a esta severidad; porque para un nudo duro hacía falta, como dicen, una cuña dura: por eso los he cortado con mis profetas, los he cortado con las palabras de mi boca; es decir, he usado mi palabra como un hacha: porque ustedes eran como madera nudosa y dura; era, pues, necesario que mi palabra fuera para ustedes como un hacha: y los he matado con las palabras de mi boca; es decir, mi palabra no ha sido para ustedes alimento dulce, como suele serlo para los hombres mansos; ha sido como una espada de dos filos; era, por tanto, necesario matarlos, ya que no soportaban que yo fuera Padre para ustedes».

Sigue: Tus juicios son luz que sale. Algunos entienden por «juicios» la prosperidad, como si Dios les reprochara aquí a los israelitas que no fue culpa suya no ganarlos: «No he dejado de tratarlos con bondad ni de defenderlos bajo mi protección; pero ustedes son ingratos». Pero esta es una exposición forzada. La mayor parte de los intérpretes explican el pasaje así: «Para que tus juicios fueran una luz que sale». Pero no veo por qué deberíamos cambiar algo en las palabras del profeta. Dios da a entender aquí simplemente que había dado a conocer a los israelitas la regla de una vida religiosa y santa, de modo que no podían alegar ignorancia; porque los hebreos entienden a menudo «juicios» en el sentido de rectitud. Yo lo refiero a la instrucción que se les dio: Tus juicios, es decir, el modo de vivir religiosamente, eran como la luz; lo cual significa esto: «Los he advertido de tal manera que han pecado a sabiendas y voluntariamente. Por tanto, el que hayan sido tan desobedientes a mí debe imputarse a su perversidad; porque cuando eran dóciles, ciertamente no les oculté lo que era recto: pues así como el sol brilla cada día sobre la tierra, mi enseñanza ha sido para ustedes como la luz, para mostrarles el camino de la salvación; pero ha sido sin provecho alguno». Entendemos, pues, lo que el profeta quiso decir con estas palabras. Sigue:

Oseas 6:6-7

6. Porque deseé misericordia, y no sacrificio; y el conocimiento de Dios más que los holocaustos.

6. Quia misericordiam volo (vel, quia humanitas placet mihi) et non sacrificuim; et cognitio Dei (placet mihi, subaudiendum est) prae holocaustis.

7. Mas ellos, como hombres, han traspasado el pacto; allí han obrado pérfidamente contra mí.

7. Et ipsi tanquam homines ransgressi sunt pactum; illic perfide egerunt in me (vel, Tanquam hominis pactum transgressi sunt, ut postea videbimus.)

Oseas 6:6

Dios declara en este lugar que desea misericordia, y no sacrificios; y lo hace para prevenir una objeción y anticiparse a todos los pretextos frívolos. Nunca falta a los hipócritas, bien lo sabemos, una cubierta para sí mismos; y es tan grande su seguridad que a veces no dudan en disputar con Dios. Es, en efecto, su práctica común sostener que adoran a Dios con tal que le ofrezcan sacrificios, con tal que se afanen en ceremonias y acumulen muchos ritos. Piensan, pues, que Dios queda obligado con ellos y que han cumplido plenamente su deber. Este mal ha sido común en todas las épocas. El profeta se anticipa, por tanto, a esta evasiva y dice: Misericordia quiero, y no sacrificio; como si dijera: «Sé lo que están dispuestos a alegar, y que dirán que me ofrecen sacrificios, que cumplen todas las ceremonias; pero esta excusa la tengo por frívola y sin importancia». ¿Por qué? «Porque no quiero sacrificios, sino misericordia y fe». Entendemos ya el objeto principal de este versículo.

Es un pasaje notable; el Hijo de Dios lo ha citado dos veces. Los fariseos le reprochaban su trato con hombres de vida mala y abandonada, y él les dijo en Mateo: «Misericordia quiero, y no sacrificio»: muestra con esta defensa que Dios no es adorado con ceremonias externas, sino cuando los hombres se perdonan y se soportan unos a otros, y no son rígidos más allá de la medida. De nuevo, en Mateo 12, cuando los fariseos culparon a los discípulos por arrancar espigas, dijo: «Mas si supieseis qué significa: Misericordia quiero, y no sacrificio». Puesto que eran tan severos con sus discípulos, Cristo muestra que quienes hacen consistir la santidad en ceremonias son necios adoradores de Dios; y que también culpaban sin causa a sus hermanos y hacían crimen de lo que en sí mismo no era pecado, y que podía ser fácilmente defendido por cualquier expositor sabio y sereno.

Pero para que entendamos más plenamente esta sentencia del profeta, debe observarse, en primer lugar, que el culto externo de Dios y todas las ceremonias legales están comprendidos bajo el nombre de sacrificio y holocaustos. Estas palabras comprenden, pues, la parte por el todo. Lo mismo puede decirse de la palabra חסד, chesad, que significa misericordia o bondad; porque el profeta pone aquí, sin duda, la fe o piedad hacia Dios y el amor hacia el prójimo en oposición a todas las ceremonias externas. «Quiero», dice, «misericordia»; o bien: «la misericordia me agrada más que el sacrificio, y el conocimiento de Dios me agrada más que los holocaustos». El conocimiento de Dios ha de tomarse aquí, sin duda, por la fe o la piedad, porque los hipócritas suponen que Dios es adorado rectamente cuando usan muchas ceremonias. El profeta se burla de toda esa pompa y vana apariencia, y dice que el culto de Dios es muy distinto: solo se da cuando él es conocido. El punto principal es que Dios quiere ser adorado de otro modo que como sueñan los hombres sensuales; porque estos solo exhiben sus ritos y descuidan el culto espiritual de Dios, que consiste en la fe y el amor.

Estas dos cláusulas deben leerse, pues, conjuntamente: que la bondad agrada a Dios, y que la fe agrada a Dios. La fe por sí sola no puede agradar a Dios, pues ni siquiera puede existir sin amor al prójimo; y por otra parte, la bondad humana no basta; porque si alguien se abstuviera de hacer cualquier injuria y de dañar en algo a sus hermanos, podría ser aún un hombre profano y despreciador de Dios; y ciertamente su bondad no le serviría entonces de nada. Vemos, pues, que estas dos sentencias no pueden separarse, y que lo que dice el profeta equivale a lo mismo que si hubiera unido la piedad con el amor. El sentido es que Dios estima la fe y la bondad mucho más que los sacrificios y todas las ceremonias. Pero cuando el profeta dice que el sacrificio no agrada a Dios, habla, sin duda, comparativamente; porque Dios no repudia de forma absoluta los sacrificios mandados en su propia ley; pero prefiere a ellos la fe y el amor; como lo aprendemos más claramente por la partícula מ, mem, cuando dice מעולות, meoulut, «más que holocaustos». Se ve, pues, que Dios no se contradice a sí mismo, como si rechazara los sacrificios que él mismo había establecido; sino que condena el abuso desordenado de ellos, del que se gloriaban los hipócritas.

Y aquí hay que notar dos cosas: Dios no requiere las ceremonias externas como si valieran algo por sí mismas, sino para un fin distinto. La fe agrada por sí misma a Dios, como también el amor; pues son, como dicen, de la clase de las buenas obras: pero los sacrificios han de considerarse de otro modo; porque matar un buey, o un becerro, o un cordero, ¿qué es sino hacer lo que hace el carnicero en su tienda? Dios no puede, pues, deleitarse en la matanza de animales; por eso los sacrificios, como hemos dicho, no son de por sí de ningún valor. La fe y el amor son diferentes. Por eso dice el Señor en Jeremías:

«¿Acaso mandé a vuestros padres, el día que los saqué de Egipto, que me ofrecieran sacrificios?» [Jer 7:22].

No tal cosa; «nunca se lo mandé», dice, «sino solamente que oyeran mi voz». Pero ¿qué contiene la ley en gran parte sino mandamientos sobre ceremonias? La respuesta a esto es fácil: que los sacrificios nunca agradaron a Dios por su propio valor o valor intrínseco, como si tuvieran algún mérito en sí. ¿Qué, entonces? Esto: que la fe y la piedad son aprobadas, y han sido siempre el culto espiritual legítimo de Dios. Esto es una cosa. Hay que notar además que, cuando los profetas reprenden a los hipócritas, atienden a lo que les conviene a ellos y no explican específicamente los asuntos que tratan. Isaías dice en un lugar: «El que sacrifica buey es como si matase a un hombre; el que sacrifica cordero, como si degollase un perro»; y el perro era la mayor abominación;

«y el que ofrece oblación, como si ofreciese sangre de cerdo» (Is 66:3).

¡Cómo! ¡Comparar los sacrificios con homicidios! Esto parece muy extraño; pero el profeta dirigía su discurso a los impíos, que entonces abusaban de todo el culto externo prescrito por la ley: no es de extrañar, pues, que hablara así de los sacrificios. De la misma manera deben explicarse muchos otros pasajes que se presentan con frecuencia en los profetas. Vemos, pues, que Dios no rechaza simplemente los sacrificios, en cuanto él los ha mandado, sino que solo condena el abuso de ellos. Y de ahí debe recordarse lo que ya he dicho: que el profeta opone aquí los ritos externos a la piedad y la fe, porque los hipócritas separan cosas que son, por así decirlo, inseparables: es un divorcio impío cuando alguien solo impone a Dios ceremonias mientras él mismo carece de piedad. Pero como esta enfermedad prevalece comúnmente entre los hombres, el profeta añade un contraste entre este culto fingido y la verdadera religión. Es digno también de notarse que llama a la fe el conocimiento de Dios. Vemos, pues, que la fe no es una imaginación fría y vacía, sino que se extiende mucho más; porque entonces tenemos fe cuando la voluntad de Dios nos es dada a conocer y la abrazamos, de modo que lo adoramos como a nuestro Padre. Por eso se requiere el conocimiento de Dios como necesario para la fe. Los papistas hablan, pues, de manera muy pueril acerca de la fe implícita: cuando un hombre no entiende nada y no tiene ni siquiera el menor conocimiento de Dios, dicen sin embargo que está dotado de fe implícita. Esto es una novela más que necia; porque donde no hay conocimiento de Dios no hay religión, la piedad se extingue y la fe se destruye, como aparece evidente por este pasaje.

Oseas 6:7

Dios añade entonces una queja: Mas ellos, como hombres, han traspasado el pacto; allí han obrado pérfidamente contra mí. Aquí Dios muestra que los israelitas se jactaban en vano de sus sacrificios y de todas las pompas de su culto externo, porque Dios no consideraba esas cosas externas, sino que solo quería ejercitar a los fieles en el culto espiritual. El sentido del conjunto es, pues, este: «Mi propósito, cuando establecí los sacrificios y todo el culto legal, era llevarlos así hacia mí, de modo que no hubiera nada carnal ni terrenal en sus sacrificios; pero ustedes han corrompido toda la ley; han sido intérpretes perversos; porque los sacrificios no han sido entre ustedes otra cosa que burla, como si me satisficiera que se matara un buey o un carnero. Han traspasado, pues, mi pacto; y de nada sirve que el pueblo me diga que ha cumplido con diligencia las ceremonias externas, porque tal culto no es estimado por mí en lo más mínimo».

Y avanza todavía más y dice: Allí prevaricaron contra mí. Había dicho antes: «Han traspasado el pacto»; como si dijera: «Si hubieran querido guardar mi pacto, lo primero era adorarme espiritualmente, con fe y amor; pero ellos, habiendo despreciado el verdadero culto, se aferraron solo a lo frívolo: por eso han violado mi pacto». Pero ahora añade que «allí» apareció su perfidia; es más, que quedaron convictos de violar su fe y mostrados como quebrantadores del pacto precisamente en esto: en que abusaron de las señales sagradas con las que Dios había sancionado su pacto, para encubrir su propia perfidia. Hay, pues, gran importancia en el adverbio שם, shim, como si dijera: «En eso han obrado con perfidia»; porque el profeta quiere decir que, cuando los hipócritas levantan especialmente la cresta, quedan convictos de falsedad y perjurio. ¿Cómo? Porque presentan sus propias ceremonias, como los vemos introducidos hablando así en Isaías 58: «¿Por qué, dicen, ayunamos nosotros, y no hiciste caso?». En este pasaje acusan a Dios de demasiado rigor, porque perdían todo su esfuerzo cuando adoraban con tanto trabajo: «Hemos gastado, pues, en vano nuestro esfuerzo y lo hemos adorado con tanta diligencia». Dios responde: «¿Quién demanda esto de vuestras manos?». Así también en este lugar dice el profeta, y con más aspereza: Allí prevaricaron contra mí; es decir: «Piensan que mi boca quedaría tapada solo con esta defensa, cuando presentaban sus sacrificios y, a su manera, hacían gran ostentación, como si fueran los mejores observadores de la religión; pero mostraré que en esto mismo son quebrantadores del pacto». ¿Cómo? «Porque no hay falsedad peor que convertir la verdad de Dios en mentira y adulterar su pura doctrina». Y esto es lo que hacen todos los hipócritas, cuando convierten así los sacramentos en abusos groseros y culto falso, cuando edifican templos, cuando imaginan que Dios es adorado rectamente siempre que se ofrece un buey o un carnero. Puesto que los hipócritas se burlan así groseramente de Dios y apartan los sacrificios de Cristo, se apartan de la doctrina del arrepentimiento y de la fe; en una palabra, consideran a Dios solo como un ídolo muerto. Cuando, pues, depravan así todo el culto de Dios y lo adulteran, cuando corrompen tan impíamente la palabra de Dios y pervierten sus instituciones, ¿no son quebrantadores del pacto? Allí, pues, obraron con perfidia contra mí. Esto debe observarse con cuidado, porque no ha sido notado por los intérpretes.

Algunos traducen así la palabra אדם, adam: «Como pacto de hombre lo han traspasado», pasándola al genitivo: «Y han traspasado los pactos como si fuera el de un hombre»; es decir, como si tuvieran que ver con un hombre mortal, así han despreciado y violado mi santo pacto; y esta exposición no es muy inadecuada, salvo que cambia algo la construcción; porque en tal caso el profeta debería haber dicho: «Han traspasado el pacto como el de un hombre»; pero dice: «Ellos, como hombre», etc. Pero esta traducción está lejos de la de las palabras tal como son: «Ellos, como hombres, traspasaron el pacto». Interpreto, por tanto, las palabras más sencillamente, como si significaran que se mostraron hombres al violar el pacto.

Y hay aquí una oposición o comparación implícita entre Dios y los israelitas; como si dijera: «Yo hice con ellos un pacto de buena fe, cuando instituí un culto fijo; pero ellos han sido hombres para conmigo; no ha habido en ellos sino ligereza e inconstancia». Dios muestra, pues, que no hubo concordia mutua entre él y los israelitas, porque los hombres nunca responden a Dios; pues él los llama sinceramente a sí, pero ellos obran con infidelidad, o bien, cuando han dado alguna prueba de obediencia, pronto vuelven atrás, o desprecian y rechazan abiertamente la instrucción ofrecida. Vemos, pues, en qué sentido dice el profeta que habían traspasado el pacto de Dios como hombres.

Otros explican las palabras así: «Han traspasado el pacto como Adán». Pero la palabra Adán, sabemos, se toma indefinidamente por hombres. Esta exposición es fría y aguada: «Han traspasado el pacto como Adán»; es decir, han seguido o imitado el ejemplo de su padre Adán, que había traspasado el mandamiento de Dios inmediatamente al principio. No me detengo a refutar este comentario; pues vemos que es de suyo insípido. Prosigamos ahora:

Oseas 6:8

8. Galaad es una ciudad de los que obran iniquidad, y está contaminada de sangre.

8. Galaad civitas operantium iniquitatem, astuta a sanguine (ad verbum ita est, vel, retenta a sanguine; alii vertunt, supplantata a sanguine; alii, inquinata a sanguine.)

Oseas 6:8

Hablaré primero del asunto, y luego se añadirá en su lugar algo sobre las palabras. El profeta nota aquí, sin duda, algo especial contra Galaad, que por la imperfección de la historia nos resulta ahora oscuro. Pero ante todo debemos recordar que Galaad era una de las ciudades de refugio; y los levitas poseían esas ciudades, que estaban destinadas a los fugitivos. Si alguien mataba a un hombre por accidente, para que los parientes no se vengaran, el Señor dispuso que huyera a una de esas ciudades señaladas para su seguridad. Estaba allí a salvo entre los levitas: y los levitas lo recibían bajo su protección, una vez examinado el asunto; pues debía haber precedido una audiencia legal de la causa para saber si el que había matado a un hombre era inocente. Debemos recordar, pues, ante todo, que esta ciudad estaba ocupada por los levitas y los sacerdotes; y ellos debían haber sido ejemplo para todos los demás; pues así como Cristo llama a sus discípulos la luz del mundo, así el Señor había escogido a los sacerdotes con este fin, para que llevaran una antorcha delante de todo el pueblo. Puesto que, por tanto, la más alta santidad debía haber resplandecido en los sacerdotes, era del todo monstruoso que fueran como ladrones, y que la ciudad santa, que era como el santuario de Dios, se convirtiera en cueva de ladrones.

Fue, pues, por esta razón que el profeta invectiva especialmente contra la ciudad de Galaad, y dice: Galaad, ciudad de hacedores de iniquidad, cubierta de sangre. Pero si Galaad estaba tan corrompida, ¿cómo estarían las demás ciudades? Es lo mismo que si el profeta hubiera dicho: «¿Por dónde empezaré? Si reprendo al pueblo sin distinción, los sacerdotes pensarán entonces que se les perdona, porque son inocentes; es más, que están del todo sin culpa: no», dice, «los sacerdotes son los más abandonados, son incluso los cabecillas de los ladrones. Si, pues, tan grandes corrupciones prevalecen en el orden de los sacerdotes, en quienes debía haber resplandecido la más alta santidad, ¡cuán grande ha de ser la licencia del pueblo en toda clase de maldad! Y entonces, ¿qué habrá que decir de las otras ciudades, si Galaad es tan mala, que Dios consagró para un fin particular, para que fuera una especie de santuario? Si, pues, Galaad es una cueva de ladrones, ¿cómo serán las otras ciudades?». Comprendemos ya el sentido del profeta.

«Manchada de sangre», עקובה מדם, okube medam: עקב, okob, en hebreo, significa «engañar», y también «sujetar» o «retener». עקב, okob, es la planta del pie; de ahí que עקב, okob, signifique «suplantar». Y no hay duda de que «engañar» es su significado metafórico. Vengo ahora al sentido del profeta; dice que la ciudad era עקובה מדם, okube, medan; algunos dicen «engañosa en sangre», porque no mataban abiertamente a los hombres, sino acechándolos; y de ahí sacan este sentido. Pero apruebo más lo que sostienen quienes dicen que la ciudad estaba «llena de sangre»; no que tal sea el sentido estricto de la palabra hebrea; pero podemos traducirla propiamente «ocupada por sangre». ¿Por qué así? Porque עקב, okob, como he dicho, significa a veces sujetar, detener y estorbar. Podemos, pues, decir propia y adecuadamente que Galaad estaba «ocupada» o «poseída por sangre». Pero aquí sigue una explicación más clara y más plena de esta sentencia:

Oseas 6:9

9. Y como las bandas de ladrones acechan a un hombre, así la compañía de sacerdotes asesina en el camino de común acuerdo; porque cometen lascivia.

9. Et sicut expectant latrones hominum, societas sacerdotum (vel, factio;) in via trucidant consensu, quia cogitationem (aut, scelus) perficiunt.

Oseas 6:9

El profeta sigue con más amplitud lo que había tocado brevemente; porque ya no se limita al pueblo común, sino que dirige su acusación contra el orden sacerdotal. «Miren», dice, «los sacerdotes conspiran entre sí como ladrones para matar a hombres miserables que se los encuentren en el camino». Es cierto, en efecto, que el profeta no habla aquí de asesinatos abiertos; pues no es creíble que los sacerdotes hubieran llegado a tan gran licencia que Galaad se hubiera convertido en un matadero. Pero los profetas, sabemos, suelen hablar así siempre que echan en cara a los hombres ser sanguinarios y crueles; los comparan con ladrones, y con justicia. Por eso dice: La facción de los sacerdotes mata a los hombres en el camino, como si fueran ladrones que conspiran juntos. Y luego muestra que los sacerdotes estaban tan vacíos de todo cuanto se parezca al temor de Dios que perpetraban toda clase de crueldad como si estuvieran totalmente entregados al robo. Este es el sentido.

La palabra שכמה, shicame, es tomada sin duda por el profeta por «consentimiento». Lo que significa שכם, shicam, es propiamente el «hombro»; pero se cambia metafóricamente en el sentido que he mencionado; como en Sofonías 3: «Le servirán שכם אחד, shicam ached, con un hombro», es decir, «de común consentimiento». Así también en este lugar, los sacerdotes conspiran juntos שכמה, shicame, «de común consentimiento». Pues los que piensan que se trata del nombre de un lugar se equivocan mucho.

Ahora, en la última cláusula del versículo se hace evidente por qué el profeta había dicho que los sacerdotes eran como ladrones: «porque», dice, «hacen el pensamiento» o «la maldad». El verbo זמם, zamem, significa «pensar», como ya se ha dicho: de ahí que זמה, zame, sea «pensamiento» en general; pero los hebreos lo toman a menudo en mal sentido, por «mal designio» o «treta perversa»: Hacen, pues, la maldad que han concebido. De ahí aprendemos que no eran ladrones abiertos y públicamente infames a los ojos de los hombres, sino que eran ladrones delante de Dios, porque la ciudad estaba llena de maquinaciones perversas que allí se urdían; y como ejecutaban sus planes, el profeta dice con justicia de ellos que imitaban la licencia de los ladrones. Sigamos ahora:

Oseas 6:10-11

10. En la casa de Israel he visto cosa horrenda: allí está la prostitución de Efraín, Israel está contaminado.

10. In domo Israel vidi flagitium, illic scortatio Ephraim, pollutus est Israel.

11. También, oh Judá, él ha puesto una cosecha para ti, cuando hice volver la cautividad de mi pueblo.

11. Etiam Jehudah posuit messem (vel, plantam) tibi, dum ego reduco captivitatem populi mei (vel, in reducendo me, ad verbum, captivitatem populi mei.)

Oseas 6:10

Aquí Dios declara que él es el juez idóneo para tomar conocimiento de los vicios de Israel; y lo hace para cortar el asidero de las vanas excusas que los hipócritas alegan a menudo cuando son reprendidos. ¿Quién, en efecto, puede persuadir hoy a los papistas de que todo su culto es una inmunda abominación, una mera profanación? Vemos con qué furia se levantan en cuanto alguien, en un susurro, se atreve a tocar sus supersticiones. ¿De dónde viene esto? Porque quieren que su propia voluntad valga por razón. ¿Por qué? La buena intención, dicen, es el juez; como si esta buena intención fuera, en verdad, la reina que debe regir en el cielo y en la tierra, y Dios estuviera ya excluido de todos sus derechos. Este furor y esta locura poseen aún hoy a los papistas; y no es de extrañar, porque Satanás entontece a los hombres cuando los lleva a formas de culto corruptas y degeneradas, y todos los hipócritas han estado así embriagados desde el principio. Esta es, pues, la razón por la que el profeta dice ahora en la persona de Dios: He visto, o veo, infamia en el reino de Israel. Dios derriba aquí con una sola palabra todo lo que los hombres puedan levantar para sí, y muestra que no queda ya defensa alguna para lo que declara que no aprueba, por mucho que los hombres lo estimen y aplaudan. «¡Cómo! Ustedes piensan que esto es mi culto; y en su imaginación esto es la religión más santa, esto es el camino de la salvación, esto es una santidad extraordinaria; pero yo, al contrario, declaro que es profanación, que es torpeza, que es infamia. Vayan ahora», dice, «a otra parte con sus necedades; para mí no tienen valor alguno».

Entendemos ya el sentido del profeta cuando dice: En la casa de Israel he visto infamia; y por la casa de Israel el profeta entiende todo el reino de las diez tribus. ¿Por qué? «Porque allí está la fornicación de Efraín», es decir, allí reina la idolatría que introdujo Jeroboam y que siguieron los demás reyes de Israel.

Vemos así que el profeta no perdonó ni al rey, ni a sus consejeros, ni a los príncipes del reino; y no perdonó antes a los sacerdotes. Y esta magnanimidad conviene a todos los siervos de Dios, para que derriben toda altura que se levante contra la palabra del Señor; como se le dijo a Ezequiel:

«Reprende a los montes y censura a los collados» (Ez 6:2; 36:1).

El profeta nos pone delante un ejemplo de esto cuando compara a los sacerdotes con ladrones, y luego compara los templos reales con un burdel. Jeroboam había edificado un templo en el cual pensaba que Dios sería adorado de la mejor manera; pero esto, dice el profeta, es un burdel, esto es inmunda fornicación.

Oseas 6:11

Luego añade: También Judá ha puesto una plantación para ti. Para terminar el capítulo, notaré brevemente este versículo. Los intérpretes lo traducen así: «También tú, Judá, has puesto para ti una cosecha»; pero el verbo, como es evidente, está en tercera persona; no puede, pues, traducirse de otro modo que «También Judá ha puesto». Los que lo traducen en segunda persona, «Has puesto para ti una cosecha», sacan este sentido: «También tú, Judá, a quien yo he escogido para mí, has puesto para ti una cosecha, es decir, has preparado para ti una cosecha miserable; porque siembras impiedad, cuyo fruto recogerás después»; pero esto es forzado. Ahora bien, como la palabra קציר, kotsir, significa en hebreo no solo «cosecha», sino también «una planta», puede tomarse propiamente así en este lugar: También Judá, mientras yo hacía volver la cautividad de mi pueblo, puso para sí una planta; es decir, propagó sus propias impiedades. Dios se dirige aquí, en efecto, a los israelitas, y se queja de Judá; pues los judíos, sabemos, fueron retenidos por el Señor cuando las diez tribus se separaron. Esta defección de las diez tribus no hizo que la religión faltara del todo en todo el pueblo. Permaneció el culto puro de Dios, al menos en cuanto a la forma externa, en Jerusalén. El Señor no se queja, pues, aquí de Judá sin causa. Había dicho antes: «Judá será salvo por su Dios»; pero ahora dice: «También Judá ha puesto para sí una planta»; es decir: «las supersticiones han estado brotando ya largo tiempo y con bastante amplitud entre todo Israel, se han extendido por todos los rincones de la tierra: y ahora también Judá», dice, «planta sus propios retoños, porque atrae hacia sí a los israelitas»; hay, pues, una nueva propagación, y esto se hace mientras yo hago volver la cautividad de mi pueblo; es decir: «mientras procuro restaurar la dispersión de mi pueblo».

En una palabra, Dios muestra aquí que ya no quedaba ninguna parte sana. Cuando uno emprende la cura de un cuerpo enfermo y ve al menos algunas partes sanas, tiene alguna esperanza de aplicar un remedio; pero cuando ni siquiera un dedo queda sano, ¿qué puede hacer el médico? Así también dice el Señor en este lugar: «Había al menos alguna esperanza respecto de Judá, porque allí permanecía alguna forma de mi culto y continuaba la enseñanza más pura de la ley; pero ahora Judá propaga supersticiones por Israel; viendo que toda la tierra de Israel está llena de supersticiones, toma de allí brotes y esquejes, y corrompe la porción restante de la tierra, que hasta ahora ha permanecido consagrada a mí». Percibimos ya, según pienso, el genuino sentido del profeta.

Oración

Concede, Dios Todopoderoso, que, como somos propensos a toda clase de maldad y tan fácilmente nos dejamos arrastrar a imitarla, cuando hay alguna excusa para descarriarse y se ofrece alguna oportunidad, concede, ¡oh!, que, fortalecidos con la ayuda de tu Espíritu, permanezcamos en la pureza de la fe, y que lo que hemos aprendido acerca de ti, que eres Espíritu, nos aproveche de tal modo que te adoremos en espíritu y con un corazón sincero, y nunca nos desviemos tras las corrupciones del mundo, ni pensemos que podemos engañarte; sino que consagremos de tal modo a ti nuestras almas y cuerpos que nuestra vida, en cada parte de ella, testifique que somos para ti un sacrificio puro y santo en Cristo Jesús nuestro Señor. Amén.

Capítulo 7

Lección decimoctava

Oseas 7:1

1. Cuando quise sanar a Israel, entonces se descubrió la iniquidad de Efraín, y la maldad de Samaria: porque cometen falsedad; y el ladrón entra, y la banda de salteadores despoja por fuera.

1. Dum medeor Israel, tunc retecta fuit iniquitas Ephraim et malitiae Samariae, quia gesserunt se mendaciter (vel, fallaciter; ad verbum, fecerunt fellaciam;) et fur ingressus est, spoliavit praedo foris.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.