Oseas 7: comentario de Juan Calvino

Oseas 7:1

Dios, para mostrar cuán corrupto era el estado de todo el pueblo de Israel, se compara aquí con un médico que, mientras desea probar remedios, reconoce que hay ocultas enfermedades más graves; lo cual ocurre a menudo. Cuando un enfermo manda llamar a un médico, su enfermedad se descubrirá pronto; pero puede ser que haya padecido durante muchos años otros males ocultos, que no llegan de inmediato al conocimiento del médico. Este puede pensar, en efecto, que los síntomas de la enfermedad son los que proceden de una fuente más oculta; pero al tercero o cuarto día, después de haber probado algunos remedios, sabe entonces que hay alguna dolencia escondida. Dios dice, pues, que al aplicar remedios había descubierto cuán corrupto era Israel: Mientras sanaba a mi pueblo, dice, entonces conocí cuál era la iniquidad de Samaria y de todo Efraín.

Por Samaria entiende la parte principal del reino; pues esa ciudad, como es bien sabido, era la capital y la sede principal del gobierno. El profeta dice, pues, que las iniquidades de Samaria fueron entonces descubiertas como enfermedades no comunes, sino inveteradas. Este es el sentido. Vemos ahora lo que Dios tenía en vista; pues el pueblo podía engañarse a sí mismo, como a menudo ocurre, y decir: «No estamos, en efecto, del todo libres de todo vicio; pero Dios no debería castigarnos tan severamente, porque ¿qué nación hay bajo el sol que no padezca las enfermedades comunes?». Pero el profeta responde aquí que el pueblo de Israel estaba tan corrompido que los remedios ligeros no les servían. Dios asume aquí, pues, el oficio de médico, y dice: «Hasta ahora he querido sanar a Israel, y este era mi designio cuando los labré por medio de mis profetas y empleé mi palabra como espada; y luego cuando añadí castigos; pero ahora he descubierto que su maldad es mayor de lo que puede corregirse con tales remedios». La iniquidad de Efraín, pues, ha sido descubierta, dice, y entonces percibí los vicios de Samaria.

Ahora bien, este lugar enseña que, aunque los vicios de los hombres no aparezcan de inmediato, quienes se engañan a sí mismos y se disfrazan ante otros nada ganan, ni quedan libres delante de Dios, ni se aminora su culpa, ni son absueltos de ella; porque al fin sus vicios ocultos saldrán a la luz: y esto ocurre especialmente cuando el Señor ejerce con ellos el oficio de médico; pues vemos que los hombres entonces echan fuera su amargura cuando el Señor procura sanar sus corrupciones. Bajo el papado, incluso los peores ocultan sus propios vicios. ¿Por qué así? Porque Dios no los prueba; no hay enseñanza que cauterice o que saque sangre. Como, pues, los papistas reposan tranquilos en sus propias heces, su perversidad no aparece. Pero en otros lugares, donde Dios despliega el poder de su palabra y habla con eficacia por medio de sus siervos, allí los hombres muestran cuánta impiedad había antes oculta en ellos; porque se levantan con toda su rabia contra Dios y no pueden soportar amonestación alguna. Tan pronto, pues, como Dios comienza a hacer el oficio de médico, los hombres descubren entonces sus enfermedades. Y esta es la razón por la que el mundo rehúye tanto la luz de la doctrina celestial; pues el que hace lo malo aborrece la luz (Jn 3:20). Podemos observar también lo mismo en cuanto a los castigos. Cuando Dios es indulgente con los impíos, entonces ellos al menos con la boca lo bendicen; pero cuando comienza a castigar sus pecados, claman contra él y se enojan, y al fin muestran cuánto furor había antes oculto en sus corazones. Vemos ahora lo que el profeta imputa aquí al pueblo de Israel. Puede observarse también hoy, por todo el mundo, que la curación de las enfermedades descubre males antes desconocidos.

Pero hemos dicho, y esto debe tenerse presente, que Efraín es aquí expresamente nombrado por el profeta, y también la ciudad, Samaria, porque quería dar a entender que sus enfermedades eran inveteradas, existentes no solo en los miembros extremos, sino hondamente fijadas en la cabeza y las entrañas, y ocupando las partes vitales. Sigue luego: Porque han obrado mentirosamente, o han hecho falsedad. El profeta significa con esta expresión que no había nada sano en todo el pueblo, porque estaban entregados a sus propias depravaciones. Con la palabra שקר, shikor, entiende toda clase de falsedad, es decir, que los hombres estaban completamente impregnados de apetitos depravados, y que no quedaba ya en ellos nada sano ni entero. Este es, pues, el punto principal: que la maldad del pueblo fue descubierta, y que no podía curarse con una severidad moderada, porque había penetrado hasta las entrañas mismas y se había extendido por todo el cuerpo.

Lo que sigue lo suelen considerar los intérpretes como el castigo que Dios ya había infligido. El profeta dice: El ladrón entra, y el salteador despoja por fuera. Piensan, por tanto, que esto se refiere al modo en que Dios había comenzado ya, mediante el castigo, a hacer volver al pueblo a un sano juicio; como si dijera: «Han sido saqueados por ladrones y hostigados por salteadores». Pero yo pienso más bien que el profeta sigue aquí el mismo asunto y muestra que el pueblo estaba por dentro y por fuera tan infectado de vicios que ya no había parte sana; y que, mencionando una parte por el todo, designa aquí toda clase de mal, pues especifica dos clases que pueden valer por todas las cosas en general. Dice, pues: El ladrón entra, es decir, a escondidas, y hace daño con asechanza, o incluso abiertamente como los salteadores, que usan violencia abierta; lo cual significa que la impiedad prevalecía, ya por fraudes, ya por guerra abierta, de modo que estaban corrompidos de todas maneras. Pero cuando dice que el ladrón había entrado, quiere decir que muchos del pueblo eran como zorras, que hacen daño con astucia; y cuando dice que el salteador había despojado fuera, quiere decir que otros, como leones, se apoderaban abiertamente y sin vergüenza de lo ajeno, y así, por fuerza abierta, despojaban y saqueaban a los miserables y a los pobres.

Captamos ahora el sentido del profeta. Habiendo dicho que los israelitas y los ciudadanos de Samaria se habían conducido con tanto engaño, muestra ahora, especificando dos cosas, cómo se habían apartado de toda rectitud y se habían prostituido a toda clase de maldad; porque donde reinaba la violencia, allí reinaban también los fraudes y toda clase de mal. El ladrón había entrado, pues, y el salteador despojaba fuera; es decir, engañaban en secreto a sus prójimos, y también salían como salteadores abiertamente y sin vergüenza alguna. Sigue:

Oseas 7:2

2. Y no consideran en su corazón que tengo memoria de toda su maldad: ahora los han rodeado sus propias obras; delante de mi rostro están.

2. Et non sixerunt in corde suo, omnis malitiae eorum recordatus sum (hoc est, quod recordatus sim omnis malitiae ipsorum:) nunc circumdederunt ipsos facinora eorum, in conspectu meo sunt.

Oseas 7:2

El profeta muestra aquí que los israelitas habían llegado a la cumbre más alta de toda maldad; pues pensaban que nunca habrían de rendir cuentas a Dios. De ahí nace el menosprecio de Dios; es decir, cuando los hombres imaginan que él duerme, por así decirlo, en el cielo y descansa de toda obra. No se atreven, en efecto, a negar a Dios, y sin embargo le quitan lo que especialmente pertenece a su divinidad, pues lo excluyen del oficio de juez. De ahí que los hombres se permitan tanta libertad, porque imaginan que han hecho una tregua con Dios; es más, piensan que pueden hacer cualquier cosa con impureza, como si hubieran hecho un pacto con la muerte y el infierno, como dice Isaías (Is 28:15). El profeta acusa aquí a los israelitas de esta estupidez: No han dicho, dice, en su corazón que tengo memoria de toda su maldad; es decir: «Se burlan de mí con tanta audacia como si yo no fuera el juez del mundo; no consideran que todas las cosas están a mi vista y que nada se me oculta. Puesto que, pues, suponen que yo soy como un ídolo muerto, no tienen temor alguno, sino que se abandonan a toda maldad».

Luego añade: Ahora los han rodeado sus malas obras, porque están delante de mi rostro; es decir: «Aunque se prometan impunidad y se lisonjeen en su hipocresía, todas sus obras están sin embargo delante de mí; y así los rodean»; esto es: «Percibirán al fin que están envueltos en sus propios pecados y que no se les abrirá escape alguno». Entendemos ya el propósito del profeta; pues después de quejarse de la estupidez del pueblo, dice ahora que se lisonjeaban así sin provecho alguno, porque Dios no está entretanto ciego. Aunque piensen, pues, que se ha corrido un velo sobre sus pecados, se equivocan; porque todos sus pecados están a mi vista, y esto lo descubrirán ellos mismos al fin por experiencia, porque sus pecados los rodearán o los sitiarán.

Aprendamos de este lugar que nada debe temerse más que el que Satanás nos fascine de tal modo que nos haga pensar que Dios reposa ocioso en el cielo. No hay nada que pueda movernos más al arrepentimiento que cuando adornamos a Dios con su propio poder y estamos persuadidos de que es el juez del mundo, y también cuando andamos como en su presencia y sabemos que nuestros pecados no pueden caer en el olvido, sino cuando él los sepulta por el perdón. Esto es, pues, lo que el profeta enseña en la primera parte del versículo. Ahora bien, cuando imaginamos que tenemos paz con Dios, y con la muerte y el infierno, como dice Isaías en el lugar que hemos citado, el profeta enseña que Dios está aún despierto y que no se le puede quitar su oficio, porque sabe todo lo que se hace en este mundo; y que esto se dará a conocer al fin abiertamente, cuando nuestros pecados nos rodeen, como también se dice en Génesis, capítulo 4: «El pecado está a la puerta». Porque podemos imaginar por un tiempo que tenemos muchas salidas o al menos escondites; pero Dios mostrará al fin que todo esto es en vano, porque vendrá sobre nosotros y no necesita fuerzas conseguidas de este o aquel lugar; tendremos enemigos de sobra en nuestros propios vicios, porque seremos sitiados por ellos no de otro modo que si Dios armara contra nosotros a todo el mundo. Sigamos:

Oseas 7:3

3. Con su maldad alegran al rey, y a los príncipes con sus mentiras.

3. In malitia sua exhilarant regem, et in mendaciis suis principes.

Oseas 7:3

El profeta acusa ahora a todos los ciudadanos de Samaria, y en sus personas a todo el pueblo, porque rendían obediencia al rey con adulación, y a los príncipes en cosas malas, de las cuales los convencía su propia conciencia. Había mencionado ya en el capítulo quinto la defección del pueblo en este respecto: que habían obedecido el edicto real. Podría haber parecido, en efecto, digno de alabanza que el pueblo hubiera aceptado con tranquilidad lo que el rey mandaba. Es el caso de muchos hoy, que alegan un pretexto de esta clase. Bajo el papado no se atreven a apartarse de sus impías supersticiones, y alegan esta excusa: que deben obedecer a sus príncipes. Pero, como ya he dicho, el profeta ha condenado antes esta clase de obediencia, y ahora muestra que la defección que entonces reinaba por todo Israel no debía atribuirse al rey ni a pocos hombres, sino que era un mal común, que envolvía a todos en una misma culpa, sin excepción. ¿Cómo? Con su maldad, dice, han alegrado al rey, y con sus mentiras a los príncipes; es decir: si quieren echar la culpa a sus gobernantes, será en vano; porque ¿de dónde venía entonces tal prontitud? Tan pronto como Jeroboam hizo los becerros, tan pronto como edificó templos, la religión se desplomó al instante, y todo lo que antes era puro degeneró; ¿cómo fue tan repentino el cambio? Precisamente porque el pueblo había incubado interiormente su maldad, que, cuando se presentó la ocasión, se mostró; porque la hipocresía estaba oculta en todos, y entonces fue descubierta. Percibimos ahora lo que el profeta tenía en vista.

Y este lugar debe notarse con cuidado: pues ocurre a menudo que se introduce algún vicio que procede de un hombre o de unos pocos; pero cuando todos abrazan con presteza lo que unos pocos introducen, es del todo evidente que no tienen raíz viva de piedad ni de temor de Dios. Los que son tan propensos a adoptar vicios eran, pues, antes hipócritas; y vemos que esto ocurre a diario. Cuando hombres piadosos tienen el gobierno de una ciudad y obran con prudencia, entonces todo el pueblo dará alguna esperanza de que temerá al Señor; y cuando algún rey, movido por el deseo de promover la gloria de Dios, procura mantener a todos sus súbditos en el culto puro de Dios, entonces se verá en todos el mismo sentimiento de piedad: pero cuando le sucede un rey impío, la mayor parte recaerá de inmediato; y cuando un magistrado descuida su deber, la mayor porción del pueblo estallará en impiedad abierta. Quisiera que no hubiera pruebas de estas cosas; pero por todo el mundo el Señor ha dispuesto que existan ejemplos de ellas.

Este propósito de Dios debe, pues, notarse; porque acusa al pueblo de haberse hecho demasiado obsequioso y dócil. Cuando el rey Jeroboam estableció un culto vicioso, el pueblo se ofreció de inmediato dispuesto a obedecer: de ahí que la impiedad se hiciera del todo abierta. Ellos, pues, alegraron al rey con su maldad, y a los príncipes con sus mentiras; como si dijera: «No pueden transferir la culpa al rey y a los príncipes. ¿Por qué? Porque los alegraron con su maldad; es decir, halagaron al rey con su maldad y alegraron a los príncipes con sus mentiras». Sigue:

Oseas 7:4

4. Todos ellos son adúlteros, como un horno encendido por el panadero, que cesa de atizar después de amasar la masa, hasta que esté leudada.

4. Omnes adulteri, sicut fornax incensa a pistore, cessabit ab excitando post conspersionem (vel, mixtionem) farinae, sonec fermentetur.

Oseas 7:4

El profeta sigue con el mismo asunto en este versículo: dice que todos eran adúlteros. Esta comparación ha sido ya explicada a menudo. No habla aquí de la fornicación común, sino que los llama adúlteros porque habían violado la fe empeñada a Dios, porque se habían entregado a inmundas supersticiones, y también porque se habían corrompido por completo, pues la fe y la sinceridad de corazón constituyen la castidad espiritual delante de Dios. Cuando los hombres se corrompen en toda su vida y degeneran del culto puro de Dios, con justicia son tenidos por adúlteros. En este sentido dice ahora el profeta que todos eran adúlteros, y así confirma lo que he dicho antes: que, en cuanto a las corrupciones que entonces prevalecían, no eran pocos los hombres que habían sido arrastrados a ellas, sino que todo el pueblo estaba implicado en la culpa; pues todos eran adúlteros. Decir que habían sido engañados por el rey, que habían sido forzados por la autoridad, que habían sido obligados por la tiranía de sus príncipes, habría sido vano y frívolo, porque todos ellos eran adúlteros.

Los compara después con un horno: Son, dice, como un horno encendido por el panadero, que cesa de atizar hasta que la masa amasada esté bien leudada. El profeta muestra con esta comparación, más claramente, que el pueblo no fue corrompido por algún impulso externo, sino por su propia inclinación y propensión de ánimo; es más, por un deseo loco y furioso de obrar mal. Había dicho antes que habían pecado voluntariamente cuando abrazaron con presteza el edicto del rey; pero ahora va todavía más lejos y dice que habían sido encendidos por un instinto pecaminoso interior y eran como un horno caliente. Luego añade que esto no había sido un impulso repentino, como a veces ocurre, sino que había continuado de tal modo que estaban confirmados en su maldad. Cuando dice que los adúlteros son como un horno ardiente, quiere decir que su defección no solo había sido voluntaria, de modo que la culpa estaba en ellos mismos, sino que además habían aprovechado ardientemente la ocasión de pecar y se habían calentado como un horno caliente. Los impíos a menudo refrenan sus deseos y los reprimen cuando no se presenta ocasión, pero les dan rienda suelta cuando tienen oportunidad de pecar con impunidad. Así declara ahora Dios que el pueblo de Israel no solo había sido propenso a la defección, sino que además la había deseado con avidez, de modo que su locura era como una llama ardiente.

Pero sigue una tercera cosa, y es que este fuego no se había encendido de repente, sino que había ido cobrando fuerza durante mucho tiempo. Por eso dice: Como un horno encendido por el panadero, que cesa, dice, de atizar después de amasar o mezclar la harina, hasta que esté leudada. לום, lush, significa «rociar»; empaster es lo que dicen aquí. Algunos sostienen neciamente que eran como los que duermen y luego se despiertan temprano en la mañana. Pero el profeta tenía otra cosa en vista, y era que, con el paso del tiempo, su maldad había aumentado, y por así decirlo gradualmente. Quiere decir, en suma, que no habían estado bajo un impulso repentino, como los hombres que a menudo estallan por falta de reflexión y enseguida se arrepienten; y cuya pasión, encendida en un momento, en poco tiempo se aplaca. El profeta dice que el frenesí del pueblo de Israel había sido distinto; porque habían sido como un horno que el panadero, después de encenderlo, deja calentarse del todo hasta el más alto grado; pues espera mientras la masa va leudando bien. No era, pues, la intemperancia y la pasión de unos pocos días; sino que calentaron sus corazones del todo, como cuando un panadero calienta su horno y echa gran cantidad de combustible, para que con el tiempo se caliente mientras la masa va leudando.

La palabra מעיר, meoir, «de atizar», ha de tomarse por מהעיר, maeoir; pues lo que dicen algunos, que el panadero descansaba de la ciudad, es decir, de gobernar los asuntos públicos, es frío. Otros la traducen así: «Descansa de la ciudad», de modo que no sea ciudadano; ¿con qué fin? No hay duda, pues, de que el profeta sigue aquí sus propias comparaciones, que repetirá de nuevo en breve. Sigue:

Oseas 7:5

5. En el día de nuestro rey los príncipes lo hicieron enfermar con botellas de vino; extendió su mano a los burladores.

5. Dies regis nostri, fecerunt principes aegrotare utre vini; ex tendit manum suam ad illusores.

Oseas 7:5

El profeta reprende aquí especialmente al rey y a sus cortesanos. Había hablado de todo el pueblo y mostrado que la inmundicia de los males estaba difundida por todas partes: pero ahora relata cuán extrañamente gobernaban el rey y sus cortesanos. Por eso dice: ¡El día de nuestro rey! Los príncipes lo han hecho enfermar; es decir, tan grande ha sido la intemperancia del exceso que el propio rey enfermó por beber demasiado y extendió su mano a los burladores. En suma, el profeta quiere decir que los miembros del gobierno en el reino de Israel se habían corrompido tanto que en el salón o palacio del rey no había respeto alguno por el decoro ni vergüenza.

Por «el día del rey» algunos entienden su cumpleaños; y sabemos que ha sido una costumbre muy antigua, incluso entre el pueblo común, celebrar el cumpleaños. Otros lo refieren al día de la coronación, lo cual es más probable. Algunos lo toman por el comienzo mismo de su reinado, lo cual parece forzado. ¡El día de nuestro rey!, es decir: «Nuestro rey está ya sentado en su trono, ha emprendido ya el gobierno del reino; festejemos, pues, con abundancia y hartémonos de comer y beber». Este sentido conviene bien; pero no sé si puede llevar el nombre de día; lo llama el día del rey. Preferiría, pues, adoptar la opinión de quienes lo explican como el día anual de la coronación: El día, pues, de nuestro rey. Hay con todo intérpretes que traducen la frase así: «En el día los príncipes han hecho enfermar al rey»; pero yo hago en ella esta separación: ¡El día del rey! Los príncipes lo han hecho enfermar.

No era, en efecto, pecaminoso ni censurable celebrar cada año la memoria de la coronación; pero entonces el rey debía haberse estimulado a sí mismo y a otros a dar gracias a Dios; la bondad del Señor, al conservar el reino a salvo, debía haber sido reconocida al fin del año; el rey debía haber pedido también a Dios el espíritu de sabiduría y fortaleza para el futuro, a fin de desempeñar rectamente su cargo. Pero el profeta muestra aquí que entonces nada estaba en buen estado; pues habían convertido en abuso grosero lo que era en sí, como he dicho, útil. El día de nuestro rey, pues, ¿cómo se pasa? ¿Suplica el rey humildemente perdón delante de Dios, si ha hecho algo indigno de su posición, si en algo ha ofendido? ¿Da gracias porque Dios lo ha sostenido hasta ahora con su apoyo? ¿Se prepara para el desempeño futuro de su deber? Nada de eso; sino que los príncipes se entregan al exceso y estimulan a su rey; es más, lo vencen de tal modo con la bebida desmedida que lo hacen enfermar. Este es, pues, dice, su modo de proceder; ya nada regio aparece en el palacio del rey, ni siquiera algo digno de hombres; porque se abandonan como bestias a la embriaguez, y tan grande es la intemperancia que prevalece entre ellos que arruinan al propio rey con una botella de vino.

Algunos lo traducen «frasco»; חמת, chemet, significa propiamente un odre; y sabemos que entonces el vino se conservaba en odres, como lo hacen hasta hoy los orientales. Así, pues, con una botella de vino, con bebida desmedida, hicieron enfermar al rey.

Dice luego que el rey extendió su mano a los burladores; es decir, olvidándose de sí mismo, no conservó gravedad alguna, sino que se hizo como un bufón y se mezcló indecorosamente con hombres despreciables. Pues el profeta, no lo dudo, llama burladores a los que, habiendo desechado toda vergüenza, se entregan a las bufonadas y a la disolución. Dice, pues, que el rey tendía la mano a los burladores como prueba de amistad. Siendo, pues, compañero de bufones y de hombres despreciables, había desechado de sí todo lo regio que debía haber tenido. Este es el sentido. El profeta deplora, pues, esta corrupción: que ya no había dignidad ni decoro en el rey y sus príncipes, entregados como estaban por completo al exceso y a la embriaguez; es más, convirtieron los días sagrados en este abuso, cuando el rey debía haberse conducido de manera digna del rango del más alto honor: se prostituyó a toda clase de disolución, y sus príncipes eran sus guías y alentadores. Esta tan grande depravación deplora ahora el profeta. Sigue:

Oseas 7:6

6. Porque han preparado su corazón como un horno, mientras ponen asechanzas: su panadero duerme toda la noche; por la mañana arde como llama de fuego.

6. Quoniam appropinquare fecerunt (ad verbum; hoc est, aptarunt) instar fornacis cor suum in fraudibus suis (vel, insidiis;) tota nocte dormiet pistor ipsorum; mane fornax ardebit quasi ignis flammae (hoc est, ignis projciens flammam.)

Oseas 7:6

Aquí el profeta dice que los israelitas preparaban sus corazones en secreto, y por medios ocultos, para obras de maldad; y toma casi la misma comparación que poco antes, aunque con un propósito distinto; pues dice que habían preparado sus corazones en secreto, como el panadero pone fuego de noche en su horno y luego descansa, y por la mañana el horno está bien caliente, habiendo alcanzado calor suficiente para cocer el pan. El horno se calienta por la mañana aunque el panadero duerma. ¿Cómo? Porque se había juntado abundancia de leña, de modo que está caliente por la mañana. Por eso el reposo nocturno no impide que el fuego caliente el horno, cuando tiene suficiente cantidad de combustible, cuando el panadero ha llenado de tal modo su horno que el fuego no puede apagarse ni sofocarse poco a poco. Cuando el panadero ha dispuesto así un montón de leña, descansa entonces con seguridad, porque el fuego puede continuar hasta la mañana. Vemos, pues, el designio del profeta.

Han preparado, dice, sus corazones con asechanza; es decir, aunque al principio no hayan hecho evidente su maldad, han preparado sin embargo antes sus corazones, como se enciende el horno, o como se calienta el hogar antes de preparar el pan; es más, no hace falta mucho trajín, no hace falta mucho ruido cuando el panadero enciende su horno, porque prepara la leña y luego se va a descansar; y entretanto, mientras duerme toda la noche, el fuego arde. Así también ellos: aunque no todos perciben su maldad, han calentado sin embargo, entretanto, sus corazones como un horno; es decir, las malas obras han sido concebidas por ellos gradualmente y durante largo tiempo, antes de salir a la luz en actos abiertos de maldad.

Vemos por esto que la comparación del horno se presenta aquí por el profeta en un sentido distinto del que tuvo antes; y esto debe notarse, porque los intérpretes pasan por alto del todo esto con descuido, como si el profeta quisiera decir en ambos lugares lo mismo. Pero el sentido, como es evidente, es muy distinto. Pues en el primer caso solo pretendía reprender la loca pasión con la que ardían; pero ahora habla de sus tramas y fraudes encubiertos; es decir, que los israelitas antes se mostraban abiertamente impíos y malos, pero que ahora eran malos delante de Dios. ¿Cómo? Porque eran ahora como un horno encendido de noche; pues así como el panadero, habiendo cerrado la puerta de su casa, mete el fuego sin que nadie perciba que el horno se está calentando, así también el pueblo alimentaba y nutría su maldad delante de Dios; y después, con el curso del tiempo, estalló abiertamente siempre que se ofreció una oportunidad.

Oración

Concede, Dios Todopoderoso, que, ya que has resplandecido una vez sobre nosotros por tu evangelio, concede, ¡oh!, que seamos siempre guiados por esta luz, y guiados de tal modo que todos nuestros apetitos sean refrenados; y que el poder de tu Espíritu extinga en nosotros todo fervor pecaminoso, para que no nos encendamos con nuestros propios deseos perversos, sino que, sometidos todos estos, recojamos cada día nuevo fervor, para que suspiremos por ti más y más: ni permitas que la frialdad de nuestra carne se apodere nunca de nosotros, sino que avancemos continuamente en el camino de la piedad, hasta que por fin lleguemos a ese bienaventurado reposo al que nos invitas, y que nos ha sido obtenido por la sangre de tu Hijo unigénito, nuestro Señor Jesucristo. Amén.

Lección decimonovena

Oseas 7:7

7. Todos ellos arden como un horno, y devoraron a sus jueces; todos sus reyes cayeron: no hay entre ellos quien clame a mí.

7. Omnes calent tanquam clibanus, comederunt judices suos: omne reges eorum ceciderunt; nemo in illis clamat ad me.

Oseas 7:7

El profeta repite lo que había dicho antes: que los israelitas eran arrastrados por un celo loco hacia sus propias supersticiones y prácticas perversas, y no podían ser aplacados ni calmados por remedio alguno; y muestra al mismo tiempo que esta enfermedad o intemperancia hacía estragos en todo el pueblo, para que el vulgo no acusara a unos pocos hombres, como si fueran los autores de toda la maldad. Da prueba de su frenesí, porque no habían podido ser enmendados hasta ahora por ninguna corrección. Han devorado, dice, a sus propios jueces; sus reyes han caído; y entretanto ninguno de ellos clama a mí. Lo que el profeta dice aquí lo refiero a los buenos reyes, o a los que eran capaces de sostener un gobierno ordinario entre el pueblo. Dice que tanto jueces como reyes habían caído; con lo cual quiere decir que los israelitas habían sido privados de buenos y sabios gobernantes; y esto era un triste y miserable desorden para el pueblo; era lo mismo que si se quitara la cabeza del cuerpo. Dice, en suma, que el cuerpo estaba despedazado y mutilado, porque el Señor había quitado a los reyes y a los jueces. Sabemos, en efecto, que reyes en continua sucesión reinaron entre los israelitas; pero debemos considerar de qué reyes habla aquí el profeta.

Pero notemos ahora lo que dice: Los jueces han sido devorados. Algunos sostienen que el pueblo, por su disolución, se había levantado contra sus jueces y, como libre de todas las leyes, había trastornado por la fuerza todo orden; pero esto me parece forzado. El profeta quiere decir, no lo dudo, que los jueces habían sido devorados porque el pueblo, por su propia culpa, había anulado, por así decirlo, por completo el favor de Dios, como ocurre a menudo cada día. Dios comienza, en efecto, a hacer el bien de tal modo que pretende continuarnos sus beneficios hasta el fin; pero nosotros devoramos sus beneficios; porque secamos, por así decirlo, la fuente de su bondad, que de otro modo sería inagotable y fluiría perpetuamente hacia nosotros. Así como la bondad de Dios, que por lo demás es inagotable, se seca de algún modo para nosotros cuando no permitimos que se nos acerque, en este sentido se queja ahora el profeta de que los jueces habían sido devorados por los israelitas; porque por su impiedad habían sido privados de esta singular bondad de Dios; y la habían consumido, como la herrumbre u otro defecto en el bronce destruye el buen fruto. Comprendemos ya el sentido de este versículo.

Dios muestra primero que los israelitas estaban tan ardientes que su frenesí no podía corregirse ni calmarse. ¿Cómo? «He probado», dice, «si su enfermedad era sanable; pues les he quitado sus reyes y gobernantes, lo cual no era una señal oscura de mi desagrado: pero nada he logrado». Sigue luego: אין קרא בהם אלי, ain kora beem ali: No hay nadie, dice, entre ellos que clame a mí. Había dicho que todos ardían en el deseo de cometer pecado; ahora, acusando su estupidez, no exceptúa a ninguno. Vemos por esto que todo el pueblo estaba tan poseído de frenesí que, castigado por la mano de Dios, no clamaba sin embargo a él. Es cierto, en efecto, que los israelitas clamaban, pero sin arrepentimiento; y es propio de los hipócritas aullar cuando Dios los castiga; pero no dirigen sin embargo a él sus súplicas ni sus gemidos, porque su corazón está cerrado por la obstinación. Así debe, pues, exponerse esta cláusula: que no se arrepentían ni huían a Dios en busca de misericordia. Sigue luego:

Oseas 7:8

8. Efraín se ha mezclado con los pueblos; Efraín es una torta no volteada.

8. Ephraim inter populos ipse miscuitse: Ephraim fuit panis subciniricius, qui versus non est.

Oseas 7:8

Dios se queja ahora de que Efraín, a quien había escogido para ser posesión particular suya, en nada se diferenciaba de las demás naciones. Los hijos de Abraham, sabemos, habían sido adoptados por Dios con este fin: para que no fueran como los paganos; porque el llamamiento de Dios trae consigo la santidad. Y debemos recordar aquella memorable sentencia que ocurre a menudo: «Sed santos, porque yo soy santo». Los israelitas debían, pues, haberse acordado de su llamamiento y resuelto adorar a Dios puramente, y no contaminarse con las inmundicias y la suciedad de los gentiles. Pero Dios dice aquí que Efraín ya en nada se diferenciaba de las naciones incircuncisas. Se mezcla, dice, con los pueblos. Y hay que notar un énfasis en el pronombre demostrativo הוא, eva: El mismo Efraín, dice: porque ciertamente esto era indigno y de ningún modo soportable: que Efraín, en quien Dios había grabado la marca de su elección, estuviera ahora enredado en las supersticiones de los gentiles. Vemos, pues, a dónde apuntan las palabras del profeta: Él, el mismo Efraín, se mezcla con las naciones. Si la condición de Israel y la de todas las naciones hubiera sido semejante e igual, el profeta no habría hablado así; pero como Dios había destinado a Efraín a ser santo para sí, el profeta amplifica aquí su pecado cuando dice que hasta Efraín se había mezclado con las naciones.

Luego añade: Efraín es como pan cocido bajo las cenizas, que no ha sido vuelto. Esta metáfora conviene muy adecuadamente con el sentido del profeta y las circunstancias de este pasaje, con tal que se entienda rectamente. Y pienso que el profeta quiso decir simplemente esto: que Efraín no era firme en nada, sino inconstante y cambiante; como cuando, en el lenguaje vulgar, notamos la inconstancia de los que no son coherentes consigo mismos y en quienes no hay sinceridad, decimos: Il n’est ne chair ne poisson (No es ni carne ni pescado). Así también en este lugar el profeta dice que Efraín era como una torta quemada de un lado y por el otro pastosa, o un grumo crudo y sin cocer de masa. Pues Efraín, sabemos, se jactaba de ser un pueblo consagrado a Dios; y como la circuncisión distinguía a ese pueblo de las demás naciones, parecía haber alguna diferencia; pero entretanto el culto de Dios estaba corrompido; todos los sacrificios estaban adulterados, como ya hemos visto, y toda su religión era una mezcla confusa; es más, un caos compuesto de supersticiones gentiles y de algo que se asemejaba al culto verdadero y legítimo. Cuando, pues, los israelitas se burlaban así pérfidamente de Dios, no tenían nada firme: por eso el profeta los compara con una torta que, puesta en el hogar, no es volteada; pues de un lado debe de estar quemada, mientras que del otro permanece sin cocer.

El profeta se anticipa aquí a lo que los israelitas podían objetar; pues los hipócritas, sabemos, nunca carecen de pretextos. Los israelitas podían presentar esta defensa: «Dices que estamos ya enredados en las contaminaciones de los paganos; pero los paganos no tienen circuncisión; entre ellos el Dios de Israel es despreciado, no hay altar en el que el pueblo pueda sacrificar al Dios verdadero; nosotros, al contrario, somos hijos de Abraham, tenemos al Dios que extendió su mano para librarnos de Egipto, y el sacerdocio permanece siempre con nosotros». Como, pues, los israelitas podían alegar estos pretextos en favor de sus supersticiones, el profeta dice, anticipándose, que eran como pan cocido bajo las cenizas, que, echado en el hogar, no es vuelto, de modo que la cocción fuera pareja; pues entonces de un lado recibiría calor y del otro no habría temperatura proporcionada. «Ustedes están», dice, «de un lado quemados, pero del otro crudos; de modo que en ustedes no hay sino pura perfidia». Entendemos ya lo que quiere decir el profeta.

Pero esta comparación podría referirse también a su castigo; pues Dios había mostrado antes en muchos lugares que los israelitas eran tan perversos que no podían ser sometidos ni llevados a un sano juicio por ninguna angustia: y repite de nuevo esta queja. El sentido de las palabras puede ser, pues, este: que Efraín era como una torta que no era vuelta en el hogar, porque había sido castigado con dureza y severidad, pero sin provecho alguno; siendo como los reprobados, que, aunque el Señor los quebrante, continúan obstinados en su dureza. Están, pues, de un lado quemados, porque casi están consumidos bajo sus males; pero del otro lado están totalmente sin cocer, porque el Señor no había ablandado su perversidad. Pero lo que he aducido en primer lugar conviene más al contexto.

Entendemos, pues, ahora lo que dice el profeta: en la primera cláusula Dios acusa a Efraín porque se había hecho profano al recibir los ritos y supersticiones de los paganos, de modo que había, como he dicho antes, una mezcla confusa. En segundo lugar, responde a los israelitas, por si alegaban en su favor el nombre de Dios, pues era costumbre suya poner falsos pretextos. Dice, por tanto, que en algunas cosas eran distintos de las naciones incircuncisas, pero que esta diferencia no era nada delante de Dios, pues eran como pan cocido bajo las cenizas, que ni está cocido ni crudo de ningún lado; pues de un lado está quemado, y del otro permanece sin cocer. Sigue ahora:

Oseas 7:9

9. Extraños han devorado su fuerza, y él no lo entiende; y aun hay canas esparcidas en él, y no lo entiende.

9. Comederunt extranei robur ejus, et ipse non intelligit: etiam canities sparsa est in eo, et ipse non intelligit.

Oseas 7:9

El profeta sigue con el mismo tema, a saber, que Israel no se había arrepentido, aunque el Señor los había invitado de diversas maneras al arrepentimiento; más aún, los había obligado con sus azotes. Es ciertamente una prueba de maldad desesperada e incurable que Dios no consiga nada con nosotros ni por su palabra ni por sus golpes. Cuando somos sordos a su enseñanza y a sus advertencias, es del todo evidente que estamos completamente pervertidos; pero cuando además el Señor levanta su mano e inflige castigo, si entonces no nos doblegamos, ¿qué se puede decir, sino que nuestros pecados han echado raíces tan profundas que no pueden ser arrancados de nosotros? Por eso Dios, en estas palabras, muestra que los israelitas estaban ya más allá de todo remedio; pues después de haber sido advertidos tantas veces y de tantas maneras, no volvieron al camino recto; es más, no pensaron en sus pecados, sino que permanecieron insensibles. Y Pablo dice de tales personas que son απηλγηκοτας («habiendo perdido toda sensibilidad», Ef 4:19), esto es, sin sentimiento. Cuando los hombres no son tocados por ningún dolor en sus angustias, es cierto que han sido heridos por un espíritu de vértigo. Con todo, los israelitas sin duda sentían sus males; pero el profeta quiere decir que estaban tan aturdidos que no consideraban la causa y el origen de ellos. ¿Y de qué sirve que uno sepa que está enfermo y, sin embargo, no mire a Dios ni piense que es visitado con justicia? Por eso, cuando alguien clama solo a causa de los golpes y no tiene en cuenta la mano del que golpea, como dice otro profeta (Is 9:13), hay ciertamente en él una completa estupidez. Vemos, pues, lo que el profeta tenía en mente cuando dijo que Israel no lo entendió mientras era devorado por extraños, mientras la canicie se iba extendiendo sobre él; pues no atendía a la causa de los males, sino que permanecía estúpido; ni elevó su mente a Dios para imputar a sus pecados todos los males que sufría.

Dice que sus fuerzas fueron devoradas por extraños. Dios había prometido que el pueblo estaría bajo su protección; y cuando estaban expuestos al saqueo de extraños, ¿por qué no percibían que habían sido privados de la protección de Dios? Y esto no habría podido suceder si su propio pecado no los hubiera privado de este privilegio. Por tanto, los israelitas debían de estar extremadamente ciegos y alejados en su mente, cuando no percibían que eran así despojados por extraños, porque Dios ya no los defendía ni era su protector, como solía serlo antes.

Añade que la canicie estaba sobre él. Algunos entienden por esto que los israelitas no habían mejorado con una larga sucesión de años. La edad, como sabemos, por la larga experiencia, trae a los hombres alguna prudencia. Los jóvenes, aun cuando el Señor los invita a sí, son arrastrados por uno u otro impulso; pero en los ancianos hay mayor prudencia y moderación. Muchos piensan, pues, que aquí se condena a los israelitas porque no habían aprovechado nada, ni siquiera con el avance de la edad. Pero el profeta, no lo dudo, expresa la magnitud de sus calamidades con este modo de hablar, cuando dice que la canicie estaba esparcida sobre él; pues sabemos que cuando alguien es gravemente atormentado y afligido, se vuelve cano por la presión misma de los males; ya que la canicie procede no solo de los años, sino también de las angustias y de los pesados cuidados, que no solo desgastan a los hombres, sino que los consumen. Sabemos, en efecto, que los hombres envejecen por el sufrimiento de los males. Y aquí, a mi juicio, el profeta quiere decir que «la canicie había venido sobre Israel», es decir, que había sido visitado con tantos males que estaba, por así decirlo, desgastado por la vejez; y que, a pesar de todo, no había sacado ningún provecho. Percibimos ahora la verdad de lo que he dicho antes: que era enseñanza constante del profeta que las enfermedades que prevalecían entre el pueblo de Israel eran incurables, pues por ningún remedio podían ser traídos al arrepentimiento. Sigue:

Oseas 7:10

10. Y la soberbia de Israel testificará en su cara; y no se vuelven a Jehová su Dios, ni lo buscan con todo esto.

10. Et testificabitur (vel, testificata est) superbia Israelis ad faciem ejus, et non reversi sunt ad Jehovam Deum suum, et non quaesierunt eum in omnibus his.

Oseas 7:10

El profeta confirma ahora su doctrina anterior y dice en general que la soberbia de Israel dará testimonio contra él en su cara, o lo humillará en su cara. La palabra ענה, one, significa en hebreo «testificar» y con frecuencia también «humillar» o «afligir», como se dijo en el capítulo quinto; y las palabras del profeta son ahora las mismas, y ambos sentidos son apropiados. Yo, sin embargo, no insisto mucho en esto, pues el designio del profeta es claro; lo que quiere decir es que Dios había castigado tan abiertamente a los israelitas que debían haber percibido su mano, a menos que estuvieran realmente ciegos, y que, estando al mismo tiempo advertidos, debían haberse humillado suplicantes. Ya leamos, pues, «testificar» o «humillar», el sentido será el mismo, y el designio del profeta aparecerá como el mismo. «La soberbia, pues, de Israel lo humillará en su cara», o bien «la soberbia de Israel testificará en su cara»; pues el profeta quiere decir que, por fieramente que los israelitas se alzaran contra Dios, y por descorteses que fueran con sus profetas, y por perversamente que rechazaran toda enseñanza y excusaran sus propios pecados, todo esto no les serviría de nada, puesto que estaban tan abatidos por su soberbia que el Señor los consideraba convictos, tanto como si su crimen hubiera sido probado por muchos testigos y su máscara les hubiera sido ya arrancada; en suma, ya no había duda alguna: esto es lo que el profeta quiere decir.

La soberbia, pues, de Israel testifica, o lo humilla en su cara; es decir, aunque Israel había aparecido hasta entonces inflexible frente a todas las advertencias y todos los castigos, aun así eran tenidos por convictos; y al mismo tiempo, dice, no se vuelven a su Dios, ni lo buscan con todo esto. Percibimos ahora lo que he dicho: que la queja anterior sobre la perversidad diabólica que reinaba así en el pueblo queda aquí confirmada, de modo que su salvación estaba ya más allá de toda esperanza. Y dice que no se volvieron a Jehová su Dios; pues corrían constantemente tras sus ídolos, como hemos visto antes; es más, estaban poseídos de ese celo desordenado del que el profeta habla al comienzo del capítulo; pero no se volvían a Jehová; estaban enteramente ocupados con la multitud de sus dioses y, al mismo tiempo, no tenían ningún respeto por Dios.

Y cuando dice su Dios, expresa una fuerte reprobación; pues Dios se les había manifestado; es más, se les había dado a conocer claramente por su ley. Que no se volvieran a él no era, pues, simplemente por ignorancia o error, sino por una locura diabólica, como si quisieran perecer por su propia voluntad y deliberadamente. Dios se llama aquí, pues, el Dios de Israel, no por honor, sino para exponer más su ingratitud y agravar su perfidia, porque se habían apartado de él y no querían buscarlo.

Lo que quiere decir cuando dice con todo esto es que se había probado toda clase de remedio, y que, por tanto, su enfermedad era del todo incurable. Cuando no podemos hacer nada de una manera, a menudo probamos otra. Ahora bien, Dios no había probado una sola manera de hacer volver a Israel a sí, sino que había probado todos los remedios. Al no seguirse ningún bien, ¿qué quedaba por decir sino que el pueblo estaba perdido y sin toda esperanza? Esto es, pues, lo que el profeta quiere decir aquí. Sigue ahora:

Oseas 7:11-12

11. Efraín fue como paloma incauta, sin entendimiento; llaman a Egipto, acuden a Asiria.

11. Et fuit Ephraim tanquam columba credula (vel, quae fallitur, vel, declinans, ut alii vertunt) sine corde (id est, sine intelligentia; cor enim saepe est Hebraeis voluntas, sed interdum mentem et intelligentiam significat;) clamant Aegyptum, proficiscuntur in Assyriam.

12. Cuando fueren, extenderé sobre ellos mi red; los haré caer como a ave del cielo; los castigaré conforme a lo que se ha oído en su congregación.

12. Ubi autem profecti fuerunt (vel, quocunque profecti fuerunt) extendam super eos rete meum: tanquam avem coeli dejiciam eos; corrigam eos (vel, ligabo,) secundum auditionem coetus ipsorum.

Oseas 7:11

El profeta reprocha aquí primero a Israel su necia credulidad y lo compara a una paloma; pues habían invitado a los egipcios y habían enviado a Asiria en busca de ayuda. La sencillez es ciertamente una virtud digna de elogio cuando va unida a la prudencia. Pero así como todo lo razonable y juicioso en los hombres se convierte en maldad cuando no hay integridad, así también, cuando los hombres son demasiado crédulos y carecen de todo juicio y razón, entonces es pura necedad. Pero cuando dice que Israel es como una paloma, no quiere decir que los israelitas hubieran pecado por mera ignorancia, sino que estaban destituidos de todo juicio; y esta necedad se opone al conocimiento que Dios les había ofrecido en su ley: pues Dios nunca había dejado de guiar a Israel con sana doctrina; siempre había puesto ante ellos la antorcha de su palabra; pero cuando Dios les daba así luz, Israel era tan crédulo que daba oído a los engaños de Satanás y del mundo. Percibimos ya, pues, el sentido del profeta.

Algunos traducen פותה, pute, por «desviándose»; y su raíz פתה, pite, sin duda significa «desviarse», y significa también a veces «persuadir»; de ahí que algunos den esta traducción: «una paloma persuadible» o «crédula». Pero el profeta, no lo dudo, quiere decir que fueron seducidos por halagos o engañados por atractivos, que es lo mismo. Israel era, pues, como una paloma engañada por diversos cebos.

¿Cómo así? Porque corrían a los asirios, invitaban a los egipcios. Si Israel hubiera atendido a la ley de Dios, habría podido estar seguro de que no corría peligro de extraviarse; pues el Señor no nos mantiene en suspenso ni en duda para que fluctuemos, sino que hace firmes y tranquilos nuestros ánimos con su palabra, como se dice también en otro lugar: «Este es el reposo». Los israelitas habían decidido, pues, no afirmar sus pies, por así decirlo, sobre suelo sólido; y prefirieron volar de aquí para allá como palomas; y su credulidad los llevó a muchos errores. ¿Cómo? Porque prefirieron entregarse a ser engañados tanto por los egipcios como por los asirios, cuando Dios estaba dispuesto a guiarlos con sano conocimiento. Entendemos ahora que el designio de esta acusación del profeta es que Israel rehusaba deliberadamente el camino de salvación que se les ofrecía, el cual habrían podido seguir con confianza y con ánimo tranquilo y sereno; pero entretanto volaban de un lado a otro y se volvían errantes por su propia voluntad; pues se dejaban engañar por diversos cebos.

Ahora bien, este lugar nos enseña que los hombres no han de ser excusados con el pretexto de la sencillez; pues el profeta condena aquí esta misma debilidad en los israelitas. Debemos, pues, atender a la regla de Cristo: «Sed, pues, prudentes como serpientes, y sencillos como palomas». Pero si nos abandonamos sin reflexión, la excusa de la ignorancia será frívola; pues el Señor brilla sobre nosotros por su palabra y nos muestra el camino recto; y tiene también en su poder el espíritu de prudencia y de juicio, que nunca niega a los que lo piden. Pero cuando despreciamos la palabra, descuidamos el Espíritu de Dios y seguimos nuestras propias imaginaciones errantes, nuestro pecado es doble; pues así despreciamos y apagamos la luz de la palabra, y además perecemos voluntariamente cuando el Señor quería salvarnos.

Oseas 7:12

Pero sigue después una denuncia de castigo: Dondequiera, dice, que fueren, extenderé sobre ellos mi red, y los haré caer como a las aves del cielo. Dios muestra que, aunque los israelitas se desviaran de aquí para allá, su fin sería desdichado; pues él tendría extendida su red; y continúa la comparación que usó en el versículo anterior. Había dicho que eran como palomas, que son llevadas por un instinto repentino hacia el cebo y no consideran la red extendida. Si, pues, la paloma ve solo el cebo y al mismo tiempo no evita el peligro, es prueba de una sencillez necia. Por eso Dios dice: Extenderé mi red; es decir, haré que todos vuestros esfuerzos y propósitos queden frustrados, y que todas vuestras esperanzas sean vanas; pues dondequiera que huyan, mi red será extendida.

Este es un pasaje notable; pues de él aprendemos que el resultado será siempre desdichado si intentamos algo contrario a la palabra del Señor, y si celebramos consultas en las que su Espíritu no preside, como dice Isaías 30:1:

«¡Ay de los que tejen tela, y no de mi boca! ¡Ay de los que toman consejo, e invocan no mi Espíritu!»

Este pasaje concuerda enteramente con las palabras de Isaías, aunque la forma de hablar es diferente. Corresponde, pues, a Dios bendecir nuestros consejos para que tengan un éxito próspero y deseado. Pero cuando Dios no es favorable, sino incluso contrario a nuestros designios, ¿qué fin nos aguardará al final, sino que todo lo que hayamos alcanzado se vuelva por fin para nuestra ruina? Sepamos, pues, que todo lo que los hombres hacen en este mundo es regido por la providencia oculta de Dios; y así como Dios guía con su mano extendida a los suyos y encarga a sus ángeles que los conduzcan, así también tiene su red extendida para atrapar a todos los que andan errantes tras sus propias imaginaciones. Por eso dice: Dondequiera que fueren, extenderé sobre ellos mi red; y además: los haré caer como a las aves del cielo.

El profeta parece aludir a la vana confianza que mencionó cuando dijo que Israel había atado viento en sus alas. Pues cuando los hombres emprenden algo con presunción, se prometen al mismo tiempo que nada les impedirá lograr su objetivo. Por tanto, como los hombres, engreídos con esta necia confianza, cobran más audacia, más aún, acaban por asaltar furiosamente a Dios y parecen querer romper las nubes mismas, el profeta dice: Los haré caer como a las aves del cielo; es decir: «Dejaré que sean llevados en alto por un tiempo; pero cuando penetren hasta las nubes, los haré caer, les haré saber que su vuelo no les servirá de nada». Y hemos de notar de dónde habían sido derribados los israelitas. Pues ¿quién no habría pensado que debía hallarse tanta protección en los asirios o en los egipcios que no podían esperar en vano la liberación? Pero el Señor se burla de este vano poder del mundo; pues cualquier esperanza que los hombres conciban cuando se alejan de Dios se desvanecerá por completo como humo.

Y añade después: Los castigaré, o: «Los ataré»; pues el verbo יסר, isar, significa tanto «castigar» como «atar», de modo que puede tomarse cualquiera de los dos sentidos. Si se aprueba la palabra «atar», concordará bien con la metáfora, como si dijera: «Os tendré bien sujetos en mis redes». Pues mientras se permite volar a las aves, piensan que todo el cielo es suyo; pero cuando caen en las redes, quedan encerradas; entonces no pueden volar ni mover sus alas. Así pues, este sentido, «los ataré», es muy adecuado; y significa: «No podrán romper mi red, sino que los tendré allí atados hasta el fin». Pero si alguien prefiere el otro sentido, los castigaré, no me opongo; y en cuanto al significado, vemos que no hay mucha diferencia según el sentido que tomemos, salvo que la palabra «atar», como he dicho, armoniza mejor con la metáfora.

Dice: Conforme a lo que se ha oído en su congregación. Casi todos lo traducen así, como si Dios hubiera dicho que los castigaría como los había amenazado por medio de Moisés, y como si fuera también una acusación indirecta de su descuido, porque no se hicieron sabios después de haber sido largamente amonestados, sino que despreciaron incluso aquellas denuncias que resonaban constantemente en sus oídos. Pues Dios no solo había prescrito en su ley la regla de una vida religiosa, sino que había añadido también amenazas graves y severas, con las cuales sancionaba la doctrina de la ley. Sabemos cuán terribles son las maldiciones de la ley. Puesto que, pues, Dios había amenazado así a los israelitas desde el principio, ¿no debían haber andado con más cuidado delante de él? Pero no se aterraron con estas denuncias. Por eso Dios reprende aquí indirectamente esta gran locura: que los israelitas no atendieron lo bastante a su amenaza, con la cual podrían haber sido llamados al camino recto; pues Moisés, por medio de ellas, ponía freno incluso a las pasiones furiosas de los hombres, con tal que quedara en ellos una partícula de sano entendimiento. Además, las mismas advertencias les habían sido repetidas a menudo por los profetas; y Dios nunca había dejado de despertarlos, hasta que los oídos de todos se volvieron sordos a su voz. Dice, pues: «Los tendré sujetos y atados», o: «Los castigaré, conforme a lo que se ha oído en su congregación»; es decir: «El castigo que voy a infligir les debía de ser conocido desde hace mucho, pues he mandado abiertamente que se promulgara mi ley para así testificar a mi pueblo con severa amenaza; ejecutaré ahora, pues, el juicio que no han creído, porque hasta ahora los he perdonado».

Como ya he dicho, casi todos los intérpretes coinciden en esta opinión, salvo que no consideran el designio del profeta; no perciben que se echaba en cara a los israelitas su dureza, sino que solo hablan del castigo, sin indicación alguna del fin u objeto con que Dios había promulgado maldiciones en su ley y había renovado su recuerdo por medio de sus profetas. Jerónimo presenta otro sentido, a saber, que Dios castigaría al pueblo según la noticia de su congregación; es decir, que así como habían violado de común acuerdo el culto de Dios y transgredido sus leyes, así los castigaría a todos. Añadiré al mismo tiempo esta opinión: que Dios los castigaría conforme al clamor de su congregación, de modo que el profeta señala no solo una conspiración entre el pueblo de Israel, sino también su violencia al incitarse unos a otros a pecar. Como, pues, se habían alzado así tumultuosamente contra Dios, el profeta declara a su vez que Dios los castigaría; como si dijera: «Vuestro tumulto no me impedirá sofocar vuestro furor. Os oponéis ciertamente a mí con gran estrépito y pensáis que estaréis seguros, aunque entregados a vuestros pecados; pero esta vuestra violencia no será estorbo alguno, pues tengo en mi poder los medios para castigaros».

Oración

Concede, Dios omnipotente, que ya que ves que somos tan propensos a todos los halagos de Satanás y del mundo, y al mismo tiempo tan faltos de juicio y arrastrados por mera ligereza, ¡oh, concede que, guiados por tu Espíritu, avancemos por el camino recto en el que ya hemos entrado bajo tu dirección y tu mano guiadora, de modo que nunca nos extraviemos de tu palabra ni nos desviemos de ningún modo de proseguir hacia la meta que has puesto delante de nosotros; y aunque Satanás intente apartarnos, permanezcamos firmes en tu servicio, y así avancemos hasta llegar a aquel bienaventurado reposo que, después de la lucha de la vida presente, nos has prometido en Cristo Jesús, nuestro Señor. Amén.

Lección vigésima

Oseas 7:13

13. ¡Ay de ellos, porque se apartaron de mí! ¡Destrucción sobre ellos, porque se rebelaron contra mí! Aunque yo los he redimido, ellos han hablado mentiras contra mí.

13. Vae illis, quia recesserunt a me; vastitas illis, (vel, Direptio,) quia perfide egerunt in me: et ego redimam eos (potest etiam resolvi in tempus praeteritum, Redemi eos,) et loquuti sunt contra me mendacia.

Oseas 7:13

Aquí el profeta quita a los israelitas la esperanza de perdón y declara que todo había terminado para ellos, pues Dios había resuelto ya destruirlos. Porque, como Dios se declara por todas partes dispuesto e inclinado a perdonar, los hipócritas esperan que les sea propicio; y, abrigando esta vana confianza, desprecian su amenaza y se alzan audazmente contra él. Por eso el profeta muestra aquí que Dios sería en adelante inexorable con ellos, porque habían abusado demasiado tiempo y con pertinacia de su paciencia. ¡Ay de ellos!, dice, porque se han apartado de mí: ¡desolación sobre ellos! porque han obrado perfidamente contra mí. No hay, pues, razón, dice el profeta, para que se engañen en lo sucesivo con vana confianza, como lo han hecho hasta ahora; pues Dios ha determinado de una vez por todas infligirles su venganza extrema, ya que su defección lo merece.

Añade luego: Yo los he redimido, y ellos han hablado mentiras contra mí. Los que traducen el primer verbo en futuro piensan que el profeta hace una pregunta: «¿Los redimiré? Pues han hablado mentiras contra mí»; y piensan que es un modo de hablar indefinido: «¿Debería redimirlos, hombres sin fe? Pues ¿qué bien haría con tal bondad?». Otros dan esta exposición: «Aunque quise redimirlos, vi que esto no sería provechoso ni justo, porque hablan mentiras contra mí»; como si Dios no expresara aquí lo que había hecho, sino lo que había querido hacer. Pero el tiempo pasado no es inadecuado en este lugar; y sabemos cuán común y familiar era para los hebreos el cambio de tiempos. El sentido será, pues: «Los he redimido, y han hablado mentiras contra mí»; es decir: «Los he librado a menudo de la muerte, cuando estaban en extremo peligro; pero no han cambiado su disposición; más aún, me han privado de la alabanza debida por su liberación, y después de ser librados no han vivido en modo alguno mejor. Puesto que, pues, hasta ahora he prodigado en vano mis beneficios, no me queda ya sino destruirlos». Y este me parece ser el sentido del profeta.

Declara, pues, en la primera cláusula, que esperaban en vano misericordia de Dios, porque su destrucción final estaba decretada. Luego sigue la razón de esto: que habían abusado necia e impíamente del favor de Dios, ya que, habiendo sido redimidos por él, seguían en su propia maldad, e incluso obraban perfidamente contra Dios, mientras aparentaban hacer otra cosa. Puesto que, pues, no había cambio para mejor, Dios muestra ahora que no gastaría ya su favor en hombres tan impíos. Ahora bien, este lugar enseña cuán intolerable es nuestra ingratitud cuando, después de haber sido redimidos por el Señor, no guardamos la fe que le hemos empeñado y que él exige de nosotros; pues Dios es nuestro libertador con esta condición: que nos consagremos enteramente a él. Porque el que ha sido redimido no debe vivir como si tuviera derecho sobre sí mismo y sobre su propia voluntad, sino que debe depender enteramente de su Redentor. Si, pues, obramos así perfidamente contra Dios después de haber sido librados por su gracia, seremos culpables de tal impiedad y perfidia que merecen una venganza doble; y esto es lo que el profeta enseña aquí.

Sabemos ciertamente con cuánta misericordia había perdonado Dios al pueblo de Israel: después de que cayeron en el culto supersticioso y quebrantaron también su fe hacia la posteridad de David, el Señor no dejó con todo de mostrar a aquel pueblo muchos favores, a pesar de su indignidad. Sabemos también que bajo Jeroboam los acompañó una prosperidad mayor que toda esperanza humana. Pero con todo se endurecieron más y más en su maldad, tan lejos estaban de volver al camino recto. Sigamos ahora:

Oseas 7:14

14. Y no clamaron a mí con su corazón cuando gritaban sobre sus camas; para el trigo y el vino se congregaron, y se rebelaron contra mí.

14. Et non clamaverunt ad me in corde suo: quia ulularunt super cubilibus suis; ad triticum et vinum congregabunt se, defecerunt (deficient, ad verbum) a me.

Oseas 7:14

El profeta reprende aquí de nuevo a los israelitas por no haberse arrepentido después de haber sido tantas veces amonestados; pues, como se dijo ayer, todos los castigos que Dios nos inflige por su propia mano tienen este objeto: sanarnos de nuestros vicios. Ahora bien, el profeta dice aquí que los israelitas no habían clamado a Dios, lo cual es, sin embargo, lo principal en el arrepentimiento. Pero esta expresión ha de notarse: No han clamado a mí con su corazón; es decir, sinceramente. Sabemos ciertamente que siempre había permanecido entre ellos algún culto de Dios; aunque los israelitas se fabricaron muchos dioses, el nombre del verdadero Dios nunca se había borrado por completo entre ellos; pero mezclaban el culto de Dios con sus propias invenciones; y Dios, al mismo tiempo, no podía soportar estas invocaciones fingidas. Por eso dice que no clamaban desde el corazón. Los acusa no de que no cumplieran ningún acto exterior, sino de que no traían un verdadero deseo del corazón; más aún, solo clamaban a Dios con disimulo. Percibimos ahora lo que el profeta quiso decir con: No han clamado a mí con su corazón. Como invocar a Dios es el ejercicio principal de la religión y manifiesta especialmente nuestro arrepentimiento, el profeta señala expresamente este defecto en los israelitas: que no clamaban al Señor. Pero como podían objetar y decir que habían orado de manera formal, añade que no lo hacían de corazón; pues el acto exterior (ceremonia) sin el ejercicio del corazón no es otra cosa que una profanación del nombre de Dios. En suma, el profeta muestra aquí a los israelitas su dureza; pues cuando eran heridos por la mano de Dios, no huían a él ni suplicaban perdón; al menos no lo hacían de corazón o sinceramente.

Añade luego: Porque gritaban sobre sus camas. Algunos explican la partícula כי, ki, en sentido adversativo, como si el profeta hubiera dicho: «Aunque gritan sobre sus camas, no dirigen con todo sus peticiones a mí». Pero podemos tomarla en su sentido propio, y así la frase correría mejor: Gritan, pues, sobre sus camas, es decir: «No traen sus asuntos a mí; pues, como animales irracionales, lanzan sus aullidos»; y vemos que así sucede con los incrédulos; pues temen la presencia de Dios, y hasta la mención de él les causa pavor; por eso aúllan, es decir, derraman sus sentimientos impetuosos, pero al mismo tiempo evitan todo acceso a Dios cuanto pueden. El sentido es, pues: «No claman a mí de corazón, pues solo aúllan; pero es solo con un esfuerzo animal, sin ninguna razón». Si, con todo, alguien prefiere tomar la partícula כי, ki, en sentido adversativo, el sentido no sería inadecuado: «Aunque gritan sobre sus camas, no claman con todo a mí»; es decir: «Aunque el dolor los impulsa a hacer grandes ruidos, están sin embargo mudos en cuanto a cualquier clamor de oración». Si alguien aprueba más este sentido, no digo nada en contra; pero como la partícula כי, ki, se toma comúnmente como causal, prefiero explicarla así: «Como gritan sobre sus camas, no alzan su voz a Dios».

Luego sigue: Se congregan, o se congregarán, para el trigo y el vino. Este lugar se explica de dos maneras. Algunos piensan que aquí se reprende indirectamente a los israelitas porque, cuando hallaban vino y trigo en el mercado, habiendo obtenido sus deseos, seguían descuidadamente en sus pecados y despreciaban a Dios, como si ya no necesitaran su ayuda. Corrían, pues, juntos por vino y trigo; es decir, tan pronto como oían de vino o de trigo, se proveían de víveres y luego descuidaban a Dios. Pero este sentido parece demasiado frío y forzado. El profeta, no lo dudo, opone, pues, el correr juntos del que habla a la verdadera y sincera atención a la oración; como si dijera: «No los toca el dolor por haberme ofendido, aunque ven por pruebas evidentes que estoy descontento con ellos; no les importa mi favor ni mi desagrado, con tal que gocen de abundancia de vino y trigo: esto los satisface, y les da lo mismo que yo les sea adverso o propicio». Este parece ser el genuino sentido del profeta.

Pero para que esta reprensión sea más evidente, hemos de observar lo que Cristo enseña: que debemos buscar primero el reino de Dios. Pues los hombres obran de modo extraño cuando se afanan ansiosamente solo por esta vida y procuran solo conseguirse alimento y lo necesario para las necesidades de la carne: siempre empezamos por aquí; y sin embargo es una ansiedad sumamente irreflexiva cuando estamos tan atentos a una vida frágil y entretanto descuidamos el reino de Dios. Por tanto, como los hombres con este sentimiento pervertido trastornan todo el orden de la religión, el profeta muestra aquí que los israelitas no clamaban a Dios verdadera y sinceramente, porque solo estaban solícitos por el vino y el trigo; pues, salvo cuando tenían hambre, despreciaban a Dios y lo dejaban descansar tranquilo en el cielo: de ahí que la penuria y la necesidad los constriñeran. Como las bestias irracionales, cuando tienen hambre, van al establo y no buscan ser alimentadas por el Señor, así también hacían los israelitas cuando los tocaba algún sentimiento de necesidad; pero al mismo tiempo se contentaban con su vino y su trigo; ni tenían otro dios. Por eso clamaban de tal modo que su voz no llegaba a Dios, pues no iban realmente y directamente a él. El profeta convence, pues, aquí, por un caso particular, a los israelitas de impía disimulación, ya que no buscaban a Dios, sino que solo se afanaban por el alimento; y con tal que el estómago estuviera bien provisto, descuidaban a Dios, no deseaban su favor, y solo querían tener llenos los graneros y llenas las bodegas; pues la abundancia de provisiones, sin el favor paternal de Dios, era su único deseo. De aquí se hace suficientemente evidente que no clamaban al Señor.

Este lugar es digno de ser observado; pues vemos aquí que nuestras oraciones son defectuosas delante de Dios si empezamos por el vino y el pan, y no buscamos primero el reino de Dios, es decir, su gloria; y si no aplicamos nuestro ánimo a esto: vivir para tener a Dios propicio. Cuando vamos a Él, la fuente de la bendición divina, y solo deseamos saciarnos con la abundancia de los bienes que tiene para dar, entonces todas nuestras oraciones son con razón rechazadas por él. Vemos que así sucede con los papistas; cuando presentan sus súplicas, son enteramente como animales. Imploran ciertamente a Dios por lluvia y por tiempo seco; pero ¿tienen algún deseo de reconciliarse con Dios? De ningún modo; pues quieren, cuanto sea posible, estar a la mayor distancia de él; pero cuando la necesidad y el hambre los constriñen, entonces piden lluvia, ¿para qué? Solo para abundar en pan y vino. Debemos, pues, guardar un orden legítimo en nuestras oraciones. Si el Señor nos muestra pruebas de su ira, debemos esforzarnos primero por volver a su favor, y luego debemos mirar por su gloria, y buscarlo con verdadero sentimiento de piedad, para que sea un Padre para nosotros; y entonces podrán añadirse en su lugar las cosas que pertenecen a la condición y conservación de la vida presente.

Debemos notar también lo que añade: Se han rebelado contra mí. El verbo סור, sur, significa «retirarse» y también «rebelarse»; y este segundo sentido es el más adecuado; pues el profeta dijo antes que se habían retirado o apartado de Dios; pero ahora parece significar algo más grave, y es que se habían rebelado contra Dios. Así los hipócritas, cuando fingen buscar a Dios dando rodeos, delatan su propia rebelión; pues no quieren reconciliarse con él con la condición de cambiar su vida para mejor, de desechar los afectos de la carne, de renunciar a sí mismos y a sus deseos depravados. Estas cosas no las buscan de ningún modo. De aquí se hace, pues, evidente que son testigos de su propia rebelión y también de la disimulación en sus oraciones, aun cuando haya alguna apariencia de piedad. Sigue:

Oseas 7:15

15. Aunque yo los ceñí y fortalecí sus brazos, con todo, piensan mal contra mí.

15. Et ego ligavi, eoboravi brachia ipsorum, et contra me cogitant malum.

Oseas 7:15

Dios reprocha de nuevo a los israelitas por haber abusado de modo vil de su bondad y paciencia. Algunos consideran que el verbo יסר, isar, significa «castigar», porque Dios había disciplinado a los israelitas; y, como dije ayer, se toma a menudo en este sentido. Pero como significa a veces «atar», parece una metáfora más apropiada para este lugar. Yo he atado y fortalecido sus brazos; como si Dios hubiera dicho que había hecho que sus brazos no se debilitaran. Pues sabemos que la fuerza del brazo depende de la estructura de los nervios. Si los huesos no estuvieran unidos por los nervios, se seguiría inmediatamente una disolución. Por eso Dios dice: He atado y fortalecido sus brazos; dos cosas que se combinan para el mismo fin, y la idea de castigar no me parece de ningún modo adecuada al contexto. El sentido es que los israelitas habían subsistido hasta entonces porque Dios los había sostenido con su poder. Como cuando uno venda y fortalece un brazo débil o dislocado, así Dios recuerda aquí a Israel que los había conservado en su lugar. Y el profeta, no tengo duda, alude aquí a las muchas calamidades por las cuales la fuerza de Israel pudo haberse quebrantado, si no se hubiera aplicado a tiempo un remedio por parte del Señor.

Dios se compara, pues, aquí a un médico o a un cirujano, cuando dice que había vendado el brazo de Israel y lo había fortalecido, cuando de otro modo podría haberse quebrado; pues habían estado a menudo, por así decirlo, debilitados, pero el Señor los restauró. Entendemos ahora que el sentido del profeta es que Dios no solo había sostenido a los israelitas con su poder, sino que había cumplido también el oficio de cirujano o de médico, cuando vio sus brazos quebrantados, cuando estaban consumidos por las matanzas en las guerras y por otras adversidades.

Ahora bien, los israelitas estaban tan lejos de ser agradecidos a Dios y de acordarse de él, que incluso tramaban mal contra él. Pues, después de haber obtenido victorias, después de haber sido restaurados e incluso colmados de plenitud de toda bendición, conspiraban con más audacia contra él; pues bajo este pretexto se establecieron las supersticiones, y luego siguió la licencia de todos los vicios; pues la soberbia, la crueldad, la ambición y los fraudes prevalecieron más y más. Puesto que, pues, los israelitas habían pervertido así las bendiciones de Dios, ¿no les fue cortada con justicia la esperanza de perdón y salvación? Se nos recuerda en este lugar que, siempre que Dios sana nuestros males, nos levanta en la adversidad y nos socorre, debemos reconocer devotamente su favor, y no meditar mal contra él cuando nos extiende tan bondadosamente su mano. Sigamos ahora:

Oseas 7:16

16. Se volvieron, pero no al Altísimo: fueron como arco engañoso; sus príncipes caerán a espada por la soberbia de su lengua; esto será su escarnio en la tierra de Egipto.

16. Revertentur non Deo: fuerunt tanquam arcus dolosus (vel, doli:) ceciderunt (vel, cadent) in gladio principes eorum a superbia (hoc est, propter superbiam) linguae eorum: hoc eorum ludibrium in terra Aegypti.

Oseas 7:16

El profeta asalta de nuevo la perversa maldad de Israel, y también su fraude y su perfidia. Por eso dice que fingían algún tipo de arrepentimiento, pero no era otra cosa que falso; pues no se volvían a Dios. Se vuelven, dice, pero no a Dios. Algunos piensan, sin embargo, que על, ol, es una preposición y que se sobreentiende algo, como si fuera una frase elíptica: «Se vuelven, pero no para nada»; es decir, cuando se vuelven, si alguien preguntara qué tienen en su mente o cuál es su propósito, hallaría que es mera forma y nada real. Pero esta exposición, como vemos, es forzada. Además, el contexto exige que consideremos על, ol, como «a Dios», como lo es también en otros lugares; pues esto no es nada nuevo. Entonces dice: No se vuelven a Dios.

El profeta declara, pues, aquí que los israelitas estaban enteramente pervertidos, de modo que Dios no podía arrancarles arrepentimiento alguno; que cuando fingían algo era mero engaño, pues no venían por camino recto a Dios. Porque los hipócritas, como se ha dicho antes, cuando la mano de Dios los aprieta fuertemente, parecen ciertamente distintos de lo que eran antes, pero siempre rehúyen a Dios. No en vano exhorta el Señor al pueblo por medio de Jeremías a volverse a él:

«Si te volvieres, oh Israel», dice, «vuélvete a mí» (Jer 4:1).

Pues sabía que por rodeos tortuosos los hombres siempre se extravían y no se mantienen en el camino recto. Este es el sentido.

Luego el profeta añade que eran como un arco engañoso. Esta es una explicación de la frase anterior; y de aquí concluimos que la palabra על, ol, no puede tomarse de otro modo que por «Dios». El profeta muestra cómo los israelitas se retiraban de Dios mientras parecían arrepentirse, pues eran, dice, como un arco engañoso. Algunos lo exponen como el arco de lanzar o disparar; y sin duda רמה, reme, significa lanzar y disparar; pero este sentido no puede tomarse aquí, pues vemos que lo que el profeta tenía en vista era mostrar que los israelitas se ponían un disfraz y no hacían otra cosa que engañar cuando hacían ostentación de arrepentimiento. Para confirmarlo, dice que eran como un arco torcido. Pues el arquero, cuando quiere disparar una flecha, apunta primero a una marca determinada; entonces la flecha parece dirigirse a aquel lugar que el arquero fija con sus ojos. Ahora bien, si el arco está torcido, la flecha volará a otra parte; o bien el arco puede resbalar y devolver la flecha al propio arquero. Se encuentra una comparación semejante en el Salmo 78, donde se dice que los judíos se volvieron atrás «como arco engañoso»; y en ese pasaje aparece esta misma palabra. Pero aquí no hay ambigüedad; pues Dios acusa al pueblo de que se habían vuelto atrás; es decir, de que habían vuelto hacia atrás su curso, igual que un arco engañoso. Si uno lee «el arco de lanzar» o «de disparar», no habrá sentido; más aún, será insípido y absurdo. Es mejor, pues, traducir aquí la expresión «un arco engañoso».

Y hemos de notar el significado de la semejanza, a la que ya me he referido, es decir, que así como los arqueros apuntan la flecha a la marca, dirigen su vuelo guiñando el ojo y nivelando, y disparan, así los hipócritas parecen esforzarse con gran empeño, pero, al mismo tiempo, son arcos engañosos; es decir, su ánimo es rechazado hacia atrás, y huyen de Dios y, por rodeos tortuosos, se extravían, de modo que nunca llegan a Dios, sino que más bien le vuelven la espalda.

Añade luego: Sus príncipes caerán a espada por la soberbia de su lengua. El profeta denuncia de nuevo venganza sobre los israelitas, para que tuvieran por seguro que el decreto celestial sobre su destrucción no podía cambiarse. Pues aunque los hipócritas siempre temen y no pueden esperar nada de Dios, nunca dejan de lisonjearse y de forjarse siempre alguna nueva esperanza. Por tanto, como son tan pródigos en vanas promesas, el profeta dice que no había razón para que los israelitas esperaran remedio alguno en sus angustias. Sus príncipes, pues, caerán; y al decir «príncipes» toma una parte por el todo; pues Dios no amenaza así a los príncipes, ni denuncia ruina sobre ellos, como si pretendiera exceptuar al pueblo común; sino que da a entender que la destrucción sería común a todos, y que ni siquiera los príncipes mismos la escaparían. Y sabemos que en las batallas, cuando se hace gran matanza, los soldados rasos yacen muertos en gran número, y pocos de los jefes. Pero Dios dice aquí: «Quitaré toda la flor del pueblo. Y si no queda ninguno de los príncipes, ¿qué será del vulgo innoble, que se tiene por de ninguna cuenta?». Los príncipes, pues, caerán a espada.

Añade luego: Por la soberbia de su lengua. Algunos exponen esta frase en sentido activo, como si el profeta hubiera dicho que habían provocado la ira de Dios con sus blasfemias y discursos profanos; pero yo la tomo más bien por su altisonante jactancia: Por la soberbia de su lengua, dice, caerán; es decir, porque se jactaban altivamente de su fuerza y tenían en desprecio todas las profecías, porque se atrevían a vomitar sus blasfemias contra Dios y se atrevían también, no menos obstinada que soberbiamente, a defender sus propias formas de culto impías y depravadas, yo vengaré, dice, «esta soberbia». Vemos, pues, que la «soberbia», aquí, ha de tomarse por aquel desdén que los impíos muestran con su altisonante jactancia, como se dice en otro lugar:

«Alzan al cielo sus lenguas» (Sal 73:9).

Esto será su escarnio en la tierra de Egipto. Como los israelitas, confiando en el maldito tratado que habían hecho con los egipcios, seguían perversos contra Dios, dice: «Los expondré al escarnio entre sus confederados: se jactan del poder de Egipto; se creen fuera del alcance del daño, pues pueden llamar al instante a los egipcios en su ayuda si alguien se les opusiera o si algún enemigo los invadiera. Puesto que, pues, su confianza descansa así en Egipto, haré», dice, «que los egipcios los miren con desprecio; y no solo serán tenidos por ignominiosos por los que rivalizan con ellos o les tienen envidia, sino también por los amigos de quienes se glorían. Los entregaré a toda clase de deshonra entre sus amantes». Compara, en efecto, como hemos visto antes, tanto a los egipcios como a los asirios con amantes, y compara a su pueblo con una esposa infiel que, habiendo abandonado a su marido, prostituye su propia castidad. «Tú», dice, «te vendes a tus amantes y te esfuerzas por agradarles, y te pintas y te adornas para seducirlos: te cubriré toda de todo lo vergonzoso e ignominioso, de modo que tus amantes aborrezcan hasta tu vista». Así también en este lugar dice que los israelitas serán objeto de escarnio en la tierra de Egipto; es decir, no los enemigos, a quienes temen, los tendrán en escarnio; sino que serán el hazmerreír de los que piensan que serán sus defensores, y por cuyas armas se imaginan que estarán libres de toda deshonra. Sigue el capítulo octavo.

Capítulo 8

Oseas 8:1

1. Pon a tu boca trompeta. Vendrá como águila contra la casa del Señor, por cuanto traspasaron mi pacto y se rebelaron contra mi ley.

1. Super palatum tuum tuba, tanquam aquila super domum Jehovae, quia transgressi sunt foedus meum, et contra legem meam impie egerunt (vel, perfide segesserunt.)

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.