Oseas 8: comentario de Juan Calvino

Oseas 8:1

Casi todos los intérpretes coinciden en que el profeta amenaza, al comienzo de este capítulo, no al reino de Israel sino al reino de Judá, porque nombra la casa de Dios, que ellos toman por el templo. Admito ciertamente que el profeta ha hablado ya, en dos lugares, del reino de Judá, pero por así decirlo de pasada. Ha introducido, es verdad, algunas reprensiones y amenazas, pero de modo que la distinción era muy clara; y vemos que ahora pasa al reino de Judá, pero en el versículo segundo nombra a Israel y, sin embargo, continúa su discurso. A tu boca, dice, la trompeta, etc.; y después añade: A mí clamarán: Dios mío, te conocemos, Israel. Aquí, ciertamente, el discurso se dirige a las diez tribus. No me inclino, pues, de ningún modo a explicar el comienzo del capítulo aplicándolo al reino de Judá; y ciertamente me asombra que los intérpretes se hayan equivocado en un asunto tan trivial; pues la casa de Dios significa no solo el templo, sino también todo el pueblo. Como Israel conservaba esta jactancia, la de ser un pueblo santo para Dios y su familia, dice: «Pon o coloca la trompeta a tu boca y proclama la guerra, que ya está cercana; pues se apresura el enemigo que va a atacar la casa de Dios, es decir, este pueblo santo, que se cubre con el nombre de Dios y que, confiando en su elección y adopción, piensa que estará libre de todos los males; la guerra vendrá como águila contra esta casa de Dios».

Si el profeta hubiera añadido algo que pudiera referirse peculiarmente al reino de Judá, accedería de buen grado a la opinión de quienes piensan que la casa de Dios es el santuario. Pero léase todo el contexto, y cualquiera podrá percibir fácilmente que el profeta habla de Israel no menos en el primer versículo que en el segundo y el tercero. Pues, como se ha dicho, no establece diferencia alguna, sino que prosigue todo el tiempo su enseñanza o discurso en el mismo tono.

Dice primero: Una trompeta a tu boca, o: «Pon a tu boca la trompeta». Es una exhibición (hypotyposis); pues sabemos que Dios, para impresionar con más fuerza al pueblo, reviste a sus profetas de diversos caracteres. Se introduce, pues, aquí al profeta como un heraldo que proclama la guerra, o un mensajero, o con el nombre que quieras darle. Aquí, pues, se manda al profeta no hablar con su boca, sino mostrar con la trompeta que la guerra estaba cerca, como si el mismo Dios, con su trompeta, declarara la guerra contra Israel, la cual poco después iba a ser llevada a cabo por enemigos terrenales. Los enemigos vendrían pronto, y el heraldo debía venir, según la costumbre, a declarar la guerra. Los griegos los llaman κηρρυκες, pregoneros; nosotros decimos «Les heraux». Así como estos reyes terrenales tienen sus pregoneros, o κηρυκες, o heraldos, o mensajeros, que proclaman la guerra, así el Señor envía a su profeta con el encargo habitual de declarar la guerra: «Ve, pues, y haz saber a los israelitas, no ya con tu boca, sino con tu garganta, con el sonido de la trompeta, que soy enemigo suyo y que estoy presente con un fuerte ejército para destruirlos». Es ciertamente seguro que el profeta no usó trompeta; pero el Señor, con esta representación, como ya he dicho, aumentó la realidad de lo que se enseñaba, para que los israelitas percibieran que el profeta no los amenazaba por broma ni por juego, sino que se hacía en serio, como si ya vieran al heraldo que iba a proclamar la guerra; pues esto no se solía hacer sino cuando el ejército está ya preparado para la batalla.

Dice luego: Como águila contra la casa de Jehová. Ya hemos dicho lo que el profeta quiere decir con la casa de Jehová, a saber, aquel pueblo que pensaba que estaría exento de todo mal porque había sido adoptado por el Señor. Por eso los israelitas se llamaban la familia de Dios; y aunque bajo este manto se abandonaban impía y profanamente a toda clase de torpeza, pensaban con todo que estaban en los mejores términos con el mismo Dios. «Vendrá», dice, «una ruina común sobre todos vosotros; esta jactancia no me impedirá tomar venganza por fin de vuestros pecados». Pero añade: Como águila, para que los israelitas no pensaran que iba a haber una larga demora; pues los impíos dilatan cuando ven algún peligro cercano. Por eso, para que los israelitas no siguieran aletargados en sus vicios, el profeta dice que la destrucción de que hablaba sería como el águila; pues en un momento el águila recorre una distancia inmensa, y nos maravillamos cuando la vemos sobre nuestras cabezas, aunque un poco antes no aparecía. Así también el profeta dice que la destrucción, aunque aún no se veía, estaba sin embargo muy cerca, para que, heridos de terror, aunque ya tarde, puesto que el Señor los apremiaba así, se volvieran a él.

Oración

Concede, Dios omnipotente, que ya que continúas cada día restaurándonos para ti, tanto con azotes como con tu palabra, aunque no cesamos de extraviarnos tras deseos pecaminosos, ¡oh, concede que, por la dirección de tu Espíritu, nos volvamos por fin a ti de tal modo que nunca después caigamos, sino que seamos preservados en pura y verdadera obediencia, y así perseveremos constantemente en el culto puro de tu majestad y en verdadera obediencia, para que, pasada esta vida, lleguemos por fin a aquel bienaventurado reposo que nos está reservado en los cielos, por Jesucristo nuestro Señor. Amén.

Lección vigesimoprimera

No pudimos ayer completar el primer versículo del capítulo octavo. Nos queda, pues, considerar la última cláusula, en la que el profeta expresa la causa de la guerra que había proclamado antes por mandato de Dios. Dice que los israelitas habían transgredido el pacto del Señor y se habían conducido perfidiamente contra su ley. Repite dos veces lo mismo, pues el pacto y la ley son sinónimos; solo que la palabra ley, a mi juicio, se añade como explicativa, como si hubiera dicho que habían violado el pacto del Señor, que había sido sancionado o sellado por la ley. Dios había hecho, pues, un pacto con Israel, que quiso que fuera comprendido en las tablas. Puesto que, pues, no era desconocido a los israelitas lo que debían a Dios, eran violadores del pacto. Era, pues, la duplicación de su crimen, como muestra el profeta, que no habían caído por equivocación cuando transgredieron el pacto del Señor, pues habían sido más que suficientemente enseñados por la ley qué fe y qué pureza exigía de ellos el Señor; y, al mismo tiempo, el pacto que el Señor hizo tan abiertamente con ellos fue con todo descuidado. Sigue:

Oseas 8:2-3

2. A mí clamará Israel: Dios mío, te hemos conocido.

2. Mihi clamabunt, Deus mi, novimus te, Israel.

3. Israel ha desechado lo bueno; el enemigo lo perseguirá.

3. Deseruit Israel bonum (vel, abominatus est, repulit, vel, recessit procul a bono:) hostis persequetur eum.

Oseas 8:2

Cuando el profeta dice: A mí clamarán, algunos entienden que se reprende a los israelitas por no huir a Dios; y así explican las palabras del profeta: «Debían haber clamado a mí». A otros les parece una exhortación: «Clamen ahora a mí los israelitas». Pero yo tomo las palabras simplemente como son, es decir, que Dios toca de nuevo aquí la disimulación de los israelitas: Clamarán a mí: Te conocemos; y a esto la respuesta pronta es: Israel ha desechado lejos de sí lo bueno; el enemigo lo perseguirá. Uno, pues, los dos versículos; pues en el primero el Señor relata lo que harían, y lo que los israelitas ya habían comenzado a hacer; y en el último versículo muestra que su trabajo sería en vano, porque siempre albergaban maldad en sus corazones y fingían falsamente el nombre de Dios, como se ha observado antes, incluso en sus oraciones. Israel, pues, clamará a mí: Dios mío, te conocemos. Así los hipócritas profesan con confianza el nombre de Dios y con aire altivo afirman que son el pueblo de Dios; pero Dios se burla de toda esta jactancia, por vana y digna de escarnio. Clamarán, pues, a mí; y entonces imita sus clamores: Dios mío, te conocemos. Cuando los hipócritas, como si fueran amigos de Dios, se cubren con su sombra y profesan obrar bajo su tutela, y se jactan al mismo tiempo de su conocimiento de la verdadera doctrina, y se jactan de la fe y del culto de Dios; sea así, dice, que estos clamores salgan de sus bocas, pero los hechos hablan de otro modo, y reprueban y exponen su hipocresía. Vemos, pues, cómo se conectan estos dos versículos y cuál es el propósito del profeta.

Oseas 8:3

El verbo זנח, zanech, significa «alejar» y «arrojar lejos»; y a veces, como piensan algunos, «detestar». Hay aquí, no lo dudo, un contraste implícito entre el rechazo del bien y la persecución de que habla el profeta después: Israel ha arrojado lejos de sí el bien. Algunos exponen טוב, thub, de Dios mismo, como si fuera de género masculino; pero el profeta, no tengo duda, acusa simplemente a los israelitas de haberse apartado de toda justicia y rectitud; más aún, de haber arrojado lejos todo lo recto y justo. Israel, pues, ha repelido el bien; el enemigo, dice, lo perseguirá. Hay un contraste entre repeler y perseguir, como si el profeta dijera que los israelitas habían conseguido con su defección que el enemigo los apresara ahora. No hay, pues, mejor defensa para nosotros contra todos los daños que la atención a la piedad y a la justicia; pero cuando la integridad es desterrada de entre nosotros, entonces quedamos expuestos a todos los males, pues estamos privados de la ayuda de Dios. Vemos, pues, cuán hermosamente compara el profeta estas dos cosas: el rechazo del bien por Israel y su persecución por sus enemigos. Añade luego:

Oseas 8:4

4. Ellos establecieron reyes, pero no por mí; han hecho príncipes, y yo no lo supe; de su plata y de su oro han hecho ídolos para sí, para ser cortados.

4. Ipsi regnare fecerunt et non ex me: principatum instituerunt et nescivi: argentum suum et aurum suum fecerunt sibi idola, propterea excidetur.

Oseas 8:4

El profeta señala aquí dos cosas respecto de las cuales reprueba la perfidia y la impía perversidad del pueblo: habían forjado para sí, contra la voluntad de Dios, una religión, y habían instituido un nuevo reino. La salvación de aquel pueblo, como sabemos, estaba, por así decirlo, fundada en cierto reino y sacerdocio; y por estas dos cosas Dios testificaba que estaba aliado con los hijos de Abraham. Sabemos dónde está depositada la felicidad de los piadosos, a saber, en Cristo; pues Cristo es para nosotros la plenitud de una vida bienaventurada, porque es rey y sacerdote. Por eso he dicho que, por medio de cierto reino y sacerdocio, resplandecía entonces el favor de Dios hacia el pueblo. Ahora bien, cuando los israelitas trastornaron el reino que Dios instituyó por su propia autoridad, y cuando corrompieron y adulteraron el sacerdocio, ¿no extinguieron, por así decirlo, deliberadamente el favor de Dios, y se esforzaron por aniquilar todo lo necesario para su salvación? Esto es, pues, de lo que ahora habla el profeta, a saber, que los israelitas, al cambiar el reino y el sacerdocio, habían socavado todo el orden establecido por Dios, y mostraron abiertamente que no querían ser gobernados por la mano de Dios; pues nunca se habrían atrevido a desviarse, ni siquiera en lo más mínimo, del reino de David, ni a establecer un sacerdocio nuevo y espurio, si hubiera prevalecido en sus corazones alguna partícula del temor de Dios.

Percibimos ahora el designio del profeta, que los intérpretes no han considerado lo bastante; pues algunos refieren esto a los pactos, ya que les parecía extraño que los israelitas fueran reprendidos tan severamente por haber establecido a Jeroboam como rey, puesto que Ahías el silonita había declarado ya, por mandato de Dios, que así sería. Pero no atienden lo suficiente a lo que el profeta tenía en vista; pues, como ya he dicho, cuando Dios instituyó el sacerdocio, resplandeció en él la imagen de Cristo el Mediador, cuyo oficio es interceder ante Dios para reconciliarlo con los hombres; y luego, en la persona de David, resplandeció también el reino de Cristo. Ahora bien, cuando el pueblo eligió tumultuosamente para sí un nuevo rey sin mandato alguno de Dios, y cuando se edificaron un nuevo templo y altar contrario a lo que la ley prescribía, y cuando dividieron el sacerdocio, ¿no era todo esto una manifiesta corrupción, una negación de la religión? De aquí es evidente que los israelitas eran apóstatas en ambos aspectos; pues abandonaron a Dios de dos maneras: primero, separándose de la casa de David; y luego, forjándose un culto extraño que Dios no había mandado en su ley.

Respecto de lo primero, dice: Han hecho reinar, pero no por medio de mí; han instituido un gobierno, y yo no lo supe, es decir, sin mi consentimiento; pues de Dios se dice que no sabe lo que no aprueba, o aquello sobre lo cual no es consultado. Pero alguien podría objetar y decir que Dios sabía del nuevo reino, puesto que él era su fundador. A esto se responde que Dios obra de tal modo que este pretexto no excusa con todo a los impíos, ya que ellos persiguen otra cosa, más bien que ejecutar su propósito. Por ejemplo, Dios se propuso probar la paciencia de su siervo Job: los ladrones que le quitaron sus bienes, ¿eran excusables? De ningún modo. Pues ¿cuál era su objeto sino enriquecerse con injusticia y despojo? Puesto que, pues, compraron su ventaja a expensas de otro y robaron injustamente a un hombre que nunca los había agraviado, estaban destituidos de toda excusa. El Señor, sin embargo, ejecutaba entretanto por medio de ellos lo que había dispuesto y lo que ya había permitido que Satanás hiciera. Quería, como se ha dicho, que su siervo fuera despojado; y Satanás, que influía en los ladrones, no podía mover un dedo sino por permiso de Dios; más aún, si no se lo mandaba. Al mismo tiempo, el Señor no tenía nada en común ni relación con los impíos, porque su propósito estaba muy lejos de su depravada codicia. Así también debe decirse de lo que aquí dice el profeta. Como Dios quería castigar a Salomón, así quitó las diez tribus. Permitió ciertamente que Salomón reinara hasta el fin de sus días y conservara el gobierno del reino; pero Roboam, que le sucedió, perdió las diez tribus. Esto no sucedió por casualidad; pues Dios lo había decretado; más aún, había declarado que así sería. Envió a Ahías el silonita a ofrecer el reino a Jeroboam, que no había soñado nada semejante. Dios regía, pues, todo por su propio consejo secreto: que las diez tribus abandonaran su lealtad a Roboam, y que Jeroboam, hecho rey, poseyera la mayor parte del reino. Esto, digo, fue hecho por decreto de Dios; pero el pueblo no pensaba que obedecía a Dios al sublevarse contra Roboam, pues deseaban algún alivio cuando veían que el joven rey quería oprimirlos tiránicamente; por eso se eligieron un nuevo rey. Pero debían haber soportado toda injuria antes que privarse de aquella bendición inestimable, de la cual Dios les daba un símbolo y una prenda en el reino de David; pues David, como se ha dicho, no reinó como un rey común, sino que fue un tipo de Cristo, y Dios había prometido su favor al pueblo mientras su reino floreciera, como si Cristo habitara entonces en medio del pueblo. Cuando, pues, el pueblo sacudió el yugo de David, fue lo mismo que si hubiera rechazado al mismo Cristo, porque Cristo en su tipo fue despreciado.

Vemos, pues, cuán vil fue la conducta del pueblo al unirse a Jeroboam. Pues aquella sedición no fue solo una prueba de ligereza, como algunos pueblos trastornan a menudo temerariamente el estado de cosas; no fue solo una temeraria ligereza, sino una negación impía del favor de Dios, lo mismo que si hubieran rechazado al mismo Cristo. También, de este modo, se habían arrancado del cuerpo de la Iglesia; y aunque el reino de Israel superaba al reino de Judá en riqueza y poder, se convirtió con todo en un miembro pútrido, pues toda la sanidad dependía de la cabeza, de la cual las diez tribus se habían cortado. Vemos, pues, ahora por qué el profeta se querella tan agudamente con los israelitas por haber establecido un reino, pero no por medio de Dios; y queda resuelta también la cuestión de cómo Dios declara aquí que no fue por medio de él lo que, sin embargo, había determinado y testificado por boca de su profeta Ahías el silonita; es decir, que Dios, como se ha dicho, no había dado mandato al pueblo ni había permitido al pueblo retirarse de su lealtad a Roboam. Dios niega, pues, que aquel reino, con respecto al pueblo, fuera establecido por su decreto; y dice que lo que se hizo fue esto: que el pueblo hizo un rey sin consultarlo; pues el pueblo debía haber atendido a lo que a él le agradaba, a lo que el mismo Señor concedía; esto no lo hicieron, sino que de repente siguieron su propio impulso ciego.

Y este lugar es digno de ser observado; pues de aquí aprendemos que la misma cosa es hecha y no hecha por el Señor. Hombres necios hoy día, no versados en la Escritura, suscitan grandes alborotos entre nosotros acerca de la providencia de Dios; más aún, hay muchos perros rabiosos que ladran contra nosotros porque decimos (lo que incluso la Escritura enseña en todas partes) que nada se hace sino por la ordenación y el consejo secreto de Dios, y que todo lo que se lleva a cabo en este mundo es gobernado por su mano. «¿Cómo así? ¿Es Dios, pues, un homicida? ¿Es Dios, pues, un ladrón? O, en otras palabras, ¿han de imputársele las matanzas, los robos y toda clase de maldad?». Estos hombres muestran, mientras querrían ser tenidos por agudos, cuán estúpidos son, y también cuán absurdos; más aún, qué fieras enloquecidas son. Pues el profeta muestra aquí que la misma cosa era hecha y no hecha por el Señor, pero de diferente manera. Dios niega aquí expresamente que Jeroboam fuera creado rey por él; por otra parte, al referirnos a la historia sagrada, resulta que Jeroboam fue creado rey no por los sufragios del pueblo, sino por mandato de Dios; pues nada semejante había entrado todavía en la mente del pueblo cuando a Ahías se le mandó ir a Jeroboam; y él mismo no aspiraba al reino, ninguna ambición lo impulsaba; permanecía tranquilo como hombre privado, y el Señor lo estimuló y le dijo: «Quiero que reines». El pueblo nada sabía de estas cosas. Una vez hecho, ¿quién podría haber negado que Jeroboam fue puesto en el trono, por así decirlo, por la mano de Dios? Todo esto es verdad; pero con respecto al pueblo, no fue creado rey por Dios. ¿Por qué? Porque el Señor había mandado que David y su posteridad reinaran perpetuamente. Vemos, pues, que todas las cosas hechas en el mundo están dispuestas de tal modo por el consejo secreto de Dios que él regula todo lo que los impíos intentan y todo lo que incluso Satanás procura hacer, y sin embargo permanece justo; y de nada sirve atenuar la culpa de los males cuando dicen que todas las cosas son gobernadas por el consejo secreto de Dios. Con respecto a sí mismos, saben lo que el Señor ordena en su ley; sigan esa regla: cuando se desvían de ella, no hay motivo para que se excusen y digan que han obedecido a Dios; pues su designio ha de ser siempre considerado. Vemos, pues, cómo los israelitas nombraron un rey, pero no por Dios; pues los impulsó la sedición, cuando, al mismo tiempo, la ley ordenaba que no eligieran como rey a nadie sino al que hubiera sido elegido por Dios; y él había señalado la posteridad de David y había querido que ocupara el trono real hasta la venida de Cristo.

Sigue luego la otra acusación: que hicieron para sí ídolos de su oro y de su plata. Dios se queja aquí de que su culto no solo había caído en decadencia, sino que estaba también del todo corrompido por las supersticiones. Era una impiedad intolerable que el pueblo hubiera deseado para sí un nuevo rey; pero fue la cumbre de todos los males cuando los israelitas convirtieron su oro y su plata en ídolos. Han hecho, dice, ídolos de su oro y de su plata; es decir: «Yo destiné el oro y la plata con que se han enriquecido a fines muy diferentes. Cuando, pues, fui liberal con ellos, abusaron de mi bondad, y de su oro y de su plata se hicieron ídolos o dioses». Aquí, pues, el profeta, por implicación, reprende agudamente la ciega locura del pueblo, que se hicieron dioses de cosas corruptibles que debían, entretanto, estar a su servicio; pues ¿para qué nos da el Señor el dinero sino para nuestro uso diario? Puesto que, pues, el Señor ha destinado el oro y la plata a nuestro servicio, ¡qué frenesí es cuando los hombres los labran como dioses para sí! Pero este punto principal debe recordarse siempre: que los israelitas, en todo, delataron su propia defección; pues no vacilaron en trastornar el reino que Dios había instituido para su salvación, y se atrevieron a pervertir todo el culto de Dios, junto con el sacerdocio, introduciendo nuevas supersticiones.

Sigue luego una denuncia de castigo: Por tanto, Israel será cortado. Si alguien objetara y dijera que Dios era demasiado rígido, no habría razón para tal objeción; pues habían traicionado y violado su fe empeñada, y al condenar y pisotear tanto el reino como el sacerdocio, habían rechazado su favor. Vemos, pues, que el profeta los amenaza ahora con una destrucción merecida. Sigamos:

Oseas 8:5

5. Tu becerro, oh Samaria, te ha desechado; mi ira se ha encendido contra ellos: ¿hasta cuándo será que no podrán alcanzar la inocencia?

5. Elongavit (vel, procul regecit; est idem verbum, זנח) vitulus tuus (vel, vitulum tuum) Samaria; excanduit furor meus in illos: quousque non poterunt munditiem (vel, innocentiam.)

Oseas 8:5

El profeta continúa con el mismo tema; pues muestra que Israel pereció por su propia culpa, y que el crimen, o la causa de la destrucción, no podía transferirse a ningún otro. Hay alguna ambigüedad en las palabras, que no obscurece, sin embargo, el sentido; pues ya leamos becerro en caso objetivo, o digamos: tu becerro te ha alejado, será lo mismo. Algunos dicen: «te ha abandonado», como lo hacen más arriba: «Israel ha abandonado el bien»; pero ha de preferirse el sentido de arrojar lejos. Tu becerro, pues, Samaria, te ha desechado, o bien: «El Señor ha arrojado lejos tu becerro». Si leemos tu becerro en caso «objetivo», entonces el profeta denuncia destrucción no solo sobre los israelitas, sino también sobre el becerro en el que esperaban. Pero la exposición probable es que el becerro había alejado, o echado lejos, a Samaria o al pueblo de Samaria; y este, no tengo duda, es el sentido de las palabras; pues el profeta, para confirmar su doctrina anterior, parece recordar de nuevo a los israelitas que la causa de su destrucción no había de buscarse en ninguna otra parte sino en su maldad, y especialmente porque ellos, habiendo abandonado al Dios verdadero, se habían hecho un ídolo y habían formado el becerro para que estuviera en lugar de Dios. Era una estupidez sumamente grosera y perversa que, habiendo experimentado, por tantos milagros, el infinito poder y bondad de Dios, se hubieran refugiado con todo en una cosa muerta. ¡Se forjaron un becerro! ¿No debían de haber sido movidos, por así decirlo, por una locura prodigiosa cuando cayeron así del Dios verdadero, que tantas veces y tan maravillosamente se les había dado a conocer?

Por eso Dios dice ahora: Tu becerro, oh Samaria; es decir: «El cautiverio que ahora pende sobre ti no sucederá por azar fortuito, ni será justo atribuirlo al daño hecho por los enemigos, que por la fuerza te llevarán a tierras lejanas; sino que tu mismo becerro te echa lejos. Dios te había fijado ciertamente en esta tierra para que fuera para ti una heredad tranquila hasta el fin; pero tu becerro no ha permitido que descanses aquí. La tierra de Canaán era ciertamente tu heredad, como era también la heredad del Señor; pero después de que Dios ha sido desterrado y el becerro ha sido introducido en su lugar, ¿con qué derecho puedes permanecer ahora en su posesión? Tu becerro, pues, te expulsa, ya que por tu becerro has intentado primero desterrar al Dios verdadero». Percibimos ahora el pensamiento del profeta.

Dice después que se ha encendido su ira contra ellos. Incluye aquí a todos los israelitas, y muestra que no puede ser de otro modo sino que Dios les infligiría una venganza extrema, ya que no eran dóciles (como hemos observado a menudo antes) y no podían ser vueltos ni reformados por ninguna advertencia.

¿Hasta cuándo, dice, no podrán alcanzar limpieza, o inocencia? Deplora aquí la obstinación del pueblo, que en ningún período ni espacio de tiempo había vuelto a un sano juicio, y que no había esperanza de ellos en el futuro. ¿Hasta cuándo, pues, no podrán alcanzar la inocencia? «Puesto que es así; es decir, puesto que son inimpresionables (incompatibiles), como suele decirse, puesto que están desprovistos de toda pureza o inocencia, me veo, por tanto, constreñido ahora a adoptar el último remedio, a saber, destruirlos». Aquí Dios cierra la boca de los impíos para que no pudieran objetar que la severidad que ejercía con tanto rigor contra ellos era inmoderada. Refuta sus calumnias diciendo que los había soportado con paciencia y que aún los soportaba. Pero veía que eran tan obstinados en su maldad que no se podía abrigar esperanza alguna de ellos. Sigue:

Oseas 8:6

6. Porque de Israel fue también: el artífice lo hizo; por tanto no es Dios; mas el becerro de Samaria será hecho pedazos.

6. Quia ex Israele etiam (sic verto) artifex fecit eum, et non est Deus: quia in frusta (vel, fragmenta; contritiones alii verterent; alii, *scintillas: *sed clarus est sensus, si ita vertatur, in fragmenta) erit vitulus Samariae.

Oseas 8:6

El comienzo de este versículo no es explicado correctamente, a mi parecer, por los que conectan así el pronombre demostrativo הוא, eva, como si tuviera una copulativa interpuesta; y esto debe notarse, pues da gran énfasis a las palabras del profeta. Aun esto es de Israel. Pero ¿qué quiere decir el profeta? Quiere decir esto: que el becerro era de Israel, pues mucho antes, al principio, se habían formado un becerro en el desierto. Pero aún no captamos claramente el pensamiento del profeta, a menos que percibamos que hay aquí una comparación implícita. Pues acusa a los israelitas de ser los primeros fundadores de esta superstición, y de que no habían sido, por así decirlo, engañados por otros; pues no habían tomado esta corrupción de los gentiles, como había sido a veces el caso; sino que era, por así decirlo, una invención intrínseca. De Israel, dice, es; es decir: «Encuentro que ahora sois por segunda vez los fabricantes de esta impía superstición. ¿Pudieron vuestros padres, cuando se forjaron un becerro en el desierto, excusarse (como lo hicieron) y decir que fueron inducidos por la fe de otros? ¿Pudieron alegar que esta causa de ofensa les fue presentada por los gentiles y que fueron enredados, como sucede a menudo cuando unos arrastran a otros al error? De ningún modo. Así pues, como vuestros padres, cuando nadie los tentaba a la superstición, se hicieron fundadores de esta nueva superstición por su propia inclinación y, por así decirlo, por instigación del diablo, así este becerro es por segunda vez de Israel, pues no podéis explicar de otro modo su origen, no podéis transferir la culpa a otras naciones; dentro, dentro», dice, «ha sido engendrado este mal». Percibimos ahora el sentido del profeta, que es que esta superstición no fue derivada de otros, sino que Israel, bajo la influencia de ningún mal persuasor, había ideado para sí, por su propia voluntad, esta corrupción, por la cual se habían apartado del culto verdadero y puro de Dios. Es ciertamente verdad que en Egipto se adoraban bueyes y becerros, y lo mismo podría decirse de otras naciones; pero la rivalidad no movió al pueblo de Israel. ¿Qué, pues? Ciertamente no puede negarse que ellos mismos se habían estimulado a esta impía negación de Dios.

Lo mismo puede alegarse contra los papistas de hoy; es decir, que la inmunda masa de supersticiones con que ellos corrompen todo el culto de Dios ha sido producida por ellos mismos. Si objetan y dicen que han tomado muchos ritos de los paganos, esto es ciertamente verdad; pero ¿fue la imitación de los paganos lo que los llevó a estas inicuas invenciones? De ningún modo, sino su propia codicia los ha extraviado; pues, no contentos con la sencilla palabra de Dios, se han forjado formas de culto extrañas y espurias; y después se hicieron añadiduras según los caprichos de los individuos; así ha sucedido que están hundidos en el abismo más profundo. ¿De dónde, pues, tienen los papistas tantos patronos, en los cuales confiando desprecian a Cristo el Mediador? Porque los han adoptado para sí. ¿De dónde tienen también tantas ceremonias impías con que pervierten el culto de Dios? Porque las han fabricado para sí.

Vemos, pues, cuán grave era la acusación de que el becerro era incluso de Israel. «No hay, pues, razón», dice el Señor, «para que digáis que habéis sido engañados por malos ejemplos, como los que están mezclados con paganos profanos y contraen sus vicios, pues el contagio se insinúa fácilmente entre los hombres, que son por naturaleza propensos al vicio; no hay razón», dice, «para que nadie haga una objeción de este tipo». ¿Por qué? «Porque el becerro que vuestros padres se hicieron en el desierto era de Israel; y este becerro también es de Israel, pues no os fue impuesto por otros, sino que Jeroboam, vuestro rey, os lo hizo, y vosotros lo recibisteis de buen grado y con aplauso».

El artífice, dice, lo hizo, y no es Dios. Aquí el profeta se burla de la estupidez del pueblo; y hay otros muchos lugares semejantes, que se hallan por todas partes, especialmente en los profetas, en los cuales Dios reprueba esta locura de recurrir a formas de culto tan absurdas. Pues ¿qué hay más contrario a la razón que el hombre se postre ante un pedazo de madera muerta o ante una piedra, y busque de ella la salvación? Los incrédulos, en verdad, se ponen disfraces y dicen que buscan a Dios en el cielo, y que, porque los ídolos y las imágenes son tipos de Dios, vienen a él por medio de ellos; pero lo que hacen es evidente. Estos pretextos son, pues, enteramente vanos, pues su estupidez se ve abiertamente cuando doblan así sus rodillas ante una madera o una piedra. Por eso el profeta se desata aquí contra esta insensata estupidez, porque el hombre había hecho el ídolo. «¿Puede un hombre mortal hacer un dios? Ciertamente atribuís divinidad al becerro; ¿está esto en poder del artífice? El hombre no se ha dado vida a sí mismo y no puede conservar ni por un momento la vida que ha obtenido por voluntad de otro; ¿cómo, pues, puede hacer un dios de madera o de piedra? ¿Qué clase de locura es esta?».

Añade luego: No es Dios, pues en pedazos será el becerro de Samaria. El profeta muestra aquí, por el suceso, cómo no había poder ni divinidad en el becerro, porque iba a ser reducido a pedazos. El suceso mostraría, pues, por fin cuán locamente se habían burlado los israelitas cuando se formaron un becerro para que fuera, por así decirlo, el símbolo de la presencia divina. Vemos ahora lo que el profeta quiere decir: pues agrava el pecado de Israel, porque no habían sido atraídos por otros a apartarse del culto puro y genuino de Dios, sino que habían sido sus propios engañadores. Este es el sentido. Sigue:

Oseas 8:7

7. Porque sembraron viento, y torbellino segarán; no tendrá caña, el tallo no dará harina; si la diere, extraños la devorarán.

7. Quia ventum serent (certe serunt ventum, inquit primo loco) et turbinem metent: non est ei culmus, germen non producet ferinam (non faciet, ad verbum;) si forte produxerit, extranei vorabunt eam.

Oseas 8:7

El profeta muestra aquí, con otra figura, cuán inútilmente se ejercitaban los israelitas en su culto pervertido, y luego cuán vanamente excusaban sus supersticiones. Y esta reprensión es muy necesaria también en el día de hoy. Pues vemos que los hipócritas, cien veces convictos, no cesarán con todo de clamar algo: en suma, no pueden soportar ser vencidos; aun cuando su conciencia los reprueba, se atreverán todavía a vomitar su virulencia contra Dios. Se atreverán también a aducir vanos pretextos; por eso el profeta dice que han sembrado viento y que segarán torbellino. Es una metáfora apropiada; pues recibirán una cosecha acorde con la siembra. La semilla se echa en la tierra y después se recoge la cosecha: Han sembrado, dice, viento; recogerán, pues, torbellino, o tempestad. Sembrar viento no es otra cosa que adoptar alguna apariencia para deslumbrar los ojos de los sencillos y, con astucia y disfraz de palabras, encubrir su propia impiedad. Cuando uno, pues, extiende la mano, parece echar semilla en la tierra, pero siembra viento. Así también los hipócritas tienen sus exhibiciones y se ponen en orden para parecer enteramente adoradores piadosos de Dios.

Vemos, pues, que el designio de la metáfora del profeta, cuando dice que siembran viento, es mostrar esto: que aunque en apariencia exterior en nada se distinguen de los verdaderos adoradores de Dios, no siembran con todo sino viento; pues cuando los israelitas ofrecían sus sacrificios en el templo, sin duda se conformaban a la regla de la ley, pero al mismo tiempo les faltaba la obediencia a Dios. No había fe en sus servicios: era, pues, viento; es decir, no tenían sino una apariencia ventosa y vacía, aunque el aspecto exterior de su servicio en nada difería del culto verdadero y legítimo de Dios. Siembran, pues, el viento y siegan el torbellino. Pero hoy no podemos terminar.

Oración

Concede, Dios omnipotente, que ya que la regla de tu culto verdadero y legítimo nos es suficientemente conocida, y continúas exhortándonos a perseverar en nuestro curso y a permanecer en aquel culto puro y sencillo que has aprobado plenamente, ¡oh, concede que te respondamos con verdadera obediencia de fe; y aunque ahora vemos al mundo entero arrastrado de aquí para allá, y todos los lugares llenos de terribles ejemplos de apostasía, y tanta locura prevaleciendo por todas partes que los hombres se endurecen más y más cada día, ¡oh, concede que, fortalecidos por una fe invencible contra estas tantas tentaciones, perseveremos en la verdadera religión y nunca en ningún momento nos desviemos de la enseñanza de tu palabra, hasta que seamos por fin reunidos con Cristo nuestro Rey, bajo el cual, como nuestra cabeza, has prometido que estaremos siempre seguros, y hasta que alcancemos aquella vida feliz que está guardada para nosotros en los cielos, por el mismo Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección vigesimosegunda

No pudimos en la última lección terminar lo que el profeta ha dicho en el versículo séptimo; es decir, que toda esperanza que los israelitas abrigaban sería engañosa e infructuosa; pues se imaginaban muchas liberaciones que surgían de la nada. Había condenado antes su vagar y sus perversos rodeos, volando ahora a Egipto, luego a Asiria, para buscar ayuda, y al mismo tiempo pasando por alto y descuidando a Dios. Dice, por tanto, ahora que habrían de recoger un fruto correspondiente a lo sembrado: Habían sembrado el viento, segarán, dice, el torbellino. Y con esta figura significa que su confianza era vana y que sus consejos eran frívolos.

Añade después que no habría caña; y siguiendo la misma semejanza, dice: El tallo no dará harina; si la diere, extraños la devorarán. El sentido es que los israelitas se extraviaban en sus consejos y no tenían nada real; era lo mismo que si uno hubiera sembrado el viento. Luego sigue la cosecha del torbellino; pues su semilla no brotaría, no crecería grano alguno que diera harina; pero si sus consejos alcanzaban algún fruto, o si segaban algo, extraños lo devorarían; pues el Señor haría por fin que sus enemigos dispersaran todo lo que ellos pensaban haber alcanzado. Sigue además:

Oseas 8:8

8. Devorado ha sido Israel: ahora serán entre las naciones como vaso en el cual no hay contentamiento.

8. Voratus est Israel, nunc erunt inter gentes quasi vas in quo non est oblectatio (hoc est, vas rejectitium, vel, contemptibile.)

Oseas 8:8

Usa la misma palabra que antes cuando habló de la harina, y dice que no solo el sustento de Israel será devorado, sino también el pueblo mismo; y les echa en cara sus miserias para que reconocieran por fin que Dios les era adverso. Pues el propósito del profeta era este: hacerles sentir sus males para que por fin se humillaran y aprendieran a rogar suplicantes por perdón. Pues es gran sabiduría cuando aprovechamos de tal modo bajo los azotes de Dios que nuestros pecados vienen delante de nuestros ojos.

Dice, pues: Israel es devorado y es como un vaso desechado, aun entre las naciones, cuando sin embargo aquel pueblo sobresalía sobre el resto del mundo, porque el Señor lo había escogido para sí. Como eran un pueblo peculiar, eran superiores a las demás naciones; y además habían sido apartados para este fin: no tener nada en común con los gentiles. Pero dice ahora que este pueblo está disperso y por todas partes despreciado y desechado. Esto no habría podido suceder si Dios no hubiera retirado su protección. Vemos, pues, que el profeta tenía una sola cosa en vista: hacer sentir a los israelitas que Dios estaba airado contra ellos. Sigue ahora:

Oseas 8:9-10

9. Porque ellos subieron a Asiria, asno montés solitario para sí: Efraín ha alquilado amantes.

9. Quia ipsi ascenderunt in Assyriam, onager (asinus sylvestris) solitarius (aliqui tamen generaliter accipiunt pro quavis fera; sylvestris ergo asinus solitarius:) Ephraim conduxit amores (vel, amatores conduxerunt; est quidem verbum pluralis numeri ונתה, sed Ephraim est collectivum nomen, ideo nihil est obsurdi. Sequitur)

10. Aunque alquilen entre las naciones, ahora yo los reuniré, y comenzarán a afligirse un poco por la carga del rey de príncipes.

10. Quanivis conducant (vel, conduxerint) inter gentes, nunc congregabo eos et dolebunt (vel, incipient) paululum ab onere regis, principum (hoc est, regis et principum, *subaudienda enim est copula inter nomen *ךלמ et םירש.)

Oseas 8:9

Aquí el profeta se burla de nuevo de todo el esfuerzo que el pueblo había emprendido para eximirse del castigo. Pues aunque los hipócritas no se atreven a combatir abierta y declaradamente contra Dios, buscan sin embargo vanos subterfugios con los que eludirlo. Así los israelitas no cesaban de fatigarse para escapar del juicio de Dios; y esta necedad, o más bien locura, el profeta la expone al escarnio. Subieron a Asiria, dice, como asno montés solitario; Efraín alquiló amantes. En la primera cláusula reprueba de manera indirecta la brutal fiereza del pueblo, como si dijera: «Son como las bestias salvajes del bosque, que de ninguna manera pueden ser domadas». Y Jeremías usa esta misma comparación cuando se queja de que el pueblo se deja arrastrar por su propia pasión indomable, semejante al asno montés que, olfateando el viento, se lanza, según su costumbre, a una carrera precipitada (Jer 2:24). Probablemente alude también, de manera indirecta, a la incredulidad del pueblo por haber despreciado la protección de Dios; porque el pueblo no debía haberse apresurado así hacia Asiria, como si estuviera desprovisto de toda ayuda, puesto que sabía que estaba protegido por la mano de Dios. Y aquí el profeta les reprocha que tengan en nada aquella ayuda que el Señor había prometido, y que estaba realmente dispuesto a darles, si los israelitas no se hubieran refugiado en otra parte. Por eso dice: Efraín, como asno montés, subió a Asiria; no percibió que estaría seguro y a salvo con tal de cobijarse bajo la sombra de la mano de su Dios; sino que, como si Dios nada pudiera, se volvió a los asirios: esto fue ingratitud. Y luego retoma de nuevo la comparación que ya hemos notado: que el pueblo de Israel se había apartado vergonzosa e impíamente del pacto matrimonial que Dios había hecho con ellos; pues Dios, como sabemos, estaba para los israelitas en lugar de esposo, y les había empeñado su fe; pero al entregarse a otro, fueron como mujeres impúdicas que se prostituyen con adúlteros y abandonan a sus propios maridos. Por tanto, el profeta reprende de nuevo a los israelitas por haber violado la fe prometida a Dios y por ser como mujeres adúlteras. Y va incluso más lejos, y dice que alquilaron adúlteros por paga. A las mujeres impúdicas suele atraerlas el encanto de la ganancia; pues cuando los adúlteros quieren corromper a una mujer, ofrecen regalos, ofrecen dinero. Dice que esta práctica estaba invertida; y lo mismo expresa el profeta Ezequiel, quien, después de haber declarado que las mujeres suelen ser corrompidas cuando se les propone alguna ganancia o ventaja, añade:

«Pero tú malgastas tus propios bienes, y no te dispones a ser alquilada, sino que, al contrario, alquilas a los libertinos» (Ez 16:31-33).

Así habla el profeta aquí, aunque más brevemente: Efraín, dice, alquiló amantes.

Oseas 8:10

Pero sigue: Aunque alquilen entre las naciones, ahora los reuniré. Este pasaje puede exponerse de diversas maneras. La explicación comúnmente recibida es que Dios reuniría a las naciones alquiladas contra Israel; pero yo prefiero referirlo al pueblo mismo. Admite, sin embargo, un doble sentido: el primero es que las grandes fuerzas que el pueblo había adquirido por todas partes no impedirían que Dios los destruyera; porque el verbo קבף, kobets, que traducen «reunir», significa a menudo en hebreo arrojar a un montón mediante una matanza, como decimos en francés Trousser (hacer un fardo). Y este significado sería muy apropiado: aunque se extendieran a lo largo y a lo ancho reuniendo fuerzas por todos lados, serían sin embargo recogidos de otra manera, pues serían amontonados. El segundo sentido es este: que cuando Israel fuera arrastrado hacia los gentiles, el Señor lo reuniría; como si dijera: «Israel arde en pasiones desenfrenadas y corre de aquí para allá entre los gentiles; este ardor no es otra cosa que dispersión; es lo mismo que si quisiera deliberadamente destruir la unidad en que consiste su seguridad; pero aun así lo reuniré contra su voluntad, es decir, lo conservaré por un tiempo».

Sigue luego: Comenzarán a disminuir a causa de la carga del rey y de los príncipes. Los intérpretes explican de dos maneras la palabra que usa el profeta. Unos derivan יחלו, ichelu, del verbo חל, chel, y otros de חלל, chelal, que significa «comenzar»; y por eso dan esta traducción: «Comenzarán con la carga del rey y de los príncipes»; es decir, comenzarán a ser agobiados por el rey y los príncipes. Otros ofrecen esta versión: «Se dolerán un poco por la carga del rey y de los príncipes»; es decir, serán tributarios antes de que los enemigos los lleven al exilio; y este será un dolor moderado.

Si se aprueba la primera interpretación que he mencionado, entonces hay aquí una comparación entre los azotes con los que Dios al principio castigó suavemente al pueblo y el último castigo que al fin se vio obligado a infligirles; como si dijera: «Se quejan de estar agobiados por los tributos; no es nada, o al menos no es nada tan grave, en comparación con el terrible dolor futuro que traerá consigo su destrucción final».

Pero esta cláusula puede muy bien unirse con aquella atenuación que he explicado brevemente, a saber, que cuando el pueblo se había dispersado voluntariamente, había sido preservado más allá de lo esperado, de modo que no pereció de inmediato; pues se habrían precipitado de cabeza a la destrucción si Dios no hubiera interpuesto un obstáculo. Así, los dos versículos han de leerse juntos: Subieron a Asiria como asno montés; es decir: «Mostraron su carácter indómito y salvaje cuando se dejaron arrastrar así sin freno; y además me hacen una grave injuria; pues, como si estuvieran desprovistos de mi ayuda, corren a los gentiles profanos y tienen en nada mi poder, que habría estado listo para ayudarles si hubieran dependido de mí y puesto su salvación en mi mano». Les reprocha entonces su perfidia, pues eran como mujeres impúdicas que dejan a sus maridos y se entregan a la lujuria. Luego sigue: Aunque hagan esto, es decir: «Aunque, habiendo despreciado mi ayuda, buscan liberación en los gentiles profanos, y aunque me desprecian y prefieren someterse a adúlteros antes que guardar conmigo la fe conyugal, aun así los reuniré, así dispersos». El Señor agrava aquí el pecado del pueblo; porque no castigó de inmediato su ingratitud y maldad, sino que lo difirió por un tiempo; y en su bondad los habría llevado al arrepentimiento, si su locura no hubiera sido del todo incurable: aunque ellos alquilen así entre los gentiles, aun así los reuniré, es decir, «los preservaré»; ¿y con qué fin? Para que se duelan un poco, es decir, para que no perezcan del todo, como quienes se precipitan de cabeza a la ruina total; pues parecían buscar deliberadamente su destrucción final cuando eran así arrastrados, voluntaria y violentamente, hacia naciones profanas. Ese es, en verdad, un terrible desgarramiento del cuerpo, que no puede sino ser mortal. Se dolerán, sin embargo, un poco; es decir: «Obraré de modo que poco a poco vuelvan a mí, incluso por medio de un dolor moderado».

Vemos así con más claridad por qué el profeta dijo que este dolor, que vendría de la carga del rey y de los príncipes, sería pequeño. Los israelitas pretendían con ello incitar de inmediato a los asirios a la guerra; y esto habría resultado en su destrucción, como sucedió al fin; pero el Señor suspendió su venganza y al mismo tiempo mitigó su dolor cuando fueron hechos tributarios. El rey y sus consejeros se vieron obligados a exigir grandes tributos; el pueblo se dolió entonces; pero no tuvo otro dolor que uno moderado, para que considerara sus pecados y volviera al Señor; sin embargo, todo esto fue sin fruto alguno. Por eso la obstinación del pueblo fue tanto menos excusable. Percibimos ahora lo que el profeta quiso decir. Sigue ahora:

Oseas 8:11

11. Porque Efraín multiplicó los altares para pecar, altares tendrá para pecar.

11. Quia multiplicavit Ephraim altaria ad peccandum, erunt ei altaria ad peccandum.

Oseas 8:11

Aquí el profeta clama de nuevo contra la idolatría del pueblo, que sin embargo se tenía entonces por la mejor religión; pues los israelitas, como se ha dicho, se habían endurecido en sus supersticiones y desde hacía mucho habían caído del culto puro y legítimo de Dios. Y sabemos que, donde el error ha prevalecido una vez, con el paso del tiempo cobra firmeza; por eso los israelitas se habían endurecido en su culto pervertido y ficticio. Pensaban que hacían la obra más meritoria siempre que sacrificaban, mientras que de este modo provocaban cada vez más contra sí mismos la ira de Dios. Y como se habían endurecido así, el profeta dice que multiplicaron para sí altares con el fin de pecar, y que habría altares para que pecaran. Era (como ya he dicho) dificilísimo persuadirles de que sus altares eran para pecar, y de que cuanto más atentos eran en adorar a Dios, más gravemente pecaban.

Vemos cómo los papistas de hoy se glorían en sus abominaciones. Es cierto que no hacen sino lo que es maldito delante de Dios; pues entre ellos reina toda clase de inmundicia y no hay pureza alguna: continúan, por tanto, ofendiendo a Dios como si lo hicieran a propósito. Pero al mismo tiempo su mayor santidad es multiplicar los altares: también este era el error dominante en tiempos del profeta. Por eso dijo que se multiplicaban los altares para pecar. ¿Quién puede hoy persuadir a los papistas de que cuantas capillas construyen son otros tantos pecados con los que provocan la ira de Dios? Pero los fieles deben contentarse, no con un altar (pues ahora no hay necesidad de altar), sino con una mesa común. Los papistas, en cambio, se construyen altares sin fin, donde sacrifican; y piensan que Dios queda así atado a ellos como con otras tantas cadenas: cuantas capillas hay bajo el papado, tantas fortalezas son, piensan, para Dios (dei carceres), y que Dios está allí encerrado. Pero si alguien dijera que en tales lugares habitan otros tantos demonios (Diabolos), sabemos cuán furiosamente se airarían.

No es, pues, una repetición superflua cuando el profeta dice que los altares se multiplicaban para pecar; y luego, que los altares serían para pecado: porque en la segunda cláusula habla del castigo que Dios infligiría a los hombres supersticiosos. En la primera cláusula muestra que sus buenas intenciones eran frívolas y que estaban muy engañados cuando, a su antojo, se inventaban diversas formas de culto. Esto es una cosa. Luego sigue: Tendrán, pues, altares para pecar; como no querían arrepentirse de buena gana ni abrazar las advertencias saludables, Dios mostraría por fin realmente cuánto estimaba lo que ellos llamaban sus buenas intenciones; porque ya estaba cerca una venganza terrible, que les probaría que, al aumentar los altares, no hacían otra cosa que aumentar los pecados. Sigue luego:

Oseas 8:12

12. Le escribí las grandes cosas de mi ley, pero fueron tenidas por cosa extraña.

12. Scripsi ei pretiosa legis meae, sicut alienum reputata sunt (quasi aliquid extraneum reputatum fuit.)

Oseas 8:12

El profeta muestra aquí brevemente cómo debemos juzgar el culto divino, y se propone así cortar el asidero a todos los artificios con que los hombres suelen engañarse y forjarse disfraces cuando alguna vez son reprendidos. Pues opone la ley de Dios, y la regla que ella prescribe, a todas las invenciones de los hombres. Los hombres piensan que Dios es injusto, a menos que reciba como bueno y legítimo todo lo que ellos imaginan que lo es; pero Dios, como se dice en otro lugar, prefiere la obediencia a todos los sacrificios. Por eso el profeta declara ahora que todas las supersticiones que entonces prevalecían entre el pueblo de Israel estaban condenadas delante de Dios; pues no obedecían la ley, sino que tenían formas de culto espurias y pervertidas, que ellos mismos se habían inventado. Vemos, pues, la conexión de lo que dice el profeta: había dicho en el versículo anterior que multiplicaron los altares para pecar; pero tan grande era, como he dicho, la obstinación del pueblo, que de ningún modo soportaba que se les dijera esto; añade entonces, en la persona de Dios, que su ley les había sido dada y que se habían apartado de ella.

Vemos por esto que no hace falta usar muchas palabras al contender con los supersticiosos, que osadamente inventan diversas clases de culto, del todo distintas de lo que Dios manda; porque hay que apremiarlos claramente con esto solo: que la obediencia vale más ante Dios que los sacrificios, y además que hay una regla cierta contenida en la ley, y que Dios no solo nos manda adorarlo, sino que también nos enseña el camino, del cual no es lícito apartarse. Siendo, pues, conocida y clara la voluntad de Dios, ¿para qué disputar ahora con hombres que cierran los ojos y se desvían a propósito, y no se dignan prestar atención alguna a Dios? Yo escribí, pues, dice el Señor; y para dar más peso a esta verdad, introduce a Dios como el que habla. Habría bastado, ciertamente, decir: «Dios os ha entregado su ley; ¿por qué no buscáis el conocimiento en esta ley, en lugar de buscarlo en vuestro propio juicio carnal? ¿Por qué queréis vagar así licenciosamente, como si no se os hubiera puesto freno alguno?». Pero es una manera de hablar más enfática cuando Dios mismo dice: Escribí mi ley, pero ellos la tuvieron por cosa ajena; es decir, como si no les perteneciera.

Pero dice que había escrito a Israel. No menciona simplemente la escritura, sino que dice que el tesoro había sido depositado entre el pueblo de Israel; y tanto peor era el pueblo porque no reconocía que se le había concedido tan gran honor, pues esta era su herencia propia. Escribí, pues, mi ley: «y no la escribí indistintamente para todos, sino que la escribí para mi pueblo elegido; pero ellos la tuvieron por cosa extraña». Porque la palabra puede traducirse de cualquiera de las dos maneras.

Añade: Las grandes cosas, o las preciosas, o las honorables de mi ley. Si hubiera dicho: «Te he escrito mi ley», el legislador mismo era sin duda digno de que todos se sometieran a él con la mayor reverencia y ordenaran toda su vida conforme a su voluntad; pero el Señor ensalza aquí su propia ley con un espléndido elogio, y lo hace para reprimir la maldad de los hombres, que oscurecen su dignidad y excelencia: Escribí, dice, las grandes cosas de mi ley. «Por mucho que desprecien mi ley, he expuesto en ella una sabiduría que debería ser admirada por todo el mundo; he sacado en ella a la luz los secretos de la sabiduría celestial. Siendo así, ¿qué excusa pueden tener los israelitas para despreciar mi ley?». Dice que la tuvieron por cosa ajena, cuando habían sido criados bajo su enseñanza, y el Señor los había llamado a sí desde su misma infancia. Puesto que debían haber reconocido la ley de Dios como una bandera bajo la cual el Señor los conservaba, les reprocha aquí haberla tenido por cosa extraña. Sigue luego:

Oseas 8:13

13. Sacrifican carne como sacrificios de mis ofrendas, y la comen; pero el Señor no los acepta; ahora se acordará de su iniquidad y castigará sus pecados: volverán a Egipto.

13. Sacrificia holocaustorum meorum immolant carnem, et comedunt: Jehova gratum non habebit; nunc recordabitur iniquitatis eorum, visitabit scelus ipsorum; ipsi Aegyptum revertantur.

Oseas 8:13

Los intérpretes piensan que aquí se burla de los israelitas porque confiaban en sus propias ceremonias, y que a sus sacrificios se los llama despectivamente carne. Pero hemos de ver si las palabras del profeta encierran algo más profundo. Pues la palabra הבהב, ebeb, algunos la explican, con razón a mi juicio, como «sacrificios», ya quemados, ya asados; es una palabra de cuatro letras. Otros la derivan de יהב, ieb, que significa «dar dones»; y de ahí traducen: «sacrificios de mis dones»; y esta es la opinión más recibida. Yo entiendo que el profeta no solo censura aquí a los israelitas por poner vana confianza en sus propias ceremonias, que eran pervertidas y viciosas, sino que aduce además algo más grosero, con lo cual se podía probar que su necedad era incluso ridícula, sí, para los hombres profanos y los niños. Cuando solo leemos: Los sacrificios de mis dones, que debían haberme ofrecido, el sentido parece frío; pero cuando leemos: «¡Los sacrificios de mis holocaustos! ofrecen carne», el significado es: tan palpable es su desprecio que no pueden sino ser condenados incluso por los niños. ¿Cómo? Porque en lugar de holocaustos me ofrecen carne; es decir, temen que se pierda alguna porción de los sacrificios: y cuando debían, al ofrecer holocaustos, quemar la carne, la guardan entera para hartarse. Por eso hacen gran ostentación al sacrificar; y sin embargo parece una burla palpable, pues convierten los holocaustos en sacrificios de paz para que la carne quede entera y ellos la coman. Y sin duda ha sido siempre un vicio dominante en los hipócritas unir la ganancia con las supersticiones. Por mucho que los idólatras se muestren totalmente entregados a Dios, cuidarán sin embargo de que nada se pierda.

El profeta parece, pues, reprender ahora este vicio; admito, sin embargo, que a los israelitas se les reprocha pensar que Dios se aplaca con sacrificios que por sí mismos no valían nada, como ya hemos tenido antes una declaración semejante. Pero uno ambas opiniones: que ofrecían a Dios sacrificios vanos y sin piedad, y además que ofrecían carne por holocaustos, y así se alimentaban y no se preocupaban del culto de Dios. Los sacrificios, pues, de mis holocaustos ofrecen; pero ¿qué ofrecen? Carne. Y no parece que haya mencionado en vano la palabra carne. Algunos dicen que aquí a todos los sacrificios se les llama carne por desprecio; pero a mí me parece más bien que se hace un contraste entre los holocaustos y la carne; porque el pueblo de Israel quería cuidar de sí mismo y tener un rico banquete, cuando el Señor requería que se le presentara un holocausto; y después añade: y comen. Con la palabra comer confirma lo que ya he dicho, es decir, que aquí reprende en los israelitas el vicio de estar atentos solo a atiborrarse y de poner el nombre de Dios únicamente como vano pretexto, mientras solo se afanaban por alimentarse.

Lo mismo sucede con los papistas de nuestro tiempo cuando celebran sus fiestas: se regalan, y piensan que cuanto más beben y comen, más obligado queda Dios hacia ellos. Este es su celo; comen carne y creen sin embargo que ofrecen sacrificios a Dios. Ofrecen, pues, su estómago a Dios cuando está así bien lleno. Tales son las oblaciones de los papistas. Así también el profeta dice ahora: «Comen la carne que debían haber quemado».

El Señor, dice, no los aceptará. Aquí de nuevo muestra brevemente que, mientras los hipócritas ponen así pretextos, se engañan a sí mismos, y al fin descubrirán cuán vanamente han mentido a Dios y a los hombres: «Dios no los aceptará». Repudia aquí, en nombre de Dios, sus sacrificios; pues, por mucho que se prometieran a sí mismos, bastaba que se hubieran inventado estas formas de culto; porque Dios nunca había mandado palabra alguna acerca de ellas.

Sigue luego: Ahora se acordará de su iniquidad y castigará sus pecados. El profeta denuncia un castigo futuro, para que los hipócritas no se lisonjeen cuando el furor de Dios no se enciende de inmediato contra ellos, pues es común en ellos abusar de la paciencia de Dios. Por eso Oseas les advierte ahora y dice: «Aunque Dios pueda disimular por un tiempo, no hay razón para que los israelitas piensen que quedarán libres de castigo: Dios al fin», dice, «se acordará de su iniquidad». Usa una manera común de hablar, que se encuentra por todas partes en la Escritura: se dice que Dios se acuerda cuando realmente, y como con la mano extendida, se muestra vengador. «El Señor os perdona ahora; pero en breve mostrará cuánto abomina estos vuestros sacrificios impuros: Se acordará, pues, de su iniquidad». A este recordar sigue la visitación, como el efecto a la causa.

Huirán, dice, a Egipto. El profeta, no lo dudo, da a entender aquí que serían vanas todas las escapatorias que los israelitas buscaran; y aunque Dios les permitiera huir a Egipto, sería, dice, sin provecho alguno: «Id, huid a Egipto, pero vuestra huida será inútil». El profeta lo expresó claramente para que el pueblo supiera que tenía que habérselas con Dios, contra quien no podían hacer defensa alguna, y para que no se engañaran más con necias imaginaciones. Y aunque el pueblo estaba cegado por tan gran obstinación que esta advertencia no surtió efecto, quedaron así, sin embargo, más inexcusables. Sigue ahora:

Oseas 8:14

14. Porque Israel se olvidó de su Hacedor, y edifica templos; y Judá multiplicó ciudades fortificadas: pero yo enviaré fuego sobre sus ciudades, y consumirá sus palacios.

14. Et oblitus est Israel factoris sui, et aedificavit altaris: Juda autem multiplicavit urbes munitas: ego vero ignem emittam (et emittam ignem, ad verbum) in urbes ejus, et comedet (qui comedet, aut, vorabit) palatia ejus.

Oseas 8:14

Aquí el profeta concluye sus observaciones anteriores. Es verdad que probablemente las predicó en diversos tiempos; pero, como ya he dicho, los puntos principales de los sermones que el profeta pronunció se han recogido en este libro, para que sepamos cuál fue su enseñanza. Discurría, pues, a diario sobre la idolatría, las supersticiones y las demás corrupciones que entonces prevalecían entre el pueblo; repetía a menudo las mismas amenazas, pero después reunió en ciertos capítulos las cosas que había dicho. La conclusión, pues, de su enseñanza anterior era esta: que Israel se había olvidado de su Hacedor, mientras que para sí mismo había estado edificando templos. Dice que se olvidó de su Hacedor al edificar templos porque no seguía las indicaciones de la ley. Vemos así que Dios quiere ser conocido por su palabra. Israel podría haber objetado y dicho que no se pretendía tal cosa cuando edificó templos en Dan y en Bet-el, sino que con ellos quería conservar el recuerdo de Dios. Pero el profeta muestra aquí que Dios no es verdaderamente conocido, y que los hombres no se acuerdan realmente de él, sino cuando lo adoran según lo que la ley prescribe, cuando se someten por entero a su palabra y no emprenden ni intentan nada sino lo que él ha mandado. Lo que los supersticiosos llaman, pues, recuerdo, el profeta atestigua aquí claramente que es olvido. Lo mismo sucede hoy, cuando reprendemos a los papistas por sus ídolos; su excusa es esta: que lo que presentan en pinturas y estatuas es la imagen de Dios, y que las imágenes, dicen, son los libros de los iletrados. Pero ¿qué responde aquí el profeta? Que Israel se olvidó de su Hacedor. Había un altar en Bet-el, y allí Israel solía ofrecer sacrificios, y llamaban a esto el culto de Dios; pero el profeta muestra que todo culto semejante era maldito delante de Dios, y que no tenía otro efecto que borrar por completo el santo nombre de Dios de la mente de los hombres, de modo que toda la religión perecía.

Notable es, pues, este pasaje; porque el profeta dice que el pueblo se olvidó de Dios, su Hacedor, cuando edificó templos para sí. Pero ¿qué había en los templos tan vicioso como para quitar del mundo el recuerdo de Dios? Precisamente que Dios quería un solo templo y un solo altar. Si se pedía una razón, ciertamente se podría haber dado; pero el pueblo debía haberse conformado con el mandato de Dios. Aunque Dios no muestre por qué manda esto o aquello, basta que debamos obedecer su palabra. Ahora, pues, aparece que cuando Israel edificó para sí diversos templos, se apartó de Dios, y por esta razón: porque no siguió la regla de la ley y no se mantuvo dentro de los límites del mandato divino. Esto era, pues, olvidar a Dios. Comprendemos ahora el propósito del profeta.

Aunque solían gloriarse de sus templos, y exhibir allí su pompa y esplendor, y deleitarse con soberbia en sus supersticiones, el profeta dice sin embargo que se habían olvidado de su Creador, y por esta sola razón: que no habían permanecido en su ley. Dice que se habían olvidado de Dios, su Hacedor; con la palabra Hacedor el profeta no alude a Dios como artífice del mundo y creador de los hombres, sino que la aplica a la condición del pueblo. Pues, como bien sabemos, el favor de Dios había sido peculiar hacia aquel pueblo; no solo los había hecho, como parte del género humano, sino que además los había formado como pueblo para sí. Habiendo, pues, Dios querido así que le estuvieran consagrados, el profeta aumenta y agrava aquí su pecado al decir que no obedecieron su palabra, sino que siguieron sus propias invenciones e imaginaciones depravadas.

Oración

Concede, Dios Todopoderoso, que, habiendo provocado ya tantas veces tu ira contra nosotros, y habiéndonos tú soportado en tu paternal indulgencia, o al menos castigado tan suavemente que nos has perdonado, ¡oh, concede que no nos endurezcamos en nuestra maldad, sino que nos arrepintamos a tiempo, y que no nos dejemos arrastrar tras las invenciones de nuestra carne ni busquemos maneras de huir de ti, sino que vengamos derechos a tu presencia, y hagamos una confesión humilde, sincera y honesta de nuestros pecados, para que nos recibas en tu favor y, reconciliado con nosotros, nos concedas una medida mayor de tus bendiciones, por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección vigesimotercera

Nos queda considerar la segunda parte del último versículo del capítulo octavo, en la cual el profeta censura a la tribu de Judá por multiplicar ciudades fortificadas. Esto no era en sí condenable delante de Dios; pero el profeta vio que la confianza del pueblo se había trasladado a estas ciudades, como suele suceder. Raro es, en verdad, el caso en que un pueblo bien fortificado no se vea implicado en esta acusación de confianza mal puesta. Pero como este vicio en la tribu de Judá era bien conocido, el profeta no se queja aquí sin razón de que pusieran su esperanza en sus ciudades fortificadas y privaran así a Dios de su justa alabanza. Y luego denuncia un castigo. Enviaré fuego sobre sus ciudades, y consumirá sus palacios. El sentido es que cuando los hombres apartan su mente de Dios y confían en cosas perecederas, seguirá al fin una destrucción fatal; porque el Señor frustrará la esperanza de quienes así lo privan de su honra. Este es, pues, el sentido. Sigue ahora el capítulo nueve.

Capítulo 9

Oseas 9:1

1. No te alegres, oh Israel, hasta saltar de gozo como los otros pueblos; porque te has prostituido apartándote de tu Dios, has amado la paga en todas las eras de trigo.

1. Ne laeteris Israel super exultatione sicuti populi, quia scortata es a Deo tuo: dilexisti mercedem super omnes areas tritici.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.