Oseas 9: comentario de Juan Calvino

Oseas 9:1

No se sabe en qué tiempo pronunció el profeta este discurso, pero basta saber que va dirigido contra la obstinada maldad del pueblo, porque de ningún modo se les podía llevar al arrepentimiento, aunque su defección era al mismo tiempo manifiesta. Declara ahora que Dios estaba tan airado que no cabía esperar éxito alguno. Y esta advertencia debe notarse con cuidado; pues vemos que los hipócritas, mientras Dios los perdona o los trata con indulgencia, toman ocasión para sentirse seguros: piensan que tienen paz segura con Dios cuando los soporta aunque sea por poco tiempo; y además, a menos que aparezca la espada desenvainada, nunca tienen miedo. Puesto que, pues, los hombres duermen tan seguros en sus vicios, en especial cuando el Señor los trata con paciencia y bondad, el profeta declara aquí que los israelitas no tenían razón para alegrarse de su prosperidad ni para lisonjearse bajo este pretexto de que el Señor no había tomado venganza de ellos de inmediato; pues dice que, aunque todos los pueblos bajo el cielo prosperaran, Israel sería desdichado, porque había cometido fornicación contra su Dios.

Percibimos ahora el sentido del profeta. Israel, dice, no te alegres con exultaciones como los pueblos; es decir: «Cualquier prosperidad que te sobrevenga, aunque Dios parezca propicio al no afligirte sino soportarte bondadosamente —más aún, aunque te alimente con largueza y parezca darte muchas pruebas de favor paternal—, no hay razón para que te felicites, porque será vano este gozo, ya que te aguarda un fin desdichado». Has cometido fornicación, dice, contra tu Dios. Esta advertencia era muy necesaria. Este vicio, como sabemos, ha prevalecido siempre entre los hombres: que están ciegos para sus pecados mientras el Señor los perdona; y la experiencia, hoy, prueba plenísimamente que la misma enfermedad sigue pegada a nuestra médula. Siendo así, que este pasaje del profeta nos despierte, para que no nos regocijemos aunque gran prosperidad nos sonría; antes bien, indaguemos si Dios tiene justa causa de ira contra nosotros. Aunque no extienda abiertamente su mano, aunque no nos persiga, debemos sin embargo anticipar su ira; porque es oficio propio de la fe no solo descubrir por el castigo presente que Dios está airado, sino también temer, a causa de los vicios que prevalecen, el castigo que aún está lejano. Aprendamos, pues, a examinarnos y a hacer un escrutinio severo, incluso cuando el Señor oculta su desagrado y no nos visita por nuestros pecados. Si, pues, hemos cometido fornicación contra Dios, toda nuestra prosperidad debe sernos sospechosa; porque este desprecio, al abusar de las bendiciones de Dios, tendremos que pagarlo caro.

También es de gran peso la comparación que aquí se hace. Como los otros pueblos, dice el profeta. Quiere decir que, aunque Dios pudiera perdonar a las naciones paganas, castigaría sin embargo a Israel, porque su apostasía y rebelión eran menos excusables al haber cometido fornicación contra su Dios. Que las otras naciones anduvieran errantes en sus errores no era de extrañar; pero que Israel hubiera sacudido así el yugo, y luego negado a su Dios, y quebrantado y violado la fidelidad del santo matrimonio, todo esto era del todo monstruoso. No es de extrañar, pues, que Dios declare aquí, por boca de su profeta, que, aunque perdonaba a otros pueblos, infligiría sin embargo justo castigo a Israel.

Añade luego: Has amado la paga en todas las eras de trigo. Prosigue la misma metáfora: que Israel había cometido fornicación como una mujer impúdica y pérfida. Por eso dice que eran como rameras, tan seducidas por la ganancia que no se avergüenzan de su lascivia. Ayer dijo que el pueblo había alquilado amantes; pero ahora dice que se extraviaban por la esperanza de paga. Estas cosas parecen contradictorias; pero hay que notar su diverso aspecto. Israel alquiló para sí amantes cuando compró, con gran suma de dinero, una alianza con los asirios; pero al mismo tiempo, cuando adoraba a dioses falsos con la esperanza de ganancia, era como las prostitutas, que entregan su cuerpo a toda clase de inmundicia cuando algún pago las atrae.

Pero aquí puede plantearse una cuestión: ¿Por qué dice el profeta que la paga es meretricia, cuando lo que se busca es abundancia de trigo? Pues no reprocha a los israelitas otra cosa sino que querían que sus eras se llenaran de trigo. Esto no parece ser en sí digno de reprensión, pues ¿quién de nosotros no desea un fructífero aumento de trigo y de vino? Más aún, puesto que el Señor, entre otras bendiciones, promete dar abundancia de provisiones, ciertamente es lícito pedir con súplicas y oraciones lo que promete. Pero el profeta la llama paga perversa cuando lo que Dios ha prometido dar se busca de los ídolos. Cuando, pues, nos apartamos del único Dios verdadero y nos inventamos nuevos dioses que nos alimenten y nos provean comida y vestido, somos como las prostitutas, que prefieren ganarse el sustento por su lascivia antes que recibirlo de sus propios maridos. Esto es ser como una mujer a quien su marido trata con largueza y ella pone los ojos en otros y busca una paga inmunda de los adúlteros. Tales son los idólatras. Porque Dios se nos ofrece gratuitamente y atestigua que cumplirá el oficio de padre y protector; pero la mayor parte, despreciando la bendición de Dios, huye a otra parte y se inventa dioses falsos, como vemos que se hace bajo el papado: pues ¿quiénes son los patrones (nutricios, nutridores) que imploran cuando la sequía o cualquier otra estación adversa amenaza con esterilidad y escasez? Tienen una multitud innumerable de dioses a quienes acuden. Son, pues, rameras que buscan ganancia de los adúlteros; mientras que, al mismo tiempo, Dios les promete gratuitamente ser un marido para ellos y cuidar de que nada falte. Puesto que, pues, no se contentan con la sola bendición de Dios, es una lujuria meretricia, que es insaciable y en sí misma inmunda y vergonzosa.

Vemos, pues, ahora lo que el profeta repudia en el pueblo de Israel, y es esto: esperaban mayor abundancia de trigo de sus ídolos que del Dios verdadero, como sucedía con los idólatras mencionados por Jeremías:

«Cuando servíamos», decían, «a la reina del cielo, abundábamos en vino y trigo» (Jer 44:17).

Comparaban a Dios con los ídolos y negaban que estuvieran tan bien y tan suntuosamente provistos cuando adoraban solo a Dios. Puesto que, pues, los idólatras dan honra a dioses ficticios hasta pensar que son más liberales con ellos que el Dios verdadero, esta es la razón por la que el profeta censura ahora tan severamente a Israel, cuando dice que amaban una paga meretricia en todas las eras de trigo. Sigue luego:

Oseas 9:2

2. La era y el lagar no los mantendrán, y el vino nuevo les fallará.

2. Area et torcular non pascet eos, et mustum mentietur in ea.

Oseas 9:2

Dios denuncia ahora el castigo que los israelitas merecían. Habían sido apartados, como hemos dicho, del culto puro de Dios por halagos; esperaban más provecho de las supersticiones. Por eso Dios muestra que por esta causa los castigaría quitándoles su vino y su trigo, como ya notamos en Oseas 2: porque es la única manera por la que el Señor devuelve a los hombres el sano juicio, o al menos los deja sin excusa: privarlos de sus bendiciones. La ramera, mientras haya ganancia que obtener, mientras supere a todas las matronas honestas y castas en su vestido y modo de vivir, está satisfecha de sí misma y cegada por su propio esplendor; pero cuando se ve reducida a extrema necesidad, cuando se ve convertida en irrisión de todos y arrastra una vida miserable en la pobreza, entonces suspira y reconoce cuán insensata había sido al dejar a su marido. Así declara ahora el Señor por su profeta que obraría con los israelitas, para que no se complacieran más en tales engaños.

Por eso dice: La era y el lagar no los mantendrán, y el vino nuevo los defraudará (mentietur illis, les mentirá); es decir, las viñas no responderán a su expectativa. Es lo mismo que si dijera: «Como estos hombres solo miran a su estómago, como nada estiman de importancia sino la provisión, por eso la era y el lagar no los mantendrán; les quitaré su sustento, para que entiendan que en vano adoran a dioses falsos». Tomemos una comparación común: vemos a algunos muchachos tan indóciles que no los conmueve ni la deshonra ni siquiera los azotes; pero como están sujetos a los apetitos, cuando el padre les quita el pan, casi pierden toda esperanza. Los azotes no sirven de nada, todas las advertencias se desprecian; pero cuando el muchacho que ama el exceso ve que se le niega el pan, descubre que debe temer el desagrado de su padre. Así corrige Dios a los hombres dados a la excesiva indulgencia; pues son tan insensibles que ningún otro remedio les puede aprovechar.

Comprendemos, pues, ahora el sentido del profeta. Primero reprocha a los israelitas que amaran la paga, que corrieran tras dioses ficticios para hartarse de gran abundancia de cosas; pero cuando el Señor vio que se habían entorpecido en su abundancia, dijo: «Les quitaré todas sus provisiones; no se les dará ni vino ni trigo; esta necesidad los llevará al fin al arrepentimiento». Vemos así cómo trata el Señor a los hombres según su disposición. Y debe notarse su manera de hablar: dice que ni la era ni el lagar los mantendrán. No dice que los campos serán estériles; no dice que enviaría granizo o tempestad; sino que ni la era ni el lagar los mantendrán; y además, que el vino nuevo los defraudará; es decir, cuando piensen que están bendecidos con toda abundancia, cuando la cosecha parezca copiosa y hayan ya, por anticipado, devorado el gran producto de sus viñas, todo esto vendrá a nada; porque ni la era ni el lagar los mantendrán; más aún, el vino mismo que pensaban tener preparado los defraudará. Sigue:

Oseas 9:3

3. No habitarán en la tierra del Señor; sino que Efraín volverá a Egipto, y en Asiria comerán cosas inmundas.

3. Non habitabunt in terra Jehovae, et revertetur Ephraim in Aegyptum, et in Assyria immundum comedent.

Oseas 9:3

El profeta proclama aquí un castigo más pesado: que el Señor los arrojaría al destierro. Era ciertamente un terrible repudio que se los privara de la tierra de Canaán, que era el reposo del Señor, como se la llama en los Salmos (Sal 132:14). Mientras habitaron en la tierra de Canaán, vivieron como en las moradas de Dios y podían tener firme esperanza de que él sería un padre para ellos; pero cuando fueron expulsados de allí, el Señor atestiguó que los consideraba extranjeros; era lo mismo que cuando un padre desherada a su hijo. El profeta los amenaza ahora no solo con la falta de alimento, sino también con el repudio, que era mucho más grave: No habitarán, dice, en la tierra del Señor.

Hay aquí un elegante juego de palabras en los verbos usados: ישבו, ishebu, y ושב, usheb; el uno viene de ישב, isheb, y el otro de שוב, shub. «No habitarán en la tierra del Señor; sino que Efraín volverá a Egipto»; y la otra circunstancia es todavía más terrible: En Asiria comerán lo inmundo; pues era lo mismo que si el Señor quisiera mezclar a aquel pueblo santo con los gentiles profanos, de modo que después no hubiera diferencia alguna; porque la inmundicia de la que habla el profeta tendría el efecto de destruir la distinción que la adopción de Dios establecía entre ese pueblo y las naciones profanas. Ciertamente el Señor retenía al pueblo de Israel mediante señales, cuando les ordenó abstenerse de carnes inmundas; pero cuando en cuanto al alimento común no se diferenciaban en nada de los gentiles, era evidente que habían sido rechazados por Dios y que la santidad que les pertenecía por el pacto gratuito de Dios había sido borrada. Comerán, pues, lo inmundo en Asiria; es decir: «Ya no estarán bajo mi cuidado y protección; vivirán según su propia voluntad, como las demás naciones. Hasta ahora los he conservado bajo cierto freno; pero ahora, como no soportan vivir bajo mi ley, tendrán su propia libertad y serán profanos como el resto del mundo, de modo que se verán envueltos en todas las contaminaciones e inmundicias de los gentiles». Este es el sentido.

Y ahora debemos considerar si es correcto, cuando estamos entre idólatras, conformarnos a los ritos que ellos aprueban. Este lugar, sin duda, como otros, muestra con toda claridad que nada más grave puede sucedernos que la supresión de toda diferencia entre nosotros y los profanos despreciadores de Dios, incluso en el modo exterior de vivir. Si el profeta hubiera dicho: «Los israelitas pasarán ahora hambre en un país lejano; el Señor los ha alimentado hasta ahora con abundancia, pues ha cumplido lo que antes había prometido por Moisés; esta tierra ha sido bendecida en todo sentido y nos ha provisto de gran abundancia de vino, trigo y aceite; sí, la miel ha corrido como agua; pero ahora se verán obligados a consumirse de necesidad entre sus enemigos»: si el profeta hubiera dicho esto, habría sido una denuncia grave y severa; pero ahora los llena, como ya se ha dicho, de un horror mucho mayor, pues dice: «Comerán lo inmundo». Parecía que el rito externo tenía alguna gran importancia: pero la profesión externa era la señal de la adopción divina. Cuando, pues, el pueblo soltó las riendas y comió indiscriminadamente cualquier carne, y no hizo distinción según las indicaciones de la ley, entonces se quitó la diferencia, de modo que dejaron de ser el pueblo de Dios. Lo mismo sucede también hoy con quienes se desvían de una profesión sincera de su fe y se asocian con los papistas; renuncian, en cuanto está en ellos, al favor de Dios y se abandonan a la voluntad de Satanás.

Sepamos, pues, que es un terrible juicio de Dios cuando no se nos permite profesar nuestra fe mediante el culto externo; y cuando los impíos dominan de tal modo que nos ponen en la necesidad de que aquí habla el profeta, a saber, la de comer cosas inmundas, es decir, la de vernos implicados en sus profanas supersticiones. Es, pues, un favor que debe estimarse en mucho cuando se nos permite abstenernos de toda contaminación y adorar a Dios puramente, de modo que nadie se contamine por disimulo; pero cuando se nos obliga, bajo la tiranía de los impíos, a conformarnos a supersticiones impuras, es señal del terrible juicio de Dios; y no hay nada con lo que alguien pueda excusarse en este punto o atenuar su culpa, como hacen muchos, a quienes sin embargo la conciencia muerde por dentro, aunque creen suficiente exponer sus excusas ante los ojos de los hombres. Pero no hay nada con lo que tales hombres puedan lisonjearse o deslumbrar los ojos de los sencillos; porque es un oprobio extremo que un pueblo que debía estar consagrado a Dios y profesar exteriormente su culto puro se deje contaminar con alimento inmundo. Sigue:

Oseas 9:4

4. No harán libaciones de vino al Señor, ni le serán agradables; sus sacrificios serán para ellos como pan de enlutados; todos los que coman de él serán contaminados; porque su pan para su alma no entrará en la casa del Señor.

4. Non libabunt Jehovae vinum, et non dulcia erunt illi libamina (vel, ipsi non erunt grati et suaves Domino) sacrificia ipsorum sicut panis lugentium ipsis: quicunque comederint polluentur; quia panis ipsorum pro anima ipsorum, non veniet in domum Jehovae.

Oseas 9:4

Es incierto si el profeta atestigua aquí que perderían su trabajo y su aceite (como dicen) cuando sacrificaban a Dios, o si declara lo que sucedería cuando hubieran sido llevados al destierro. Ambas opiniones parecen probables. Ahora bien, si referimos las palabras del profeta al tiempo del destierro, no parecen inapropiadas: No derramarán entonces vino a Jehová, y sus sacrificios no le serán aceptables; ninguna oblación llegará ya al templo de Jehová». Y así entienden muchos el pasaje; sin embargo, el primer sentido es el más apropiado, como fácilmente puede deducirse del contexto. El profeta dice que no derramarán vino a Jehová y que sus sacrificios no le serán aceptables; y luego añade: Todos los que coman serán contaminados. No parece aplicable de ninguna manera a desterrados que intentaran en vano derramar vino a Dios; pues su religión les prohibía hacer tal cosa. Además, cuando dice: Sus sacrificios serán para ellos como pan de enlutados, esto también ha de entenderse de los sacrificios que solían ofrecer diariamente a Dios; pues en el destierro (como se ha dicho) no les era lícito hacer ofrenda alguna, ni tenían allí altar ni santuario.

¿Cuál es, pues, el sentido del profeta cuando dice: «Todos los que coman de sus sacrificios serán contaminados»? Debemos saber que el profeta habla aquí del tiempo intermedio, como si dijera: «Lo que los israelitas sacrifican ahora carece de provecho, y Dios no se aplaca con estas bagatelas, porque traen manos contaminadas, no cambian su mente, imponen a Dios sus sacrificios, pero ellos mismos los contaminan primero». De esta misma doctrina ya hemos tratado a menudo; no me detendré, pues, ahora en ella; pero basta señalar el propósito del profeta, que era mostrar que los israelitas buscaban en vano aplacar a Dios con sus ceremonias, porque eran expiaciones vanas que Dios no tenía en cuenta, sino que estimaba como sin valor.

No derramarán, pues, vino a Dios. Hay en esta frase un significado importante; porque es cierto que mientras los israelitas vivieron en su país, fueron bastante diligentes en el cumplimiento del culto externo, y las libaciones no eran descuidadas por ellos. Habiendo, pues, prevalecido esta costumbre entre ellos, el profeta debe de estar hablando aquí solo del efecto, y dice que se ejercitaban en vano en su frívolo culto, porque no derramaban vino a Jehová, es decir, su libación no llegaba a Jehová; y se explica después, cuando dice: Sus libaciones no le serán agradables. Por mucho, pues, que los israelitas se esforzaran, el profeta dice que su esfuerzo sería infructuoso, porque el Señor rechazaría todo lo que hicieran. Añade luego algo en el mismo sentido: Sus sacrificios serán para ellos como pan de enlutados; todos los que coman serán contaminados; es decir, todos sus sacrificios están contaminados. El profeta muestra ahora más claramente, no que no habría sacrificios, sino que serían vanos, porque el Señor los aborrecería y repudiaría todas las máscaras que se pondrían en su presencia, y bajo cuyo disfraz se sustraían de su obediencia a él. La razón es que cuando alguien inmundo toca carne pura, la contamina con su inmundicia. Dios debe, pues, necesariamente aborrecer todo lo que ofrecen los hombres impuros, a menos que procuren purificar su mente. Y este principio ha prevalecido siempre incluso entre los muy ciegos:

Una diestra impía no rinde bien culto a los celestiales. (Non bene coelestes impia dextra colit.)

Estas palabras, difundidas por todas partes, han sido testigos del sentir común; pues el Señor quiso sacar a los hombres, por así decirlo, de sus guaridas, cuando los forzó a hacer tal confesión. No es de extrañar que el profeta diga ahora (pues esta verdad se enseña también a menudo en la Escritura) que los sacrificios del pueblo, que continuaba en su perfidia, serían como el pan de los enlutados; como dice Isaías:

«Cuando uno mata un buey, es lo mismo que si matara a un hombre; cuando uno sacrifica un cordero, es lo mismo que si matara a un perro» (Is 66:3).

Compara los sacrificios con homicidios; y no es de extrañar, pues es un crimen más atroz abusar del santo nombre de Dios que matar a un hombre, y esto es lo que hacen los impíos.

Luego dice: «Si alguien come, será contaminado». Amplía lo que había dicho antes, y dice que si viniera alguien limpio, quedaría contaminado con solo estar en compañía de ellos. Vemos ahora cuán agudamente despierta aquí el profeta a los hipócritas, para que dejaran de prometerse lo que solían, a saber, que Dios les sería propicio mientras lo aplacaban con sus cosas vanas. «De ninguna manera», dice; «más aún, hay tanta inmundicia en vuestros sacrificios que contaminan incluso a otros que vienen, siendo ellos mismos limpios».

Pero puede preguntarse: ¿Puede la impiedad de otros contaminarnos, cuando no damos prueba de compañerismo ni manifestamos consentimiento alguno por disimulo? Cuando nos abstenemos de toda superstición, ¿nos contamina solo la sociedad? La respuesta es fácil: el profeta no discute aquí expresamente cómo la impiedad ajena puede contaminar a hombres limpios; sino que su objeto era mostrar en lenguaje fuerte cuánto aborrece Dios a los impíos, y que no solo no se aplaca con sus sacrificios, sino que los tiene por las mayores abominaciones. Pero en cuanto a esta cuestión, es cierto que nos contaminamos tan pronto como consentimos en supersticiones profanas; sin embargo, cuando hombres impíos administran el santo bautismo o la santa cena, no nos contaminamos por la comunión con ellos, porque el acto mismo no tiene nada vicioso. Entonces solo el acto no nos contamina, ni la impiedad oculta e interior de los hombres. Esto es verdad: pero hay que entender con qué propósito dijo el profeta que todos los que coman de sus sacrificios serán contaminados.

Prosigue con el mismo asunto: Su pan para sus almas, etc. Esta cláusula, «para su alma», puede explicarse de dos maneras. Al decir «pan para su alma», el profeta habló con desprecio; como si dijera: «Que se sirvan a sí mismos y a su estómago con pan, y no lo ofrezcan más a Dios; que se sacien, pues, de pan, porque no pueden consagrar a Dios su pan cuando ellos mismos son inmundos». Pero me inclino a seguir lo que ha sido más aprobado: que el pan para su alma no entrará en la casa del Señor; porque los hombres, como sabemos, suelen entonces ofrecer sus sacrificios a Dios para reconciliarse con él, o al menos para presentar símbolos de su expiación; por eso el profeta dice que se ofrece pan por el alma según las indicaciones de la ley; pero que los impíos no podían llevar pan a la casa de Jehová, porque el Señor los excluye, por así decirlo, con un interdicto. No que los hipócritas se mantengan alejados, pues vemos con cuánta osadía se meten en el templo; más aún, quisieran ocupar el primer lugar; pero el Señor les prohíbe sin embargo venir a su presencia. Esta es la razón por la que dice que el pan de los impíos no llegará delante de Dios, aunque en apariencia sus oblaciones brillen ante los hombres. Sigue:

Oseas 9:5

5. ¿Qué haréis en el día solemne, y en el día de la fiesta del Señor?

5. Quid facietis in die solenni? in die festivitatis Jehovae?

Oseas 9:5

El profeta alude aquí de nuevo a su destierro y muestra cuán deplorable sería la condición del pueblo cuando se viera privado de todos sus sacrificios. Es cierto que los israelitas, cuando cambiaron el lugar del templo y Jeroboam introdujo ritos nuevos y espurios, fueron del todo rechazados, de modo que desde entonces ningún sacrificio agradó a Dios, pues sacrificaban a ídolos y demonios y no a Dios, como se dice en otro lugar (Dt 32:17); pero, como tenían alguna clase de culto divino, como permanecía la circuncisión, y se ofrecían sacrificios, por así decirlo, por mandato de Moisés, y se jactaban de ser hijos de Abraham y vivían en la tierra santa, estaban satisfechos con su condición. Pero cuando en el destierro no vieron señal alguna del favor de Dios, cuando fueron privados del templo, del altar y de todos los sacrificios, cuando por todas partes solo soledad y desolación se presentaban a sus ojos, cuando Dios manifestaba así que estaba muy alejado de ellos, un gran dolor debió de entrar en sus corazones. Por eso dice el profeta: ¿Qué haréis en el día solemne?

Y menciona expresamente los días solemnes y festivos. «Si la oblación de la mañana y de la tarde, que suele hacerse, no será recordada, y si los demás sacrificios no vendrán a vuestra mente, ¿qué haréis cuando lleguen los días de fiesta? Porque el Señor mostrará entonces que nada tiene que ver con vosotros». Pues las trompetas sonaban en las fiestas para que el pueblo viniera de toda la tierra al templo; y era, por así decirlo, la voz de Dios que resonaba desde el cielo; pero cuando los días de fiesta fueron olvidados, cuando no hubo santas asambleas, era lo mismo que si el Señor, al mandar silencio, hubiera probado que ya no se cuidaba del pueblo. Para que los israelitas no pensaran que solo se les amenazaba con el destierro, el profeta muestra aquí que algo peor estaba unido a él, y era que el Señor los abandonaría del todo, y que no existiría señal alguna de su presencia, como si estuvieran cortados de la Iglesia. ¿Qué haréis, pues, en el día solemne, en el día de la fiesta de Jehová? Es decir: «¿Pensáis que se os denuncia algo ordinario cuando hablo de destierro? El Señor os quitará en verdad todo vuestro culto y os privará de todas las pruebas de su presencia. ¿Qué haréis entonces? Pero si un estupor bestial ocupara de tal modo vuestras mentes que esto no os viniera al pensamiento cada día, los días solemnes y festivos os obligarán al menos a pensar cuán terrible es que no os quede entre vosotros nada que pueda dar esperanza del favor de Dios». Comprendemos ahora el sentido del profeta.

Aprendemos de aquí lo que he dicho antes: que nada peor puede sucedernos en este mundo que ser dispersados sin orden alguno, cuando no aparece señal externa por la cual el Señor nos reúna consigo. Sería, por tanto, mejor para nosotros ser privados de comida y bebida, y andar desnudos, y perecer al fin de necesidad, que ver que se nos quitan los ejercicios de la religión (exercita pietatis, ejercicios de la religión) con los cuales el Señor nos tiene, por así decirlo, en su propio seno. Cuando, pues, se nos priva de estas ayudas y Dios esconde así su rostro de nosotros, y una lúgubre desolación nos descubre espanto por todos lados, es una calamidad extrema, una prueba del terrible juicio de Dios. Aprendamos, pues, cuando se toca nuestra carne, cuando nos amenaza la esterilidad u otro mal, a temer aún más esta privación y a temer que el Señor nos quite nuestros días de fiesta; es decir, que nos quite todas las ayudas de la religión con las que nos mantiene unidos en su casa y nos muestra que somos parte de su Iglesia. Esto, pues, en último lugar, debe notarse: lo que queda lo consideraremos en la próxima lección.

Oración

Concede, Dios Todopoderoso, que, ya que nos atraes en este tiempo hacia ti con tantos castigos, mientras todavía somos insensibles por la pereza y la indolencia de nuestra carne, ¡oh, concede que Satanás no nos endurezca y fascine perpetuamente así; sino que, despertados al fin, sintamos nuestros males y no nos afecten solo los castigos externos, sino que nos sacudamos y sintamos cuán gravemente te hemos ofendido de diversas maneras, para que volvamos a ti con verdadero dolor y de tal modo nos aborrezcamos a nosotros mismos que busquemos en ti todo deleite, hasta que por fin te ofrezcamos un sacrificio agradable y aceptable, dedicándonos a ti con todo lo que tenemos, en sinceridad y verdad, por Jesucristo nuestro Señor. Amén.

Lección vigesimocuarta

Oseas 9:6

6. Porque he aquí que se fueron a causa de la destrucción: Egipto los recogerá, Menfis los enterrará: la tierra deseable de su plata, la ortiga la poseerá; espinos habrá en sus tiendas.

6. Quia ecce abierunt a vastatione (vel, propter vastationem;) Aegyptus colliget eso, Memphis sepeliet eos: desiderabile argenti eorum haereditabit urtica; spina in tabernaculis eorum.

Oseas 9:6

El profeta confirma aquí lo contenido en el versículo anterior, es decir, que los israelitas descubrirían al fin que los profetas no los habían amenazado en vano, aunque en aquel momento despreciaban con descuido el juicio de Dios. He aquí, dice, que se han ido: habla del destierro como si ya hubiera ocurrido, cuando solo estaba cercano. Los israelitas habitaban entonces en su propio país, y sin embargo habla de ellos como de gente que ya se ha ido. Pero expone la certeza de la predicción con esta manera de hablar, para que los profanos dejaran de prometerse impunidad cuando Dios los cita a su tribunal; más aún, muestra que ya estaba armado para tomar venganza: «Se han ido», dice, «a causa de la desolación». Añade luego: Egipto los recogerá. Recoger ha de tomarse aquí en mal sentido; porque significa lo mismo que trousser (empaquetar, hacer un fardo) en nuestra lengua; y los profetas lo toman a menudo en este sentido cuando se menciona destrucción: y esto aparece aún más claro por la palabra enterrar, que el profeta añade enseguida. Egipto los recogerá: ciertamente no habla de un retiro benigno, sino que declara que Egipto sería un sepulcro para ellos, donde permanecerían encerrados: y así les quita toda esperanza de liberación. Los israelitas esperaban encontrar refugio por una temporada en Egipto cuando se encaminaron allá por miedo a sus enemigos. El profeta muestra ahora que se verían defraudados al soñar con el regreso, pues permanecerían allí recogidos; es decir, no se les permitiría un regreso libre, como imaginaban, sino una habitación perpetua, más aún, una tumba.

«Egipto los recogerá, Menfis los enterrará». Hay una llamativa correspondencia entre las palabras aquí usadas, קבר, kober, y קבף, kobets. Con la primera el profeta significa que serían encerrados, de modo que quedarían, por así decirlo, atados y fijados a un lugar; y luego añade que serían enterrados.

Dice luego: El lugar deseable de su plata lo poseerá la ortiga, como por derecho hereditario, y el espino, etc.; algunos lo traducen paliuro; pero yo sigo lo más recibido: el espino, pues, estará en sus tiendas. El sentido es que los israelitas serían desterrados y peregrinos, no por poco tiempo, sino que su destierro sería tan largo que su tierra quedaría desolada e inculta; pues ni ortigas ni espinos crecen en un lugar habitado. Oseas declara, pues, que su tierra quedaría desierta y sin habitantes, porque ortigas y espinos la ocuparían en lugar de hombres. Ahora bien, contribuía mucho a aumentar el dolor del destierro que se les cortara la esperanza del regreso; y Dios había declarado también que Egipto, donde habían prometido refugio para sí mismos, sería para ellos como una tumba. Y así sucede por lo general a los impíos, que se refugian en vanos consuelos para escapar de la venganza de Dios; porque se arrojan a profundos laberintos donde piensan hallar un puerto de reposo por un tiempo y una habitación cómoda; pero allí encuentran o un abismo o una tumba. Este es el sentido. Prosigamos:

Oseas 9:7

7. Vinieron los días de la visitación, vinieron los días de la retribución; Israel lo conocerá: el profeta es un necio, el hombre espiritual es un loco, por la multitud de tu iniquidad y el gran odio.

7. Venerunt dies visitationis, venerunt dies retributionis; agnoscet Israel; stultus Propheta (vel, uno contextu, sicuti alii legunt, cognoscet Israel stultum Prophetam,) insanum virum spiritus, propter multitudinem iniquitatis tuae, et multum odium (vel, stultus Prophets, vaesanus vir spiritus propter multitudinem iniquitatis tuae et multum odium: et propter accentun melior est distinctio, quam secundo loco posui, cognoscet Israel, stultus est Propheta: et que sequuntur poterunt legi separatim, sed tamen ego utrunque exponam, ut libera deinde sit electio. )

Oseas 9:7

Al decir el profeta que habían llegado los días de la visitación, pretendía sacudir de los hipócritas aquel torpe letargo del que hemos hablado a menudo; porque, como estaban agitados por sus propias pasiones y en un estado de continuo fervor, así se endurecían contra el juicio de Dios y, por así decirlo, se cubrían de dureza. Era, pues, necesario tratarlos con aspereza para quebrantar tal terquedad. Esta es la razón por la que el profeta repite tan a menudo y de tantas formas lo que podría expresarse en esta sola frase: que Dios sería un justo vengador. Por eso clama aquí que habían llegado los días de la visitación. Porque cuando el Señor los perdonaba, como relata la historia sagrada, y como dijimos al principio (y bajo el rey Jeroboam segundo, hijo de Joás, sus asuntos prosperaban), su soberbia y su desprecio de Dios aumentaron aún más. Pensando, pues, que estaban ya fuera del alcance del daño, el profeta declara que habían llegado los días. Y hay aquí un contraste implícito con el tiempo durante el cual el Señor los había soportado; pues como el Señor no había visitado de inmediato sus pecados, pensaban que habían escapado. Pero el profeta distingue aquí entre tiempo y tiempo: «Hasta ahora habéis pensado», dice, «que estáis en paz con Dios; como si él, al disimular los pecados de los hombres, se negara a sí mismo, de modo que ya no cumpliera el oficio de juez: no, hay otra cosa que considerar aquí, y es que Dios tiene ciertos días de visitación que se ha fijado a sí mismo; y estos días han llegado ya».

Y enseña de nuevo lo mismo: Han venido los días de la retribución. Usa otra palabra para que supieran que no podían quedar sin castigo por haber provocado a Dios de tantas maneras. Pues así como el Señor no defrauda la esperanza de su pueblo, que lo honra, así también hay una recompensa reservada para los impíos, que tienen en nada su juicio. «Dios os pagará, pues, lo que habéis merecido, aunque por un tiempo le plazca suspender su juicio».

Luego dice: Israel conocerá. Esta es la sabiduría de los necios, como se dice incluso en un antiguo proverbio; y Homero también ha dicho: παθων δε τε νήπιος εγνω (hasta el necio conoce cuando sufre). El necio no es sabio sino cuando sufre. Por eso el profeta dice que Israel, cuando sea afligido, percibirá entonces que se había despreciado la instrucción y que todas las advertencias se habían tomado a la ligera, o al menos no se habían tenido en cuenta. Israel, pues, conocerá; es decir, comprenderá al fin, demasiado tarde, que tuvo que ver con Dios, cuando ya no haya tiempo de arrepentimiento. El sentido es, pues, que como los impíos rechazan la palabra de Dios y no obedecen las sabias advertencias y consejos, serán llevados al fin a otra escuela, donde Dios no enseña con la boca sino con la mano. Quien, pues, no se somete ahora de buena gana a su enseñanza, hallará que Dios es juez y no escapará de su mano.

Quienes unen lo que sigue sacan este sentido: Israel conocerá que el profeta es necio, que el hombre del espíritu es loco; es decir, Israel comprenderá entonces que fue engañado con halagos, cuando los falsos profetas prometían que todo sería próspero. Sabemos, en efecto, que se aferraban a aquellas profecías que agradaban a sus oídos; por lo cual también Miqueas los reprende; por eso llama a quienes daban esperanza de un mejor estado de cosas los profetas del vino, del aceite y del trigo (Mi 2:11). El mundo quiere ser siempre así engañado. Puesto que, pues, había muchos en Israel que con sus imposturas engañaban a los miserables, dice que Israel conocerá al fin que ha sido engañado por sus propios maestros. Si recibimos este sentido, hay aquí una reprensión a Israel por pensar que la venganza de Dios estaba de algún modo contenida, cuando los falsos profetas decían que se había aplacado y que no había peligro que temer. Pues ¿no se hacen necios así los hombres? ¿Y cuán burda es su estupidez, cuando piensan que las manos de Dios están atadas cuando los hombres callan, o cuando convierten pérfidamente la verdad en mentira? Y sin embargo, aun hoy esta enfermedad prevalece en el mundo, como ha prevalecido casi en todas las edades. Pues ¿qué buscan los impíos sino que los dejen en paz en sus pecados? Cuando se cierran las bocas, piensan que han ganado mucho. El profeta se burla de esta locura, dando a entender que aquellos profanos, que tienen oídos tan delicados que no pueden soportar palabra alguna de reprensión, sabrán al fin lo que ganaron al alquilar profetas que los lisonjearan. Vemos, pues, en resumen, que las adulaciones con que los impíos se endurecen contra Dios serán para ellos ocasión de doble destrucción; porque tales engaños los enloquecen, de modo que provocan contra sí la ira de Dios con mucha más osadía.

Pero si leemos las dos cláusulas por separado, la traducción será esta: «El profeta es un necio, el hombre del espíritu es un loco». Y en cuanto a la cosa misma, no hay mucha diferencia. No me detendré, pues, en el asunto; porque cuando estamos de acuerdo en cuanto al propósito del profeta y la verdad permanece la misma, es vano, o al menos de ningún provecho, afanarse con demasiada ansiedad por la forma de la frase. Si, pues, comenzamos una frase con estas palabras, אויל הנביא, avil enebia, el sentido será este: «Sé que los profetas os prometen impunidad; pero quienes así ocultan vuestros pecados y los cubren como con emplastos son hombres insanos, más aún, están del todo entontecidos. No hay, pues, razón para que sus halagos os deleiten; porque el suceso mostrará que son meros absurdos y desvaríos vanos». Vemos ahora que no hay gran diferencia en el sentido: porque esto permanece aún inalterado: que había muchos aduladores entre el pueblo, que hacían su negocio de mentir para granjearse así el favor del pueblo; y esta ambición ha prevalecido en todas las edades: y a veces también la codicia o la avaricia se apoderan de tal modo de los hombres que usan una lengua meretricia, y excusan todos los vicios, por graves que sean, y eluden toda amenaza. Esto es lo que el profeta muestra en primer lugar; y luego muestra que los hombres, sin provecho alguno, se entregan a sus vicios cuando no hay nadie que los reprenda severamente o los exhorte con osadía al arrepentimiento; y que aunque todos los profetas les dieran esperanza de seguridad, perecerían sin embargo: porque los hombres no pueden, con su silencio, impedir que Dios ejecute al fin su juicio. Más aún, debemos recordar esto: que Dios perdona a los hombres cuando no los perdona; es decir, cuando los castiga, cuando reprende sus pecados y los constriñe con terror, entonces quiere perdonarlos. Y de nuevo, cuando Dios perdona, no perdona; es decir, cuando disimula sus pecados y deja a los hombres a su propia voluntad, para envanecerse a su placer, sin yugo ni freno alguno, entonces de ningún modo los perdona, porque los destina a la destrucción.

«El hombre del espíritu», algunos lo traducen «el hombre del viento»; y algunos «el hombre fanático»; pero a mi juicio se equivocan; porque el profeta, no lo dudo, usa un término respetuoso, pero a modo de concesión. Llama, pues, hombres del espíritu a quienes por su oficio eran profetas, pero que abusaban de ese título, como los que hoy se llaman pastores siendo realmente lobos rapaces. Los profetas, como sabemos, declararon siempre que no hablaban de su propia mente, sino lo que el Espíritu de Dios les dictaba. Por eso eran hombres del Espíritu, es decir, hombres espirituales: pues el genitivo, como sabemos, lo usaban los hebreos para expresar lo que nosotros designamos con un adjetivo. Los profetas eran, pues, los hombres del Espíritu. Concede este nombre, en sí ilustre y honroso, a los impostores; pero en el mismo sentido en que, cuando hablo de maestros en general, incluyo a los falsos y a los verdaderos. Este es, pues, el verdadero sentido de la expresión, como podemos deducir del contexto: porque dice dos veces lo mismo: אויל הנביא, avil enebia, Necio es el profeta, y luego משגע איש הרוח, moshigo aish eruch, Loco es el hombre del espíritu. Como habló de un profeta, así menciona ahora a la misma persona llamándola hombre del espíritu, u hombre espiritual.

Al final del versículo añade: Por la multitud de tu iniquidad, por el gran odio, o mucho odio; pues puede traducirse de estas dos maneras. Aquí el profeta muestra que, aunque los falsos profetas entontecieran al pueblo con sus engaños, esto de ningún modo podía valer como excusa ni atenuar la culpa del pueblo. ¿Por qué? Porque sufrían el castigo de su propia impiedad. Pues ¿de dónde viene que el Señor nos quite su luz, que después de habernos mostrado una vez el camino de salvación, nos vuelva de pronto la espalda y nos deje extraviarnos hacia nuestra perdición? ¿Cómo sucede esto? Sin duda, porque somos indignos de aquella luz, que era para nosotros testimonio del favor de Dios. Puesto que, pues, los hombres se procuran por su propia culpa tal juicio, el Señor ni los ciega ni da a Satanás el poder de engañarlos, sino cuando merecen tal trato. Por eso el profeta dice: Por la multitud de tu iniquidad, y por tus crímenes, con los que has excitado contra ti la ira y el odio de Dios. Vemos así cuán frívolos son los pretextos con que los hombres se justifican, cuando objetan y dicen que han sido engañados y que, si sus maestros hubieran sido fieles y honestos, habrían obedecido de buena gana a Dios. Cuando, pues, los hombres hacen estas objeciones, la respuesta pronta es esta: que se les había privado de maestros verdaderos y fieles porque habían rechazado el favor que se les ofrecía y apagado la luz y, como dice Pablo, preferido la mentira a la verdad; y que habían sido engañados por falsos profetas porque corrían voluntariamente a la ruina cuando el Señor los llamaba a la salvación. Entendemos ahora, pues, el alcance de lo que aquí se enseña.

El profeta dice, en primer lugar, que el día de la venganza estaba ya cerca, porque el Señor con su paciencia nada podía conseguir con los obstinados. Añade luego que, como todas las amenazas eran despreciadas por el pueblo y como estaban sordos a toda instrucción, conocerían al fin que Dios no había hablado en vano, sino que percibirían que habían sido justamente tratados; porque el Señor ya no los enseñaría con su palabra, sino con azotes. Añade, en tercer lugar, que el profeta era necio y delirante, y también que los que se jactaban de ser hombres del espíritu eran locos: con lo cual quiso decir que los halagos con que el pueblo era adormecido eran necios; porque Dios no dejaría de cumplir al fin, cuando llegara el tiempo, su oficio. Y, por último, les recuerda que esto sucedería por culpa del pueblo, que no había razón para que buscaran o atribuyeran la causa del mal a otra cosa; porque esta ceguera era su justo castigo. El Señor nunca habría permitido que Satanás prevaleciera así en su propia heredad, si el pueblo, con la inmensa inmundicia de sus pecados, no hubiera provocado a Dios por largo tiempo y, por así decirlo, con propósito deliberado. Sigue ahora:

Oseas 9:8

8. El atalaya de Efraín estaba con mi Dios: pero el profeta es lazo de cazador en todos sus caminos, y odio en la casa de su Dios.

8. Speculator Ephraim cum Deo meo, Propheta laqueus aucupis super omnes vias ejus, odium (hoc est, *res execrabilis: *est idem nomen quo usus est in proximo versu: *res *igitur execrabilis) in domo Dei sui.

Oseas 9:8

Los intérpretes oscurecen este versículo con sus diversas opiniones. Casi todos suponen que se sobreentiende un verbo: que Efraín «había puesto» un atalaya. Pero no veo necesidad de hacer cambio alguno en las palabras del profeta: las tomo, pues, simplemente como están. Ahora bien, algunos piensan que hay aquí una comparación entre los antiguos profetas, que no se habían apartado del mandato de Dios, y aquellos aduladores que fingían el nombre de Dios mientras eran ministros de Satanás para engañar. Los distinguen, pues, así: El atalaya de Efraín estaba con mi Dios; es decir, hubo un tiempo en que los atalayas de Efraín estaban unidos con Dios y no declaraban doctrina extraña, cuando sacaban de la verdadera fuente todo lo que enseñaban; había entonces una conexión entre Dios y los profetas, pues dependían de la boca de Dios, y los profetas entregaban al pueblo, como de mano en mano, todo lo que Dios mandaba; no había entonces nada corrupto, impuro o añadido en sus palabras. Pero ahora el profeta es lazo de cazador; es decir, se han cambiado las suertes, ha ocurrido un cambio deplorable; pues ahora los profetas tienden lazos para arrastrar al pueblo, por medio de sus discípulos, a la destrucción; y esta abominación reina, es decir, esta monstruosa maldad prevalece en el templo de Dios: estos profetas no viven en cuevas ni recorren los caminos públicos, sino que ocupan un lugar en el templo de Dios; de modo que del santo templo de Dios hacen un burdel para las imposturas de Satanás. Tal es su opinión.

Pero yo leo el versículo como un todo conectado: El atalaya de Efraín, que debía haber estado con Dios, es decir, el profeta, es lazo de cazador en todos sus caminos. La primera opinión habría merecido, ciertamente, mi aprobación, si las palabras no parecieran forzadas; y no me gustan los sentidos violentados. Esta es la razón que me impide suscribir una exposición que en sí misma apruebo, pues encierra una doctrina útil. Pero esta explicación sencilla es más correcta: que el atalaya de Efraín, un profeta, es lazo de cazador: y añade, con Dios; porque es deber de los maestros no tener nada desconectado de Dios. Oseas muestra, pues, lo que los profetas deben hacer, no lo que pueden hacer. Profeta es, pues, el que es atalaya de Israel; porque este mandato, como sabemos, se da en común a todos los profetas: estar, por así decirlo, en su atalaya y vigilar sobre el pueblo de Dios. No es de extrañar, pues, que el profeta honre con su propio título a todos los que entonces eran maestros entre el pueblo de Dios. Pero así duplica su crimen, al decir que solo eran agudos y de vista penetrante para tender lazos al pueblo. Así que los atalayas de Israel, el profeta, que fue puesto en la atalaya para velar o ejercer vigilancia sobre la seguridad de todo el pueblo, ¡este profeta era lazo de cazador! Pero triplica el crimen cuando dice: Con mi Dios; pues, como ya hemos observado, los maestros no podían cumplir fielmente su oficio si no estaban unidos con Dios y no podían testificar con verdad que no sacaban nada inventado, sino lo que el Señor mismo había hablado, y que eran sus órganos. Comprendemos ahora, pues, el verdadero sentido del profeta; y según esta explicación no hay nada forzado en las palabras.

El profeta confirma así también lo que había dicho antes: que los profetas eran necios, es decir, que sus profecías aparecerían al fin vacías y vanas; porque no podían impedir con sus engañosos halagos que Dios infligiera castigo a los malvados; confirma esta verdad cuando dice: El atalaya de Efraín es lazo de cazador en todos sus caminos: es decir, debía haber guiado al pueblo y haberlo guardado de las intrigas. Pero ahora el pueblo no podía mover un pie sin encontrar un lazo; ¿y de dónde venía este lazo sino de la falsa doctrina y las imposturas? ¿Qué iba a suceder, pues, al fin? ¿Podían los lazos servir para hacerlos cautos? De ningún modo; sino que Satanás caza así su presa cuando arrulla al pueblo con sus falsos maestros y lo mantiene, por así decirlo, dormido, para que no miren la mano de Dios. No había, pues, razón para que los israelitas pensaran bien de los cazadores por quienes eran arrastrados a la ruina.

Esta indignidad se expresa más enfáticamente cuando dice que había una cosa detestable en el templo de Dios. No había, ciertamente, templo de Dios en Bet-el, como hemos dicho a menudo; pero como el pueblo solía fingir el nombre de Dios, el profeta, concediendo este punto, dice que estas abominaciones se cubrían con este pretexto. No hay, pues, necesidad de indagar aquí con ansiedad si se trataba del templo de Samaria o de Bet-el, o de la casa y santuario de Dios; porque una concesión no prueba que la cosa sea así, sino que es hablar según la opinión general. Así, pues, el profeta no se queja sin razón de que el lugar en el que estaba inscrito el nombre de Dios fuera profanado y de que, en lugar de la enseñanza de salvación, hubiera por todas partes caza de aves, que arrastraba al pueblo a la apostasía y por fin a la ruina total. Sigue:

Oseas 9:9

9. Se han corrompido profundamente a sí mismos, como en los días de Gabaa: por tanto se acordará de su iniquidad, castigará sus pecados.

9. Profundaverunt (*ad verbum, alii vertunt, *Multiplicaverunt, *sed male; alii, *Astute cogitaverunt, *quod mihi etiam non placet: sed quia verbum quod posui neque Latinum est et esset ambiguum, ideo vertamus, *Profunde vel alte defixi sunt) corruperunt sicuti in diebus Gabaa; recoradabitur iniquitatis eorum, visitabit scelera eorum.

Oseas 9:9

Oseas declara aquí que el pueblo estaba tan hundido en sus vicios que no podía ser sacado de ellos. El que ha caído puede levantarse si se le tiende la mano; y el que se esfuerza por salir del lodo, encontrando quien le ayude, puede plantar de nuevo el pie en suelo firme: pero cuando es arrojado a un abismo, no tiene esperanza de recuperación. En vano tiendo la mano cuando uno se hunde en un naufragio y ha caído en lo profundo. Así dice ahora el profeta que el pueblo era incurable porque estaban profundamente arraigados; y además, porque estaban infectados de corrupciones. Da a entender, pues, que sus enfermedades eran incurables, que habían echado raíces tan hondas que de ningún modo podían ser limpiados. Estaban, pues, profundamente fijos, y corrompidos como en los días de Gabaa.

Los gabaonitas, como sabemos, habían caído tan bajo que su ciudad en nada se diferenciaba de Sodoma; pues allí prevalecía la licencia desenfrenada en toda clase de vicios, y reinaban entre ellos pasiones tan monstruosas que no había distinción entre el bien y el mal, vergüenza alguna. De ahí que violaran a la mujer del levita y la mataran con sus inmundas obscenidades: y esta fue la causa de aquella memorable matanza que casi destruyó a toda la tribu de Benjamín. La historia se relata en el libro de Jueces 19, 20, 21 (Jue 19; 20; 21); y merecía ser registrada, para que los pueblos supieran qué es no andar con cuidado y temor en obediencia al Señor. ¿Quién habría podido creer, en efecto, que un pueblo enseñado en la ley de Dios pudiera caer en tal estado de locura como esta ciudad, que estaba cerca de Jerusalén, el lugar destinado para el templo, aunque aún no edificado? Y, sin mencionar el templo, ¿quién habría pensado que esta ciudad, que estaba en medio del pueblo, pudiera estar tan demente que, como bestias brutas, se abandonara a las más inmundas pasiones? ¿Más aún, que fuera más inmunda que las bestias? Pues las pasiones monstruosas, como he dicho, quedaban allí sin castigo, como en Sodoma y en las ciudades vecinas.

El profeta dice ahora que todo Israel se había vuelto tan corrupto como antes los ciudadanos de Gabaa. Profundamente hundidos estaban, pues, los israelitas en sus vicios, y tan entregados a sus corrupciones como los habitantes de Gabaa. ¿Qué ha de seguir, pues? Dios, dice, se acordará de sus iniquidades y castigará sus pecados. El profeta quiere decir dos cosas: primero, que como los israelitas eran del todo desobedientes y no querían recibir instrucción, Dios no trataría con ellos de otra manera, como si dijera: «El Señor ya no gastará esfuerzo en vano enseñándoos, sino que tomará la espada y ejecutará su venganza; porque ya no sois dignos de que él os enseñe, pues vosotros tenéis su enseñanza por burla». Esto es una cosa; y la otra es que, aunque Dios había perdonado hasta entonces al pueblo de Israel, no había olvidado aún la inmundicia de pecados que prevalecía entre ellos. Por eso Dios, dice, se acordará al fin y, como había dicho antes, castigará vuestros pecados.

Percibimos, pues, ahora el sentido sencillo del profeta. Pero aprendamos también de aquí a despertarnos; y notemos, en primer lugar, lo que el profeta dice de los israelitas: que estaban profundamente fijos; porque los hombres deben de estar llenos de desprecio a Dios cuando así descienden, como dice Salomón (Pr 18:4), a lo profundo. Que cada uno de nosotros se despierte, pues, al arrepentimiento y se guarde con cuidado de descender a este profundo abismo. Pero puesto que dice: «El Señor se acordará y castigará», sepamos que se engañan mucho los que se regalan mientras el Señor soporta misericordiosamente sus pecados; porque, aunque por un tiempo oculte su desagrado, nunca lo poseerá el olvido: sino que a su debido tiempo se acordará, y probará que lo hace ejecutando un justo castigo.

Oración

Concede, Dios Todopoderoso, que, como resplandeces sobre nosotros por tu palabra, no estemos ciegos en pleno mediodía ni busquemos voluntariamente las tinieblas y así adormezcamos nuestras mentes: sino que, ejercitándonos en tu palabra, nos estimulemos más y más a temer tu nombre, y así nos presentemos, a nosotros mismos y todos nuestros afanes, como sacrificio a ti, para que reines pacíficamente y habites perpetuamente en nosotros, hasta que nos reúnas en tu morada celestial, donde nos está reservado el reposo y la gloria eternos, por Jesucristo nuestro Señor. Amén.

Lección vigesimoquinta

Oseas 9:10

10. Como uvas en el desierto hallé a Israel; como la fruta temprana de la higuera en su primera sazón vi a vuestros padres: pero ellos fueron a Baal-peor, y se apartaron para aquella vergüenza; y sus abominaciones fueron conforme a lo que amaron.

10. Tanquam uvas in deserto inveni Israel, sicut primum fructum ficulneae in suo exordio vidi patres eorum: ipsi ingressi sunt ad Baalpeor, et segregati sunt in opprobrium, et fuerunt abominationes secundum amores suos.

Oseas 9:10

En este versículo Dios reprende a los israelitas por haber preferido prostituirse con los ídolos antes que permanecer bajo su protección, aunque desde el principio él les había mostrado su favor; como si dijera que, habiendo sido favorecidos antes con su amor gratuito, habían transferido sus afectos a otros; pues dice que los había hallado como uvas en el desierto. La palabra desierto debe unirse a uvas, como si dijera que le habían sido tan dulces y agradables como una uva hallada en un yermo. Cuando un caminante encuentra por casualidad una uva en un lugar árido y desolado, no solo la admira, sino que se deleita grandemente en un fruto tan inesperado. Y así el Señor, por esta comparación, muestra su gran amor hacia los israelitas. Añade: Como la fruta temprana de la higuera; pues sabemos que la higuera da fruto dos veces al año. Por tanto, Dios dice: Así como los higos del comienzo (o, como dicen, las primicias) son deleitosos, así me he deleitado yo en este pueblo. Sin embargo, el profeta no quiere decir que el pueblo fuera digno de ser tan amado. Pero los hebreos usan la palabra «hallar» en el mismo sentido que nosotros cuando decimos en francés: Je treuve cela a mon gout (esto lo hallo a mi gusto). He considerado, pues, a Israel como uvas en el desierto. Y esta observación es necesaria, no sea que alguien infiera sutilmente que los israelitas eran amados por Dios porque tenían en sí algo sabroso. Pues el profeta no relata aquí lo que Dios halló en el pueblo, sino que solamente reprende su ingratitud, como veremos enseguida.

La primera parte muestra, pues, que Dios se deleitaba grandemente en este pueblo. Es una sentencia igual o semejante a la de Oseas 11, donde dice: «Cuando Israel era muchacho, yo lo amé», salvo que allí no se expresa tanto fervor y calor de amor; pero allí se trata el mismo argumento, y el objeto es el mismo, a saber, probar que Dios se anticipó a su pueblo con su amor. Quedaba así menos excusa cuando los hombres rechazaban a Dios que los llamaba y no correspondían a su amor. Una perversidad como esta apenas se toleraría entre los hombres. Si alguien me amara gratuitamente y yo lo menospreciara, sería prueba de soberbia y grosería; pero cuando Dios mismo nos trata gratuitamente con bondad, y cuando, no contento con un amor común, nos considera fruto deleitoso, ¿no delata nuestra más baja depravación el rechazo de este amor, el desprecio de este favor? Entendemos ahora el propósito del profeta. En la primera cláusula dice, en la persona de Dios: «He amado a Israel como el caminante ama las uvas cuando las halla en el desierto, y como suelen amarse los primeros higos maduros; puesto que tanto me deleité en ellos, ¿no debían ellos honrarme a su vez? ¿No debía mi amor gratuito haber inflamado sus corazones, para inducirlos a consagrarse enteramente a mí?».

Pero ellos fueron a Baal-peor. Así interpreto el verbo באו, bau; y en este sentido se toma en muchos otros lugares. Pues los hebreos dicen «entraron», para expresar con delicadeza el trato entre maridos y mujeres. Y no sin razón compara el profeta los sacrificios que el pueblo ofrecía a Baal-peor con el adulterio, como siendo semejantes al trato que un adúltero tiene con una ramera. Fueron, pues, a Baal-peor; y añade que «se apartaron». Algunos interpretan la palabra נזר, nesar, como referida al culto, y como si significara que se consagraron a Baal-peor; y otros la derivan de זרה, sare, que piensan que aquí está en sentido pasivo y significa «ser alienados». Pero yo la tomo en el mismo sentido que cuando Ezequiel dice: «Se han apartado de en pos de mí», מאחרי, macheri, Ezequiel 14; es decir, para no seguirme. Dios reprende aquí al pueblo por seguir su fornicación y por repudiar así aquel santo matrimonio que Dios contrae con todo su pueblo. Leo, por tanto, las dos frases como formando un solo contexto: Los israelitas fueron a Baal-peor, como un adúltero va a una ramera; y se apartaron; pues negaron a Dios y violaron la fe que le habían empeñado; desecharon el matrimonio espiritual que Dios hizo con ellos. Pues el profeta, como sabemos, siempre que se refiere a las idolatrías habla alegórica o metafóricamente y menciona el adulterio.

Se han apartado, dice, para la afrenta; es decir, aunque su inmundicia era vergonzosa, eran sin embargo del todo insensibles: como cuando una esposa no hace caso de su reputación, o como cuando un marido no se preocupa de que lo señalen con el dedo y de que su bajeza sea para todos motivo de burla; así los israelitas, dice, se habían apartado para la afrenta, y, habiendo desechado toda vergüenza, se entregaron a la maldad. Algunos traducen la palabra בשת, beshet, obscenidad, y otros la refieren a Baal-peor y traducen la frase así: «Se han apartado para aquel ídolo inmundo». Pues algunos piensan que Baal-peor era Príapo; y esta opinión ha logrado el consentimiento de casi todos. Pero yo extiendo más ampliamente el sentido de la palabra «afrenta», como significando que el pueblo no observaba diferencia alguna entre lo decente y lo vergonzoso, sino que eran insensatos en su impiedad. Fueron, pues, abominables, o abominaciones conforme a sus amantes. No dudo de que el profeta une aquí a los israelitas con los ídolos y con el mismo Baal-peor, para despojarlos de toda aquella santidad que habían obtenido por el favor de Dios. Entendemos ahora el sentido del profeta.

Ahora bien, lo que aquí se enseña es digno de notarse y es útil. Pues, como hemos dicho, es inexcusable nuestra maldad si despreciamos el amor gratuito de Dios, concedido sin que se le pidiera. Cuando Dios viene entonces a nosotros por su propia voluntad, cuando nos invita, cuando nos ofrece el privilegio de los hijos, un beneficio inestimable, y nosotros rechazamos su favor, ¿no es esto más que ferocidad salvaje? Para reprobar una conducta como esta dice el profeta que Dios había amado a Israel como cuando alguien halla uvas en el desierto, o como cuando come los primeros higos maduros. Pero debe notarse, al mismo tiempo, por qué el profeta ensalza tanto el trato de Dios con el pueblo de Israel; fue por esta razón: porque su adopción, como es bien sabido, no era un privilegio ordinario, ni algo que disfrutaran en común con otras naciones. Puesto que, pues, el pueblo había sido escogido para ser posesión especial de Dios, el profeta ensalza con justicia este amor con particular encomio. Y lo mismo es nuestro caso en este día; pues Dios no se digna conceder a todos el favor que se nos ha presentado mediante la luz resplandeciente del evangelio. Otros pueblos andan en tinieblas, la luz de la vida habita solo entre nosotros: ¿no muestra Dios así que se deleita especialmente en nosotros? Pero si seguimos siendo los mismos que éramos, y si lo rechazamos y transferimos nuestro amor a otros, o más bien si la concupiscencia nos aparta de él, ¿no es esto detestable maldad y obstinación?

Pero lo que dice el profeta, que se apartaron para la afrenta, también es digno de notarse; pues agrava su crimen con esta consideración: que los israelitas estaban tan cegados que no percibían su propia torpeza, aunque era del todo manifiesta. Las supersticiones que entonces prevalecían en la tierra de Moab eran sin duda muy groseras; pero Satanás había fascinado de tal modo sus mentes que se entregaron a una conducta peor que vergonzosa. Sepamos, pues, que nuestro pecado es digno de un castigo más pesado en un caso como este, es decir, cuando toda distinción se ha borrado entre nosotros, y cuando somos arrastrados por el espíritu de vértigo a toda impiedad y ya no distinguimos entre la luz y las tinieblas, entre lo blanco y lo negro; pues es señal de reprobación final. Cuando, por tanto, la vergüenza debía haberlos contenido, dice que los israelitas, sin embargo, «se apartaron para la afrenta, y se hicieron abominables como sus amantes»; es decir: Así como Baal-peor es la mayor abominación para mí, así el pueblo se hizo para mí igualmente abominable. Sigue ahora:

Oseas 9:11-12

11. En cuanto a Efraín, su gloria volará como un ave, desde el parto, y desde el vientre, y desde la concepción.

11. Ephraim, quasi avis avolavit gloria eorum, a partu et ab utero et a conceptione, (jungamus etiam sequentem versum:)

12. Aunque críen a sus hijos, yo los privaré de ellos, de modo que no quede hombre alguno: sí, ¡ay también de ellos cuando yo me aparte de ellos!

12. Quia si extulerint filios suos, tunc exterminabo eos ab homine (hoc est, ne sint in numero hominum:) certe etiam vae illis quum recessero ab eis.

Oseas 9:11

Los hebreos, como sabemos, tienen a menudo frases abruptas como en este lugar: ¡Efraín! su gloria ha huido. Efraín debe ponerse aparte; y el discurso resulta impactante cuando el Señor corta así la frase: ¡Efraín! no continúa el sentido, sino que añade enseguida: Como un ave ha huido su gloria. Cuando habla de Efraín, se refiere sin duda especialmente a su descendencia; y al mencionar una parte por el todo, incluye todo lo que entonces se tenía por riqueza, gloria o poder. El profeta, digo, habla de la descendencia, pues añade enseguida: desde el parto, y el vientre, y la concepción. Pero se equivocan los que limitan esta frase solo a la descendencia; pues es, como he dicho, un modo de hablar por el que se toma la parte por el todo. Según la letra, menciona a los hijos o la descendencia; pero incluye, sin embargo, de modo general toda la condición del pueblo.

Luego, como un ave huyó la gloria de Efraín. ¿En qué sentido? Desde el parto, desde el vientre, desde la concepción. El profeta expone aquí sin duda los grados de la venganza de Dios, que en parte estaba aún cercana para los israelitas, y en parte ya era evidente por pruebas claras. Dice: desde el parto, luego desde el vientre y, por último, desde la concepción. Si, pues, la gloria de Efraín se hubiera desvanecido al principio, el profeta no habría hablado así; pero como el Señor mostraba señales de su ira poco a poco, para que la venganza llegara por fin a su punto más alto, el profeta menciona en primer lugar el parto, luego el vientre; como si dijera: «La gloria de Israel se desvanecerá desde el parto; pero si aún continúan orgullosos y no parecen sometidos por este castigo, los mataré en el vientre mismo; más aún, en la concepción, si no se arrepienten; serán sofocados como en el mismo vientre».

Oseas 9:12

Añade luego: Aunque críen hijos, los exterminaré, de modo que no sean hombres, o, antes de que crezcan, como algunos exponen las palabras. El sentido es que, aunque Efraín entonces se lisonjeaba, una ruina terrible estaba cercana, que extinguiría toda la simiente, de modo que no quedaría nada. Pero para que no pensaran que todo había terminado cuando el Señor les hubiera infligido un castigo, establece tres grados: que Dios los mataría primero en el parto, luego los extinguiría en el vientre y, por último, antes de la concepción; pero si los perdonaba, de modo que criaran hijos, sería aun así sin provecho, puesto que Dios se llevaría a los jóvenes en la flor de su edad. Así, pues, amenaza con la destrucción total al reino de Israel.

Y, por último, cierra el versículo con estas palabras: Y ciertamente ¡ay de ellos cuando yo me aparte de ellos! El profeta quiere decir con estas palabras que los hombres se vuelven miserables y malditos cuando se alienan de Dios y cuando Dios les quita su favor. Después de haber mencionado especialmente la venganza de Dios que estaba cercana, dice aquí que la causa y ocasión de todos los males sería que Dios se apartaría de ellos, por cuanto antes habían renunciado a su fe en él. Pero debemos tener presente la razón por la que el profeta añadió esta cláusula: porque los impíos sueñan que, aunque Dios esté airado, las cosas irán sin embargo prósperamente para ellos; pues ni atribuyen las adversidades a la ira de Dios, ni reconocen que la fuente de todas las bendiciones es el favor gratuito y paternal de Dios. Como los profanos no entienden esta verdad, por mucho que Dios proclame que es enemigo suyo y que está armado para destruirlos, no les importa, sino que se prometen una fortuna próspera: hasta que sienten la mano de Dios y aparecen las señales de destrucción, siguen aún seguros. Esta es la razón por la que el profeta dice que ¡ay de los hombres cuando Dios se aparta de ellos! Por cuanto, pues, la Escritura enseña en todas partes que toda cosa deseable viene y fluye a nosotros de la mera gracia de Dios y de su favor paternal, así el profeta declara en este lugar que los hombres son miserables y malditos cuando Dios está airado contra ellos. Pero sigue:

Oseas 9:13

13. Efraín, según vi a Tiro, está plantado en un lugar ameno: pero Efraín sacará sus hijos al matador.

13. Ephraim, sicut vidi in Tyro plantatam (subaudi *arborem) in habitaculo: Ephraim tamen ad educendum (*hoc est, *educet) ad excidium (*vel, mactationem) filios suos.

Oseas 9:13

Oseas confirma aquí lo que dijo antes: que los israelitas confiaban en vano en su condición presente, pues el Señor podía revertir su prosperidad cuando le placiera. Los hombres, como sabemos, se endurecen en sus vicios cuando gozan de lo que desean y están hundidos en los placeres; pues no sin razón se compara a menudo la prosperidad con el vino, porque embriaga a los hombres; más aún, los enloquece. Vemos lo que les ocurrió a los sodomitas y a otros; sí, el abuso de la paciencia de Dios ha sido siempre causa de destrucción para casi todos los reprobados, como dice también Pablo. Tal soberbia reinaba en el pueblo de Israel, que despreciaban descuidadamente toda amenaza, como ya se ha dicho a menudo. A esto se refiere, pues, el profeta cuando dice: Efraín es como un árbol plantado en Tiro: pero sacará sus hijos a la matanza. El profeta señala aquí, pues, las indulgencias de que gozaba Israel, y luego añade que en poco tiempo el Señor los sacaría al juicio, aunque los había tratado como a un árbol precioso, cuidándolos suave y tiernamente por un tiempo.

Algunos traducen este lugar así: «He visto a Efraín plantado como Tiro»; y traducen la palabra siguiente, בנוה, benue, «en amenidad». Pero como significa casa o habitación, estoy dispuesto a conservar su sentido propio. Los intérpretes, sin embargo, varían en su opinión; pues algunos dicen: «He visto a Efraín como a Tiro»; porque a este pueblo le espera un suceso semejante al que le ocurrió a Tiro; pues, así como el castigo fue infligido a Tiro, así Efraín no escapará sin castigo. Esta es la exposición de algunos, pero a mi juicio es demasiado refinada. Sin embargo, como aquí hay una preposición, ל «lamed», me inclino a considerar sobrentendida la palabra «árbol» o «planta», o alguna semejante. Efraín era, pues, como si se viera un árbol en Tiro, literalmente a Tiro, o en Tiro. Esta letra, como preposición, admito que es redundante en muchos lugares; y, sin embargo, conserva alguna propiedad, salvo cuando la necesidad interviene: y en este lugar lo que ya he expuesto es la traducción más apropiada: «Efraín es como un árbol plantado en Tiro, en una morada» o cobertizo. Tiro, como sabemos, estaba edificada en una isla en el mar; tenía los jardines más agradables, pero formados con mucho gasto y trabajo. Estaba bañada por el mar por todos lados; y si no se levantaban terraplenes, las moradas quedaban reducidas. Puesto que, pues, era difícil criar allí árboles, sin duda era necesario mucho esfuerzo y trabajo, como suele ocurrir; pues los hombres a menudo luchan con la naturaleza. Y si decimos que Efraín fue plantado como Tiro en una morada, ¿qué puede significar? Decimos, por tanto, que era como un árbol conservado como en una morada: pues vemos que hay algunos árboles que no soportan el aire frío y se guardan durante el invierno en una casa para que se conserven; y es probable que los sirios, que eran ricos y tenían un comercio lucrativo, pusieran mucho cuidado en criar sus árboles.

El sentido es que Efraín era como árboles tiernos, conservados por los hombres con gran cuidado y mucho gasto; pero que después sacarían a sus hijos a la matanza. Este sacar se opone a la casa o morada. Habían sido guardados sin peligro del frío y del calor, como un árbol tierno bajo techo; pero serían obligados a sacar a sus hijos a la matanza; es decir, ya no habría morada que los protegiera de la violencia de sus enemigos, sino que serían sacados a la luz.

Vemos ahora que las palabras armonizan bien con la idea de que el pueblo de Israel se lisonjeaba en vano porque hasta entonces no había estado sujeto a males, y Dios los había preservado libres de calamidad. No hay razón, dice el profeta, para que el pueblo se enorgullezca porque hasta entonces había sido tratado con tanta indulgencia; pues aunque hubieran sido como árboles tiernos, serían sin embargo forzados a sacar a sus hijos para ser muertos. Y esta comparación, que él amplía, es algo que ocurre a menudo en la Escritura: «Si Joaquín fuera anillo en mi mano derecha, dice el Señor, aun de allí lo arrancaría». Los hombres suelen abusar incluso de las promesas de Dios. Como el rey Joaquín era de la posteridad de David, pensaba que era imposible que sus enemigos pudieran jamás privarlo de su reino: «Pero no será así; pues aunque fuera anillo en mi mano, de allí lo arrancaría». Así también en este lugar: «Aunque los israelitas hayan sido criados hasta ahora en mi seno, y aunque yo les haya dado bondadosamente toda clase de bendiciones, y aunque hayan sido como árboles tiernos, su condición en adelante será enteramente distinta». Luego sigue:

Oseas 9:14

14. Dales, oh Señor: ¿qué les darás? dales un vientre que aborte y pechos secos.

14. Da illis, Jehova: quid dabis? Da illis valvam abortientem (vel, interficere facientem) et ubera arida.

Oseas 9:14

Los intérpretes traducen estas palabras de otra manera: «Dales lo que estás por dar»; luego repiten «Dales»; pero, según pienso, no comprenden el propósito del profeta y se equivocan por completo; pues el profeta aparece aquí como alguien ansioso y perplejo. Se presenta, pues, ante Dios como suplicante, como si dijera: «Señor, yo quisiera interceder por este pueblo: ¿qué es, pues, lo que debo desear principalmente para ellos? Sin duda mi principal deseo para ellos, en su miserable dispersión, es que les des un vientre que mata y pechos secos»; es decir, que ninguno nazca de ellos. Cristo dice que cuando llegara la última destrucción de Jerusalén, las estériles serían bienaventuradas (Lc 23:29); y esto lo tomó de la doctrina común de la Escritura, pues pueden observarse muchos pasajes así en los profetas. Entre las bendiciones de Dios, sabemos que no es la menor el nacimiento de una numerosa descendencia. Es, por tanto, señal de un juicio terrible que se desee la esterilidad, que en sí misma se tiene por maldición, como una bendición especial. Pues, ¿qué puede haber más miserable que ver a los niños arrebatados del seno de sus madres? ¿y a los hijos muertos ante sus ojos, o a las mujeres encinta asesinadas? ¿o a las ciudades y los campos consumidos por el fuego, de modo que los niños que aún no han nacido perezcan junto con sus madres? Pero todas estas cosas suceden cuando hay una destrucción total.

Vemos, pues, lo que el profeta quiso decir principalmente: el estado del pueblo sería tan deplorable que nada podría ser más deseable que la esterilidad de las mujeres, para que no naciera después ninguna descendencia, sino que el nombre y la memoria del pueblo se borraran poco a poco.

Es cierto que ya ha anunciado castigos bastante graves y terribles; pero sabemos que la contumacia y la dureza de aquellos en quienes la religión no tiene arraigo son muy grandes. Por eso aquel pueblo obstinado se burlaba de todas las amenazas. Esta es la razón por la que el profeta toma ahora el papel de intercesor. «Oh Señor», añade, «dales»; es decir: «Oh Señor, perdónalos al menos en cierta medida, y concédeles todavía algo». Y «¿qué les darás?». Aquí razona consigo mismo, como en suspenso y perplejidad; y razona también con Dios sobre cuál sería la cosa más deseable. «Soy ciertamente suplicante por mi propia nación, de la cual me compadezco; pero ¿qué pediré? Quisiera, Señor, que perdonaras a este pueblo; pero ¿cuál será el camino?, ¿qué puede darme consuelo?, ¿qué remedio queda aún? Ciertamente no veo nada mejor que el que sean estériles, que ninguno nazca en adelante de ellos; sino que permitas que se consuman y se extingan; pues esta será su mayor dicha en una condición tan deplorable». El propósito del profeta era, pues, aquí, herir de terror a los hipócritas y a los profanos, para que entendieran que la venganza de Dios, que estaba cercana, no podía expresarse de ningún modo plenamente; pues lo mejor para ellos sería verse privados de la bendición de la descendencia, para que sus niños no perecieran con ellos, para que no vieran a las mujeres encinta cruelmente muertas por sus enemigos, o a sus hijos llevados como botín. Para que cosas como estas no ocurrieran, dice el profeta que ellos debían desear la esterilidad como la principal bendición. No dudo de que esto quiso decir el profeta. Sigue ahora:

Oseas 9:15

15. Toda su maldad está en Gilgal: allí, pues, los aborrecí: por la maldad de sus obras los echaré de mi casa, no los amaré más: todos sus príncipes son rebeldes.

15. Omne malum eorum in Gilgal, quia illic odium concepi contra eos: super malitia (vel, propter malitiam) operum ipsorum, e domo mea ejiciam eos: non pergam amare eos: omnes principes eorum sunt defectores (perfidi.) Est autem elegans paranomasia in verbo *שרים et שוררים, qua etiam utitur Isaias primo capite.*

Oseas 9:15

Dice primero que toda su maldad estaba en Gilgal; aunque ellos pensaban que tenían el mejor pretexto para ofrecer allí sus sacrificios para honra de Dios, porque desde antiguo había sido un lugar sagrado. Había dicho antes que se habían multiplicado altares para pecar, y por ellos dar lugar a los pecados; ahora repite lo mismo con otras palabras: Toda su maldad, dice, está en Gilgal; como si dijera: «Ellos, ciertamente, me imponen sus sacrificios, que ofrecen en Gilgal, y piensan que valen para excusar toda su maldad. Quizá podría perdonarlos si estuvieran dados al robo y a la crueldad, y fueran pérfidos y fraudulentos, con tal de que el culto puro hubiera continuado entre ellos y la religión no hubiera sido tan enteramente adulterada; pero como han cambiado todo lo que mandé en mi ley, y han convertido este lugar célebre en asiento de la más baja impiedad, de modo que se ha vuelto, por así decirlo, un burdel donde la religión se prostituye, es evidente por ello que toda su maldad está en Gilgal».

Es cierto que el pueblo estaba entregado también a otros crímenes; pero la palabra כל, cal, todo, ha de tomarse por lo que es principal o capital. El profeta habla de modo comparativo, no absoluto; como si dijera que esta corrupción de ofrecer sacrificios en Gilgal era más abominable a los ojos de Dios que los adulterios, el robo, los fraudes, la violencia injusta o cualquier crimen que prevaleciera entre ellos. Todo su mal estaba, pues, en Gilgal. Pero por qué habla así el profeta, lo he explicado hace poco; y es porque los supersticiosos presentan sus propias invenciones cuando Dios los reprende: «¡Oh! todavía tenemos muchos ejercicios de religión». Los aducen como compensación. Pero el Señor muestra que se ofende mucho más gravemente con estas supersticiones, con las que los hipócritas se cubren como con un escudo, que con una vida desprovista de toda apariencia de religión: pues «estas», dice, «concebí aborrecimiento contra ellos, a causa de la maldad de sus obras».

Aquí de nuevo el profeta condena lo que los hombres piensan que es su especial santidad. ¿Quién, en efecto, puede persuadir a los hipócritas de que sus fingidos modos de culto son las mayores abominaciones? Más aún, los ensalzan e imaginan ser semejantes a los ángeles, y cubren, por así decirlo, toda su maldad con estos disfraces; como vemos que ocurre con los papistas, que piensan que cuando imponen a Dios sus muchas misas y otras formas inventadas, toda clase de maldad queda redimida. Como, pues, los hipócritas suelen así ponerse un disfraz ante Dios y al mismo tiempo lisonjearse, el profeta declara aquí que son tanto más aborrecidos por Dios por esta misma maldad: la de atreverse a corromper y adulterar su culto puro.

Añade luego: Los echaré de mi casa. Cuando Dios amenaza con echar a Israel de su casa, es lo mismo que si dijera: «Los desecharé por completo»; como cuando se corta de un árbol una rama seca, o del cuerpo un miembro enfermo. Es ciertamente seguro que los israelitas eran entonces como bastardos; pues no eran dignos de ninguna cuenta o puesto en la Iglesia, por cuanto tenían un templo extraño y sacrificios profanos; pero como entre ellos seguían quedando la circuncisión y el sacerdocio de nombre, se jactaban de ser hijos de Abraham y pueblo santo; por eso anuncia aquí el profeta tal destrucción, para que se viera que en vano se gloriaban de estas distinciones superiores, pues Dios los borraría de su registro. Entendemos ahora el propósito del profeta; pero mañana consideraremos la parte restante.

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, ya que nos has abrazado gratuitamente en tu Hijo unigénito, y nos has hecho, de hijos y raza de Adán, una simiente santa y bienaventurada, y ya que hasta ahora no hemos cesado de alejarnos de la gracia que nos has ofrecido: oh, concede que en adelante volvamos de tal modo a un sano juicio, que nos aferremos fielmente y con sincero afecto de corazón a tu Hijo, y así retengamos por este vínculo tu amor, y seamos también retenidos en la gracia de la adopción, para que tu nombre sea glorificado por nosotros mientras peregrinemos en este mundo, hasta que por fin nos reúnas en tu reino celestial, que ha sido comprado para nosotros con la sangre de tu Hijo. Amén.

Lección vigésima sexta

Dijimos ayer cómo Dios expulsa de su casa a quienes debían ser tenidos ya entre los que están fuera: pues los hipócritas siempre inventan coberturas para sí mismos hasta que el Señor mismo les muestra abiertamente su bajeza. Es, pues, necesario que lo que parecen tener les sea quitado, como declara también Cristo respecto de los hipócritas (Mt 13:12).

Sigue luego: No continuaré amándolos. Aquí puede plantearse una cuestión: ¿por qué habla así Dios de su amor?, pues ya había dejado de amar a aquel pueblo, como puede colegirse plenamente de los hechos. Aunque esta expresión no sea estrictamente exacta, no es sin embargo inapropiada. Los profanos, y los que están enamorados de las cosas del mundo, estiman el amor de Dios por las apariencias presentes. Cuando el Señor los alimenta bien y con abundancia, cuando gozan de sus placeres, cuando no tienen problemas que soportar, se creen muy agradables a Dios. Tal era el caso de este pueblo, como ya se ha dicho a menudo, mientras el Señor suspendía su venganza; y esto ocurrió especialmente bajo el rey Jeroboam segundo, pues sabemos que entonces el Señor los perdonó y los favoreció mucho. Era entonces cierta clase de amor cuando el Señor los cuidaba así; Dios los atraía al arrepentimiento con la dulzura de su bondad. Pero ahora, como los ve cada vez más endurecidos, dice: «No continuaré mi amor hacia ellos; pues ahora mostraré realmente que estoy airado contra ellos, ya que veo que nada he conseguido con mi paciencia, de la cual ellos en cierto modo se burlan». Así vemos que los hombres son rechazados por Dios casi de la misma manera cuando los extermina de su Iglesia como cuando retira su bendición, que es, por así decirlo, la prenda y el símbolo de su amor.

Sigue después la razón: Porque sus príncipes son pérfidos: y esto se menciona expresamente, pues era necesario exponer el origen del mal. El profeta muestra aquí, pues, que las corrupciones no se originaron en el pueblo común, sino en los príncipes. Ahora bien, sabemos con qué fin quiso Dios que existieran rango y dignidad entre los hombres: para que hubiera algo como un freno que contuviera la desenfrenada voluntad de la multitud. Cuando, por tanto, los príncipes se hacen guías de toda maldad, todo ha de ir entonces de la peor manera; pues lo que debía ser remedio se hace causa de ruina. Esto es, pues, lo que el profeta quiso decir en primer lugar. Pero al acusar a los príncipes no absuelve al pueblo; sino que, como se ha dicho en otro lugar, insinúa que debían de ser muy ciegos cuando se dejaron arrastrar a la fosa por los ciegos: pues el pueblo sin duda se desvió por su propia cuenta y de buena gana, aunque tenía guías extraviados; y aunque, como ha aparecido en otro lugar, buscaban con ansiedad excusas para sus errores. Pero de aquí podemos aprender cuán frívola es la excusa de quienes hoy se disculpan con el pretexto de obedecer a príncipes y obispos; pues el Señor anuncia aquí castigo sobre todo el pueblo porque los príncipes eran pérfidos. Si es así, vemos que todo el cuerpo queda implicado cuando gobiernan dirigentes malvados y apartan al pueblo del camino recto; más aún, cuando lo precipitan en las mismas transgresiones y lo arrastran consigo. Cuando, por tanto, hay tal confusión, debe seguir un castigo universal que consuma a todos juntos. Prosigamos:

Oseas 9:16

16. Efraín está herido, su raíz está seca, no darán fruto: sí, aunque engendren, yo mataré aun lo deseado del fruto de su vientre.

16. Percussus est Ephraim, radix eorum exaruit, fructum non facient: etiamsi genuerint, tunc interficiam desiderabilia uteri ipsorum.

Oseas 9:16

El profeta amenaza de nuevo con extrema venganza a los israelitas. No es de extrañar que la misma sentencia se repita tantas veces; pues los hipócritas, como sabemos, se lisonjean demasiado y no se asustan ni siquiera con la más grave amenaza. Como los hipócritas son tan estúpidos, deben ser aguijoneados a menudo, más aún, con frecuencia y muy agudamente, para que por fin despierten de su letargo. Por eso el profeta repite la amenaza que había anunciado muchas veces antes y dice que Israel había sido herido de tal modo que su raíz se había secado. La comparación está tomada de un árbol al que no solo se le han cortado las ramas, sino que ha sido arrancado de raíz. El sentido es que Dios tomaría tal venganza de este pueblo miserable que lo destruiría por completo, sin esperanza alguna de recuperación. La raíz está, pues, seca, no producirán más fruto.

Deja luego este símil o metáfora y dice: Si engendran, mataré el fruto deseable de su vientre; es decir, aunque se engendre alguna simiente, la destruiré sin embargo.

Comprendemos ahora, pues, el propósito del profeta, que era mostrar que el Señor ya no se contentaría con un castigo moderado, pues había comprobado a menudo que este pueblo abandonado era castigado en vano con amor paternal; sino que le aguardaba una venganza extrema, que consumiría no solo a los hombres, sino también a sus hijos, de modo que no quedara residuo alguno. Después se añade la razón:

Oseas 9:17

17. Mi Dios los desechará, porque ellos no le escucharon: y andarán errantes entre las naciones.

17. Abjiciet eos meus Deus, quia non audierunt eum (vel, non obedierunt ei, ut sit clarius,) et erunt vagi inter gentes.

Oseas 9:17

El profeta, como he insinuado hace poco, asigna una razón por la que Dios había resuelto tratar con tanta severidad a este pueblo, a saber, porque veía su perversidad indecible. Pues los profetas defienden siempre la justicia de Dios contra las quejas impías de aquellos hombres que murmuran cuando Dios los castiga severamente, y claman que es cruel y excede la moderación. Los profetas cierran, pues, la boca de los impíos para que no vomiten sus blasfemias contra Dios; y el profeta está ahora en este asunto. Por eso dice que la destrucción estaba cerca de los israelitas porque Dios los había rechazado; pues el verbo מאס, mas, significa rechazar, desechar, despreciar. Mientras el Señor se dignó cuidar de este pueblo, poseían al menos alguna eminencia; pero el profeta dice que ahora estaban del todo desechados. ¿Qué les quedaba entonces sino la ruina total?

Y dice: Mi Dios los desechará. Con esta expresión reclama autoridad para sí y truena contra todo el pueblo; pues aunque todo el culto de Dios estaba vergonzosamente corrompido en el reino de Israel, se jactaban, sin embargo, de ser la santa simiente de Abraham, y el nombre de Dios estaba todavía pronto en todas las bocas, pues sabemos que los impíos se toman la libertad de profanar el nombre de Dios sin vacilación ni vergüenza. Como, pues, esta falsa gloria prevalecía todavía entre los israelitas, el profeta dice: «Ya no es vuestro Dios, mío es». Así se puso de un lado y se colocó solo frente a todo el pueblo. Pero al mismo tiempo prueba que tiene más autoridad que todos ellos; pues presenta a Dios como sostén y defensor de su doctrina. «Mi Dios», dice, «los desechará». Así también dice Isaías, al reprender a Acaz:

«¿Os es poco el ser molestos a los hombres, para que lo seáis también a mi Dios?» (Is 7:13).

Y, sin embargo, Isaías no era el único que adoraba a Dios con pureza. Es verdad; pero él miraba al rey y a su compañía; y por eso se unió a Dios y separó de sí a todos ellos, por cuanto ya se habían separado de él por su perfidia.

Dice, pues: «Mi Dios los desechará». Así hoy podemos tomar con seguridad el nombre de Dios frente a los papistas; pues nada tienen en común con el Dios verdadero, ya que se han contaminado con tantas abominaciones: y aunque se muestren soberbios contra nosotros, confiando en su vasta multitud y en que nosotros somos pocos, podemos oponernos a ellos con valor, puesto que sabemos que Dios nunca puede ser separado ni apartado de su palabra, y sabemos que su palabra está de nuestra parte. Podemos, pues, reprender lícitamente a los papistas y decir que Dios está contra ellos, pues nosotros combatimos bajo su bandera.

Porque, dice, no me han obedecido. Vemos que la causa de la venganza extrema es la perversidad; es decir, cuando los hombres endurecen deliberadamente su corazón contra Dios. También los gentiles perecen, es cierto, sin instrucción alguna; pero la venganza se duplica cuando el Señor extiende su mano a los que yerran y procura hacerlos volver al camino de salvación, y ellos se niegan obstinadamente a obedecer; más aún, cuando muestran que su corazón es perverso en su maldad. Cuando, pues, tal perversidad se añade a los errores y a los afectos viciosos, Dios debe necesariamente salir con su venganza extrema, como la anuncia aquí por su profeta.

Como, pues, no obedecieron, el Señor los desechará, y serán fugitivos entre las naciones. Esto parece un castigo más ligero que lo que había dicho antes sobre la destrucción de su simiente. Pero debemos recordar el contraste entre el reposo que Dios les dio y este vagar errante de que habla ahora el profeta. La tierra de Canaán era para ellos una morada tranquila, donde reposaban como si Dios los cuidara bajo sus alas; y por eso se la llama incluso el reposo de Dios en el Salmo 95. Pero ahora, cuando los israelitas andaban errantes como fugitivos y buscaban reposo aquí y allá y no podían hallarlo, era más evidentemente un rechazo de ellos; pues el Señor probaba cada día y cada momento que eran repudiados por él, por cuanto estaban privados de aquel reposo que él les había prometido. Prosigamos:

Capítulo 10

Oseas 10:1

1. Israel es una vid vacía, que da fruto para sí mismo: conforme a la multitud de su fruto ha multiplicado los altares; conforme a la bondad de su tierra han hecho hermosas imágenes.

1. Vites spoliata Israel, fructum ponet sibi: secundum multitudinem fructus sui multiplicavit altaria (in altaribus multiplicavit;) secundum bonitatem (hoc est, *proventum fertilem) terrae suae benefecerunt in statuis (*alii, bonas fecerunt statuas; sed prior versio mihi magis probatur.)

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.