Oseas 10: comentario de Juan Calvino

Oseas 10:1

Los intérpretes explican este versículo de varias maneras. Los que piensan que בוקק, bukok, aplicado aquí a la vid, significa «vacía», se equivocan; pues el profeta quiere decir más bien que Israel era como una vid a la que se despoja después de llegada la vendimia: pues la palabra בקק, bekok, significa propiamente saquear o despojar. Pero el profeta compara la recolección de las uvas con un saqueo; y esta interpretación es la que mejor conviene al lugar. Dice, pues, que Israel es como una vid despojada; pues fue despojado de su fruto; y luego añade: Pondrá fruto para sí mismo. El verbo שוה, shue, significa igualar; y muchos lo traducen así: Igualará fruto para sí mismo, o «se le ha igualado fruto». Pero esta traducción no da un sentido claro. Prefiero seguir a los que lo traducen «guardar». Este verbo significa también a veces «mentir»; al menos algunos traducen así la cláusula: «El fruto le mentirá»; y aunque, en el sentido de mentir, tiene una letra final distinta, שוה, shue, se dice sin embargo que deriva de esta raíz, de modo que hay un cambio de א «alef» en ה «he», como piensan los gramáticos; y sin embargo no parece probable que שוא, shua, signifique mentir. Pero sacan este sentido: «Israel es una vid saqueada; por eso el fruto le mentirá»; es decir, no dará producto, pues le ocurrirá lo que suele ocurrir cuando los ladrones han devastado campos y viñas. Pero, como ya he dicho, algunos lo traducen con más acierto «guardar»; Guardará fruto para sí mismo. Algunos, sin embargo, leen la frase como pregunta: «¿Guardará Israel fruto para sí mismo?». Entonces el sentido es que Israel fue tan saqueado que no podía esperarse restitución alguna. Pero estos intérpretes no parecen entender la mente del profeta.

Yo deduzco de las palabras un sentido distinto, a saber, que Israel guardaría fruto para sí mismo después del saqueo, y la historia sagrada confirma esta opinión: pues este pueblo, como sabemos, había sido castigado de diversas maneras, aunque de tal modo que recobraba nuevas fuerzas. Porque el Señor solo pretendía amonestarlos con suavidad, para que fueran sanados; pero nada, como ya ha aparecido, se logró con la moderación de Dios. Sin embargo, el caso era que Israel producía fruto nuevo, como una vid, después de haber sido despojada un año, da una nueva vendimia; pues una sola recolección no mata la vid. Así también Israel guardó fruto para sí mismo; es decir, después de que el Señor recogió allí su vendimia, volvió a favorecer al pueblo con su bendición y, por así decirlo, lo restauró de nuevo; como las vides en primavera echan sus sarmientos y luego producen fruto.

Pero ¿qué ocurrió? Conforme a la abundancia de su fruto, dice, multiplicó sus altares. Aquí Dios se queja de que Israel, después de haber sido vendimiado una vez, siguió adelante en su propia maldad. Los castigos debían al menos haber valido lo bastante para inducir a Israel a volver al culto puro de Dios. Pero Dios no solo reprende aquí al pueblo por haber sido siempre obstinado, sino también por haber aumentado, como a propósito, sus vicios. Pues era como una horrible conspiración contra Dios que el pueblo, en cuanto adquiría nuevas fuerzas, multiplicara altares para sí, cuando el Señor ya había mostrado, con pruebas claras, que los modos fingidos de culto no le agradaban; más aún, que eran para él las mayores abominaciones. Comprendemos ahora el sentido del profeta. Entonces Israel, vid despojada, multiplicó altares para sí; es decir, Israel fue ciertamente vendimiado, pero el Señor le devolvió riqueza y abundancia de provisiones, y todo lo que pertenece a una condición segura y feliz; ¿se ha hecho Israel mejor por la corrección? ¿Se ha arrepentido después de que el Señor retiró tan misericordiosamente su mano? De ninguna manera, dice; sino que ha multiplicado altares para sí, se ha hecho peor de lo que solía ser; y conforme a la bondad de su tierra, ha hecho el bien en las estatuas.

Ahora bien, esta es una doctrina muy útil; pues vemos cómo el Señor se contiene al infligir castigos: no los ejecuta con el máximo rigor; pues en cuanto da unos pocos azotes, detiene su mano. Pero ¿cómo obran los que son así castigados con moderación? En cuanto pueden recobrar el ánimo, son arrastrados por una inclinación más terca y se vuelven insolentes contra Dios. Vemos este mal prevalecer en el mundo aun en nuestros días, como ha ocurrido en todas las edades. No debemos, pues, extrañarnos de que el profeta aquí reprenda al pueblo de Israel; pero es también justo que apliquemos la doctrina para nuestra propia instrucción. Aunque, pues, el Señor nos perdone y, después de haber comenzado a castigarnos, muestre pronto indulgencia y nos restaure, por así decirlo, de nuevo, guardémonos de que se deslice sobre nosotros el olvido de nuestros pecados anteriores; sino que sus castigos ejerzan sobre nosotros su influencia incluso después de que Dios les haya puesto límite y fin. Pues el sentido de lo que el profeta enseña es este: que los hombres no deben olvidar la ira de Dios, aunque no siempre, o continuamente, dé azotes, sino considerar que el Señor obra así con suavidad para que tengan más tiempo para arrepentirse, y que se les concede una tregua para que reflexionen más tranquilamente sobre sus pecados.

Pero dice: Conforme a la bondad de su tierra, han hecho el bien en las estatuas. Ya he dicho antes que algunos toman esto en el sentido de que hicieron buenas estatuas, y entienden «buenas» por elegantes. Pero yo repito la preposición ל «lamed» ante altares. Cuando el profeta dijo que Israel multiplicó altares para sí, la lectura literal es que multiplicó en altares, o en cuanto a los altares; es decir, hizo mucho, o gastó muy liberalmente dinero en altares. Así también aquí es apropiado repetir que hicieron el bien en cuanto a las estatuas. Pero hay una concesión en el verbo הימיבו, eithibu; pues es cierto que pecaron gravemente; no habrían provocado la ira de Dios si no hubieran obrado perversamente en altares y estatuas. Pero el profeta habla irónicamente del culto pervertido a Dios, como cuando decimos hoy que los papistas están locos en sus buenas intenciones: cuando llamo buenas a las intenciones, les concedo un carácter que no les pertenece rectamente. Por tanto, el profeta habla aquí según el sentir de ellos; pero dice, irónicamente, que hicieron el bien en las estatuas; es decir, que a sí mismos les parecía que eran los adoradores más santos de Dios; pues hacían alarde de gran celo. Era, como dicen, devoción insensata. Pero aparecía aquí algo más que ciega dureza, por cuanto habían olvidado tan pronto el desagrado del Señor, del cual habían sido advertidos con señales evidentes. Percibimos ahora, pues, el propósito del profeta y cuál es la aplicación de su doctrina. Sigamos:

Oseas 10:2

2. Está dividido su corazón; ahora serán hallados culpables: él quebrantará sus altares, destruirá sus imágenes.

2. Divisum est (vel, se divisit) cor eorum: nunc convicti erunt (alii, peribunt; nam *אשם utrunque significat; refertur tam ad culpam quam ad poenam: sed mihi probatur eorum sententia qui vertunt, Nunc convicti erunt, *hoc est, Nunc erunt scelerati; quemadmodum etiam simile examplum jam vidimus capite 5, nisi fallor: *Nunc ergo* convicti erunt:) ipse evertet altaria eorum, destruet statuas ipsorum.

Oseas 10:2

Dice primero que su corazón estaba dividido, es decir, de Dios; pues esto, como sabemos, es lo que principalmente se requiere: que el pueblo se aferre fielmente a su Dios. «Y ahora, Israel, ¿qué pide de ti tu Dios, sino que te aferres a él con todo el corazón?». Puesto que Dios nos une, pues, a sí mismo con una santa unión, es la cumbre de toda maldad que nuestro corazón se divida de él, como cuando una esposa impúdica y pérfida aparta su afecto de su marido. Pues mientras el marido tiene el corazón de su mujer, por así decirlo, atado a él, permanecen la fidelidad y castidad conyugales; pero cuando su corazón está dividido de su marido, todo ha terminado y ella se abandona a la lascivia. Así también dice aquí el profeta que el corazón del pueblo estaba dividido de Dios; pues no se consagraban a Dios con un afecto puro y sincero, como debían haberlo hecho. «Este pueblo, pues, ha retirado de mí su corazón».

Pero dice: Ahora serán culpables; es decir, mostraré ahora lo que merecen, de modo que no jueguen en adelante, como suelen hacerlo, con sus argucias; pues el verbo אשם, ahsem, no debe referirse a los hechos, sino más bien, como dicen, a su manifestación. Dice, pues, que serán culpables, porque serán convictos: como ser justificado significa ser absuelto, así también ser culpable significa ser condenado. El sentido es que, como este pueblo no podía percibir la ira del Señor mientras su condición era fácil de soportar, él infligiría un castigo tan terrible que los convencería, para que ya no se engañaran ni se lisonjearan. Serán, pues, condenados ahora. ¿Cómo? Porque el Señor derribará sus altares. Esto puede referirse al ministro de la venganza; pero como no se expresa nombre alguno, prefiero entender que se alude a Dios. Dios, pues, derribará sus altares y destruirá, o reducirá a nada, sus estatuas.

Esto se añadió porque los impíos, como sabemos, confían en sus propias invenciones y nunca pueden ser llevados a un temor serio, salvo cuando comprenden que han sido engañados por las artimañas de Satanás mientras se entregaban a las supersticiones y a la idolatría. Por eso el profeta declara que sus altares serán derribados y sus estatuas reducidas a nada, para que los hipócritas depusieran la confianza con que hasta entonces se habían enorgullecido contra Dios. Pero sigue una confirmación de esta interpretación:

Oseas 10:3

3. Porque ahora dirán: No tenemos rey, porque no temimos a Jehová; ¿qué, pues, nos haría el rey?

3. Quia nunc dicent, Non rex nobis, quia non timuimus Jehovam, et rex quid faciet nobis?

Oseas 10:3

Explica más ampliamente lo que había mencionado brevemente cuando dijo que la condena, que descubriría su maldad, estaba ya cercana. Añade ahora que ellos mismos, de su propia voluntad, dirían que eran castigados merecidamente al ser privados de rey; más aún, que un rey no les serviría de nada, porque no habían temido a Jehová. Siempre se ha de entender un contraste entre la jactancia perversa del pueblo y el sentimiento de la ira de Dios, de que habla ahora el profeta. Pues mientras Dios perdonaba a los israelitas, ellos abusaban de su paciencia y de su bondad. No pensaban entonces que hubiera nada que reprender en su vida; más aún, sabemos con qué petulancia contendían con los profetas: en cuanto salía una palabra severa de la boca de algún profeta, surgían grandes contiendas. «¡Cómo! ¿Así tratas al pueblo de Dios y a la raza escogida de Abraham?». Puesto que, pues, rechazaban tan obstinadamente toda instrucción, el profeta dice aquí: «Vendrá el tiempo en que dirán que no tienen rey, porque no temieron al Señor». El sentido es que, como no aprovechaban la palabra del Señor, pronto se adoptaría otra clase de enseñanza; pues el Señor mostraría realmente su ira, y los forzaría incluso a confesar contra su voluntad lo que ahora excusaban: pues esta confesión de pecado nunca se habría expresado si el Señor no los hubiera tratado con severidad. Dirán, pues, ¿cuándo? Cuando sean llevados a otra escuela; pues el Señor ya no los reprenderá en adelante con palabras, sino que los herirá de tal modo con su mano que entenderán que tienen que tratar con él.

Pero debe observarse que el profeta no habla aquí del arrepentimiento del pueblo, ni relata sus palabras, sino que menciona más bien la cosa misma. Los hipócritas, o claman contra Dios cuando visita sus pecados, o reconocen con fingimiento que son dignos de tales castigos, y todo el tiempo la misma perversidad permanece dentro. Pero cuando el profeta los introduce hablando, no quiere decir que dirán lo que él relata; sino que, como ya he dicho, habla más bien de la cosa misma. Por tanto, Dirán, es decir, el suceso mismo declarará que están privados de rey porque no temieron a Jehová; más aún, que aunque un rey los gobernara, sería inútil. Aunque, pues, los israelitas nunca hubieran cesado de clamar contra Dios, ni dejado de vomitar abiertamente sus blasfemias contra él, esto que dice el profeta seguiría siendo verdad. ¿Cómo así? Porque bastaba que fueran realmente convictos, aunque Dios no les hubiera arrancado esta confesión; más aún, ellos mismos eran hechos sentir que eran justamente heridos por la mano de Dios, por mucho que lo negaran obstinadamente ante los hombres.

El profeta muestra aquí también que los profanos, mientras se les presenta alguna esperanza en la tierra, desprecian con soberbia la mano de Dios y se entorpecen en su propia seguridad, como en sus propias heces. Mientras Israel veía a su rey en medio de ellos, se creían a salvo de todo daño y despreciaban con osadía toda amenaza. Esto es, pues, lo que el profeta quiso decir. Además, cuando el Señor quita todo lo que deslumbra los ojos de los profanos y malvados, entonces comienzan a reconocer cuán insensatamente se habían lisonjeado y cuánto habían sido engañados por Satanás. Esto es lo que quiere decir Oseas cuando dice que los israelitas se verán obligados a conocer que no tenían rey porque no temieron a Dios: pero este arrepentimiento sería demasiado tardío, pues sería sin provecho. Sigue ahora:

Oseas 10:4

4. Han hablado palabras, jurando falsamente al hacer pacto: así brotará el juicio como la cicuta en los surcos del campo.

4. Loquuti sunt verba, jurando mendaciter, incidendo foedus: germinabit tanquam absynthium super sulcos agri judicium.

Oseas 10:4

Han hablado palabras, han proferido palabras. Algunos dan esta explicación: que seguían audazmente sus propios consejos, como los despreciadores de Dios suelen fijar y determinar lo que les viene a la mente según su propia voluntad; pues no se dignan preguntar a Dios qué es lo recto. Así entienden el sentido; pero yo lo considero distinto, es decir, que hablaron palabras, o testificaron con mucha libertad que serían los mejores y más fieles adoradores de Dios. Luego sigue: Jurando falsamente. Algunos refieren esto a los pactos. Explicaré las palabras una por una; pues hablaré después del verdadero sentido del profeta.

Dice, pues, que juraron falsamente, es decir, según algunos, porque había en ellos mucha ligereza e inconstancia. Y, ciertamente, confieso que es verdad que se acarrearon graves castigos con sus perjurios; pero el profeta se refiere más bien a los que juraron falsamente al Señor. Sigue luego: Cortando pacto, haciendo pacto. Aquí de nuevo el profeta sin duda los reprende por renovar pérfidamente su pacto con Dios; pues era mera disimulación. Pero sigue: El juicio brotará como el ajenjo. Algunos traducen la palabra כראש, carash, por hiel; pero el símil no es apropiado, ya que el profeta habla aquí de campos; pues añade: En los surcos del campo; es decir, el juicio brotará en los surcos como ajenjo o alguna otra planta amarga.

He explicado así brevemente cómo entienden algunos este versículo, a saber, que Israel era audaz y altivo en sus consejos, determinando osadamente todo lo que les placía, como si no estuviera en poder de Dios cambiar lo que los hombres resuelven hacer; y luego que se enredaron en muchos pactos, que violaron sin fe alguna con esta y aquella nación, y que al fin no tenían sino amargura. Esta es su exposición; pero yo pienso más bien que aquí el profeta defiende la causa de Dios; es decir, que los israelitas, cuantas veces prometían algún arrepentimiento y daban alguna señal de él, solo disimulaban y mentían a Dios. Por eso dice: Han hablado palabras; pero eran solo palabras; pues nunca procedían de un corazón tocado por algún sentimiento respecto de la ira de Dios, de modo que se aborrecieran a sí mismos por sus vicios. Profirieron, pues, solo palabras.

Después expresa la misma falsedad con otras palabras: Han jurado falsamente, dice, y hecho pacto; lo cual significa que, aunque parecían querer volver a Dios, era sin embargo un pretexto falaz; más aún, un perjurio. Cuando querían probar que eran especialmente fieles, entonces pecaban más gravemente al renovar su pacto.

El juicio brotará, pues, como ajenjo en los surcos del campo. Juicio ha de tomarse aquí por rectitud, como si el profeta hubiera dicho: «Cuando muestran alguna apariencia de religión y dan color a sus impiedades, parece ciertamente juicio, parece haber alguna justicia; pero será al fin ajenjo, y brotará en los surcos del campo».

No me parece que los intérpretes hayan entendido el propósito del profeta. Pues ¿por qué dice «en los surcos del campo», y no en el campo? Por esta razón: porque cuando se ara el campo se hace alguna preparación para que crezca la buena semilla. Cuando, pues, crecen hierbas nocivas en los surcos de la tierra, es menos tolerable que cuando crecen en lugares secos y desiertos; pues esto es lo que suele ocurrir naturalmente. Pero cuando el ajenjo crece en vez del trigo en los surcos, es decir, en tierras bien cultivadas, es cosa más extraña y menos tolerable. Comprendemos ahora, pues, lo que el profeta quiso decir. Ellos parecían a veces tocados por algún sentimiento de piedad, y prometían mucho, y eran muy liberales en buenas palabras; incluso juraban y parecían dispuestos a renovar su pacto con Dios; pero ¿qué era todo esto? Era lo mismo que si un labrador hubiera preparado su campo y hubieran brotado hierbas nocivas donde había empleado mucho trabajo y fatiga. Tal era su rectitud: una forma disimulada o sombra de religión; no era otra cosa que ajenjo creciendo en tierra bien cultivada.

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, ya que nos educas con tanta diligencia y asiduo cuidado, y nos consideras queridos y preciosos como una viña hereditaria: oh, concede que no produzcamos uvas silvestres, y que nuestro fruto no sea amargo y desagradable para ti, sino que procuremos de tal modo formar toda nuestra vida en obediencia a tu ley, que todas nuestras acciones y pensamientos sean para ti frutos agradables y dulces. Y como siempre hay algún pecado mezclado con nuestras obras, aun cuando deseamos servirte sincera y cordialmente, concede que todas las manchas en nuestras obras sean de tal modo limpiadas y lavadas por el sacrificio de tu Hijo, que sean para ti sacrificios de olor suave, por medio del mismo Cristo Jesús, que nos ha reconciliado de tal modo contigo, que ha obtenido perdón aun para nuestras obras. Amén.

Lección vigésima séptima

Oseas 10:5

5. Los moradores de Samaria temerán por las becerras de Bet-avén: porque su pueblo se lamentará por él, y sus sacerdotes que se regocijaban por él, por su gloria, porque se ha ido de él.

5. Propter vitulas (juvencas) Bethaven pavebunt (ad verbum) *incola Samaria (*sed mutatio est numeri, *pavebunt *igitur: alii vertunt, *exulabunt incolae Samariae, *sed male:) quia lugebit super eum populus suus et sacerdotes ejus, qui super eum exultant (vel, propter eum exultabunt) super gloria ejus, quia transivit ab eo (vel, aversa est ab eo.)

Oseas 10:5

Primero tocaré brevemente lo que mencioné al leer el texto: que algunos intérpretes exponen este versículo del exilio del pueblo. La palabra גור, gur, significa ser desterrado; y significa también temer; pero el contexto, como veremos, no permite tomarla aquí en el sentido de ser desterrado. Algunos traducen la otra palabra, שכן, shecan, por morar, pero se equivocan. El profeta quiere decir sencillamente que los habitantes de Samaria se gloriaban entonces en sus becerros (pues los becerros, sabemos, estaban en Dan y en Bet-el), pero que en poco tiempo el Señor los heriría de terror, y la causa la veremos después.

Paso ahora a mostrar el verdadero sentido del profeta. Los moradores de Samaria, dice, temerán por las becerras de Bet-avén. El profeta se burla de la necedad del pueblo de Israel al adorar becerros y al pensar que toda la esperanza de seguridad estaba contenida en ellos. ¿Cómo así? «Se ven obligados», dice, «a llorar por el exilio de su becerro; tan lejos está de poder traerles ayuda alguna, que los ciudadanos de Samaria deploran en vano su cautiverio». En señal de desprecio llama a los becerros becerras. Podría haber usado el género masculino; pero todo el versículo apunta a la locura del pueblo de Israel, porque deliraban tan groseramente en sus supersticiones y, sin embargo, eran del todo insensibles. Luego, los moradores de Samaria temerán por las becerras de Bet-avén, porque los idólatras, cuando ven algún peligro para sus ídolos, tiemblan y de buena gana les prestarían ayuda; y este mismo temor delata su estupidez y locura. Pues ¿por qué no se ayudan los dioses a sí mismos, en vez de esperar ayuda de los mortales? Entendemos ahora el propósito del profeta.

Pero dice: Se lamentarán por él. Aquí se cambia el número. Había dicho: «por las becerras»; y ahora expresa la especie poniendo un relativo de género masculino, ו, vau. Vuelve, pues, a «becerros», y después usa el número singular; pues solo había uno en Bet-avén, el otro estaba en Dan. Pero ya hemos mostrado por qué el profeta las llamó becerras.

Su pueblo, dice, se lamentará por él, sí, también los sacerdotes. Algunos piensan que a los sacerdotes se les llamó כמרים, camerim, con este nombre porque se ponían vestiduras negras al celebrar sus ritos; pues la palabra «kemer» significa negro; pero esta es una conjetura vana; y los rabinos, como aparece a menudo, son muy atrevidos en sus ficciones; pues no se atienen a lo que es verdadero, sino que solo hacen conjeturas y quieren que todo lo que se les ocurre sea tenido por oráculo; ni respetan la historia, sino que avanzan sin razón lo que les agrada. Puede aducirse otra explicación de la palabra, y a mi juicio más probable; pues la palabra significa también resonar de nuevo o retumbar; y los sacerdotes, sabemos, al realizar sus servicios hacían grandes ruidos y aullidos; como dice Elías:

«Gritad en alta voz, que tal vez vuestro Baal duerme» (1 R 18:27).

Si su conjetura es admisible, preferiría decir que se les llamó con esta palabra por el ruido que hacían. Pero dejo la cosa indecisa. Era, sin embargo, un nombre de uso común, como aparece en otros lugares. Pues con este nombre כמרים, camerim, se llamaba a aquellos sacerdotes nuevos que Josías quitó, como se relata en 2 R 23. Pero ya sea que tuvieran este nombre por sus ruidos o por el color negro de sus vestiduras, es cierto que eran los sacerdotes de dioses falsos.

El profeta dice ahora que también los sacerdotes se lamentarán, pues el verbo אבל, abel, ha de repetirse. Luego añade: יגילו על-כבודו, igilu ol-cabudu; falta el relativo «que»: que se regocijan; pero debe sobrentenderse después de כמרים: que se regocijan por él. Pero ¿por qué se lamentarán? Se lamentarán por su gloria, porque se había ido: comenzarán ahora a lamentarse, porque la gloria del becerro se había apartado de él. Aquí el profeta enseña que la gloria con que se engañan los hipócritas no será permanente; pues el Señor ciertamente los llevará, como veremos, a una vergüenza repentina e inesperada. Dice, pues, que habría lamento por los becerros entre los ciudadanos de Samaria. Ellos pensaban, por cierto, que el reino estaba bien fortificado, pues habían erigido templos en sus fronteras para que fueran, por así decirlo, sus fortalezas. Se imaginaban, por tanto, a salvo de toda incursión de enemigos. El profeta dice: «No, se lamentarán por su becerro». ¿Cómo así? En verdad, su propio pueblo se lamentará por él. Va más lejos y llama a todos sus adoradores el pueblo del becerro: y sabemos que todo el reino de Israel estaba implicado en aquella superstición. Sí, dice, incluso los sacerdotes, que se regocijan por él, se lamentarán. ¿Por qué? Porque su gloria se apartará de él. Sigue ahora:

Oseas 10:6

6. Será también llevado a Asiria como presente al rey Jareb: Efraín recibirá vergüenza, e Israel se avergonzará de su propio consejo.

6. Etiam ipse in Assyriam feretur munus regi Jareb: puderem Ephraim accipiet, et pudefiet Israel a consilio suo.

Oseas 10:6

Aquí el profeta expresa más claramente la causa del lamento de los sacerdotes y de todo el pueblo. El becerro, dice, será llevado a Asiria, y llevado como presente al rey Jareb. Es probable que, cuando llegó el peligro extremo, el rey de Israel se viera obligado, o a fundir de nuevo el becerro en otra forma, o a romperlo en pedazos, para comprar la paz del rey asirio. Como, pues, todo el reino quedó reducido a gran necesidad, podemos inferir de este lugar que el becerro, o los becerros, fueron llevados a Asiria para aplacar al rey. Puesto que, pues, los israelitas vieron que estaban despojados de su protección (pues ya no tenían esperanza alguna de seguridad, ya que no había Dios entre ellos), el profeta mencionó antes su dolor; pero ahora muestra que el exilio estaba cercano, no solo para los israelitas, sino también para los becerros que adoraban y por cuya ayuda pensaban estar seguros y a salvo en su país.

Hay un énfasis particular en la partícula גם, gam, como si el profeta dijera: «No solo emigrarán los israelitas, sino que el becerro mismo será también llevado a Asiria». De la palabra «Jareb» hemos hablado en el comentario a Oseas 5; parece haber sido el nombre propio de un hombre. Algunos conjeturan que es una ciudad de Asiria, aunque no mencionada por los escritores. Otros piensan que es el nombre de un rey vecino del asirio, pero sin razón, y son refutados por este mismo pasaje; pues el profeta señala aquí sin duda al rey asirio. Sin embargo, lo llama Jareb; puede ser que fuera entonces todavía un hombre privado, o puede que lo llamara así como reproche. Esto, sin embargo, es incierto. Jerónimo traduce la palabra por «vengador». Pero es suficientemente evidente que era un nombre propio, no de ciudad o lugar, sino, como se ha dicho, de un hombre. Y me inclino a pensar que lo llama rey Jareb en señal de desprecio, pues este desprecio prevalecía entre los israelitas mientras se creían lo bastante fuertes para resistir. Pero el Señor refrenó después esta soberbia: por eso el profeta dice ahora de modo cortante: «El becerro será llevado a Asiria para aplacar al rey Jareb».

Añade después: Efraín recibirá vergüenza, o afrenta; Israel se avergonzará de su consejo. Dice lo mismo de diversas maneras y no sin razón; pues al principio era difícil persuadir a los israelitas de que lo que pensaban haber sido sabiamente ideado resultaría para su vergüenza. El rey Jeroboam, el primero, cuando erigió los templos, pensó ciertamente que era el mejor recurso para impedir que el pueblo, si se arrepentía, se sometiera de nuevo a la posteridad de David. Pensó, pues, que las diez tribus quedaban totalmente separadas cuando instituyó aquel culto peculiar, que nada tenía en común con el de la tribu de Judá. Y sin duda, si las diez tribus hubieran adorado al Dios verdadero en Jerusalén, esta unión habría podido ser el medio de reunirlas de nuevo en un solo cuerpo bajo una sola cabeza. Por eso el rey Jeroboam pensó que había provisto bien a su reino, para hacerlo permanente, cortando toda comunicación entre los dos pueblos: y no había nadie en Israel que no aprobara este consejo; pues se deleitaban en sus riquezas, en el número de sus hombres y en otras ventajas. Como, pues, el reino de Judá era muy inferior, los israelitas estaban muy complacidos de sí mismos. Esta es la razón por la que el profeta dice: Efraín recibirá vergüenza; Israel se avergonzará de su consejo. Pero esto, como he dicho, no podía parecer creíble al principio. Pues los hombres se prometen el éxito que desean en su propia astucia: y de aquí viene también que se atrevan a intentar lo que quieran sin la ayuda de Dios. Esta es la razón por la que el profeta repite la misma sentencia: «Efraín», dice, «recibirá vergüenza; Israel se avergonzará», ¿de qué? de su consejo. Piensan que su propio consejo les será utilísimo; más aún, ponen su seguridad en su propia astucia. Pero el Señor dispondrá para su vergüenza todo lo que han ideado. Sigue:

Oseas 10:7

7. En cuanto a Samaria, su rey ha sido cortado como la espuma sobre la superficie del agua.

7. Succisus est Samariae rex suus, sicuti spuma in superficie aquarum (alii *קצק volunt corsdticem: *sed nomen spumae multo aptius est. )

Oseas 10:7

El profeta prosigue con el mismo tema, y no debe tenerse por inútil prolijidad. Habría bastado, por cierto, amenazar a los israelitas con una sola palabra si hubieran sido dóciles y obedientes; pero como eran estúpidos en su perversidad, era necesario aturdir sus oídos con continuas amenazas, para que fueran, al menos, menos excusables ante Dios. Por eso dice ahora el profeta que el rey de Samaria será cortado como la espuma; y habla así del rey porque los israelitas pensaban que su rey, después de sus ídolos, era para ellos una fortaleza invencible. Pues así los impíos, como se ha mencionado antes, se imaginan siempre que su baluarte está en el mundo y en las cosas terrenales. Por eso el Señor anuncia un justo castigo diciendo que cortaría al rey; pues la impía confianza de que he hablado no podía corregirse de otro modo. Por tanto, «el rey de Samaria será cortado», ¿de qué manera? «Como espuma». Es una comparación aptísima; pues el profeta muestra que la condición del reino, que ellos se imaginaban firme y perpetuo, no tenía en sí sino una apariencia vacía, como la espuma, que nada tiene de sustancial. Y además, me parece que señala otra cosa, a saber, que el reino, aunque se mostraba por encima de otros reinos, no era sin embargo sino un excremento. La espuma flota sobre las aguas del mar y por su altura parece eminente; pero ¿qué es la espuma sino el excremento del agua? pues todo lo que se corrompe en las aguas pasa a espuma. Así pensaba Israel que, como estaba dotado de poder y superaba en todo a la tribu de Judá, podía cabalgar, por así decirlo, sobre sus cabezas. El profeta, por el contrario, dice que eran espuma, y también su rey. «Vuestro rey», dice, «aunque el rey de Judá no pueda compararse con él, es sin embargo espuma. Por su altura parece ciertamente admirable, y de ahí ha surgido vuestra soberbia, pues os habéis endurecido contra Dios; pero el Señor lo cortará como espuma». El profeta no solo compara, pues, al rey de Israel con una burbuja o con aguas espumosas; sino que dice que, respecto del rey de Judá, es un excremento. Entendemos ahora, pues, el sentido del profeta.

Oseas 10:8

8. Los lugares altos de Avén, pecado de Israel, serán destruidos: crecerá espino y cardo sobre sus altares; y dirán a los montes: Cubridnos; y a los collados: Caed sobre nosotros.

8. Et perierunt (*vel, *peribunt excelsa Aven, scelus Israel: spina et carduus ascendet super altaria eorum: et dicent montibus, Operite nos; et collibus, Cadite super nos.

Oseas 10:8

Vemos cuánto se detiene el profeta en una sola cosa; pero, como ya he dicho, hacía falta un martillo fuerte para golpear este hierro; pues los corazones del pueblo eran de hierro, o incluso de acero. Esta dureza no podía romperse sino con violencia. Esta es la razón por la que el profeta prosigue con su amenaza y pone ante sus ojos de tantas formas la venganza de Dios; de la cual le habría bastado recordarles brevemente si no hubieran sido tan perversos.

Y primero dice: Los lugares altos de Avén han perecido, o perecerán. Llama ahora a Bet-el Avén, como antes la llamó Bet-avén. Hemos expuesto la razón del cambio de nombre. Jeroboam podría haber disfrazado ciertamente el culto que había introducido profanamente con este pretexto: que Dios se había aparecido en aquel lugar al santo Jacob, y sabemos que Dios mismo le dio su nombre; pero entretanto, como el pueblo había hecho mal uso del ejemplo del patriarca, el lugar se llamó Bet-avén. Bet-avén, sabemos, es la casa de iniquidad; como si el profeta hubiera dicho: «Dios no habita en este lugar, como imaginan los supersticiosos; sino que ha sido corrompido por adoradores impíos». Dice, por tanto: «Los lugares altos de Avén»; es decir, de la impiedad. Pero puede convenir repetir aquí lo que hemos dicho antes, a saber, que cuando los hombres degeneran de la enseñanza pura de Dios, en vano cubren sus profanaciones con nombres vacíos, como vemos que hacen hoy los papistas; pues adornan aquella profanación, la misa, con el título de sacramento, como si fuera algo emparentado con él. Quieren que su misa sea tenida incluso por la Santa Cena, como si estuviera en su poder abolir lo que ha prescrito el Hijo de Dios y sustituirlo por sus propias invenciones. Por tanto, por mucho que los papistas dignifiquen sus profanaciones con nombres honrosos, nada consiguen. ¿Cómo así? Porque Dios proclama en alta voz respecto de Bet-el que es Bet-avén; y la razón es bien conocida, porque Jeroboam erigió templos e instituyó nuevos sacrificios sin mandato de Dios. Siempre que los hombres se apartan, pues, de la palabra del Señor, de nada les servirá disfrazar sus propios sueños; pues el Señor no aprueba sino lo que él mismo manda. Por eso los lugares altos de Avén han perecido, o «perecerán».

Añade: El pecado de Israel. Esta frase, puesta en aposición, pertenece a la anterior. Lo que se quiere decir es: El pecado de Israel perecerá. Pero, como se dijo ayer, los israelitas pensaban que prestaban un servicio agradable a Dios; y de ahí que fueran tan solícitos en sus ritos sagrados; pero Dios, por el contrario, los declaró pecado. ¿Cómo así? Porque es profanación e idolatría de los hombres dejar de seguir el mandato de Dios y dar lugar a sus propias fantasías e invenciones. Debemos entender, pues, que no está en poder de los hombres formar los modos de culto que quieran; ni está en su poder decidir sobre este o aquel culto, si es lícito o espurio; sino que no nos queda sino atender a lo que dice el Señor. Cuando, por tanto, el Señor declara profano lo que nos agrada, debemos acatar su juicio; pues no nos conviene disputar con él, y sería en vano hacerlo.

El espino y el cardo, dice, subirán sobre sus altares. Puede preguntarse: ¿debía el profeta reprender simplemente con estas señales la superstición del pueblo, viendo que lo mismo ocurrió poco después con el templo, que no fue edificado por consejo de los hombres, sino por el de Dios? Puesto que, pues, creció hierba donde estuvo el templo, ¿no quedó expuesto a la burla aquel culto que sabemos fundado por Dios? Solo puede decirse lo mismo de los becerros. Concedemos que los becerros fueron llevados a Asiria como precio de los miserables israelitas para aplacar al rey que estaba airado contra ellos. ¿No fue también llevada cautiva por los enemigos el arca del pacto? ¿No se llevó el rey Nabucodonosor los vasos del templo? ¿Y no se vio forzado el piadoso Ezequías a despojar las puertas del templo de sus adornos? Entonces esto no parece haber sido dicho convenientemente por el profeta. La respuesta a todo esto puede darse fácilmente: los israelitas se prometían lo que veían, y lo hallaron después vano, como ocurre con los hipócritas, que desprecian con seguridad todos los juicios y todos los castigos. ¿Cómo así? Porque pensaban que su propio culto pervertido bastaba para su seguridad; aunque eran abominables en toda su vida, como observaban alguna forma de religión pensaban que Dios estaba obligado a estar con ellos: tal y tan negligente era la seguridad de aquel pueblo. Muy distinto era el caso de la tribu de Judá. Pues Dios, por sus profetas, proclamó en alta voz: «No confiéis en palabras de mentira; porque os jactáis continuamente: Templo de Jehová, templo de Jehová (Jer 7:4), pero yo ya no habito en ese templo»; y Ezequiel vio la gloria del Señor partiendo a otra parte (Ez 10:4). Lo que se dice aquí no podía aplicarse, pues, al templo, ni al altar verdadero y legítimo, ni a los verdaderos adoradores de Dios; sino que el profeta reprocha con justicia a los israelitas que esperaran seguridad de sus propios altares mientras provocaban contra sí la ira de Dios con tales invenciones. Debemos, pues, recordar esta diferencia entre la tribu de Judá y las diez tribus.

Pero añade: Dirán a los montes: Cubridnos; y a los collados: Caed sobre nosotros. Con esta forma de hablar, el profeta quiso expresar la terrible venganza de Dios; como si hubiera dicho que la destrucción que estaba cercana sería tan grave que sería mejor perecer cien veces que permanecer vivos en aquel estado. Pues cuando los hombres dicen a los collados: Caed sobre nosotros, y a los montes: Cubridnos, desean sin duda una muerte demasiado terrible para hablar de ella; pero es lo mismo que si el profeta hubiera dicho que la vida y la luz, y la vista del sol y el aire común, se les harían un horror, pues percibirían que la mano de Dios estaba contra ellos. Y además, es señal de extrema desesperación cuando los hombres buscan voluntariamente el abismo, donde hundirse para evitar la presencia de Dios y la destrucción presente. Y por eso Cristo transfirió también este pasaje para describir el juicio final, del cual habla: «Dirán a los montes: Cubridnos; y a los collados: Caed sobre nosotros»; es decir, lo que una vez dijo el profeta se cumplirá entonces de nuevo: que los malvados preferirán cien muertes a una vida; pues tanto la luz como el aire vital les serán odiados y detestados, porque percibirán que están oprimidos por la terrible mano de Dios. Sigue:

Oseas 10:9

9. Desde los días de Gabaa has pecado, oh Israel: allí permanecieron: no los alcanzó en Gabaa la batalla contra los hijos de iniquidad.

9. A diebus Gabaa peccasti Israel: illic steterunt; non apprehendit eos in Gibea proelium super filios iniquitatis.

Oseas 10:9

Aquí reprocha a Israel que estuviera arraigado desde hacía tiempo en sus pecados, y no que se hubiera corrompido hace poco. Esta es la sustancia. Había dicho en el capítulo anterior que estaban hundidos en sus pecados, como en los días de Gabaa: expusimos entonces por qué el profeta adujo el ejemplo de Gabaa, y era porque los gabaonitas habían caído de todo temor de Dios, como si nunca se hubiera oído entre ellos una palabra sobre la ley. Sabemos, en efecto, que se entregaron a concupiscencias inmundas y monstruosas, como los habitantes de Sodoma y Gomorra. Viendo, pues, que tan gran obscenidad prevalecía abiertamente y con impunidad en Gabaa, con razón dijo el profeta que los israelitas estaban entonces perdidos y sin esperanza, como era el caso en aquel tiempo. Pero ahora mira otra cosa, a saber, que desde aquel tiempo no habían cesado de acumular males sobre males, y de hilar así, por así decirlo, una cuerda continua de iniquidad, como se dice en otro lugar: Desde los días, pues, de Gabaa has pecado, Israel.

Pero esto parece una acusación injusta; pues sabemos que todo el pueblo se unió contra la tribu de Benjamín. Puesto que, pues, los israelitas vengaron aquella maldad que se cometió en la ciudad de Gabaa, ¿por qué les imputa el profeta el crimen del cual habían sido vengadores? Pero sabemos que ocurre a menudo que los que ejecutan la venganza de Dios no son en nada mejores; y tuvimos un ejemplo notable de esto al principio en Jehú; pues había sido ministro de Dios al castigar las supersticiones; y, sin embargo, Dios lo llama ladrón y compara la venganza que ejecutó con un robo: «Yo vengaré», dice, «sobre la cabeza de Jehú la sangre de la casa de Acab, que él ha derramado». Y, sin embargo, sabemos que estaba armado con la espada de Dios. Esto es cierto; pero no obró con corazón sincero y recto, pues después siguió el mismo ejemplo. Así ahora el profeta dice que los israelitas habían pecado desde aquel tiempo; como si dijera: «El Señor, por mano de vuestros padres, tomó venganza de los gabaonitas y de toda la tribu de Benjamín; pero ellos eran enteramente semejantes a aquellos. Esta corrupción ha inundado desde entonces, como un diluvio, toda la tierra de Israel. No hay, pues, razón para que os jactéis de haber sido mejores, por cuanto después apareció plenamente lo que erais, pues imitasteis a los gabaonitas». Entendemos ahora, pues, el propósito del profeta y con cuánta justicia hace esta acusación a los israelitas: que habían pecado desde los días de Gabaa. Ellos pensaban, en efecto, que aquel crimen estaba confinado a un pequeño rincón de la tierra; pero el profeta dice que toda la tierra estaba cubierta de él, y que todos se exponían al juicio de Dios y merecían el mismo castigo que los gabaonitas y sus hermanos, toda la tribu de Benjamín. «Tú, Israel, has pecado, pues, desde los días de Gabaa»: los israelitas decían que solo pecaban los benjamitas; pero aquel pecado, dice, era común.

Allí permanecieron. Esta cláusula se explica de varias maneras. Algunos piensan que se reprende al pueblo por querer retirarse después de haber combatido dos veces sin éxito. Vemos por ello que sus ánimos eran blandos y cobardes, puesto que sucumbieron tan pronto a su prueba. Piensan, pues, que el profeta señala esta falta de confianza: «Allí permanecieron», dice, es decir, se retiraron de la batalla; pues como no tuvieron el éxito que deseaban, pensaron que habían sido engañados. De aquí se concluye que no atribuían a Dios su debido honor y que por esto eran reprensibles. Pero otros dicen que Dios había testificado entonces con una prueba clara que los israelitas eran iguales en culpa a los gabaonitas; pues ¿cómo ocurrió, dicen, que cuando entraron en batalla fueron forzados dos veces a retirarse? Todo Israel estaba armado contra una sola tribu; ¿cómo fue, pues, que no vencieron de inmediato? Pero los benjamitas, sabemos, no fueron vencidos al fin sin gran pérdida. Es, pues, cierto que Dios mostró claramente que los israelitas eran indignos de un oficio tan honroso; pues los israelitas querían ejecutar el juicio de Dios cuando ellos mismos eran igualmente malvados. El Señor les recordó entonces abiertamente que no les correspondía volver su celo contra otros cuando ellos mismos no eran menos culpables. A otros les parece que aquí se señala su obstinación: «Allí permanecieron»; es decir, desde aquel tiempo han sido perversos en su maldad, y «la batalla contra los hijos de iniquidad no los alcanzó». Esta tercera exposición es la que más apruebo; es decir, que los israelitas, cuando se hicieron impíos y malvados, aunque profesaban gran celo y ardor contra la tribu de Benjamín, no cesaron desde entonces de conducirse perversamente contra Dios, de modo que al fin llegaron al más alto grado de impiedad.

Pero lo que sigue, La batalla en Gabaa contra los hijos de iniquidad no los alcanzó, también puede explicarse de varias maneras. Algunos dicen que los israelitas no debían haberse defendido con este escudo: que Dios había castigado tan severamente a los gabaonitas y a sus parientes. «El Señor os perdonó una vez, pero ¿y qué? Ha diferido su venganza por mucho tiempo; pero ¿por eso os tratará ahora con más suavidad? No, os aguarda una venganza más pesada; pues desde aquel tiempo no os ha arrancado el arrepentimiento». Pero otros leen la frase como pregunta: «¿Os ha alcanzado la batalla en Gabaa contra los hijos de iniquidad?». Pero el sentido simple de las palabras me parece ser este: que la batalla no había alcanzado a los israelitas porque no habían sido tocados por aquel ejemplo. Los juicios de Dios, sabemos, se ponen ante nuestros ojos para que cada uno de nosotros los aplique para su propio provecho. El profeta reprende ahora la negligencia de los israelitas en esto, porque despreciaron el suceso como cosa de poca importancia. Por eso la batalla no los alcanzó; es decir, no percibieron que se les advertía a costa de otros para que se arrepintieran y vivieran después una vida más santa y pura en sujeción a Dios. Y esta interpretación se confirma con la última cláusula, «contra los hijos de iniquidad»; pues ¿por qué la añade expresamente el profeta, sino porque el Señor atestiguaba que no quedarían sin castigo los que fueran semejantes a los gabaonitas, a quienes trató con tanto rigor y severidad? Puesto que, pues, los israelitas no habían sido tocados, su estupidez quedaba probada con ello. Y por la misma razón dice Pablo que la ira de Dios vendrá sobre los hijos de desobediencia o de incredulidad (Ef 5:6): pues cuando Dios toma venganza de un pueblo o de un hombre, sin duda se muestra en aquel juicio particular como el juez del mundo. Este me parece ser el genuino sentido del profeta.

Debemos tener presente, además, que cuando los hombres persisten en su maldad, los pecados que cometieron sus padres se les imputan con justicia. Cuando volvemos al camino recto, el Señor entierra al instante todos nuestros pecados y nos reconcilia consigo con esta condición: que perdonará cualquier falta que haya en nosotros; aunque durante toda nuestra vida hayamos provocado su ira contra nosotros, sepultará, como he dicho, todo al instante. Pero si no nos arrepentimos, el Señor recordará no solo nuestros propios pecados, sino también los de nuestros padres, como es evidente por lo que aquí dice el profeta.

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, ya que una vez te has manifestado en la persona de tu Hijo unigénito y has hecho visible en él tu gloria para nosotros, y ya que cada día nos presentas al mismo Cristo en el espejo de tu evangelio: oh, concede que, fijando en él nuestros ojos, no nos extraviemos ni seamos llevados de aquí para allá tras inventos malvados, las falacias de Satanás y los halagos de este mundo; sino que permanezcamos firmes en la obediencia de la fe y perseveremos en ella durante todo el curso de nuestra vida, hasta que por fin seamos plenamente transformados a la imagen de tu gloria eterna, que ahora brilla en parte en nosotros, por medio del mismo Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección vigésima octava

Oseas 10:10

10. Está en mi deseo castigarlos; y los pueblos se reunirán contra ellos, cuando se ligaren a sus dos surcos.

10. In voto meo est, et castigabo eos, et congregabuntur contra eos populi, ubi colligati fuerint (vel, se colligaverint) in duobus sulcis suis (*alii vertunt, *in duobus iniquitatibus suis, *quasi nomen esset ab *עון )

Oseas 10:10

Cuando Dios dice que desea castigar al pueblo, da a entender que ese era su propósito, como cuando alguien desea mucho una cosa; y sería un cambio admisible en la frase, si se omitiera la conjunción copulativa, traducirla así: Está en mi deseo castigarlos. Pero apartarse de las palabras no me parece necesario; por eso las tomo por separado, tal como están, en este sentido: que Dios seguiría su deseo al castigar al pueblo. La frase parece, ciertamente, contraria a muchas otras en las que Dios declara su dolor cuando se ve obligado a tratar con severidad a su pueblo, pero las dos afirmaciones no son discordantes. Sabemos que las pasiones no pertenecen a Dios; pero, condescendiendo a la capacidad de los hombres, él toma este o aquel carácter. Cuando parece no querer infligir castigo, muestra con cuánto amor mira a los suyos, o con qué afecto bondadoso y tierno los ama. Pero, como tiene que tratar con hombres perversos e incorregibles, dice que se complacerá en su destrucción; y por esta razón también se dice que Dios tomará venganza. Entendemos, pues, ahora el sentido del profeta: da a entender que el propósito que Dios había formado de destruir al pueblo de Israel ya no podía revocarse; pues este castigo era para él su mayor deleite.

Dice además: Los castigaré, y se juntarán pueblos contra ellos. Con estas palabras Dios muestra que todos los pueblos están en su mano, que puede armarlos cuando le place; y esta verdad se enseña en todas partes de las Escrituras. Dios tiene, pues, a todos los pueblos bajo su mando de tal modo que con un silbido o una señal puede, cuando le plazca, levantarlos a la guerra. Por tanto, como el Israel descuidado se burlaba del juicio de Dios, él muestra ahora cuán eficaz será su venganza, pues reunirá a todos los pueblos para su destrucción.

Y con el mismo fin añade: Cuando se hayan atado en dos surcos. Con esta cláusula el profeta advierte a los israelitas que de nada les valdría haberse fortificado contra todo peligro y haber juntado fuerzas por todas partes; pues todos sus esfuerzos no impedirían que Dios ejecutara su venganza. Cuando, pues, estén atados en sus dos surcos, no dejaré por ello de reunir a los pueblos que disiparán todas sus fortalezas. Comprendemos ahora el propósito del profeta. Sin duda menciona dos surcos con referencia al arado; pues veremos que el profeta se detiene en esta metáfora. Por mucho que los israelitas se unieran y juntaran fuerzas, sería con todo fácil para Dios reunir pueblos para destruirlos.

Algunos refieren esta frase a todo el cuerpo del pueblo; pues piensan que aquí se señala el pacto entre el reino de Judá y el de Israel: pero esto es mera conjetura, pues la historia no le da apoyo. Otros han hallado otra interpretación: que el Señor los castigaría a todos juntos, puesto que Judá se había unido al pueblo de Israel en adorar los becerros; así piensan que la superstición común era el lazo de alianza entre los dos reinos. Hay otros que piensan que el profeta alude a los dos becerros, uno de los cuales, como es bien sabido, era adorado en Dan, y el otro en Bet-el. Pero todas estas interpretaciones son demasiado sutiles y forzadas. Sin duda el profeta menciona aquí simplemente los dos surcos porque el pueblo (como suelen hacer los impíos), confiado en su propio poder, despreciaba con audacia y soberbia toda amenaza. «Por más que se unan —dice— en dos surcos, nada conseguirán con su soberbia para impedir que yo ejecute mi venganza». Sigamos:

Oseas 10:11

11. Efraín es becerra domada, que gusta de trillar; pero yo pasaré sobre su hermosa cerviz; haré llevar yugo a Efraín; arará Judá, quebrará sus terrones Jacob.

11. Ephraim juvenca est edocta ad diligendum trituram; et ego transivi super pulchritudine colli ejus; equitare faciam Ephraim, arabit Judah, occabit sibi Jacob.

Oseas 10:11

Algunos leen por separado las dos palabras «enseñada» y «ama», מלמדה, melamde, y אהבתי, aebti; pues piensan que al comienzo del versículo se transmite un reproche, como si el profeta hubiera dicho que Efraín era del todo indócil: aunque Dios lo había criado desde la niñez bajo su disciplina, mostraba ahora tanta terquedad que no cesaba de rebelarse contra Dios y seguía obstinadamente en su propia maldad. «Efraín es, pues, como una becerra adiestrada». Pero este sentido parece demasiado traído de lejos: por eso lo conecto todo en un solo contexto, y sigo lo más aprobado: Efraín es una becerra adiestrada para amar, o para que ame, el trillar; es decir, que Efraín se ha acostumbrado a amar el trillar.

Hay aquí una comparación implícita entre arar y trillar. Sabemos que hay más trabajo y fatiga en arar que en trillar; pues los bueyes se uncen juntos, y entonces se ven obligados a obedecer, y en vano tiran de un lado a otro cuando están uncidos. Pero cuando los bueyes trillan, van sueltos, y el trabajo es menos penoso y pesado. El profeta quiere decir, pues, que Efraín fingía alguna obediencia y, sin embargo, no quería tomar el yugo para estar real y plenamente sometido a Dios en todo. Las otras naciones no entendían qué era obedecer a Dios; pero en Israel había alguna apariencia de religión; profesaban, en efecto, adorar al Dios de Israel, tenían templos entre ellos; pero el Señor se burla de esta hipocresía y dice: Efraín es como una becerra que no someterá su cuello al yugo, sino que solo, por recreo, pasará por la era y pisará el grano, como suelen hacer los hipócritas; pues no rechazan del todo toda verdad, sino que la reciben en parte; pero, cuando el Señor los aprieta demasiado, entonces resisten con fiereza y muestran que quieren hacer su propia voluntad. Casi todo el mundo exhibe, ciertamente, alguna apariencia de obediencia, no sé cuál; pero quieren pactar con Dios que no les exija más de lo que su gusto permita. Cuando uno es esclavo de muchos vicios, desea que se le deje libertad para ellos; en otras cosas cederá alguna obediencia. Entendemos ahora el sentido del profeta y vemos lo que se proponía. Se burla, pues, del servicio hipócrita que los israelitas prestaban a Dios; porque al mismo tiempo no querían soportar el yugo y eran indomables. A la trilla no se negaban a venir; pues cuando Dios mandaba algo fácil, o lo cumplían de buena gana, o al menos cumplían de algún modo su deber en ese punto; pero no querían acostumbrarse a arar.

Siendo así, dice: Yo he pasado sobre su hermosa cerviz. Dios muestra por qué trató a Efraín con severidad: fue sometido porque era muy obstinado. «He pasado sobre la bondad de su cuello»; es decir: «Cuando vi que tenía un cuello gordo y que rehusaba el yugo, probé con aflicciones si se podía domar tal terquedad». Algunos refieren esto a la enseñanza de la ley, y dicen que Dios había pasado sobre la hermosa cerviz de Israel porque había dado su ley en común a toda la posteridad de Abraham. Pero esto es ajeno al contexto. Por eso no dudo de que la intención del profeta era esta: que Dios declara aquí que no sin razón había sido tan severo al procurar domar a Israel, pues veía que no podía ser traído de otro modo a la obediencia. «Puesto que Efraín solo amaba el trillar, quise corregir este engaño y no debí perdonarlo. Si hubiera sido un buey cansado, o viejo, quebrantado y flaco, y sin fuerza, habría debido tenerse alguna consideración con él; pero como Israel tenía un cuello grueso y gordo, como era bastante fuerte para llevar el yugo, y sin embargo amaba sus propios placeres y rehusaba el yugo, era necesario que fuera domado con aflicciones. He pasado, pues, sobre la bondad, o la hermosura, del cuello de Efraín».

Pero como Dios nada logró castigando con suavidad a Israel, añade ahora: Haré que monte. Algunos lo traducen: «Montaré»; pero como el verbo está en Hifil (la forma causativa), es necesario explicarlo así: que Dios hará montar a Israel. Pero ¿qué significa esto? Los que traducen «montaré» veían que se apartaban de lo que exige la gramática; pero la necesidad los forzaba a esta interpretación violentada. Otros quieren que se sobrentienda על, ol, sobre: «Haré montar sobre Efraín», y añaden otra palabra: «Haré que las naciones monten sobre Efraín». Pero la frase concordará mejor con el contexto si no hacemos cambio alguno en las palabras del profeta. Más aún, quienes aducen los comentarios que he mencionado destruyen la elegancia de la expresión y pervierten el sentido. Habla, pues, Dios así: «Puesto que Efraín ama el trillar, y los castigos moderados con que quise someterlo de nada sirven, trataré de aquí en adelante con él de otro modo: Haré, dice, que monte»; es decir: «Lo arrebataré, por así decirlo, a través de las nubes». El profeta alude a la lascivia e intemperancia de Israel; pues la concupiscencia había arrastrado de tal modo a aquel pueblo que no podían andar derechos, ni con paso firme, sino que tambaleaban de un lado a otro; como dice también Jeremías que eran novillos indomables (Jer 31:18). ¿Qué declara Dios? «Haré que monten»; es decir, trataré a este pueblo según su carácter. Hay un pasaje semejante en Job, donde el santo varón se queja de que fue arrebatado por la fuerza, de que Dios lo hizo montar sobre las nubes. «Dios —dice— me hizo montar» (usa allí la misma palabra). ¿Qué significa? Que el Señor lo había llevado por la fuerza de aquí para allá. Así también dice aquí el profeta: «Israel es delicado y, al mismo tiempo, veo tanta voluptuosidad en su naturaleza que no puede llevar el yugo; no le queda, pues, nada sino montar sobre las nubes. Pero ¿qué clase de cabalgata será esta? Aquella en que el pueblo será llevado al exilio; puesto que no pueden reposar tranquilos en la tierra de Canaán, puesto que no pueden gozar de las bendiciones de Dios, montarán, es decir, serán llevados pronto a una tierra lejana». Vemos, pues, ahora cómo trató Dios a Israel, cuando vio lo que exigía su carácter; porque no podía ser obligado a obedecer en su propia tierra; era entonces necesario llevarlo a otra parte, como se hizo.

Añade después: Arará Judá, quebrará sus terrones Jacob; es decir, que la parte restante del pueblo permanecerá en sus aflicciones. Estos castigos eran ciertamente graves, considerados en sí mismos; pero era mucho más fácil y tolerable para Judá arar y quebrar terrones entre su pueblo que tener que montar. Judá sufrió, pues, graves pérdidas, y el Señor lo castigó también con aflicciones; pero este castigo, como he dicho, fue mucho menor que el otro. Era lo mismo que cuando un buey, sacado del establo, es llevado al campo y obligado a soportar su labor diaria; su trabajo es, en efecto, pesado y duro; pero el buey al menos vive después de su faena y se repone con su descanso durante la noche. También soporta algún trabajo al rastrillar, y se cansa; pero vuelve al establo; y su amo no es tan cruel que no conceda alguna indulgencia a su buey. Vemos, pues, el sentido de esta comparación: que Judá arará, y que Jacob, esto es, la parte restante del pueblo, quebrará terrones; lo cual quiere decir que el resto del pueblo romperá los terrones (pues «occare» entre los latinos es quebrar los terrones), pero que el Señor hará montar a Efraín. Este es, no lo dudo, el sentido genuino del pasaje; pero dejo a otros su libre juicio. Sigue ahora:

Oseas 10:12

12. Sembrad para vosotros en justicia, segad para misericordia; haced para vosotros barbecho; porque es el tiempo de buscar a Jehová, hasta que venga y os enseñe justicia.

12. Seminate vobis ad justitiam, colligite (metite) ab mensuram (vel pro mensura) clementiam (vel, bonitatem;) arate vobis aratinem (alii vertunt, *Novate vobis novale, *sicuti Jeremiae *4: caeterum quia idem est sensus, ego relinquo hoc liberum:)* et tempus inquirendi Jehovam, donec veniat, et pluere faciat justitiam vobis (quanquam megis recepta versio est, Doceat vos justitiam.)

Oseas 10:12

Exhorta aquí a los israelitas al arrepentimiento; aunque no parece una exhortación simple y desnuda, sino más bien una protesta; como si el Señor hubiera dicho que hasta ahora había trabajado en vano con respecto al pueblo de Israel, porque siempre habían permanecido obstinados. Pues sigue inmediatamente:

Oseas 10:13

13. Habéis arado impiedad, y segasteis iniquidad; comisteis fruto de mentira, porque confiaste en tu camino y en la multitud de tus valientes.

13. Arastis impietatem, iniquitatem messuistes; comedistis fructum mendacii: quia confisus es in via tua, in multitudine fortium tuorum.

Oseas 10:13

Aquí se halla la razón por la cual pensé que el profeta no exhortaba simplemente al pueblo, sino que más bien le echaba en cara su obstinación por no mejorar, aunque había sido amonestado a menudo. Relata, pues, cuánto había hecho Dios antes para devolver al pueblo a la sensatez; pues su enseñanza constante había sido: Sembrad para vosotros justicia, segad, en proporción, misericordia, o según la medida de la misericordia; haced para vosotros un barbecho; es el tiempo de buscar al Señor. Aunque el pueblo oía estas palabras cada día, y casi le ensordecían los oídos, no cambió para mejor ni se hizo dócil; más aún, como con propósito firme, araron, dice, impiedad, segaron iniquidad; por eso comieron el fruto de la mentira, pues soportaron justos castigos, o se saciaron de mentira y de traición. Comprendemos ahora el sentido del profeta; iré a los detalles.

Sembrad para vosotros justicia. Muestra que la salvación de este pueblo no había sido descuidada por Dios; pues había probado si tenían cura. El remedio era que el pueblo supiera que Dios se aplacaría con ellos si se dedicaban a la justicia. El Señor ofrecía su favor: «Vuélvanse solo a mí; pues apenas haya sido sembrada por ustedes la semilla de la justicia, estará preparada la cosecha, se les guardará una recompensa; entonces segarán fruto según su misericordia».

Pero si alguien pregunta si está en poder de los hombres sembrar justicia, la respuesta es inmediata: el profeta no explica aquí hasta dónde llega la capacidad de los hombres, sino que exige lo que deben hacer. Pues ¿de dónde viene que tantas maldiciones de Dios nos abrumen a menudo, sino de que sembramos semilla semejante al fruto? Es decir, Dios nos paga lo que hemos merecido. Esto es, pues, lo que muestra el profeta cuando dice: «Sembrad para vosotros justicia»: muestra que era culpa de ellos que el Señor no los cuidara con bondad, generosidad y de manera paternal; era porque su impiedad no se lo permitía.

Y el profeta habla solo de los deberes de la segunda tabla, como lo hacen también los profetas cuando exhortan a los hombres al arrepentimiento: con frecuencia empiezan por la segunda tabla de la ley, porque la perversidad de los hombres respecto a ella es más palpable, y pueden así ser convencidos más fácilmente.

Pero lo que añade después, נירו ניר, niru nir, arad el arado, no está, lo confieso, en su lugar propio; pero en esto no hay nada incoherente: pues después de haberlos exhortado a arar, añade ahora que eran como campos incultos y desiertos, de modo que no convenía sembrar la semilla hasta que hubieran sido preparados. El profeta debió, pues, según el orden de la naturaleza, haber empezado por el arar; pero dijo simplemente lo que quería transmitir: que los israelitas no recibían el fruto que deseaban porque solo habían sembrado injusticia. Si ahora querían ser tratados con más bondad, les muestra el remedio, que es sembrar justicia. Si ya estaban llenos de maldad, les muestra que eran como un campo cubierto de zarzas y espinos. Cuando, pues, un campo ha permanecido mucho tiempo sin cultivo, crecen allí espinos, cardos y otras hierbas dañinas, y será necesaria una doble labor, y este doble trabajo se llama «novación»; y Jeremías habla de lo mismo cuando muestra que el pueblo se había endurecido en su maldad y que no podía dar fruto alguno hasta que los espinos fueran arrancados de raíz y hasta que se hubieran limpiado bien de los vicios en que se habían afirmado; y por eso dice:

«Haced para vosotros barbecho» (Jer 4:3).

Y es el tiempo de buscar a Jehová, hasta que venga. Aquí el profeta ofrece al pueblo esperanza de perdón, para animarlo a arrepentirse: pues sabemos que, cuando los hombres son llamados de vuelta a Dios, están entorpecidos e incluso desfallecidos en su ánimo, hasta que se les asegura que Dios les será propicio; y de esto hemos tratado más ampliamente en otro lugar. El profeta maneja ahora la misma verdad: que es el tiempo de buscar al Señor. Usa, en efecto, la palabra עת, ot, que significa tiempo oportuno. Es, pues, el tiempo de buscar al Señor; como si dijera: «El camino de salvación no está aún cerrado para ustedes; pues el Señor los invita a sí, y por sí mismo está inclinado a la misericordia». Esto es una cosa. Se nos enseña, sin embargo, al mismo tiempo, que no debe haber demora; pues tal tardanza les costará caro si desprecian una invitación tan bondadosa de Dios y siguen en su propia obstinación. Es, pues, el tiempo de buscar a Jehová; como dice también Isaías:

«Buscad a Jehová mientras puede ser hallado, llamadle en tanto que está cercano… He aquí ahora el tiempo aceptable; he aquí ahora el día de salvación» (Is 55:6).

Así también en este lugar el profeta testifica que Dios se dejará rogar fácilmente si Israel volviera al buen camino; pero que, si continuaban obstinados en sus pecados, este tiempo no sería perpetuo; pues la puerta se cerraría, y el pueblo clamaría en vano, después de haber descuidado esta invitación oportuna y abusado de la paciencia de Dios.

Es, pues, el tiempo, dice, de buscar al Señor, hasta que venga. Esta última cláusula es una confirmación de la anterior; pues el profeta declara aquí expresamente que no sería trabajo inútil para Israel comenzar a buscar a Dios: «Vendrá a ustedes». Al mismo tiempo les advierte que no sean demasiado apresurados en sus expectativas; pues, aunque Dios nos reciba en gracia, no nos libra de inmediato de todos los castigos o males. Debemos, pues, esperar con paciencia hasta que aparezca el fruto de la reconciliación. Vemos, por tanto, que ambos puntos son tratados aquí con sabiduría por el profeta; pues quiere que Israel se apresure con profunda preocupación y no demore mucho el tiempo del arrepentimiento, y también que permanezca tranquilo si Dios no se muestra de inmediato propicio ni da señales de su favor; el profeta quería, en este caso, que el pueblo fuera paciente.

Y os enseñe justicia [lit. «haga llover justicia sobre vosotros»]. La palabra ירה, ire, significa, en efecto, «enseñar» y también «arrojar»; pero como la palabra מורה, mure, derivada de este verbo, como es bien sabido, significa la lluvia, no podía explicarlo aquí de otro modo que «hará llover justicia sobre ustedes». ¿Qué podría significar, en efecto, la enseñanza de la justicia? Pues el profeta alude a la cosecha; y el pueblo podría decir: «¿Tenemos asegurado el sustento si buscamos a Dios?». «Ciertamente —dice—; vendrá, vendrá a ustedes, y hará llover justicia, o el fruto de la justicia, sobre ustedes». En suma, el profeta muestra aquí que siempre que Dios es buscado sinceramente y de corazón por los pecadores, sale a su encuentro y se muestra bondadoso y misericordioso. Pero como había hablado de arar y sembrar, convenía ahora mencionar el fruto o la cosecha; por eso, para ofrecer la promesa de que quienes habían sembrado justicia no perderían su gasto y su trabajo, dice que el Señor hará llover sobre ustedes el fruto de la justicia.

Sigue ahora el otro versículo, que, como he dicho, completa el pasaje: Habéis arado impiedad, iniquidad habéis segado; habéis comido fruto de mentira. El profeta muestra que en vano había sido amonestado el pueblo cada día y atraído tan bondadosa y dulcemente por el Señor; pues no solo habían despreciado las advertencias saludables, sino que, en su perversa maldad, se habían entregado a un rumbo contrario: habéis arado, dice, impiedad; Dios los ha exhortado a sembrar justicia: ¿qué han sembrado? Impiedad; y luego han segado iniquidad. Algunos piensan que aquí se señalan los castigos que el pueblo tenía que soportar; como si el profeta hubiera dicho: «Dios les ha devuelto un producto adecuado a su siembra; por eso están saciados de mentira, es decir, de su propia falsa confianza». Pero más bien parece seguir el mismo hilo de pensamiento y decir que habían arado impiedad, es decir, que habían sido impíos desde el principio; y luego que habían segado iniquidad, es decir, que habían continuado en su maldad hasta la cosecha misma, y guardado su fruto como en un granero, para saciarse de traición. El profeta, pienso, habla en este sentido; pero que haya libre elección. Solo muestro lo que me parece más adecuado.

Pues sigue entonces: Porque confiaste en tu camino, en la multitud de tus valientes. Aquí el profeta señala la fuente principal de todos los pecados; pues los israelitas, confiando en sus propios consejos, no prestaban oído a la palabra de Dios; y luego, fortificados por sus propias fuerzas, no temían sus juicios ni huían a su protección prometida para que los defendiera. Esta soberbia no es, pues, nombrada aquí por el profeta sin razón como la fuente principal de todos los pecados. Porque cuando uno desconfía de su propia sabiduría, o teme, consciente de su debilidad, puede ser sometido fácilmente; pero cuando la soberbia posee el ánimo del hombre de modo que se cree sabio, entonces nada prevalecerá con él, ni consejo ni instrucción. Lo mismo ocurre cuando alguien exalta mucho su propia fuerza y se infla de soberbia: no puede hacerse dócil, aunque se le amoneste cien veces. El profeta define, pues, aquí la falsedad, la impiedad y la iniquidad de que había estado hablando. Porque, aunque el pueblo pecaba de varias maneras, la fuente y la raíz estaban en esta mentira o falsedad: que solían poner su propia fuerza frente a Dios, y se creían tan dotados de sabiduría que no necesitaban maestros. Puesto que el pueblo estaba tan cegado por su propia soberbia, el profeta muestra aquí que era esta mentira de la que se habían saciado. Sigue:

Oseas 10:14-15

14. Por tanto, se levantará alboroto en medio de tus pueblos, y todas tus fortalezas serán destruidas, como destruyó Salmán a Bet-arbel el día de la batalla, cuando la madre fue estrellada con sus hijos.

14. Et (*vel, *ideo, *copula enim illativam particulam valet, *ideo) surget tumultus in populis tuis; et unaquaeque munitionum tuarum vastabitur, secundum vastationem Salman Beth-arbel: in die proelii mater super filios allidetur.

15. Así os hará Bet-el por la maldad de vuestra gran maldad; al amanecer será del todo cortado el rey de Israel.

15. Secundum (hoc modo) faciet vobis Bethel a facie malitiae, malitiae vestrae: in aurora pereundo peribit rex Israel.

Oseas 10:14

Aquí el profeta denuncia el castigo, habiendo puesto antes a la vista los pecados del pueblo y probado suficientemente su culpa, pues con subterfugios eludían el juicio. Añade ahora que Dios sería un justo vengador. Se levantará, pues, alboroto entre tu pueblo. Hasta ahora te has saciado de mentira; pues la esperanza en tu propio valor te ha embriagado, y también una falsa noción de sabiduría; pero el Señor levantará de repente alborotos entre tu pueblo; es decir, un tumulto surgirá en un instante por todas partes. Da a entender que su avance no sería lento, sino que el tumulto sería tal que confundiría las cosas de un extremo al otro de la tierra. Un alboroto, pues, o perdición, se levantará entre tu pueblo; pues la palabra שאון, shaun, «on», significa perdición o destrucción; pero prefiero «tumulto», como parece exigir el verbo קאם, «kam». «Cada una de tus fortalezas —dice— será demolida». Muestra que toda la fuerza que tuviera el pueblo sería débil y del todo inútil cuando el Señor hubiera comenzado a levantar un tumulto; pues este tumulto reduciría a ruina todas sus ciudades fortificadas.

Añade luego un ejemplo, que algunos refieren a Salmanasar. Solo menciona a Salmán; y Salmanasar es, en efecto, un nombre compuesto; pero no se sabe si el profeta puso aquí su nombre en forma simple, Salmán: y luego menciona Bet-arbel, una ciudad citada en algunos lugares de las Escrituras, que estaba, respecto a Judea, al otro lado del Jordán. Si aceptamos esta opinión, parece que el profeta quiso renovar la memoria de una matanza reciente: «Saben lo que les sucedió hace poco cuando Salmanasar marchó con tanta crueldad por su país, cuando asoló sus aldeas, pueblos y ciudades, y saben especialmente cuán feroz fue la batalla en Bet-arbel, cuando se hizo una carnicería, cuando las madres fueron arrojadas con violencia sobre sus hijos, cuando el enemigo no perdonó sexo ni edad, lo cual, aun en las peores guerras, es cosa crudelísima». Tal puede haber sido, pues, el sentido del profeta. Pero otros piensan que relata una historia que no se cuenta en ninguna otra parte. Sea como fuere, parece que el profeta habló de alguna matanza que era bien conocida en su tiempo. Su noticia era, pues, bastante común, ya fuera una matanza hecha por Salmanasar o por algún otro, de la cual no se encuentra mención expresa. Vemos ahora el sentido del profeta; pero no podemos terminar hoy.

Oración

Concede, Dios Todopoderoso, que, ya que permanecemos todavía en nuestra propia maldad, aunque a menudo advertidos y dulcemente invitados por ti, y ya que no prevaleces con nosotros por tu enseñanza diaria, te rogamos que, en espíritu de mansedumbre, nos volvamos por fin a tu servicio y luchemos contra la dureza y obstinación de nuestra carne, hasta someternos a ti, y que no esperemos a que extiendas tu mano contra nosotros, o que al menos aprovechemos de tal modo bajo tus castigos que no te obliguemos a ejecutar sobre nosotros una venganza extrema, sino que nos arrepintamos sin demora; y que, en verdad, sin hipocresía, aremos bajo tu yugo y gocemos de tus bendiciones especiales de tal modo que te muestres a nosotros no solo como nuestro Señor, sino también como nuestro Padre, lleno de misericordia y bondad, por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección vigésima novena

Oseas 10:15

Explicamos ayer Oseas 10:14, en el cual el profeta denunció la venganza de Dios sobre su pueblo, como la habían experimentado ya fuera cuando el país fue asolado por el ejército de Salmanasar, o cuando se hizo alguna otra matanza. De las palabras aprendemos ciertamente que se había librado una batalla en Arbel, que era una ciudad, como hemos dicho, al otro lado del Jordán. Pero el profeta muestra también cuán grande había sido la atrocidad de aquella batalla, y cuán grave y terrible sería la matanza que ahora amenaza al pueblo, al decir que hasta la madre había sido arrojada con violencia sobre sus hijos. Y el profeta muestra también que la venganza de Dios sería justa, porque los israelitas habían provocado a Dios con sus supersticiones.

Señala luego en el último versículo la causa por la cual el Señor trataría tan severamente a su pueblo; y debe observarse su manera de hablar. Así, dice, os hará Bet-el. Podía haber dicho: «Así les hará Dios»; pero muestra más claramente que el mal, o la causa del mal, estaba en ellos mismos; Bet-el, dice, os hará esto. Es cierto que la guerra no surgió de Bet-el; pero como habían corrompido el culto de Dios adorando el becerro, el profeta dice que el asirio no era, hablando con propiedad, el autor de esta matanza, sino que debía imputarse a aquella corrupción que había surgido en Bet-el. Bet-el, pues, os hará esto.

Pero añade: Por la maldad… de vuestra maldad. Algunos dan esta explicación: «Por la maldad de la maldad», con lo cual se expresa algo extremo, pues los hebreos usan a menudo el caso genitivo en lugar del grado superlativo; pero puede verse como una simple repetición: «Esto será por la maldad, la maldad de ustedes, y será así para que no puedan trasladar la culpa a ninguna otra causa; pues ustedes mismos son los autores de todos los males».

Dice, por último: Al amanecer será del todo cortado el rey de Israel, o perecerá pereciendo. El profeta quiere decir con estas palabras que el Señor castigaría de tal modo al pueblo de Israel que resultaría bastante claro que no lo hacía el hombre ni el azar; pues el Señor derribaría de repente aquel reino que había estado tan bien fortificado, que florecía tanto en riqueza y poder. Cortado, pues, al amanecer, o en una sola mañana, será el rey de Israel. Algunos leen «como el alba» en lugar de «al amanecer», כשחר, cashicher, בשחר, beshicher. «El rey de Israel perecerá como el alba»; pues el alba, como sabemos, desaparece enseguida cuando sale el sol: el sol trae consigo el día pleno, y entonces el alba pasa de inmediato. Pero la otra es la lectura más correcta, como ha sido también la más comúnmente recibida, es decir: «En una mañana, o en una sola mañana, perecerá el rey de Israel»; como decimos en francés, Cela n’est que pour un desiuner. Porque aquel pueblo soberbio pensaba que no podía sobrevenirles ninguna adversidad en muchos años, pues tenían una confianza ciega en su propia fuerza. El profeta se burla de esta locura y dice que la matanza sería repentina, que el rey sería destruido en un momento, aunque se creyera bien provisto de soldados y de todas las demás defensas. Sigue ahora:

Capítulo 11

Oseas 11:1

1. Cuando Israel era muchacho, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo.

1. Quia puer Israel, et dilexi eum (hoc est, Quando adhuc puer erat Israel; כי* non accipitur hic causaliter, sed adverbium est temporis: Quum *ergo puer erat Israel, tunc dilexi eum;) et ex Egypto vocavi filium meum (*ad verbum est, *clamavi ad filium meum.)

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.