Oseas 11: comentario de Juan Calvino

Oseas 11:1

Dios reprende aquí al pueblo de Israel por su ingratitud. La obligación del pueblo era doble; pues Dios los había abrazado desde el primer comienzo, y cuando no había en ellos mérito ni dignidad alguna. ¿Cuál era, en efecto, la condición del pueblo cuando fue emancipado de sus trabajos serviles en Egipto? Sin duda parecían entonces un hombre medio muerto o un cadáver pútrido; pues no les quedaba vigor alguno. El Señor extendió, pues, su mano al pueblo en tan desesperado estado, los sacó, por así decirlo, del sepulcro y los devolvió de la muerte a la vida. Pero el pueblo no reconoció tan maravilloso favor de Dios, sino que poco después le volvió petulantemente la espalda. ¡Qué bajeza era esta, y cuán vergonzosa la maldad, dar tal pago al autor de su vida y salvación! El profeta agrava, por tanto, el pecado y la bajeza del pueblo con esta circunstancia: que el Señor los había amado desde la niñez; cuando Israel era, dice, muchacho, yo lo amé. La natividad del pueblo fue su salida de Egipto. El Señor había hecho ciertamente su pacto con Abraham cuatrocientos años antes; y, como sabemos, los patriarcas eran también considerados por él como sus hijos; pero Dios quiso que su Iglesia estuviera, por así decirlo, extinguida cuando la redimió. Por eso la Escritura, cuando habla de la liberación del pueblo, se refiere a menudo a aquel favor de Dios del mismo modo que a uno que nace al mundo. No sin razón, pues, recuerda aquí el profeta al pueblo que había sido amado en su niñez. La prueba de este amor fue que habían sido sacados de Egipto. El amor había precedido, pues la causa está siempre antes que el efecto.

Pero el profeta amplía el tema: Amé a Israel cuando aún era muchacho; lo llamé de Egipto; es decir: «No solo lo amé cuando era niño, sino que antes de que naciera comencé a amarlo; pues la liberación de Egipto fue su natividad, y mi amor la precedió. Aparece, pues, que el pueblo había sido amado por mí antes de que saliera a la luz; porque Egipto era como un sepulcro sin chispa de vida; y la condición en que se hallaba este miserable pueblo era peor que mil muertes. Al llamar, pues, a mi pueblo de Egipto, probé suficientemente que mi amor fue gratuito antes de que nacieran». El pueblo era, pues, menos excusable cuando dio tan indigna recompensa a Dios, habiendo recibido antes su favor gratuito. Entendemos ahora el sentido del profeta.

Pero aquí surge una cuestión difícil; pues Mateo acomoda este pasaje a la persona de Cristo. Los que no han estado bien versados en la Escritura han aplicado con seguridad a Cristo este lugar; pero el contexto se opone a ello. De ahí ha sucedido que los burladores han intentado perturbar toda la religión de Cristo, como si el evangelista hubiera aplicado mal la declaración del profeta. Dan una respuesta más adecuada quienes dicen que aquí solo hay una comparación: como cuando se cita en otro lugar un pasaje de Jeremías, al mencionar lacrueldad de Herodes, que se ensañó contra todos los niños de su dominio que tenían menos de dos años:

«Raquel llora a sus hijos, y no quiso ser consolada, porque perecieron» (Jer 31:15).

El evangelista dice que esta profecía se cumplió (Mt 2:18). Pero es cierto que el objeto de Jeremías era otro; sin embargo, nada impide que esa declaración se aplique a lo que Mateo relata. Así entienden este lugar. Pero yo pienso que Mateo había considerado más profundamente el propósito de Dios al hacer que Cristo fuera llevado a Egipto y su regreso después a Judea. En primer lugar, hay que recordar que Cristo no puede separarse de su Iglesia, pues el cuerpo quedará mutilado e imperfecto sin cabeza. Todo lo que sucedió, pues, anteriormente en la Iglesia debía cumplirse finalmente en la cabeza. Esto es una cosa. Luego tampoco hay duda de que Dios, en su admirable providencia, quiso que su Hijo saliera de Egipto para ser redentor de los fieles; y así muestra que se efectuó finalmente una liberación verdadera, real y perfecta cuando apareció el Redentor prometido. Fue entonces la plena natividad de la Iglesia, cuando Cristo salió de Egipto para redimir a su Iglesia. Así, a mi parecer, es demasiado frío aquel comentario que abraza la idea de que Mateo hizo solo una comparación. Pues nos conviene considerar esto: que Dios, cuando antes redimió a su pueblo de Egipto, solo mostró por cierto preludio la redención que difería hasta la venida de Cristo. Por tanto, así como el cuerpo fue entonces sacado de Egipto a Judea, así por fin salió también la cabeza de Egipto: y entonces Dios lo mostró plenamente como el verdadero libertador de su pueblo. Este es, pues, el sentido. Mateo acomoda, por tanto, muy oportunamente este pasaje a Cristo: que Dios amó a su Hijo desde su primera niñez y lo llamó de Egipto. Sabemos al mismo tiempo que Cristo es llamado Hijo de Dios en un sentido distinto del pueblo de Israel; pues la adopción hizo a los hijos de Abraham hijos de Dios, pero Cristo es por naturaleza el Hijo unigénito de Dios. Pero debe quedar a la cabeza su propia dignidad, para que el cuerpo continúe en su estado inferior. No hay, pues, en esto nada incoherente. Pero en cuanto a la acusación de ingratitud, de que no se reconoció un favor tan grande de Dios, esto no puede aplicarse a la persona de Cristo, como bien sabemos; ni es necesario referirlo a él en este respecto; pues vemos por otros lugares que no todo lo que se dice de David, o del sumo sacerdote, o de la posteridad de David, se aplica a Cristo, aunque fueran tipos de Cristo. Pero siempre hay gran diferencia entre la realidad y sus símbolos. Sigamos ahora:

Oseas 11:2

2. Cuanto más los llamaba, tanto más se alejaban de mí; a los baales sacrificaban, y a los ídolos de talla ofrecían incienso.

2. Vocarunt illos (vel, clamaverunt ad illos:) sic ambulaverunt a facie illorum: Baalim sacrificia obtulerunt, et sculptilibus suffitum fecerunt.

Oseas 11:2

El profeta repite ahora la ingratitud del pueblo al descuidar el recuerdo de su redención. La palabra «llamaron» ha de tomarse aquí en un sentido distinto. Porque Dios llamó eficazmente, como dicen, al pueblo, o a su Hijo, de Egipto: los ha llamado de nuevo por la voz exterior o la enseñanza mediante sus profetas. Por eso, cuando dijo antes que llamó a su Hijo de Egipto, debe entenderse, como dicen, de la liberación real: pero ahora, cuando dice: Los llamaron, debe entenderse de la enseñanza. El nombre de los profetas no se expresa; pero es claro que son ellos los aludidos. Y parece que el profeta dijo adrede de manera indefinida que el pueblo había sido llamado, para que la indignidad apareciera más evidente, pues habían sido llamados tantas veces y por tantos, y sin embargo habían rehusado. Por tanto: Los han llamado. Al hablar así, no debe entenderse que se refiere a uno o dos hombres, ni a unos pocos, sino que incluye a gran número de hombres que lo hacían en todas partes. Así, pues, los han llamado; es decir, este pueblo ha sido llamado no una o dos veces, sino constantemente; y Dios no ha enviado solo un mensajero o predicador para llamarlos, sino que ha habido muchos profetas, uno tras otro, empleados a menudo en esto, y sin embargo sin provecho alguno. Percibimos ahora lo que el profeta quiso decir.

Los llamaron, dice, y así se fueron de delante de ellos. La partícula así, כן, can, se introduce aquí para dar viveza a la descripción; pues el profeta señala, como con el dedo, cuán malvadamente conspiraron para ejecutar sus propios designios, como si quisieran mostrar a propósito, abiertamente, su desprecio. Así se fueron; cuando los profetas los llamaban a un rumbo, ellos seguían el opuesto. Vemos, pues, que no era superfluo señalar así su conducta, cuando dice que de esta manera se fueron: y luego dice: de delante de ellos [lit. «de su rostro»]. Aquí muestra que el pueblo buscaba escondrijos y rehuía la luz. Podemos concluir, en efecto, de estas palabras, que era tan grande la perversidad del pueblo que no solo quería estar alejado de Dios, sino que tampoco quería tener nada que ver con los profetas. Es ciertamente prueba de extrema maldad cuando la instrucción misma es un fastidio y no se puede soportar a los ministros; y sin duda el profeta quiso exponer este pecado del pueblo.

Dice después que sacrificaban a los baales y ofrecían incienso a los ídolos de talla. En la cláusula anterior muestra la contumacia de los israelitas, que no se dignaban prestar oído a los siervos de Dios. Añade ahora que quemaban incienso a los ídolos de talla y rendían también culto a sus ídolos. Por los Baalim, como ya se ha dicho, el profeta entiende los dioses inferiores. Pues no prevalecía entre el pueblo una estupidez tal que no pensaran que hay alguna deidad principal; más aún, hasta los gentiles profanos confesaban que hay algún Dios supremo. Pero llamaban Baalim a sus abogados (patronos), como vemos que ocurre hoy bajo el papado: este mismo oficio se traslada a los muertos; ellos han de procurar a los hombres el favor de Dios. Los papistas no tienen, pues, fundamento para buscar una evasiva con palabras; pues la misma superstición prevalece ahora entre ellos como prevaleció antes entre los gentiles y el pueblo de Israel. Aquí el profeta agrava la maldad del pueblo; pues no solo descuidaban con desprecio toda instrucción en la religión, sino que pervertían abiertamente todo el culto de Dios y se entregaban a todas las abominaciones, hasta quemar incienso a sus propios ídolos. Sigamos:

Oseas 11:3

3. Yo con todo eso enseñaba a andar al mismo Efraín, tomándolos de los brazos; y no entendieron que yo los cuidaba.

3. Et ego ad pedes deduxi eum (vel, ad pedes deducto mea) ad Ephraim attollendum (vel, sustulit) supra brachia sua, et non cognoverunt quod sanaverim eos.

Oseas 11:3

Aquí otra vez Dios amplifica el pecado del pueblo, diciendo que por ninguna bondad, aun durante largo tiempo, pudieron ser atraídos, ni vueltos, ni reformados, ni reducidos a la sensatez. Ya era bastante que el pueblo de Israel, que había sido sacado por la mano de Dios del sepulcro a la luz de la vida, hubiera rechazado toda instrucción; era un pecado grande y atroz; pero ahora Dios va más lejos y dice que no había cesado de mostrarles su amor, y sin embargo nada había logrado con su perseverancia; pues la maldad y depravación del pueblo eran incurables. Por eso dice: Yo he llevado a Efraín a pie. Algunos opinan que es un sustantivo, de רגל, regel, pie, y parece lo más adecuado. Porque de otro modo habrá un cambio de letra, que los gramáticos no admiten al principio de una palabra; pues ת, tau, se pondría en este caso en lugar de ה, he; y se pondría como si fuera frecuente en hebreo; pero no puede aducirse ningún ejemplo así. Por eso los que son hábiles en la lengua piensan que por esta razón es un sustantivo, y con ellos estoy de acuerdo. Sin embargo, quienes lo consideran verbo dan esta explicación: «Lo he llevado a pie, תרגלתי, teregelti; es decir, como un niño que aún no puede andar con pie firme se acostumbra poco a poco a hacerlo, y la nodriza, o el padre, o la madre que lo llevan atienden a su infancia; así también he llevado yo a Israel, hasta donde sus pies podían soportar». Pero la otra versión es menos oscura, y es esta: Mi andar a pie fue por él; es decir, me humillé como suelen hacerlo las madres; y por eso dice que había llevado al pueblo sobre sus hombros; y veremos enseguida usada la misma comparación. Y Moisés dice en Deuteronomio que el pueblo había sido llevado sobre las alas de Dios, o que Dios había extendido sus alas como el águila que vuela sobre sus polluelos. En cuanto al asunto mismo, el sentido del profeta no es oscuro; pues quiere decir que este pueblo había sido tratado por Dios de manera paternal e indulgente; y también que la perseverancia del Señor en seguir derramando sus bendiciones sobre ellos había sido sin fruto alguno.

Añade después: Para llevarlos sobre sus brazos. Algunos traducen la expresión, קחם, kochem: «Los llevó», como si el verbo estuviera en pasado, y consideran que se sobrentiende la palabra «Moisés». Pero es Dios quien habla aquí. Algunos piensan que es un infinitivo: «Para llevar», como cuando uno lleva a otro sobre los hombros; y esta parece ser la exposición más adecuada. No hay ambigüedad en el sentido; pues el propósito del profeta es lo que ya he dicho, que es mostrar que este pueblo era malvadísimo al no obedecer a Dios, ya que había sido tratado por él con tanta bondad. Pues ¿qué podían haber esperado más de lo que Dios había hecho por ellos? Como dice también por Isaías: «¿Qué más se había de hacer a mi viña, que yo no haya hecho?». Así también en este lugar: Mi andar ha sido a pie con Efraín; y con este fin, para llevarlos, como cuando uno lleva a otro en brazos. «Sin embargo —dice— no conocieron que yo los sanaba»; es decir: «Ni el comienzo de mi bondad ni su ejercicio continuado vale nada para ellos. Cuando los saqué de Egipto, devolví la vida a los muertos; este beneficio ha sido borrado. De nuevo, en el desierto testifiqué, de varias maneras, que era su mejor y más indulgente Padre: también en esto he perdido todo mi trabajo». ¿Cómo así? «Porque mi favor no ha sido reconocido de ningún modo por este pueblo perverso e insensato». Vemos, pues, ahora lo que el profeta quiso decir: y continúa el mismo tema en el versículo siguiente.

Oseas 11:4

4. Con cuerdas humanas los atraje, con cuerdas de amor; y fui para ellos como los que alzan el yugo de sobre su cerviz, y puse delante de ellos la comida.

4. In funibus hominum traham eos (hoc est, *traxi eos) in vinculis amoris: et fui illis sicuti qui attollunt jugum super maxillas: et attuli super eos cibum (*vel, feci eos comedere) quiete. (Dicemus postea de utroque sensu.)

Oseas 11:4

El profeta declara, primero, que este pueblo no había sido tratado con severidad, como suelen ser tratados los esclavos, los bueyes o los asnos. Había dicho antes que el pueblo de Israel era como una becerra que sacude el yugo y, con petulancia, solo ama el pisar el grano. Pero aunque la perversidad del pueblo era tan grande, Dios muestra aquí que no había usado extremo rigor: Lo he atraído, dice, con cuerdas humanas y con lazos de amor. Por las cuerdas de hombre entiende un gobierno humano. «No los he tratado —dice— como esclavos, sino como a hijos; y no los he considerado ganado, no los he empujado a un establo; sino que solo los he atraído con lazos de amor». La suma de todo es que el gobierno que Dios había impuesto al pueblo era una señal cierta y singular de su favor paternal, de modo que el pueblo no podía quejarse de demasiado rigor, como si Dios hubiera considerado su carácter y hubiera usado una cuña dura (como dice el proverbio común) para un nudo duro; porque, si Dios hubiera tratado así al pueblo, habrían podido objetar y decir que no habían sido atraídos por él con bondad, y que no era de extrañar que no obedecieran, ya que habían sido tratados tan ásperamente. «Pero no tienen motivo —dice el Señor— para alegar que he usado severidad: pues no pude haberlos tratado con más bondad: los he atraído con cuerdas humanas; no los he gobernado de otra manera que como un padre a sus propios hijos; he sido generoso con ellos. Quise, en efecto, hacerles bien y, como era justo, exigirles obediencia. Al mismo tiempo les he puesto un yugo no servil, ni tal como suele ponerse a los animales irracionales; sino que me contenté con la disciplina paternal». Puesto que tal bondad no tuvo influencia sobre ellos, ¿no es justo concluir que su maldad es incorregible y extrema?

Añade luego: He sido para ellos como los que alzan el yugo sobre las mejillas. «No los he cargado —dice— con cargas demasiado pesadas, como suelen cargarse los bueyes y otras bestias; sino que he alzado el yugo sobre las mejillas. He preferido llevar yo mismo el yugo y aliviar a estos hombres impíos y malvados de su carga». Y Dios no alega esto en vano, pues sabemos que, cuando usa su poder y reivindica su autoridad, no lo hace para cargar al pueblo, como suelen hacer los reyes terrenales; sino que lleva la carga que impone a los hombres. No es de extrañar, pues, que diga ahora que había levantado el yugo sobre las mejillas de su pueblo, como quien no quiere cargar a su buey, sino que sostiene el yugo con sus propias manos para que el buey no desfallezca de cansancio.

Añade después: Y les he dado de comer con quietud, o: «Les he traído comida». Algunos piensan que el verbo אוכיל, aukil, está en futuro, y que אוכיל, aukil, está puesto por אאכיל, aakil; es decir, les daré de comer; y que el futuro debe resolverse en pasado: y es cierto que la palabra אט, ath, significa a veces tranquilo. Entonces será: «Les he hecho comer tranquilamente». Pero otra exposición es más comúnmente recibida; como la palabra אט, ath, se deriva de נטה, nathe, extender, es lo mismo que si el profeta hubiera dicho que se les había traído comida.

Dios, pues, agrava aquí de varias maneras la ingratitud y la maldad del pueblo, porque no habían reconocido su bondad paternal, cuando él mismo había expuesto con tanta bondad su favor ante sus ojos; he extendido, dice, comida a ellos; es decir: «No la arrojé al suelo ni la puse demasiado alta para ellos; no se fatigaron para conseguirla; sino que la he traído, por así decirlo, con mi propia mano y la he puesto delante de ellos, para que comieran sin trabajo alguno». En suma, Dios declara que lo había intentado todo para descubrir si había alguna mansedumbre o docilidad en el pueblo de Israel, y que había empleado mal todas sus bendiciones; pues este pueblo estaba ciego a favores tan bondadosos, a los que probaban claramente que Dios se había mostrado de todas las maneras como Padre. Sigue:

Oseas 11:5

5. No volverá a tierra de Egipto, sino que el asirio mismo será su rey, porque no se quisieron convertir.

5. Non revertetur in terram AEgypti; Assur dominabitur ipsis, quia noluerunt converti (renuerunt ad convertendum.)

Oseas 11:5

Aquí el profeta denuncia un nuevo castigo: que en vano esperaba el pueblo que Egipto fuera para ellos lugar de refugio o asilo; pues el Señor los llevaría a otra parte. Porque los israelitas habían alimentado esta esperanza: que si por casualidad los asirios fueran demasiado poderosos para ellos, habría con todo un refugio adecuado en Egipto, entre sus amigos, con quienes habían hecho un tratado. Puesto que, pues, se prometían un exilio hospitalario en Egipto, el profeta expone aquí su vana confianza: «Esta su expectativa —dice— de que hallarán abierto el camino a Egipto defraudará al pueblo: está cerrado», dice: No volverán a la tierra de Egipto, sino que el asirio será su rey. Al decir que el asirio dominará sobre ellos, quiere decir que el pueblo sería exiliado bajo los asirios, lo cual en efecto sucedió. Anticipa, pues, aquí todas las vanas esperanzas con que el pueblo se engañaba a sí mismo y con que se endurecía contra todas las amenazas de Dios. «No hay razón —dice— para que miren hacia Egipto; pues el Señor no les permitirá ir allá; porque los llevará a Asiria».

Da después la razón: Porque no quisieron, dice, volverse. Este «volverse» ha de tomarse en otro sentido: pero hay aquí una semejanza notable en las palabras. Pensaban que tendrían libre paso a Egipto; y sin embargo no habían querido pasar a Dios, cuando él los había llamado tantas veces. Por eso el profeta dice que se les negaba ahora el regreso a Egipto, porque no habían querido volverse a Dios. El sentido de lo dicho es que, cuando los hombres resisten perversamente a Dios, en vano esperan tener libres movimientos hacia un lado o hacia otro; pues el Señor los tendrá atados y sujetos. Como suele hacerse con las fieras que, cuando muestran demasiada ferocidad, son encerradas en jaulas o atadas con cadenas, o como suele hacerse con los hombres frenéticos, que son atados con fuertes ligaduras; así también hace el Señor con los hombres obstinados: los ata firmemente, de modo que no puedan mover un dedo. Este es, pues, el sentido del profeta.

Hay que entender, al mismo tiempo, una comparación implícita entre la servidumbre anterior que soportaron en Egipto y la nueva servidumbre que los aguardaba. Habían conocido cómo era la hospitalidad de Egipto, y sin embargo tan gran ceguera poseía sus mentes que querían volver allá. Sus padres habían sido recibidos con bastante bondad; pero su posteridad fue gravemente oprimida; más aún, estuvieron cerca de ser destruidos por completo. ¡Qué locura era esta, querer por sí mismos volver a Egipto, sabiendo cuán grande era la ferocidad y crueldad de los egipcios! Pero, como he dicho, algo más grave los aguardaba; no eran dignos de volver a Egipto. Volver allá habría sido, en efecto, una calamidad terrible; pero el Señor no les abriría, sin embargo, camino para ir allá; pues los forzaría a pasar a otro país; más aún, habían de ser arrastrados por la fuerza por sus conquistadores a Asiria. La conclusión de todo es que, aunque el pueblo había sido cruelmente tratado en Egipto, se acercaba ahora una tiranía más grave; pues los asirios duplicarían las injurias, la violencia y toda clase de agravios y ultrajes que se habían ejercido contra este pueblo.

Algunos piensan que esto se añadió como consuelo: que Dios, aunque muy provocado por el pueblo, no quería con todo llevarlos de nuevo a Egipto, para que la redención anterior no quedara anulada; sino que se había preparado un camino intermedio por el cual castigaría a los ingratos y, sin embargo, los retendría como posesión suya particular. Pero ya he mostrado lo que más apruebo. Al mismo tiempo, cualquiera que sea la opinión que se adopte, vemos cuán grave y severa era la denuncia del profeta.

Oración

Concede, Dios Todopoderoso, que, así como te has dignado elegirnos antes de que se echaran los cimientos del mundo, e incluirnos en tu libre adopción cuando éramos hijos de ira y estábamos condenados a total ruina, y después nos abrazaste desde el vientre, y por fin nos has favorecido con una prueba más clara de tu amor, llamándonos por tu evangelio a la unión y comunión con tu unigénito Hijo, te rogamos que no olvidemos tantos y tan singulares beneficios, sino que respondamos a tu santo llamamiento y trabajemos por dedicarnos por entero a ti, y trabajemos no por un día, sino por todo el tiempo que se nos ha designado aquí, para vivir y morir conforme a tu buen agrado, de modo que te glorifiquemos hasta el fin, por nuestro Señor Jesucristo. Amén.

Lección trigésima

Oseas 11:6

6. Cae espada sobre sus ciudades, y consumirá sus aldeas, y las devorará por sus propios consejos.

6. Et cadet gladius in urbes ejus, et consumet vectes ejus (*alii vertunt, *ramos, *vel, *membra) et vorabit, propter consilia eorum.

Oseas 11:6

Como era difícil persuadir a gente soberbia de que estaba cerca la ruina que Oseas había predicho, viendo que estaban provistos de muchas defensas, se añade por eso ahora que sus ciudades fortificadas no impedirían que el enemigo irrumpiera, devastara todo el país y llevara cautivo al pueblo. Entendemos ahora cómo se conecta este versículo con el anterior. El profeta había amenazado con el exilio; pero como los israelitas se creían seguros en sus nidos, añade que no había razón para que confiaran en sus fortalezas, pues el Señor podía destruir por la espada todas sus ciudades.

Dice, pues: La espada caerá sobre sus ciudades. El verbo חול, chul, significa permanecer, acampar, y a veces caer o abalanzarse sobre: y este segundo sentido es más adecuado a este lugar. Algunos, sin embargo, lo traducen: La espada permanecerá sobre las ciudades hasta que las consuma. Pero en cuanto al sentido, no hay mucha diferencia. Expondré, con todo, brevemente lo que juzgo la opinión correcta. La espada, pues, caerá, o se abalanzará, sobre sus ciudades; y además, consumirá sus cerrojos. Los hebreos llaman a menudo barras o cerrojos a בדים, «badim», y aún más a menudo, ramas o miembros: las ramas de un árbol o los miembros del hombre. Por eso algunos toman la palabra metafóricamente, como si significara pueblos y aldeas; pues son, por así decirlo, las ramas o miembros de las ciudades. Otros, sin embargo, la explican como si significara hijos, que crecen de sus padres como las ramas del árbol: pero esto parece demasiado traído de lejos. No desapruebo la opinión de que el profeta se refiere aquí a los pueblos y aldeas, que son, por así decirlo, los apéndices de las ciudades, como ramas que se extienden aquí y allá desde el árbol. No es, pues, desacertado el sentido de que la espada consumirá y devorará pueblos y aldeas cuando caiga sobre las ciudades. Pero lo que ya he dicho sobre los cerrojos parece más adecuado al propósito del profeta. Debemos considerar al mismo tiempo que la palabra בדים, bedim, incluye una parte por el todo; pues los cerrojos eran solo una parte de las fortificaciones; pero las puertas, cerradas y aseguradas, hacen fuertes las ciudades. Así este lugar, tomando una parte por el todo, puede exponerse así: que la espada, al caer sobre las ciudades, consumiría y destruiría toda la fuerza y defensa que poseyeran.

Menciona al mismo tiempo la causa: Por sus propios consejos. Sin duda añadió esta expresión porque los israelitas se creían sabios; pues los impíos se arrogan mucha prudencia; y esto lo hacen para mirar, por así decirlo, desde su altura a Dios y reírse de toda instrucción. Puesto que, pues, los que desprecian a Dios se parecen a sí mismos muy sabios y fortificados por sus buenos consejos, el profeta muestra que la causa de la ruina de los israelitas sería que estaban hinchados de esta prudencia diabólica y no se dignaban obedecer la palabra del Señor.

Oseas 11:7

7. Entre tanto, mi pueblo estará adherido a la rebelión contra mí; aunque lo llaman al Altísimo, ninguno absolutamente quiere enaltecerle.

7. Et populus meus suspensi ad aversionem (alii vertunt, conversionem) et ad excelsum vocabunt (*id est, *vocant) simul non extollet (*id est, *nemo extollit.)

Oseas 11:7

Este versículo se traduce de varias maneras. Algunos explican la palabra תלואים, teluaim, como «perplejos»; como si el profeta hubiera dicho que el pueblo sufriría un castigo justo por estar angustiado y mirar a su alrededor, y sin embargo no hallar consuelo; pues esta sería la recompensa de su defección o apostasía. Por eso dice: Mi pueblo está en suspenso; es decir, no es de extrañar que los israelitas estén ahora atormentados por gran angustia y no hallen fin a sus males; pues los que se han rebelado contra el Señor son dignos de ser así sujetados por él. Es el fruto de su defección que estén ahora tan llenos de dolor, y también de desesperación. Esta es una exposición. Otros dicen que Dios se queja aquí de la maldad del pueblo, como de gente que deliberaba si debía arrepentirse. Toman entonces el suspenso por duda: Mi pueblo está en suspenso; es decir, debaten sobre el asunto como sobre cosa dudosa, cuando los exhorto a arrepentirse, y no pueden decidir de inmediato qué hacer, sino que alternan entre diversas opiniones, y ahora se inclinan a una cosa y luego a otra; como si en verdad el asunto mismo hiciera necesario que deliberaran. Sin duda lo que es recto no les está oculto de ningún modo: pero como no quieren, buscan para sí, con evasivas, algunos pretextos para dudar; pues los profetas les claman, y nadie los enaltece. Esta es la segunda exposición.

Debe observarse al mismo tiempo que la palabra משובת, meshubat, se toma de varias maneras; pues los primeros la traducen «apartamiento», y la «jod» que se le añade debe entonces explicarse en sentido pasivo, y debe significar su apartamiento de Dios, porque los israelitas habían caído de él; como en Isaías, capítulo 56, llama casa de su oración a aquella en que el pueblo solía orar. Entonces el apartamiento de Dios, según ellos, ha de tomarse pasivamente, porque el pueblo estaba alejado de él. Otros la traducen «conversión». Pero los doctores hebreos quieren que esta palabra se tome siempre en mal sentido, y afirman que no hay lugar donde signifique otra cosa que rebelión o apostasía. Siendo así, me inclino a considerar que significa apartamiento; y así el segundo sentido, que el pueblo deliberaba si debía oír las amonestaciones de los profetas, no se sostiene.

Al profeta me parece también que quiere decir algo distinto de lo que he mencionado en primer lugar como opinión de quienes dicen: Mi pueblo está en suspenso; es decir, se atormentan angustiados a causa de su defección, porque los castigo por su apostasía; por la cual ha sucedido que, abandonándome, han andado errantes tras sus propias invenciones. Pero yo tomo el pasaje de otro modo, como ya he dicho: Mi pueblo está sujeto; es decir, mi pueblo no solo se ha apartado de mí una vez, sino que están, por así decirlo, sujetos en su defección. Dice que estaban sujetos, no porque estuvieran tristes y soportaran grandes tormentos y vieran perplejos sus asuntos; sino que estaban sujetos porque permanecían obstinados; como cuando se dice que un hombre está pegado a una cosa, cuando no se le puede mover. Este estar sujeto no es, en efecto, otra cosa que la obstinación del pueblo. Estaban, pues, sujetos a la defección.

Añade después: Al que está en lo alto los llaman; ninguno absolutamente se levanta. Lo que significa una frase indefinida lo dijimos ayer. El profeta quiere decir que se había dado instrucción al pueblo, y que el Señor había enviado muchos testigos o predicadores, pero que todo esto había sido del todo inútil. Por eso dice: Los llaman a él en lo alto, nadie se levanta. Algunos, en efecto, consideran que se sobrentiende la palabra «Dios»; y esta es la opinión comúnmente recibida; pero a mi juicio se equivocan; pues el profeta, hablando de los israelitas, quiere decir sin duda que permanecían en el mismo estado y que ninguna instrucción los movía a progresar ni a dar señal alguna de arrepentimiento. Por eso: nadie se levanta. Usa el número singular y pone la partícula יחד, ichad, como si dijera: «No hay nadie, del primero al último, que sea tocado de dolor, pues continúan obstinados en su maldad». Y cuando dice: Nadie se levanta, parece aludir a la palabra sujetos. Están, pues, sujetos a su defección; y cuando los profetas claman y los exhortan con diligencia a arrepentirse, no se levantan; es decir, no aspiran a Dios; y en esto, en efecto, son negligentes todos de común acuerdo, como si todos se unieran ciegamente en una y la misma maldad.

En este versículo, pues, el profeta pone de nuevo a la vista los pecados del pueblo, para que apareciera más plenamente que Dios los amenazaba tan terriblemente no sin causa; pues quienes eran tan perversamente rebeldes contra Dios eran dignos del castigo más grave. Esta es la suma de todo. Sigamos ahora:

Oseas 11:8-9

8. ¿Cómo podré abandonarte, oh Efraín? ¿Te entregaré yo, Israel? ¿Cómo podré hacerte como Adma, y ponerte como Zeboim? Mi corazón se conmueve dentro de mí, se inflama toda mi compasión.

8. Qumodo ponam te Ephraim? Tradam te Israel? Quomodo ponam te sicut Sodomam? Statuam te sicut Zxeboim? Inversum est in me cor meum, simul revolutae sunt (alii, incaluerunt; nam *כמר illud significat, *simul *ergo *revolutae sunt) poenitudines meae.

9. No ejecutaré el ardor de mi ira, ni volveré para destruir a Efraín; porque Dios soy, y no hombre, el Santo en medio de ti; y no vendré con furor.

9. Non faciam (id est, non exequar) furorem irae meae, non revertar ad perdendum Ephraim: quia Deus ego, et non homo, in medio tui sanctus; et non ingrediar urbem.

Oseas 11:8

Aquí Dios delibera lo que haría con el pueblo: y primero, en efecto, muestra que su propósito era ejecutar la venganza que los israelitas merecían, incluso destruirlos por completo: pero asume sin embargo el carácter de quien delibera, para que nadie pensara que caía apresuradamente en la ira, o que, excitado pronto por un furor excesivo, entregaba a la ruina a quienes habían pecado levemente o no eran culpables de grandes crímenes. Para que nadie atribuyera a Dios una ira demasiado ardiente, dice aquí: ¿Cómo te dejaré, Efraín? ¿Cómo te entregaré, Israel? ¿Cómo te pondré como Sodoma? Con estas expresiones Dios muestra lo que los israelitas merecían, y que estaba inclinado ahora a infligir el castigo de que eran dignos, y sin embargo no sin arrepentimiento, o al menos no sin vacilación. Añade después en la cláusula siguiente: Esto no lo haré; mi corazón se ha vuelto dentro de mí; ahora cambio mi propósito, y mis arrepentimientos se han reavivado; es decir, estaba en mi ánimo destruirlos a todos, pero ahora me toma un arrepentimiento que revoca ese designio. Comprendemos ahora lo que quiere decir el profeta.

En cuanto a esta manera de hablar, parece en verdad extraño a primera vista que Dios se haga semejante a los mortales al cambiar sus propósitos y mostrarse vacilante. Sabemos que Dios no está sujeto a pasión alguna; y sabemos que ningún cambio ocurre en él. ¿Qué significan, pues, estas expresiones por las cuales parece mudable? Sin duda se acomoda a nuestra ignorancia siempre que toma un carácter ajeno a sí mismo. Y esta consideración pone de manifiesto la necedad e impiedad de quienes traen a colación palabras sueltas para mostrar que Dios es, por así decirlo, como los mortales; como lo hacen esos hombres irrazonables que hoy buscan derribar la providencia eterna de Dios y borrar aquella elección por la cual hace diferencia entre los hombres. «¡Oh! —dicen—, Dios es sincero, y ha dicho que no quiere la muerte del pecador, sino que se convierta y viva». Dios debe quedar, pues, en este caso como incierto, y depender del libre albedrío de cada uno: está, por tanto, en poder del hombre procurarse la destrucción o llegar a la salvación. Mientras tanto, Dios debe esperar tranquilamente lo que hagan los hombres, y nada puede determinar sino mediante su libre albedrío. Mientras estos insensatos juegan así, piensan estar apoyados en esta razón invencible: que la voluntad de Dios es una y simple. Pero si la voluntad de Dios es una, no se sigue de ahí que no se acomode a los hombres y no tome un carácter ajeno a sí mismo, tanto como lo soporte o exija el cuidado de nuestra salvación. Así es en este lugar. Dios no se presenta en vano como incierto; pues de ahí aprendemos que no se deja arrebatar demasiado de repente a infligir castigo, aun cuando los hombres provoquen de varios modos su venganza. Esto es, pues, lo que Dios muestra con esta manera de hablar. Al mismo tiempo, sabemos que lo que hará es cierto, y que su decreto no depende del libre albedrío de los hombres; pues no ignora lo que haremos. Dios no delibera, pues, en cuanto a sí mismo, sino con referencia a los hombres. Esto es una cosa.

Pero debemos tener presente también lo que ya he dicho: que el profeta aquí hiere de terror a los despreciadores soberbios y profanos poniendo ante sus ojos su propia destrucción y mostrando cuán poco les faltaba para la suerte de Gomorra y de otras ciudades. «Pues ¿qué queda —dice el Señor— sino que os ponga como Sodoma y Zeboim? Esta condición y esta retribución los aguarda, si ejecuto el juicio que ya ha sido, por así decirlo, decretado». No que Dios fuera a hacerlo de inmediato; sino que solo recuerda a los israelitas lo que merecían y lo que les sucedería, a menos que el Señor obrara misericordiosamente con ellos. Tanto de la primera parte del versículo.

Pero cuando dice que su corazón se ha vuelto y que sus arrepentimientos se han reavivado, se adopta la misma manera de hablar a la manera humana; pues sabemos que estos sentimientos no pertenecen a Dios; no puede ser tocado por el arrepentimiento, y su corazón no puede sufrir cambios. Imaginar tal cosa sería impiedad. Pero el propósito es mostrar que, si trataba al pueblo de Israel como merecían, serían ahora hechos como Sodoma y Gomorra. Pero como Dios era misericordioso y abrazaba a su pueblo con afecto paternal, no podía olvidar que era Padre, sino que estaría dispuesto a conceder perdón; como sucede con un padre que, al ver el carácter perverso de su hijo, siente de repente un fuerte disgusto, y luego, tomado de compasión, se inclina a perdonarlo. Dios declara, pues, que así trataría a su pueblo.

Oseas 11:9

Sigue luego una explicación de esta frase: No ejecutaré el ardor de mi ira; con cuya manera figurada de hablar expone el castigo que correspondía a los pecados de los hombres. Pues siempre debe recordarse que Dios está exento de toda pasión. Pero si no hemos de suponer ira alguna en Dios, ¿qué quiere decir con el ardor de su ira? Precisamente la relación entre su naturaleza y nuestros pecados innatos o naturales. Pero ¿por qué dice la Escritura que Dios se aíra? Porque nos lo imaginamos así según la percepción de la carne; pues no aprehendemos la indignación de Dios sino en cuanto nuestros pecados lo provocan a ira y encienden su venganza contra nosotros. Entonces Dios, con respecto a nuestra percepción, llama ardor de su ira al juicio pesado, que es igual, o adecuado, a nuestros pecados. No ejecutaré, dice, es decir: «No pagaré la recompensa que han merecido».

¿Qué, pues? No volveré para destruir a Efraín. El verbo אשוב, ashub, parece haberse introducido por esta razón: porque Dios había asolado en parte el reino de Israel; dice, por tanto, que la segunda ruina, que traería pronto, no sería tal que destruyera a todo Israel o lo consumiera del todo. No volveré, pues, para destruir a Efraín; es decir: «Aunque me ceñiré de nuevo para castigar los pecados del pueblo, me contendré sin embargo de modo que mi venganza no llegue a la destrucción de todo el pueblo». Se añade la razón: Porque Dios soy, y no hombre.

Como quería dejar aquí a los piadosos alguna esperanza de salvación, añade lo que puede confirmar esta esperanza; pues sabemos con cuánta dificultad, cuando Dios denuncia ira, las conciencias temblorosas son devueltas a la esperanza. Los impíos se ríen con desdén de toda amenaza; pero aquellos en quienes hay alguna semilla de piedad temen la venganza de Dios, y siempre que el terror los toma, son atormentados con una inquietud admirable y no pueden ser pacificados fácilmente. Esta es, pues, la razón por la cual el profeta confirma ahora la doctrina que había establecido: Dios soy, dice, y no hombre; como si hubiera dicho que sería propicio a su pueblo, pues no era implacable como lo son los hombres; y se equivocan mucho los que lo juzgan o lo miden por los hombres.

Debemos recordar aquí, primero, que el profeta no dirige su discurso indistintamente a todos los israelitas, sino solo a los fieles, que eran un remanente entre aquel pueblo corrompido. Pues Dios nunca permitió que todos los hijos de Abraham se alejaran, sino que quedaron al menos algunos pocos, como se dice en otro lugar (1 R 19:18). A estos se dirige ahora el profeta; y, para administrar consuelo, modera lo que antes había dicho de la terrible venganza de Dios. Este dicho no era, pues, para aliviar el dolor de los hipócritas; pues el profeta miraba solo a los miserables que habían sido tan heridos con el sentimiento de la ira de Dios que la desesperación casi los habría tragado, si su dolor no hubiera sido mitigado. Esto es una cosa. Pero además, cuando dice que es Dios y no hombre, esta verdad debe venirnos a la mente, para que saboreemos las promesas gratuitas de Dios siempre que vacilamos en cuanto a sus promesas, o siempre que el terror posee nuestras mentes. ¡Cómo! ¿Dudas cuando tienes que tratar con Dios? Pero ¿de dónde viene que con tanta dificultad nos apoyemos en las promesas de Dios, sino de que nos lo imaginamos semejante a nosotros? Puesto, pues, que tenemos la costumbre de transformarlo así, sea esta verdad un remedio a este defecto; y siempre que Dios nos promete perdón, de donde procede la esperanza de salvación, por mucho que nos haya aterrado antes con sus juicios, venga esto a nuestra mente: que, siendo Dios, no ha de ser juzgado por lo que somos nosotros. Debemos, pues, reclinarnos simplemente en sus promesas. «Pero entonces somos indignos de ser perdonados; además, es tan grande la atrocidad de nuestros pecados que no puede haber esperanza de reconciliación». Aquí debemos tomar al instante este escudo, debemos aprender a fortificarnos con esta declaración del profeta: Dios es, y no hombre: sea este escudo tomado siempre para repeler toda clase de desconfianza.

Pero aquí puede plantearse una cuestión: «¿No era Dios cuando destruyó Sodoma y las ciudades vecinas?». Aquel juicio no quitó al Señor su gloria, ni su majestad fue por ello disminuida. Pero estas dos frases deben leerse juntas: Dios soy, y no hombre, santo en medio de ti. Cuando alguien lee estas frases por separado, hace agravio al sentido del profeta. Dios no solo afirma, pues, aquí que no es como los hombres, sino que añade también que es santo en medio de Israel. Es una sola visión de la naturaleza de Dios la que aquí se nos da, y lo que se expone es la inmensa distancia entre él y los hombres, como hallamos escrito por el profeta Isaías:

«Mis pensamientos no son vuestros pensamientos… Como son más altos los cielos que la tierra, así son mis caminos más altos que vuestros caminos, y mis pensamientos más que vuestros pensamientos» (Is 55:8-9).

Así también en este lugar el profeta muestra lo que es Dios y cuánto difiere su naturaleza de las disposiciones de los hombres. Se refiere después al pacto que Dios hizo con su pueblo: ¿y cuál era el contenido de aquel pacto? Precisamente que Dios castigaría a su pueblo; pero de modo que dejara siempre alguna simiente.

«Los castigaré —dice— con vara de hombres; pero mi misericordia no se apartará de él» (2 S 7:14-15).

Puesto, pues, que Dios había prometido alguna mitigación o algún alivio en todos sus castigos, nos recuerda ahora que no quiere que su Iglesia sea demolida del todo en el mundo, pues así sería incoherente consigo mismo; por eso dice: Dios soy, y no hombre, santo en medio de ti; «y puesto que te he elegido para mí como posesión mía particular y herencia, y prometí también ser para siempre tu Dios, moderaré ahora mi venganza, de modo que siempre permanezca alguna Iglesia».

Por esta razón dice también: No entraré en la ciudad. Algunos dicen: «No entraré en otra ciudad que Jerusalén». Pero esto no cuadra con el pasaje; pues el profeta habla aquí de las diez tribus y no de la tribu de Judá. Otros imaginan un sentido opuesto: «No entraré en la ciudad», como si dijera que obraría ciertamente con bondad hacia el pueblo al no destruirlo del todo; pero que en adelante estarían sin orden civil, sin gobierno regular y sin otras señales del favor de Dios: «No entraré en la ciudad»; es decir: «No los restauraré de modo que haya una ciudad y un reino y un cuerpo unido de pueblo». Pero esta exposición es demasiado forzada; más aún, es mera sutileza que por sí misma se desvanece. No hay duda de que la semejanza está tomada de una práctica bélica. Pues cuando un conquistador entra en una ciudad con fuerza armada, la matanza no se contiene, sino que se derrama sangre indistintamente. Pero cuando una ciudad se rinde, el conquistador puede entrar, ciertamente, pero no con un ataque súbito y violento, sino bajo ciertas condiciones; y entonces espera, quizá dos días, o algún tiempo, para que se calme la rabia de sus soldados. Entonces viene, no como a enemigos, sino como a sus propios súbditos. Esto es lo que quiere decir el profeta cuando dice: «No entraré en la ciudad»; es decir: «Les haré la guerra y los someteré y los forzaré a rendirse, y esto con gran pérdida; pero cuando se abran las puertas y se demuela el muro, entonces me contendré, pues no quiero destruirlos por completo».

Si alguien objeta y dice que esta afirmación va contra muchas otras que hemos observado, la respuesta es fácil, y la solución ya se ha aducido en otro lugar, y ahora solo la tocaré brevemente. Cuando Dios denuncia claramente la ruina sobre el pueblo, se tiene en vista el cuerpo del pueblo; y en este cuerpo no había entonces integridad. Puesto, pues, que todos los israelitas se habían corrompido, se habían apartado del culto y del temor de Dios, y de toda piedad y justicia, y se habían entregado a toda clase de maldades, el profeta declara que habían de perecer sin excepción alguna. Pero cuando limita la venganza de Dios, o la modera, tiene respeto a un número muy pequeño; pues, como ya se ha dicho, la corrupción nunca había prevalecido tanto entre el pueblo que no quedara alguna semilla. Por eso, cuando el profeta tiene en vista a los elegidos de Dios, aplica entonces estos consuelos, con los cuales mitiga su terror, para que entendieran que Dios, aun en su extremo rigor, les sería propicio. Tal es el modo de explicar este pasaje. En cuanto al cuerpo del pueblo, el profeta ya ha mostrado que sus ciudades estaban destinadas al fuego y que toda la nación estaba condenada a sufrir la ira de Dios; que todo era entregado al fuego y a la espada. Pero ahora dice: «No entraré»; es decir, con respecto a aquellos a quienes el Señor quería perdonar. Y debe observarse también que el castigo fue mitigado no solo con respecto a los elegidos, sino también con respecto a los reprobados, que fueron llevados cautivos. Debemos recordar, sin embargo, que cuando Dios los perdonó por un tiempo, miraba principalmente por el bien de sus elegidos; pues la suspensión temporal de la venganza aumentaba su juicio sobre los reprobados; porque quienquiera que no se arrepintiera en el exilio duplicaba, como es evidente, la ira de Dios contra sí mismo. El Señor, sin embargo, perdonó por un tiempo a su pueblo; pues entre ellos estaba incluida su Iglesia, del mismo modo que el trigo se conserva en la paja y es llevado del campo con el tamo. ¿Por qué así? Precisamente para que el trigo sea separado. Así también el Señor conserva mucha paja con el trigo; pero después, a su debido tiempo, dividirá el trigo de la paja. Entendemos ahora todo el sentido del profeta, y también la aplicación de su doctrina. Sigue:

Oseas 11:10-11

10. En pos de Jehová caminarán; él rugirá como león; rugirá, y los hijos vendrán temblando desde el occidente.

10. Post Jehovam ambulabunt, et quasi leo ruget: quum ipse ruget, tunc pavebunt filii a mari (vel, *occidente; *mare enim vocatur occidentalis regio, respectu ipsius Judeae.)

11. Como ave vendrán con temblor desde Egipto, y desde la tierra de Asiria como paloma; y los haré habitar en sus casas, dice Jehová.

11. Pavebunt quasi passer (vel, avis; tam species est quam genus) ab Aegypto; et quasi columba a terra Assur (*hoc est, *ab Assyriis) et habitare eos faciam in dominibus suis, dicit Jehova.

Oseas 11:10

Cuando el profeta dice que caminarán en pos de Jehová, avanza más que antes; pues aquí no se refiere a la mitigación del castigo, sino que promete restauración. Había dicho antes que, aunque el Señor trataría con severidad a su pueblo, habría con todo alguna moderación en su ira, de modo que no destruiría a todo el pueblo. Ahora se sigue que Dios, después de haberse así contenido, extenderá su favor hasta la restauración del pueblo, y dará vida a los que parecían haber estado muertos. Percibimos, pues, ahora lo que el profeta quiere decir.

Pero exponer esto —caminarán en pos de Jehová— de la obediencia del pueblo, como lo hacen los intérpretes, no me parece correcto. Es ciertamente seguro que ningún pueblo puede ser restaurado a menos que se arrepienta; sí, es el principal comienzo del favor de Dios cuando castiga a los hombres y los sana de su maldad. Pero aquí el profeta trata otra cosa, a saber, que el Señor se mostrará como guía de su pueblo, que había estado por un tiempo disperso. Mientras el pueblo estuvo esparcido en Asiria y en otras tierras lejanas, estaba sin cabeza alguna, como un cuerpo mutilado. Pero cuando llegó el tiempo maduro de la restauración, el Señor resolvió librarlos y se proclamó guía de su pueblo; y de este modo el pueblo fue reunido a Dios. Esto es lo que quiere decir ahora el profeta cuando dice: en pos de Jehová: es decir, por un tiempo, ciertamente, Dios los abandonará para que languidezcan en su dispersión; pero al fin los reunirá y se mostrará como su guía en su camino, para devolverlos a su país. Seguirán, pues, dice, a Jehová, y él rugirá como león: cuando él rugirá, entonces los hijos desde el mar vendrán temblando; es decir, Dios será formidable para los enemigos, de modo que ninguno impedirá el regreso de su pueblo. Muchos serán, en efecto, los enemigos, muchos trabajarán por levantar oposición: pero el pueblo saldrá, no obstante, libre. ¿Cómo así? Porque el Señor lo llenará todo de espanto y refrenará todos los esfuerzos de sus enemigos; de modo que se verán obligados a retirarse, tanto de los asirios como de los egipcios. Aunque por un lado resistan los egipcios, y por el otro los asirios, no impedirán sin embargo el regreso del pueblo. ¿Por qué? Porque el Señor los pondrá en fuga, y será para ellos como un león y los llenará a todos de terror. Pero el resto lo dejaremos para después.

Oración

Concede, Dios Todopoderoso, que, puesto que estamos demasiado seguros y entorpecidos en nuestros pecados, venga a nuestra mente tu majestad temible, para humillarnos y quitar nuestro temor, de modo que aprendamos a buscar con ansiedad la reconciliación por Cristo, y a aborrecernos de tal modo por nuestros pecados que estés entonces dispuesto a recibirnos: y para que la incredulidad no nos cierre la puerta, concédenos considerarte tal como te has revelado y reconocer que no eres como nosotros, sino la fuente de toda misericordia, para que así seamos llevados a abrigar una firme esperanza de salvación, y que, apoyados en el Mediador, tu unigénito Hijo, lo conozcamos como el trono de la gracia, lleno de compasión y misericordia. Concede que vengamos así a ti, para que por medio de él sepamos con certeza que eres nuestro Padre, de modo que el pacto que has hecho con nosotros nunca falle por culpa nuestra, a saber, que somos tu pueblo, porque nos has adoptado una vez en tu unigénito Hijo, nuestro Señor Jesucristo. Amén.

Lección trigésima primera

Oseas 11:11

En la última lección comenzamos a explicar lo que el profeta quiere decir al afirmar que los israelitas vendrán en pos del Señor: es decir, que cuando se cumpla el tiempo del destierro, Dios será el guía de su pueblo en el camino, para que regresen sanos y salvos a su tierra. Y por eso añade además que tanto los egipcios como los asirios serían temerosos; y por eso los compara con palomas y gorriones, o aves; pues cuando las naciones intentaran impedir el regreso del pueblo y lucharan contra él con grandes fuerzas y grandes esfuerzos, Dios quebrantaría su ánimo. Porque, habiendo Dios determinado redimir a su pueblo, su decreto no podía ser anulado, no, ni por el mundo entero. Por consiguiente, todo lo que los asirios y también los egipcios intentaran hacer, aunque fueran poderosos en fuerzas, no serviría de nada; más aún, Dios infundiría en ambos tal temor y espanto que no harían movimiento alguno cuando el Señor restituyera a su pueblo. Hay un modo de hablar semejante en Joel, salvo que él no introduce las comparaciones de que serían como aves y palomas. Pero habla del rugido de Dios, como si dijera que el poder de Dios sería terrible e invencible, de modo que defendería y protegería a su pueblo, y nadie se atrevería a levantarse contra él; y que si alguno se atreviera, se vería obligado de inmediato a sucumbir. Sigamos ahora:

Oseas 11:12

12. Efraín me rodeó con mentira, y la casa de Israel con engaño; pero Judá aún domina con Dios, y es fiel con los santos.

12. Circumdedit me mendacio Ephraim, et fraude domus Israel: Judah autem adhuc dominatur (vel, principatum tenet) cum Deo, et cum sanctis fidelis est.

Oseas 11:12

No me detendré ahora a recitar las opiniones de otros; ni parece necesario. Podría haber citado en el versículo anterior lo que algunos dicen acerca del rugido de Dios: que su voz rugirá por medio del evangelio; pero como esto y otras cosas semejantes son sutilezas en las que creo que el profeta nunca pensó, basta entender el sentido sencillo del profeta, y no acumular los pareceres de otros. Sé, ciertamente, que esto hace mucho alarde, y hay quienes se deleitan con un cúmulo de opiniones; pero yo tengo en cuenta lo que es más útil.

Llego ahora al último versículo, en el cual el Señor se queja de que había sido rodeado con la falsedad y el fraude del pueblo. Con estas palabras quiere decir que había hallado en todo la multiplicada perfidia de los israelitas; pues este es el sentido de la palabra «rodeó». Percibimos, pues, que el profeta quiere decir que los israelitas no solo de una manera, ni en una sola cosa, obraron sin fidelidad para con Dios y usaron de fraudes, sino que fue lo mismo que cuando alguien sitia a un enemigo con un gran ejército; de modo que estaban llenos de innumerables fraudes con los cuales por todos lados rodeaban a Dios. Y esto es lo que suelen hacer los hipócritas; pues no solo en una cosa procuran engañar a Dios, sino que se transforman de diversas maneras y buscan siempre nuevos subterfugios. Cuando son sorprendidos en un pecado, pasan a otro; de modo que no hay fin a su engaño. Este es el asunto que el profeta trata ahora, a saber, que los israelitas nunca cesaron de obrar con engaño contra Dios.

Y habla de fraudes y falsedad; porque pensaban que escapaban con tal de cubrirse con algún disfraz siempre que los profetas los reprendían. Pero Dios testifica aquí que nada ganaron con su astucia, como si dijera: «Ciertamente pensáis que vuestros encubrimientos valdrán ante mí, pero son vanos. Yo mismo me veo, por así decirlo, rodeado de vuestras falsedades, pues por todos lados procuráis encubrir vuestros pecados; pero son encubrimientos falsos». En suma, el profeta reprueba aquellas excusas especiosas con las que los hombres piensan que son absueltos ante Dios, para eludir con esta confianza todas las amenazas y reprensiones de los profetas. «Veo —dice el Señor— lo que los israelitas alegan en su favor; pero no son sino falsedades y fraudes». Este pasaje enseña, pues, que en vano se excusan los hombres ante Dios; porque cuando traman pretextos para engañar a Dios, ellos mismos se engañan en gran manera; pues él percibe con claridad sus astucias y falsedades.

Añade luego que Judá aún dominaba, o ejercía soberanía, con Dios, y era fiel con los santos. Al decir que ejercía soberanía con Dios, declara, no lo dudo, que el reino de Judá era legítimo, porque estaba unido a un sacerdocio puro y legítimo. Pues ¿de dónde surgieron las corrupciones en el otro reino, sino de que el pueblo se había apartado de la familia de David? De ahí que el nuevo rey cambiara tanto la ley como el culto de Dios, y erigiera nuevos templos. Israel, pues, no dominaba con Dios, porque el reino era espurio y el comienzo de la dispersión, de modo que el pueblo abandonó a Dios. Pero de Judá habla el profeta muy de otra manera: que aún dominaba con Dios, porque la posteridad de David, aunque sabemos que adolecía de muchos vicios, no había cambiado todavía el culto prescrito por la ley, salvo que Acab erigió un altar semejante al de Damasco, como lo relata la historia sagrada (2 R 16:11, 12); pero, con todo, la religión pura prevaleció siempre en Jerusalén. Pero el profeta habla comparativamente, como se verá enseguida: porque no excusa del todo a los judíos, sino que dice que en comparación con Israel aún dominaban con Dios; pues el reino y el sacerdocio, como hemos dicho, estaban unidos en Judá, y ambos habían sido instituidos por Dios.

Dice además que era fiel con los santos. Por «santos» algunos entienden a Dios. La palabra קדושים, kodushim, sabemos que es plural, y a veces se le une un epíteto en singular, aunque no a menudo. En el último capítulo de Josué tenemos estas palabras: קדושים הרא, kodushim eva, santo es él. Pero, como he dicho, estos ejemplos son raros. Y aquí no sé si el profeta se refiere o no a Dios. Prefiero referir esta palabra a los santos padres o a toda la Iglesia; de modo que el profeta llama aquí קדושים, kodushim, santos, a Abraham y a otros que merecieron con justicia ser contados entre los hijos de Dios; y me inclino a incluir a los ángeles. Pero del santuario no hallamos que esta palabra se use en ninguna parte; cuando la Escritura se refiere al santuario, se añade la letra מ, mem. Usa, ciertamente, el número plural, aunque alguien podría suponer que se alude aquí tanto al santuario como a su culto. Pero como esta aplicación sería forzada y sin ejemplo, me contento con este sentido sencillo: que Judá era fiel con los santos; es decir, que conservaba la fe en Dios junto con los padres y no se apartaba del culto puro que se le había entregado, conforme al cual Dios había hecho su pacto con Abraham y su descendencia.

Pero el profeta alaba aquí a la tribu de Judá no porque quisiera adularla, sino que, como se dijo en un lugar anterior, tenía en cuenta el oficio que se le había encomendado. Cuando hoy clamamos contra nuestros males domésticos, cuando decimos que las cosas están mejor ordenadas en otra parte, ¿bajo qué suposición se hace esto? Damos por sentado que los otros tienen sus propios maestros que los reprenden, y que si prevalece algún vicio, hay quienes han de aplicar el remedio. Debemos, pues, recordar a menudo esta consideración, para que podamos, a modo de reproche, traer a colación la conducta de otros cuando queremos herir profundamente a aquellos cuyo cuidado Dios nos ha encomendado. Así hizo también nuestro profeta; al mismo tiempo, los que entonces enseñaban en Jerusalén no perdonaban a los judíos; clamaban con denuedo y vehemencia contra sus vicios. Pero Oseas, como hemos dicho, atiende aquí a su propia vocación; y por eso expone el pecado de las diez tribus por haberse apartado del culto legítimo de Dios, cuando tenían al mismo tiempo un ejemplo notorio y memorable en la tribu de Judá, que había permanecido en obediencia a la ley. Este es el sentido. Sigamos ahora:

Capítulo 12

Oseas 12:1

1. Efraín se apacienta de viento, y sigue al solano; cada día aumenta la mentira y la destrucción; porque hicieron pacto con los asirios, y el aceite se lleva a Egipto.

1. Ephraim pascitur vento, et sequitur orientem: quotidie mendacium et vastitatem multiplicat: foedus cum Assyrio percutiunt, et oleum in Aegyptum portatur.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.