Oseas 13: comentario de Juan Calvino

Oseas 13:1

Los intérpretes no concuerdan en su visión de este versículo. Algunos dicen que se suscitó temblor en Israel cuando Efraín, es decir, Jeroboam, que nació de esa tribu, exhortó al pueblo a adorar los becerros. Por la palabra רתת, retat, «temblor», entienden que el pueblo quedó tan atónito que obedeció sin pensarlo de inmediato la voluntad, o más bien el capricho, de su impío rey. Y si se aprueba este sentido, la palabra temblor puede explicarse de otra manera, a saber, que el pueblo no abrazó de inmediato ese culto pervertido, sino que lo temió, como suele suceder con las cosas nuevas y que no parecen tener nada de razonable a su favor. Pero esos expositores se apartan por completo, a mi juicio, de la intención del profeta; porque, al contrario, él expone aquí el doble estado del reino de Israel, para que se hiciera manifiesto de ahí que las diez tribus habían sido rechazadas por el Señor por su propia culpa, y habían caído así de aquella dignidad a la que el Señor las había elevado.

Dice, pues: Cuando Efraín hablaba antiguamente, su voz infundía temor, y se ensalzó en Israel; es decir, entre toda la raza de Abraham. Pero ahora ha muerto, o ha caído, después que comenzó a pecar en Baal. Así, en la primera frase, el profeta recuerda los honores con que Dios había favorecido a aquella tribu. Efraín, como sabemos, era el menor de los hijos de José. Manasés no solo debía haber tenido la preeminencia, sino también haber reinado solo en aquella familia; porque el pueblo estaba dividido en doce tribus. Pero Dios quiso levantar dos jefes en la casa de José, y prefirió al menor sobre el primogénito. Por tanto, Efraín, que había crecido en número y en poder, y que obtuvo al fin la dignidad real, debía haber reconocido el singular favor de Dios. Y a modo de reproche, el profeta dice aquí que todos temblaban a la sola voz de Efraín; es decir, cuando llegó a estar revestido de autoridad, y luego que fue ensalzado en Israel. Debía haber sido tenido en nada, debía haber sido inferior a su hermano, que era el primogénito, y sin embargo sobresalió sobre todas las tribus. Puesto que Dios había conferido tanto honor a la tribu de Efraín, tanto más grave era su culpa de que después hubiera caído en los ídolos; más aún, de que comenzara su reinado con superstición, cuando Dios tuvo a bien escoger y ungir rey a Jeroboam. Y ciertamente, que él, elevado al trono contra toda esperanza por la mano de Dios, en lugar de testimoniar su gratitud corrompiera de inmediato todo el culto de Dios, era sumamente incongruente.

Pero el profeta dice, en segundo lugar, que ellos murieron desde el tiempo en que se habían apartado así del culto verdadero y legítimo, para que entendieran que recibían la justa recompensa de su impiedad cuando la mano de Dios se les oponía, cuando eran oprimidos por la adversidad. Percibimos ahora el sentido obvio del profeta: que los israelitas habían florecido antes, especialmente la tribu de Efraín, de la cual surgió Jeroboam, de modo que con su sola voz sometían a todos sus vecinos, y que, más allá de la expectativa de los hombres, emergieron de repente y erigieron un nuevo reino entre los hijos de Abraham.

Añade después que, luego de haber pecado por Baal, quedaron muertos; pues Dios privó a la tribu de Efraín del poder con que antes la había adornado, de modo que poco les faltó para ser destruidos. Porque aunque su reino no había caído del todo, había llegado sin embargo a tal extremo que el profeta podía decir con justicia que quienes estaban tan alejados de su antiguo estado estaban muertos. Pero cuando dice que pecaron por Baal, no quiere decir que este fuera el comienzo de su idolatría; pues Jeroboam hizo primero los becerros, y fue su sucesor quien edificó a Baal, y tomó esa superstición, según se supone, de los sidonios vecinos. Pero Dios registra aquí lo que es más grave y menos excusable: que los israelitas se contaminaron con la inmundicia de los gentiles, de modo que en nada se diferenciaban de los profanos e incrédulos, que no tenían conocimiento de la sana doctrina.

Se nos enseña además en este lugar que, cuando los reyes están revestidos de alguna autoridad, cuando son fuertes en poder, todo esto viene de Dios; pues si Dios no infundiera terror a los hombres, nadie recibiría el yugo de otro, al menos todos desearían la igualdad, o alguno se elevaría sobre los demás. Es cierto, pues, que cuando alguien sobresale en poder entre muchos, esto se hace por el propósito secreto de Dios, que obliga al pueblo común a guardar el orden y hace que no nieguen obediencia al mandato de un solo hombre. Esto es lo que Oseas enseña ahora, cuando echa en cara a la tribu de Efraín este terror; porque si Efraín hubiera sido temible por su propio poder, no habría habido lugar para la reprensión del profeta; pero como este era un don peculiar de Dios, el profeta dice con justicia que la tribu de Efraín estuvo en gran honor hasta que cayó en la superstición. Prosigamos ahora:

Oseas 13:2

2. Y ahora pecan más y más, y se han hecho imágenes de fundición con su plata, e ídolos conforme a su propio entendimiento, todo ello obra de artífices; de ellos dicen: Los hombres que sacrifican besen los becerros.

2. Et nunc addunt ad peccandum (*hoc est, *pergunt peccare,) et fecerunt sibi conflatile ex argento suo, secundum intelligentiam suam, idola opus artificum omnis (*vel, *omne:) ipsis ipsi dicunt sacrificantes hominem, vitulos osculentur.

Oseas 13:2

En este versículo el profeta amplifica la maldad del pueblo, y dice que no solo habían desechado en un solo día el culto puro de Dios y se habían enredado en supersticiones, sino que habían sido obstinados en su propia depravación. Han añadido, dice, a su pecado, y se han hecho una fundición de su plata. Cuando Israel, como hemos dicho, se apartó del culto de Dios, hizo becerros, y los hizo bajo una apariencia especiosa; pero cuando se añadieron muchas supersticiones, una tras otra, hubo, por así decirlo, una acumulación de locura, como si los israelitas quisieran deliberadamente subvertir la ley de Dios y mostrar que nada les importaba el único Dios verdadero, por quien habían sido redimidos. Esta es la razón por la que el profeta dice que progresaron en la maldad y no observaron moderación en el pecar; y esto es lo que suele suceder, a menos que Dios haga retroceder a los hombres. Tan pronto como caen, se precipitan de cabeza en el mal; porque toman mayor libertad para pecar después de haber dado la espalda a Dios.

Por tanto, debe notarse esta reprensión del profeta, pues arremete contra la obstinada maldad de Israel y dice que se hicieron de su plata una fundición. Como hemos visto antes, abusaron de los dones de Dios dedicando a la superstición lo que el Señor había destinado a su uso. El fin para el cual Dios ha dado la plata, como sabemos, es que los hombres comercien entre sí y la apliquen también a otros propósitos útiles. Pero cuando se hacen dioses de plata, hay en su ingratitud una asombrosa estupidez, porque pervierten el orden de la naturaleza y olvidan que la plata se da para otro fin, que es, como hemos dicho, su uso. El profeta insinúa al mismo tiempo que los israelitas eran menos excusables, por cuanto, una vez enriquecidos, se enorgullecieron de su riqueza. La saciedad, como sabemos, es causa de desenfreno, como se dirá de nuevo en breve.

Pero lo que añade el profeta debe observarse especialmente: Conforme a su propio entendimiento. Aquí reprende severamente a los israelitas, porque no habían sometido todos sus pensamientos a Dios, sino que, al contrario, siguieron lo que a ellos mismos les agradaba. Fue, pues, conforme a su propia invención. La palabra que usa el profeta no es inadecuada, aunque «entendimiento», la palabra que el profeta adopta, se toma entre los hebreos en buen sentido. Pero de lo que aquí se trata es del culto de Dios, respecto del cual toda la prudencia, toda la razón, toda la sabiduría de los hombres y, en suma, todos sus sentidos deben quedar suspendidos; porque si en este caso adoptan por sí mismos algo, por pequeño que sea, inevitablemente vician el culto de Dios. ¿Por qué? Porque la obediencia, como sabemos, es mejor que todos los sacrificios. Esta es, pues, la regla en cuanto al culto recto de Dios: que los hombres se hagan necios, que no se permitan ser sabios, sino que solo presten oído a Dios y sigan lo que él manda. Pero cuando se entromete la presunción de los hombres, de modo que idean un nuevo modo de culto, entonces se apartan del Dios verdadero y adoran meros ídolos. El profeta, pues, por la palabra entendimiento, condena aquí todo lo que agrada al juicio y a la razón de los hombres; como si dijera: «La verdadera regla de la religión, en cuanto al culto de Dios, es que nada humano se mezcle, que nadie introduzca lo que es suyo o lo que le parece bien». En suma, el entendimiento de los hombres se opone aquí al mandato de Dios; como si el profeta dijera: «Una gran diferencia entre el culto verdadero de Dios y todos los modos de culto ficticios y degenerados es la obediencia a la palabra de Dios; si somos sabios conforme a nuestro propio juicio, todo lo que hacemos es corrupto». ¿Por qué? Porque todo lo que los hombres idean por sí mismos es una contaminación del culto divino. Por eso Pablo, en Colosenses 2, refuta todas las fantasías de los hombres con este solo argumento: «Son», dice, «mandamientos de hombres, aunque tengan reputación de sabiduría».

Comprendemos ahora lo que el profeta quiso decir y por qué añadió la palabra «entendimiento»; fue para que los israelitas aprendieran que todo el culto que estaba en uso entre ellos era pervertido y vicioso; pues no estaba fundado en el mandato de Dios, sino que fluía de una fuente diferente, a saber, el entendimiento de los hombres. Se sigue, como hemos dicho antes, que en la religión nada ha de intentarse por nosotros, sino que al adorar a Dios hemos de seguir esta sola ley: simplemente obedecer su palabra.

Añade después: Ídolos, toda ella obra de artífices. El profeta, en segundo lugar, se burla de la grosería que había fascinado las mentes del pueblo, pues adoraban en lugar de Dios obras de hombres. Porque es costumbre de todos los profetas, para hacer, por así decirlo, palpable la estupidez de los hombres, mostrar que es totalmente irrazonable adorar ídolos; pues una materia no puede adorarse con propiedad alguna. Cuando tenemos delante una gran masa o un gran montón de oro o de plata, nadie se imagina que haya en ello divinidad alguna; cuando uno pasa por un bosque, no transfiere a los árboles la gloria debida a Dios; y lo mismo puede decirse de las piedras. Pero cuando se aplica la mano del artífice, la lámina de oro empieza a ser un dios; también el tronco de un árbol parece revestirse de la gloria de Dios cuando recibe cierta forma del obrero; y lo mismo sucede con otras cosas. Ahora bien, es sumamente absurdo suponer que un artífice, tan pronto como ha tallado algo de madera, o tan pronto como ha fundido oro o plata, pueda hacer un dios y comunicar divinidad a una cosa muerta; y sin embargo es bien sabido que esto se piensa en todas partes. Los supersticiosos alegan como excusa que esto no procede de la mano del artífice, sino que, como desean alguna señal de la presencia de Dios, y como no pueden exponer de otro modo lo que Dios es, Dios está en esa forma. Pero sigue siendo verdad que los obreros, con su habilidad, hacen dioses de cosas sin vida, a las cuales no puede pertenecer honor alguno. Siendo así, el profeta dice ahora con justicia que lo que el pueblo de Israel adoraba era obra de artífices; y lo dijo para que supieran que se volvían vergonzosamente necios cuando dejaban al Dios verdadero, el Creador del cielo y de la tierra, y se postraban ante ídolos hechos por manos.

Pero añade que se dicen unos a otros, mientras sacrifican hombres: Besen los becerros. Aunque este lugar se explica de varias maneras, yo me contento con el sentido obvio del profeta. De nuevo se burla de ellos porque se exhortaban unos a otros a adorar al becerro; pues por besar entiende, por figura, una profesión de culto o adoración, como es evidente por otras partes de la Escritura. Se dice en 1 Reyes: «Yo haré que queden en Israel siete mil, todas rodillas que no se doblaron ante Baal, y bocas que no lo besaron». Besar a Baal era, pues, señal de reverencia. Y vemos que esta práctica ha sido conservada por los supersticiosos, como sucede hoy con los papistas, que observan esta costumbre especial de besar sus ídolos. Pero ¿qué dice ahora el profeta? Se animan unos a otros, dice, al culto de los becerros, y entretanto «sacrifican hombres». El profeta condena sin duda aquí esa costumbre abominable y salvaje de los padres que sacrificaban a sus hijos a Moloc. Era totalmente repugnante al sentimiento de la naturaleza que los padres inmolaran a sus propios hijos. Pues aunque esto se mandó una vez a Abraham, sabemos sin embargo que el designio era que Dios quería probar con ello la obediencia de su siervo; pero al final no se permitió a Abraham hacer lo que se proponía.

Ellos, pues, inmolaban hombres. Si era lícito sacrificar hombres, ciertamente tal servicio debía haberse rendido al menos al único Dios verdadero. Si era lícito sacrificar a un hombre por causa de otro hombre, ciertamente era ridículo hacerlo para conciliar al becerro; y era especialmente extraño que los padres no vacilaran en apaciguar estatuas muertas con la sangre de sus hijos. Esta absurdidad, pues, el profeta la señala ahora como con el dedo, para intentar avergonzar a los israelitas por su conducta vil. «Mirad», dice, «cuán brutos sois; porque inmoláis a los becerros y los besáis, y aún más, sacrificáis hombres. ¿Hay tanta dignidad en el becerro que el hombre, que lo supera con mucho, deba ser muerto delante de él? ¿No es esto totalmente incompatible con cualquier cosa semejante a la razón?». Entendemos ahora lo que el profeta quiso decir. Se dicen, pues, unos a otros, mientras inmolan hombres: Besen los becerros.

Pero aprendemos de este lugar y de otros semejantes que debemos advertir esas absurdidades en que se enredan los hombres miserables cuando se pierden en sus propias invenciones, después de haber dejado la palabra de Dios; pues esta palabra ha de ser para nosotros como un freno que nos impida extraviarnos con ellos en sus monstruosas invenciones; porque cuando observamos estas cosas delirantes que la naturaleza misma aborrece, es evidente que Dios, con ello, nos refrena y nos preserva como con su mano extendida. Con este designio el profeta muestra ahora cuán estúpidos eran los israelitas y cuán prodigioso era su frenesí cuando besaban los becerros con gran reverencia y sacrificaban además hombres. Así también hoy, respecto de quienes están bajo el papado, no solo debemos adoptar este argumento: que se apartaron del Dios verdadero cuando buscaron para sí modos de culto nuevos y extraños, sin la garantía de su palabra, sino que debemos también tener presente que sus puerilidades han de atribuirse a la misma causa. Y vemos cómo Dios los ha entregado a una mente reprobada, de modo que no desechan ninguna clase de absurdos. Y esta consideración, como he dicho, servirá para despertar a los que todavía son sanables, cuando comprendan que han sido infatuados; así amonestados, pueden volver al camino recto. Y para que nosotros mismos demos gracias a Dios, y detestemos más y más esa inmundicia en que estuvimos envueltos por un tiempo, y recordemos que nada hay más de temer que el que el Señor nos deje las riendas sueltas, se nos da a conocer el ejemplo mismo de su venganza contra todos los idólatras; pues tan pronto como se apartaron del culto puro de Dios, se entregaron, como hemos dicho, a la más vergonzosa estupidez. Prosigamos:

Oseas 13:3

3. Por tanto, serán como la nube de la mañana, y como el rocío de la madrugada que pasa; como el tamo que el torbellino arroja de la era, y como el humo de la chimenea.

3. Propterea erunt quasi nubes matutina, quasi ros mane exoriens, transiens quasi palea quae ex area projicitur, et quasi fumus e fumario, (Nam *ארבה accipitur hoc sensu: significat quidem fenestram, *sed est vaporarium camini.)

Oseas 13:3

El profeta emplea aquí cuatro símiles para mostrar la condición de Israel. Por mucho que florecieran por un tiempo y pudieran ser tenidos por felices, su estado sería sin embargo marchito y efímero. Serán, dice, como la nube de la mañana: aunque sean altivamente soberbios, el Señor sacudirá de ellos todo el poder que puedan tener. En segundo lugar, serán como el rocío que se levanta por la mañana, sin nada sustancial en ellos. En tercer lugar, serán como el tamo que la tempestad arroja de la era. Y, por último, serán, dice, como el humo; pues como el humo produce densa oscuridad y, después de salir de la chimenea, se dispersa y desaparece, así estos soberbios, por mucho que se hayan alabado a sí mismos, no continuarían en una condición permanente.

Concluimos de ahí que los israelitas no eran tanto como los muertos, sino que les quedaba todavía algún poder; pues de otro modo Dios habría amenazado en vano que serían hechos como una nube, y el rocío, y el tamo, y el humo; pero ya habían sido en gran parte consumidos. Y Dios les denuncia aquí destrucción total, para que no pensaran que ya habían sufrido el último castigo, y para que no supusieran que podrían recobrar nuevas fuerzas; porque los soberbios abrigan una vana confianza, mediante la cual alejan de sí el juicio de Dios. Para que no se engañaran, pues, con tales halagos, el profeta declara aquí que su condición sería marchita, tal que pronto vendría a ruina. Sigue:

Oseas 13:4-5

4. Con todo, yo soy el Señor tu Dios desde la tierra de Egipto, y no conocerás a otro dios sino a mí; porque no hay salvador fuera de mí.

4. Et ego Jehova Deus tuus e terra Aegypti, et Deum extra me non cognosces, et Servator nemo praeter me.

5. Yo te conocí en el desierto, en la tierra de gran sequía.

5. Ego cognovi te in leserto, in terra siccitatum (hoc est, in terra arida.)

Oseas 13:4

El profeta repite ahora la sentencia que hemos notado en el capítulo anterior, a fin de amplificar el pecado del pueblo. Porque si nunca hubieran conocido la sana doctrina, si nunca hubieran sido criados en la ley, habría habido algún color para atenuar su culpa; pues habrían podido excusarse diciendo que, como nunca habían conocido la verdadera religión, se habían extraviado según la práctica común de los hombres; pero como desde la infancia habían sido enseñados en la sana doctrina, como Dios los había criado, por así decirlo, en su propio seno, como habían aprendido desde sus primeros años lo que era adorar a Dios puramente, cuando se refugiaron así en las supersticiones de los paganos, ¿qué excusa podía haber para ellos? Vemos, pues, el alcance de la queja, cuando Dios dice que había sido el Dios de Israel desde la tierra de Egipto.

Yo soy, pues, dice, Jehová tu Dios. Al llamarse a sí mismo Jehová, alude de pasada a todos sus dioses ficticios; como si dijera: «Soy sin duda, con justicia y en mis propios derechos, vuestro Dios; porque soy por mí mismo; soy el Creador del mundo, nadie puede quitarme mi poder; pero ¿de dónde tienen estos su divinidad, sino de la locura de los hombres?». Dice además: Yo soy tu Dios, oh Israel; es decir: «Me he manifestado a ti desde la tierra de Egipto, desde tu mismo nacimiento. Cuando te redimí de Egipto te saqué, por así decirlo, del vientre a la luz de la vida; porque Egipto era para ti como el sepulcro. Entonces comenzaste a vivir, y a ser algún género de pueblo, cuando extendí mi mano hacia ti».

Y ahora ha de notarse también lo que he dicho antes: que el pueblo fue redimido con la condición de que se consagrara enteramente a Dios. Como hoy somos de Cristo, y ninguno de nosotros debe vivir según su propia voluntad, porque Cristo murió y resucitó para ser Señor así de los vivos como de los muertos, así también entonces los israelitas habían sido redimidos por Dios para que se ofrecieran enteramente a él. Y puesto que Dios gobernaba por este derecho sobre el pueblo de Israel, ¡cuán vergonzosa e inexcusable era su defección cuando el pueblo se abandonó deliberadamente a las supersticiones de los gentiles!

A un Dios, dice, fuera de mí no debes conocer. Estas palabras el profeta no las había usado antes. Esta sentencia, pues, es más plena, porque explica más claramente el sentido de lo que había dicho: que Dios había comprado a Israel para sí al sacarlo de Egipto, y esto es que Israel debía haberse contentado con este único Redentor y no buscarse otros dioses. A un Dios, pues, fuera de mí no conocerás. Porque si este único Dios bastaba para redimir a su pueblo, ¿qué pretende ahora el pueblo cuando anda errante y busca ayuda aquí y allá? Pues debían rendir a Dios la vida recibida de él, que ahora disfrutan, y debían reconocer que están suficientemente seguros bajo su protección. Vemos, pues, ahora por qué se añadió esto: No conocerás a un Dios fuera de mí.

Sigue una razón que lo confirma: Porque nadie, dice, es Salvador sino yo. La copulativa ו, vau, debe considerarse aquí como causal: Porque nadie, etc., o: Ciertamente nadie es Salvador sino yo. Y este es un pasaje notable; pues aprendemos que el culto de Dios no consiste en palabras, sino en fe, y esperanza, y oración. Los papistas de hoy piensan que no profanan el culto de Dios, aunque huyan a las estatuas, aunque oren a hombres muertos, aunque busquen aquí y allá el cumplimiento de sus esperanzas. ¿Por qué? Porque retienen siempre al único Dios verdadero; es decir, no atribuyen el nombre de Dios a Cristóbal ni a Antonio. Los papistas se piensan libres de toda culpa, puesto que Dios conserva su propio nombre. Pero vemos cuán diferentemente considera el Señor el asunto. «Yo soy», dice, «el único Dios verdadero». ¿Cómo es esto? «Porque soy el único Salvador: no te finjas otro dios, porque no hallarás ninguno que te salve». Dios pone, pues, especial valor en el honor que se le debe por la esperanza y la oración; es decir, cuando nuestra alma se apoya solo en él, y cuando no buscamos ni esperamos salvación de ningún otro sino de él. Vemos, pues, cuán útil es la doctrina contenida en este pasaje, en el cual el profeta muestra claramente que los israelitas obraban absurda y vergonzosamente cuando se formaban otro dios, pues no puede hallarse otro Salvador sino el único Dios verdadero.

Oseas 13:5

Añade después: A ti te conocí en el desierto, en tierra de sequedades. Dios confirma aquí la verdad de que los israelitas habían obrado muy absurdamente al volver sus mentes a otros dioses, pues él mismo los había conocido. El conocimiento que aquí se menciona es doble: el de los hombres y el de Dios. Dios declara que tuvo cuidado del pueblo cuando estaban en el desierto; y designa su solicitud paternal con el término conocimiento: Te conocí; es decir: «Te escogí entonces como pueblo para mí, y me manifesté a ti familiarmente, como si fueras un amigo cercano mío. Pero entonces era necesario que yo fuera también conocido por ti». Este es el conocimiento de los hombres. Ahora bien, cuando los hombres son conocidos por Dios, ¿por qué no aplican todas sus facultades para permanecer fijos en él? Porque cuando las desvían hacia otros objetos, extinguen, en cuanto pueden, este beneficio de Dios. Así también habla Pablo a los gálatas:

«Ahora, conociendo a Dios, o más bien siendo conocidos por Dios» (Gá 4:9).

En la primera cláusula muestra que habían obrado muy perversamente al refugiarse en diversas invenciones después de que se les había ofrecido la luz del evangelio; pero aumenta su pecado con la cláusula siguiente, cuando dice: «O más bien siendo conocidos por Dios»; como si dijera: «Dios se os ha anticipado con su bondad gratuita. Puesto que, entonces, Dios os ha conocido así primero, y os ha favorecido primero con su gracia, ¡cuán grande y cuán vergonzosa es ahora vuestra ingratitud al no procurar conocerlo a su vez!». Vemos, pues, por qué el profeta añadió que los israelitas habían sido conocidos por Dios en el desierto, en tierra de sequedades.

Y se hace mención expresa del desierto, pues entonces era necesario que el pueblo fuera sustentado milagrosamente por el Señor; porque, si Dios no hubiera hecho llover maná del cielo y no hubiera dado también agua para beber, el pueblo habría perecido miserablemente. Puesto que, entonces, Dios había sostenido así al pueblo contra el curso ordinario de la naturaleza, de modo que sin su cuidado paternal no habría habido esperanza de vida, el profeta añade ahora con razón: En el desierto, en tierra de sequedades; es decir, en aquella soledad árida, donde no crecía un grano de trigo, de modo que el pueblo no podía vivir si Dios no les hubiera dado, por así decirlo, con su propia mano el alimento y no se lo hubiera puesto en la boca. Vemos ahora que aquí se prueba manifiestamente la extrema impiedad del pueblo; pues, habiendo sido enseñados en la ley de Dios y animados por tantos beneficios, se extraviaron sin embargo tras supersticiones profanas. Y el profeta, al mismo tiempo, añade:

Oseas 13:6

6. Conforme a su pasto fueron saciados; fueron saciados, y su corazón fue exaltado; por tanto, se olvidaron de mí.

6. Juxta pascua sua et satiati sunt, saturati sunt, et elevatum est cor ipsorum; propterea obliti sunt mei.

Oseas 13:6

El profeta muestra aquí que el pueblo era intratable de todos modos. Ciertamente ha tratado este argumento en otros lugares; pero la repetición no es superflua. Después de haber dicho que el pueblo era ingrato al no continuar en el servicio de su Redentor, por quien habían sido tratados tan bondadosa y generosamente en el desierto, donde habrían perecido por hambre y necesidad si el Señor no les hubiera traído ayuda de manera insólita en su gran necesidad, añade ahora: «El Señor os habría atraído también por otros medios, si no hubierais sido de un natural enteramente salvaje y bárbaro; pero de ahí es manifiesto que sois totalmente desobedientes; porque, después de haber sido sacados del desierto, llegasteis a ricos pastos». Pues la tierra de Israel se compara aquí a pastos ricos y fértiles; como si dijera: «Dios os ha colocado en una heredad donde podíais comer hasta saciaros, como cuando un pastor lleva sus ovejas a un lugar especialmente fértil». ¿Qué sucedió? Llegaron a sus pastos, y se saciaron; se saciaron, y su corazón se elevó, y se olvidaron de mí.

Puesto que, entonces, los israelitas habían extinguido la memoria de su redención, después que el Señor los había alimentado cuando tenían hambre en el desierto, y puesto que en su hartura desecharon a Dios, y se sacudieron su yugo, y, como caballos feroces, dieron coces contra él, se hizo evidente que su naturaleza era tan indómita que de ningún modo podían ser reducidos a la obediencia o a la sumisión. Dejaremos el resto para mañana.

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, que así como tú nos llamas tan bondadosamente cada día con tu voz, a ofrecernos con mansedumbre y calma para ser regidos por ti, y puesto que nos has exaltado a un alto grado de honor al librarnos del temor del diablo, y de aquella tiranía que nos mantenía en miserable espanto, y nos has favorecido también con el Espíritu de adopción y de esperanza, ¡oh, concédenos que, acordándonos de estos beneficios, nos sometamos siempre a ti, y deseemos alzar nuestra voz solo para este fin: que todo el mundo se someta a ti, y que aquellos que ahora parecen enfurecerse contra ti sean por fin llevados, como también nosotros, a rendirte obediencia, para que tu Hijo Cristo sea el Señor de todos, a fin de que solo tú seas exaltado, y que nosotros seamos hechos súbditos tuyos, y seamos por fin levantados a lo alto y hechos partícipes de aquella gloria que nos ha sido obtenida por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección trigésima quinta

Observamos en nuestra lección de ayer que los israelitas fueron condenados porque, alimentados en ricos pastos, eran como caballos fogosos; y esto es lo que sucede comúnmente. E incluso Moisés lo predijo en su cántico:

«Mi escogido, engordado, dio coces contra mí» (Dt 32:15).

Lo que el profeta dijo se cumplía ahora: la hartura había producido ferocidad en el pueblo de Israel. Conforme a sus pastos, dice, se saciaron; fueron hartos, y su corazón se elevó. Ezequiel declara lo mismo de Sodoma: cuando tuvieron bien lleno el estómago se ensoberbecieron (Ez 16:49). Pero el profeta habla allí de su crueldad hacia los hombres; pues dice que los sodomitas, abundando en todas las bendiciones, estaban llenos de crueldad, de modo que despreciaban con desdén a los pobres. Pero el profeta condena aquí algo peor en el pueblo de Israel, pues su corazón se hinchó de soberbia contra Dios.

Y se hace mención, en último lugar, de su olvido de Dios. Es imposible que, cuando los hombres están cegados por una deliberada confianza en sí mismos, no desechen todo temor de Dios y toda preocupación por la religión. Y este pasaje nos enseña que debemos usar nuestra abundancia con templanza y sobriedad, y que debemos, en primer lugar, guardarnos de que la generosidad de Dios introduzca olvido de él. Pues es una perversión extrema que, cuanto más abundantemente derrama Dios sus dones sobre nosotros, tanto más estrechos sean nuestros corazones, y que sus beneficios sean como velos que cubran nuestros ojos. Debemos, pues, esforzarnos para que los beneficios de Dios, por el contrario, renueven en nuestras mentes el recuerdo de él; y luego, como he dicho, añádanse la moderación y la sobriedad. Prosigamos ahora:

Oseas 13:7-8

7. Por tanto, yo seré para ellos como un león; como un leopardo en el camino los observaré.

7. Et ero illis tanquam leo, tanquam pardus in via Assur (vel, aspiciam, vel, insidiabor, ut alii vertunt.)

8. Los encontraré como una osa privada de sus cachorros, y rasgaré el redaño de su corazón, y allí los devoraré como un león; la fiera del campo los despedazará.

8. Occurram illis tanquam ursus orbatus (suis parvulis scilicet;) et disrumpam clausuram cordis eorum; vorabo eos quasi leo; bestia agri scindet (vel, lacerabit) ipsos.

Oseas 13:7

El profeta denuncia de nuevo a los israelitas la venganza de Dios; y como se habían vuelto aletargados por sus propios halagos, según ya hemos observado a menudo, describe aquí el terrible juicio de Dios para infundir temor a los obstinados, a fin de que percibieran al fin que tenían que habérselas con Dios y empezaran a temer su poder. Y esto, como hemos dicho, era muy necesario cuando los profetas querían despertar a los hipócritas; pues la confianza en sí mismos los embriaga de tal modo que no vacilan en despreciar todas las amenazas de Dios; y esta es la razón por la que adopta estos tres símiles. Compara primero a Dios con un león, luego con un leopardo, y luego con un oso. Seré, dice, como león, como leopardo, y luego como oso. Dios, como sabemos, es por su propia naturaleza misericordioso y bondadoso; cuando dice que será como un león, toma, por así decirlo, otro carácter; pero esto se hace por la maldad de los hombres, como se dice en el Salmo 18:

«Con el benigno te muestras benigno, y con el perverso te muestras perverso».

Pues, aunque Dios habla áspera y severamente por medio de su profeta, expresa sin embargo lo que debemos recordar, y es que habla así porque no le permitimos tratarnos según su propia naturaleza, esto es, con suavidad y bondad; y que cuando nos ve obstinados e indómitos, contiende entonces con nosotros (por así decirlo) con semejante contumacia; no que la perversidad pertenezca propiamente a Dios, sino que toma este símil de los hombres, y por esta razón: para que los hombres no sigan halagándose cuando él está desagradado con ellos. Seré, pues, como león, como leopardo en el camino.

En cuanto a la palabra Assur, los intérpretes la toman de varias maneras. Algunos la traducen Asiria, aunque aquí está escrita con kamets; pero los hebreos la consideran un apelativo, no el nombre de un lugar o país. Otros la traducen así: «Los miraré», y la derivan de שור, shur, y toman la א, aleph, como designativa del tiempo futuro. Otros la derivan de אשר, asher, y quieren que esté en la conjugación Pual; y aquí de nuevo difieren entre sí. Algunos la traducen: «Les pondré asechanzas»; y otros piensan que es Shoar: «Seré como un leopardo que acecha». Pero esta variedad, en cuanto al sentido del pasaje, es de poca importancia; pues vemos el fin que el profeta persigue. Pretende aquí quitar a los hipócritas su vana confianza, y aterrarlos con la aprensión de la venganza de Dios que se cernía sobre ellos. Dice, por tanto, que aunque Dios hasta entonces los había perdonado, más aún, los había cuidado en cierto modo con bondad, sin embargo, como seguían provocando su ira, su condición sería pronto muy diferente; pues vendría contra ellos como un león; es decir, se lanzaría sobre ellos con el mayor furor; sería también como un leopardo, y un leopardo, como sabemos, es una bestia muy cruel; y, por último, lo compara con una osa que ha perdido sus cachorros, o un oso privado de ellos.

Oseas 13:8

Pero añade después: Rasgaré, o desgarraré, el cercado de su corazón. Quienes entienden el cercado del corazón como su obstinada dureza parecen sutilizar demasiado las palabras del profeta. Sabemos, ciertamente, que los profetas usan a veces este modo de hablar; pues llaman corazón duro, o corazón cubierto de grosura, al que no es dócil y no recibe de buen grado la sana doctrina. Pero el profeta alude más bien a la ferocidad del oso cuando dice: Rasgaré o desgarraré en pedazos la membrana del corazón, y os devoraré como un león. Pues es el género de muerte más cruel cuando el león con sus garras y dientes apunta al corazón mismo y desgarra las entrañas del hombre. El profeta, por tanto, quiso presentar este género de muerte tan cruel. «Desgarraré, pues», dice, «el pericardio, o el cercado del corazón». No digo, al mismo tiempo, que el profeta no aluda a la dureza del pueblo, mientras conserva su propio símil.

Y la fiera del campo los despedazará. Habla ahora sin símil; pues Dios quiere decir que todas las fieras serían sus ministros para ejecutar su juicio. «Enviaré, pues, todas las bestias del campo para que los rasguen y los despedacen, de modo que nada quede seguro entre ellos». Vemos ahora el sentido de este pasaje y a qué uso debe aplicarse. Si somos por naturaleza tan perezosos, y aun descuidados, y cuando Dios no nos despierta nos entregamos a nuestras propias ilusiones, debemos reparar en esas representaciones figuradas que tienden a sacudir de nosotros nuestra tardanza y a mostrarnos cuán terrible es el juicio de Dios. Con el mismo propósito están esas metáforas acerca del fuego eterno y el gusano que nunca muere. Pues Dios, viendo que los sentimientos de los hombres son tan torpes, ha aplicado en la Escritura cosas que puedan corregir su pereza. Siempre que Dios toma, pues, un carácter que no es el suyo, sepamos que es por culpa nuestra; porque no le permitimos tratarnos según su propia naturaleza, por cuanto somos intratables. Sigamos:

Oseas 13:9-11

9. Oh Israel, te has destruido a ti mismo; pero en mí está tu ayuda.

9. Perdidit te Israel; quia in me auxilium tuum.

10 Yo seré tu rey; ¿dónde está algún otro que te salve en todas tus ciudades? ¿Y tus jueces, de quienes dijiste: Dame un rey y príncipes?

10 Ero: Rex tuus ubi, ut servet te in cunctis urbibus tuis, et judices tui, de quibus dixisti, Da mihi regem et principes?

11 Te di un rey en mi ira, y lo quité en mi furor.

11 Dabo tibi (hoc est), Dedi tibi regem in ira mea, et sustuli in furore meo.

Oseas 13:9

En primer lugar, Dios reprocha a los israelitas que en su perversidad rechazaron todo lo que se les ofrecía para su seguridad; pero va más lejos y dice que estaban sin esperanza, y que había una causa oculta que impedía a Dios ayudarlos y traerles socorro cuando sufrían extrema necesidad. Te ha destruido, Israel, dice. Algunos consideran que se sobreentiende la palabra becerro: «El becerro te ha destruido»; pero esto es forzado. Otros piensan que hay un cambio de persona; y me inclino a adoptar esta opinión, pues este modo de hablar, como sabemos, es muy común: Te ha destruido Israel; tú eres la causa de tu propia destrucción, o: «Israel se ha destruido a sí mismo». Aunque, pues, hay aquí un verbo de tercera persona, y se añade luego un pronombre afijo de segunda persona, podemos sin embargo traducir así el pasaje: «Israel se ha destruido a sí mismo». Al mismo tiempo, cuando peso más plenamente cada particularidad, pienso que este pasaje se explicaría mejor y más adecuadamente tomándolo de manera indefinida: «Algo te ha destruido, Israel»; como si dijera: «Averigua ahora quién te ha destruido». Dios, pues, no nombra aquí a Israel como el autor, ni señala a nadie como autor de su ruina; pero muestra que Israel estaba perdido, y que la causa de su destrucción debía buscarse en algún otro, y no en él. Este es el sentido. Entonces es: Algo te ha destruido, Israel; porque en mí estaba tu ayuda. Dios muestra y prueba que Israel, que había sido preservado hasta entonces, es ahora destruido por su propia culpa; pues Dios había adoptado una vez al pueblo, y para este fin: para continuar mostrándole su favor. Si, pues, la maldad y la ingratitud del pueblo no lo hubieran impedido, Dios habría sido sin duda siempre semejante a sí mismo, y su bondad hacia aquel pueblo habría fluido en una corriente continua y uniforme.

Esto es lo que quiere decir en la segunda cláusula, cuando dice: En mí estaba tu ayuda; con lo cual parece decir: «¿Cómo es, y cuál es la razón, que no te ayudo ahora conforme a mi costumbre? Ciertamente me has hallado hasta ahora como tu libertador; aunque has luchado a menudo con grandes y graves peligros, yo nunca te falté; siempre has hallado en mí una pronta asistencia. ¿Cómo es que ahora te he desechado, que clamas en vano y que nadie te trae ayuda alguna? ¿Cómo es que estás así abandonado y no recibes ningún alivio de mi mano, como solías recibirlo? Y sin duda yo nunca te faltaría, si tú me lo permitieras; pero me cierras la puerta, y con tu maldad rechazas mi favor, de modo que no puede llegar a ti. Se sigue, pues, que ahora estás destruido por tu propia culpa: Algo, pues, te ha destruido». Habla aquí de manera indefinida; pero este modo suspendido de expresión es más enfático cuando muestra que Israel se asombraba sin razón, y se quejaba también sin razón contra Dios. «No hay, pues, motivo para contender con Dios, como si hubiera frustrado tu expectativa y despreciado tus deseos y tu clamor; Dios, en verdad, es consecuente consigo mismo, pues no es mudable»; como si dijera: «Su perdición viene de otra causa, y deben saber que hay algún impedimento por el cual Dios no extiende su mano para ayudarlos, como hasta ahora solía hacer».

Percibimos ahora la mente del profeta: en primer lugar, recuerda lo que Dios había sido hasta entonces para el pueblo; y luego da por sentado que no cambia, sino que posee una bondad uniforme e incansable. Pero como hasta entonces había ayudado a su pueblo, concluye que Israel fue destruido por alguna otra causa, puesto que Dios no le traía ayuda alguna; porque, si Israel no hubiera interceptado la bondad de Dios, esta habría fluido ciertamente como de costumbre. Aparece, pues, que su curso fue impedido por la maldad del pueblo; pues pusieron, por así decirlo, un obstáculo en su camino.

Y este pasaje nos enseña que los hombres claman en vano contra Dios en sus miserias; pues él estaría siempre dispuesto a ayudarlos, si no rechazaran el favor que se les ofrece. Siempre que Dios no nos ayuda en nuestra necesidad y permite que languidezcamos, y nos consumamos, por así decirlo, en nuestras aflicciones, sin duda es porque no estamos dispuestos a recibir su favor, sino que, al contrario, le obstruimos el camino; como dice Isaías:

«He aquí que no se ha acortado la mano de Jehová para salvar, ni se ha agravado su oído para oír; pero vuestras iniquidades han hecho división entre vosotros y vuestro Dios» (Is 59:1, 2).

Al mismo propósito son las palabras del profeta aquí, cuando dice que debemos indagar cuál es la causa de nuestra destrucción cuando el Señor no nos libra de inmediato; pues como una vez nos ha dado a probar su bondad, así continuará haciendo lo mismo hasta el fin; porque no se cansa en su benignidad, ni puede agotarse su generosidad. La culpa es, pues, nuestra. Vemos por esto cuán notable es este pasaje y qué instrucción tan útil contiene.

Oseas 13:10

Confirma después lo mismo más plenamente diciendo: Seré; y luego dice: Tu rey, ¿dónde está? Al decir «Seré», Dios retoma lo que había declarado antes: que sería siempre el mismo; pues, como dice Santiago:

«En quien no hay mudanza, ni sombra de variación» (Stg 1:17).

De ahí «Seré»; es decir: «Aunque los israelitas se quejen de mí, de que no sigo mi curso acostumbrado de bondad, es sin embargo falsísimo; porque permanezco siempre el mismo, y estoy siempre dispuesto a mostrar bondad a los hombres; pues no desamparo, como he declarado en otro lugar, las obras de mis manos (Sal 138:8). Viendo, pues, que continúo así mi favor hacia los hombres, es necesario que el camino a mi favor esté cerrado por su maldad. Examínense, pues, a sí mismos, cuando claman y yo no respondo. Cuando en sus males se consumen en cierto modo y no hallan alivio, reconozcan que es culpa suya; pues yo me habría mostrado el mismo que siempre he sido, y me habrían hallado libertador, si no se hubiera producido un cambio en ellos». Comprendemos ahora el sentido del profeta en el versículo nueve, y en cuanto a la expresión אהי, aei, seré, en el versículo que sigue.

Dice luego: ¿Dónde está tu rey? Dios reprocha de nuevo a los israelitas por haber puesto su confianza en su rey y en otros auxilios terrenales, con los cuales pensaban estar bien fortificados. ¿Dónde está tu rey?, dice. Se burla de los israelitas; pues veían que su rey estaba ahora despojado de todo poder para ayudar, y que todos sus príncipes estaban destituidos tanto de prudencia como de todos los demás medios. Puesto que, entonces, no había protección de parte de los hombres, el profeta muestra ahora que Israel tenía una confianza vana, cuando se creían seguros bajo la sombra de su rey, cuando se consideraban a salvo mientras fueran gobernados por hombres prudentes. Todas estas cosas, dice, son vanas. Pero siempre debemos tener presente lo que había dicho antes: Seré; pues si no se hubiera levantado este escudo, los hipócritas habrían dicho siempre en respuesta: «¿Dónde está ahora Dios? ¿Cuál es su propósito? ¿Por qué se demora?». Por eso Dios mencionó antes que estaba dispuesto a ayudarlos, pero que ellos con su maldad habían cerrado el camino.

Pero se burla además de ellos por haber puesto en vano su esperanza y su ayuda en su rey y sus príncipes. ¿Dónde está tu rey, dice, para que te guarde en todas tus ciudades? No sin razón menciona el profeta las ciudades, porque los israelitas despreciaban toda amenaza mientras sus ciudades eran por todos lados inexpugnables y fuertes para dejar fuera a los enemigos. Por eso, cuando Dios los amenazaba por medio de sus profetas, tenían por fábulas lo que se les decía, y se defendían así: «¿Cómo pueden atacarnos los enemigos? Aunque hubiera cien guerras cerca, ¿no tenemos ciudades que pueden resistir los embates de los enemigos? Habitaremos, pues, seguros y disfrutaremos de nuestros placeres, aunque Dios sacudiera el cielo y la tierra». Puesto que, entonces, estaban tan embriagados con esta falsa confianza, el profeta dice ahora: «Sé que sobresalís por tener ciudades grandes y muchas; pero como las consideráis vuestra protección, Dios mostrará que esta esperanza es vana y engañosa. ¿Dónde está, pues, tu rey, para que te guarde en tus ciudades? Y aunque tu rey esté bien provisto de ejército y de defensas, de nada te servirá cuando Dios se levante una vez contra ti».

Pero añade: ¿Y tus jueces, de los cuales dijiste: Dame rey y príncipes? Aquí el profeta asciende más alto; pues muestra que el pueblo de Israel no solo había pecado en esto, que habían puesto su esperanza en su rey y en otros auxilios, sino que también habían escogido para sí un rey a quien Dios no había aprobado. Pues David, como sabemos, fue ungido para este fin: para que uniera en un solo cuerpo a todo el pueblo; y Dios quería que su Iglesia y pueblo escogido permaneciera bajo una sola cabeza, para que estuviera a salvo. Fue, por tanto, una separación impía cuando las diez tribus quisieron para sí un nuevo rey. ¿Por qué? Porque una defección del reino de David era como una negación de Dios. Pues si se dijo a Samuel:

«No te han desechado a ti, sino a mí, para que no reine sobre ellos» (1 S 8:7),

ciertamente se verificó más plenamente respecto de David. Vemos, pues, lo que el profeta quiso decir: después de haber arremetido contra la falsa confianza del pueblo por pensar que estaban seguros por el poder de su rey, añade ahora: «Avanzaré a otra fuente; pues no comenzaste a pecar cuando transferiste la gloria de Dios al rey, sino cuando quisiste tener un reino propio, no contentándote con aquel reino que él había instituido en la persona de David». El profeta acusa, pues, ahora al pueblo de defección, cuando ellos eligieron un nuevo rey, es decir, a Jeroboam. Porque aunque se hizo conforme al propósito cierto de Dios, como hemos observado en otro lugar, esto no sirvió de nada para atenuar la culpa del pueblo; pues ellos, en cuanto pudieron, renunciaron a Dios. Como el pie, si es cortado del cuerpo, no solo es un miembro mutilado e inútil, sino que de inmediato se pudre, así también era Israel, semejante a la mitad de un cuerpo desgarrado y mutilado; y se habrían podrido, si no hubieran sido preservados milagrosamente. Pero al mismo tiempo Dios condena aquí con justicia esa defección: que Israel, al desear un nuevo rey, había roto la sagrada unidad de la Iglesia e introducido una separación impía.

Oseas 13:11

Estos son los príncipes, de quienes dijiste: Dame rey y príncipes. Te di en mi ira, y quité en mi furor; es decir: «Fue un comienzo maldito, y será un fin maldito; pues la elección de Jeroboam no fue lícita; sino que por una impía obstinación el pueblo se rebeló entonces contra mí, cuando se apartaron de la familia de David». Nada próspero podía, pues, proceder de un comienzo tan nefasto. Porque solo es entonces señal propicia cuando obedecemos a Dios, cuando su Espíritu preside nuestros consejos, cuando consultamos a su boca y cuando comenzamos con oración a él. Pero cuando despreciamos la palabra de Dios, y damos rienda suelta a nuestro propio capricho, y nos fijamos en lo que nos agrada, no puede ser sino que siga un desenlace desdichado y funesto. Dios dice, por tanto, que les dio un rey en su ira; como si dijera: «Pensáis que habéis obrado noblemente cuando Jeroboam fue elevado al trono, para que se hiciera eminente; pues el reino de Judá era entonces muy inferior al de Israel, que no solo sobresalía en poder, sino también en el número de sus súbditos. Pensáis que fuisteis entonces felices, porque Jeroboam reinaba sobre vosotros; pero os fue dado en la ira y furor de Dios», dice el profeta. «Pero Dios mandó que Jeroboam fuera ungido». Es verdad, así fue; pero esto, dice Dios, lo hice en mi ira; y ahora quitaré en mi furor; es decir: «Os privaré de aquel reino que veo que es la causa de vuestra ceguera. Pues si ese reino permanece íntegro, yo no seré nada, la autoridad de mi palabra no tendrá peso alguno entre vosotros. Es, pues, necesario que ese reino sea totalmente subvertido; porque comenzasteis a ser desdichados tan pronto como buscasteis un nuevo rey».

Entendemos ahora lo que el profeta quiere decir. Al mismo tiempo, aprendemos de este pasaje que Dios ejecuta de tal modo sus juicios que todo el mal que hay debe atribuirse a los hombres. Pues el levantamiento de Jeroboam al reino lo admitimos ciertamente como temerario e injusto; porque con ello fue violado aquel decreto celestial dado a conocer a David:

«Mi hijo eres tú, yo te engendré hoy. Pídeme, y te daré por herencia las naciones», etc. (Sal 2:7, 8).

Pero ¿quién constituyó rey a Jeroboam? El Señor mismo. ¿Cómo pudo ser que Dios elevara a Jeroboam al trono, y que sin embargo por su decreto pusiera a David, no solo sobre los hijos de Abraham, sino también sobre los gentiles, con referencia a Cristo, que había de venir? Dios parece aquí inconsecuente consigo mismo. De ningún modo; pues cuando puso a David sobre su pueblo escogido, fue una designación legítima; pero cuando elevó a Jeroboam al trono, fue un juicio singular; de modo que en Dios no hay inconsecuencia. El pueblo, al mismo tiempo, que con sus sufragios adoptó a Jeroboam y lo hizo su rey, obró impía y perversamente. «Sin embargo, parece que Dios dirigió todo por su providencia». Es verdad; pues antes de que el pueblo supiera nada del nuevo rey, Dios ya había determinado elegirlo y resuelto también castigar de este modo la defección y la ingratitud de Salomón. Todas estas cosas son verdad, es decir, que Dios por su consejo secreto había dirigido todo el asunto, y que sin embargo no tuvo participación alguna en el pecado del pueblo.

Aprendamos así a admirar sabiamente los juicios secretos de Dios, y a no imitar a esos profanos reparones que arman gran ruido porque no pueden entender cómo Dios se sirve así de hombres malos, y cómo dirige hacia el mejor fin lo que los hombres hacen mala y neciamente. Como no perciben esto, concluyen que si el Señor gobierna todas las cosas, debe ser el autor del pecado. Pero la Escritura, como vemos, cuando habla de la ira y del furor de Dios, nos presenta al mismo tiempo su rectitud en todos sus juicios, y distingue entre Dios y los hombres, como es grande la diferencia; pues Dios no vuelve los designios perversos de los hombres para que sirvan a los fines de ellos: es un juez justo. Y sin embargo su propósito no siempre nos es aparente; es, no obstante, nuestro deber admirar y adorar con reverencia y con ánimo sumiso aquellos misterios que superan nuestra comprensión. Sigue:

Oseas 13:12-13

12. La iniquidad de Efraín está atada; su pecado está escondido.

12. Obsignatum est peccatum Ephraim (vel, obsignata est iniquitas Ephraim;) reconditum peccatum ejus.

13. Los dolores de la mujer de parto vendrán sobre él; es un hijo insensato, porque no debería detenerse mucho en el lugar del nacimiento de los hijos.

13. Dolores parturientis venient ei; ipse filius insipiens (non sapiens,) quia tempore non staret in ruptura filiorum (ad verbum.)

Oseas 13:12

Dice, primero, que sellada está la iniquidad de Efraín y que oculto está su pecado; con lo cual quiere decir que los hipócritas se halagan en vano mientras Dios suspende su venganza; pues aunque pueda disimular por un tiempo, no duerme sin embargo; ni debe creerse que sea ciego, sino que sella los pecados de los hombres y los guarda encerrados hasta que llegue el tiempo oportuno de revelarlos. Este es el punto principal; pero el profeta ha expresado algo más. Porque, como dice Jeremías:

«El pecado de Judá escrito está con cincel de hierro y con punta de diamante» (Jer 17:1),

así también dice ahora Oseas que la iniquidad de Efraín estaba sellada. Pues los escritos pueden perecer cuando se difunden; pero lo que se guarda y se pone bajo sello permanece siempre. Lo que Oseas quiere decir ahora, pues, es que el pueblo se halagaba en vano mientras se les concedía una tregua; porque el Señor guardaba sus pecados bajo su sello; como si dijera: «Dios no olvida vuestra iniquidad; pero como solo os perdona por un tiempo, sería mucho mejor sufrir un castigo inmediato, pues así la memoria de vuestro pecado pasaría; pero él guarda ahora cuidadosamente todas vuestras iniquidades como bajo sello, y vuestros pecados están almacenados».

Vemos ahora que lo que el profeta quiere decir en este versículo es que los israelitas habían avanzado tanto en sus pecados que ya no se podía esperar perdón ni remisión. «Dios, pues, nunca os será propicio, porque vuestro pecado está sellado». Y esta sentencia se aplica a todos los que se disfrazan ante Dios, cuando él no los trata con severidad, sino que, al contrario, los sostiene y soporta con bondad. Puesto que, entonces, frustraron así su paciencia, era necesario que les sobreviniera esto: que él sellara sus iniquidades y mantuviera encerrados sus pecados.

Oseas 13:13

Dice después que los dolores de mujer que da a luz vendrían sobre este pueblo soberbio y rebelde. Prosigue el mismo asunto, pero bajo otra figura; pues por los dolores de la que da a luz señala la destrucción repentina que sobreviene a los hombres descuidados. Y este modo de hablar es común en la Escritura. Vendrán, pues, los dolores de la que da a luz sobre estos hombres; es decir: «Como se prometen paz continua, y no se despiertan ahora con ninguna amenaza, y como desprecian con soberbia tanto mi mano como mi palabra, una destrucción repentina los aplastará». Esto, en cuanto al comienzo del versículo: Vendrán sobre él dolores de la que da a luz.

Añade luego: Es un hijo no sabio, es decir, enteramente necio. Aquí Dios reprueba la extrema locura del pueblo de Israel, como si hubiera dicho: «Si quedara en este pueblo alguna partícula de sano entendimiento, percibirían al menos el juicio que se cierne; y entonces habría alguna esperanza de remedio; pero este pueblo está ahora totalmente infatuado». Y esto prueba su necedad, porque no debían, dice, detenerse al punto de nacer los hijos. Esta cláusula, sin embargo, algunos intérpretes la explican así: «Vendrá el tiempo, no se detendrán al punto de nacer los hijos». Pero más bien lo contrario se significa por las palabras; pues el profeta quiere decir que, cuando llegara el tiempo del parto, el pueblo se detendría en el punto de nacer; lo que no harían si estuvieran dotados de una mente recta y sana.

Debe notarse que el profeta alude al tiempo del parto; pues había dicho antes que los dolores de la que da a luz vendrían sobre el pueblo de Israel; declara ahora que estos dolores serían filiales. Aunque una mujer esté de parto y en gran peligro al dar a luz, queda sin embargo libre en un momento y, como dice Cristo, de ese dolor brotan el gozo y la alegría (Jn 16:21). Pero el profeta dice que este alumbramiento sería muy diferente; pues sería un aborto, y el hijo quedaría retenido para pudrirse en el vientre. Si una mujer en el parto mismo reprime el esfuerzo y desfallece en sus fuerzas, destruye al hijo y a sí misma al mismo tiempo; porque no puede dar a luz sin esfuerzo. Puesto que, entonces, la salvación de la mujer depende del esfuerzo que haga, el profeta dice ahora que lo contrario sucedería con el pueblo de Israel. Son, dice, como una mujer de parto; pero están al mismo tiempo cegados por la necedad, porque retienen al hijo en el vientre y no hacen esfuerzo alguno; así este parto les será al fin fatal. ¿Por qué? Porque no hacen esfuerzo por dar a luz al hijo.

El profeta, por estas representaciones figuradas, alude sin duda a la obstinada dureza del pueblo; pues cuando debían lamentarse y humillarse bajo la poderosa mano de Dios, sabemos cuán perversamente se endurecían contra todo castigo. Puesto que, entonces, este pueblo, por así decirlo, mordía el freno y al mismo tiempo endurecía su corazón, en parte por su temperamento fiero, en parte por estupidez, en parte por desesperación, no era de extrañar que el profeta dijera que eran un pueblo necio y demente, porque se detenían al punto de nacer los hijos; es decir, no hacían esfuerzo alguno para obtener el fin deseado de sus males. Porque cuando el Señor nos aflige y damos a luz, este alumbramiento es nuestra liberación. Ahora bien, ¿cómo puede haber liberación si no nos aborrecemos a nosotros mismos por nuestros pecados, si no elevamos nuestras mentes a Dios, y abrimos así paso a la gracia de Dios? Pero cuando nos oponemos a Dios con pertinacia por nuestra fiereza y estupidez, es como si alguien cerrara toda vía de acceso. Vemos, pues, cuán apropiada es esta metáfora que usa el profeta cuando dice que el pueblo estaba demente; pues cuando llegó el tiempo del parto, se detuvieron al punto de nacer; es decir, en la abertura del vientre, pues esto es lo que el profeta significa con la palabra. Puesto que, entonces, se detuvieron en la abertura misma, y reprimieron, por así decirlo, todo esfuerzo, y cesaron de todo empeño, debían perecer. Vemos ahora lo que produce la obstinación de los hombres cuando se endurecen, cuando contraen así, por así decirlo, dentro de estrechos límites su corazón, su mente y todas sus facultades. Pues cuando una mujer que está de parto reprime todos los esfuerzos, busca deliberadamente la muerte para sí; lo mismo hacen quienes se endurecen contra todos los castigos, y especialmente cuando ha llegado el tiempo del parto; y a esto se refiere la palabra «punto de nacer»; pues cuando el Señor nos golpea no solo una vez, sino que continúa descargando sobre nosotros muchos azotes, de modo que debemos o arrepentirnos o perecer para siempre, es el tiempo madurado del alumbramiento; pues Dios nos lleva entonces a un extremo, y no nos queda sino humillarnos bajo su poderosa mano o perecer. El profeta llama, pues, «punto de nacer» a esa condición en que permanecen los obstinados, que no quieren obedecer a Dios. Es necesario unir a estos versículos los dos que siguen; esto lo haré mañana.

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, que así como nos has dado a tu Hijo unigénito para que nos rija, y por tu beneplácito lo has consagrado Rey sobre nosotros, para que estemos perpetuamente a salvo y seguros bajo su mano contra todos los intentos del diablo y de todo el mundo, ¡oh, concédenos que nos dejemos regir por su autoridad, y nos conduzcamos de tal modo que él continúe siempre velando por nuestra salvación; y así como nos has encomendado a él para que sea el guardián de nuestra salvación, así también no permitas que nos desviemos ni caigamos, sino consérvanos siempre en su servicio, hasta que seamos por fin reunidos en aquel reino bienaventurado y eterno, que nos ha sido obtenido por la sangre de tu único Hijo. Amén.

Lección trigésima sexta

Oseas 13:14

14. Los redimiré del poder del sepulcro, los redimiré de la muerte; oh muerte, yo seré tus plagas; oh sepulcro, yo seré tu destrucción; el arrepentimiento será escondido de mis ojos.

14. E manu sepulchri redimam eos, a morte redimam (est quidem aliud verbum, sed utrumque significat *redimere:) ero perditio tua, mors: ero excisio tua (*vel, interitus tuus) sepulchrum (*vel, *inferne:) consolatio (*vel, *poenitentia) abscondita est ab oculis meis.

Oseas 13:14

El profeta continúa aquí, no lo dudo, el mismo asunto, a saber, que los israelitas no podían soportar la misericordia que Dios les ofrecía, aunque habla aquí más plenamente. Dios parece prometer redención, pero lo hace condicionalmente; se equivocan, pues, a mi juicio, quienes toman estas palabras en el mismo sentido que cuando Dios, después de haber reprendido y amenazado, mitiga la severidad de su instrucción y añade consuelo ofreciendo su gracia. Pero el sentido de este pasaje es diferente; pues Dios, como ya hemos dicho, no promete aquí simplemente salvación, sino que muestra que está ciertamente dispuesto a salvar, pero que la maldad del pueblo, como se ha dicho, era un impedimento en el camino. Examinemos, sin embargo, más cuidadosamente las palabras.

De la mano del sepulcro, dice. Por la mano entiende sin duda el poder; pues Jerónimo no hace sino desatinar cuando habla aquí de obras y dice que las obras del sepulcro son nuestros pecados. Pero esto está muy lejos de la mente del profeta. Es, ciertamente, una metáfora común en la Escritura que la mano se ponga por poder o autoridad. Entonces es: Los redimiré del poder del sepulcro, los redimiré de la muerte; es decir, si no resisten, me haré de buena gana su Redentor. Algunos han traducido, por tanto, el pasaje en modo subjuntivo: «De la mano del sepulcro los redimiría, de la muerte los libraría». Pero no hay necesidad de cambiar el tiempo, aunque, como he dicho, quienes lo hacen exponen fielmente el designio del profeta. Pero para que nadie diga que esto está demasiado lejos de las palabras, el texto del profeta puede entenderse muy bien aunque se conserve el tiempo futuro. Los redimiré, pues, en cuanto esto depende de mí; pues ha de introducirse una condición, como si Dios saliera y declarara que estaba presente para cumplir el oficio de Redentor. ¿Qué es, entonces, lo que se interpone? La dureza misma del pueblo; pues habrían preferido perecer cien veces antes que volverse al Señor, como veremos en seguida.

Añade después: Yo seré tu perdición, oh muerte; yo seré tu excisión, oh sepulcro. Con estas palabras el profeta expone más claramente el poder de Dios, y lo ensalza magníficamente, para que los hombres no piensen que no tiene camino abierto para salvar cuando, según el juicio de la carne, no aparece esperanza alguna. Por eso dice el profeta: «Aunque los hombres estén ahora muertos, nada impide sin embargo que Dios los vivifique. ¿Por qué? Porque él es la ruina de la muerte y la excisión del sepulcro»; es decir: «Aunque la muerte se tragara a todos los hombres, aunque el sepulcro los consumiera, Dios es sin embargo superior tanto a la muerte como al sepulcro, pues puede matar a la muerte, pues puede abolir el sepulcro». Percibimos ahora el verdadero sentido del profeta.

Y podemos aprender de este pasaje que, cuando los hombres perecen, Dios sigue siendo semejante a sí mismo, y que ni se ha extinguido su poder, con el cual es poderoso para salvar al mundo, ni ha cambiado su propósito, de modo que no esté siempre dispuesto a ayudar; sino que la obstinación de los hombres rechaza la gracia que ha sido provista y que Dios ofrece de buena gana y generosamente. Esto es una cosa. Podemos aprender, en segundo lugar, que el poder de Dios no ha de medirse por nuestra regla: aunque estuviéramos perdidos cien veces, Dios ha de ser tenido todavía por Salvador. Si la desesperación, pues, nos abate alguna vez de tal modo que no podamos asirnos a ninguna de las promesas de Dios, venga a nuestra mente este pasaje, que dice que Dios es la excisión de la muerte y la destrucción del sepulcro. «Pero la muerte está cerca de nosotros, ¿qué podemos esperar ya?». Esto es decir que Dios no es superior a la muerte; pero cuando la muerte reclama tanto poder sobre los hombres, ¡cuánto más poder tiene Dios sobre la muerte misma! Estemos, pues, seguros de que Dios es la destrucción de la muerte, lo cual significa que la muerte ya no puede destruir; es decir, que la muerte está privada de ese poder por el cual los hombres son naturalmente destruidos; y que aunque yazgamos en el sepulcro, Dios es sin embargo la excisión del sepulcro mismo. Esta es la aplicación de lo que aquí se enseña. Pero alguien da esta versión: «Yo seré tu perdición para la muerte», como si esto se dirigiera al pueblo; es una perversión absurda de todo el pasaje, y nos priva de una doctrina utilísima.

Pero muchos intérpretes, pensando que este pasaje es citado por Pablo, han explicado lo que aquí se dice como referido a Cristo, y han errado en muchos aspectos. Han dicho, primero, que Dios promete aquí la redención sin condición alguna; pero vemos que el designio del profeta era muy diferente. Han supuesto luego que esto se dice en la persona de Cristo: «De la mano del sepulcro los redimiré». Han pensado al mismo tiempo, con demasiada sutileza, que el sepulcro o el infierno se pone por los tormentos con que son visitados los réprobos, o por el lugar mismo donde son atormentados. Pero el profeta repite lo mismo con diferentes palabras, y bien conocido es este carácter del estilo hebreo. El sepulcro no difiere aquí, pues, de la muerte; aunque Jerónimo se afana y porfía en que el sepulcro significa algo totalmente diferente de la muerte, todo lo que dice es frívolo. Han sido, pues, engañados en cuanto a estas palabras. Y luego, en las palabras del profeta «Yo seré tu excisión, oh infierno (o sepulcro)», han introducido la palabra cebo, y la han explicado alegóricamente de Cristo, diciendo que era como un anzuelo; pues como el gusano, sujeto al anzuelo y tragado por un pez, se convierte en muerte para este, así también Cristo, según han dicho, al ser depositado en el sepulcro, se hizo un cebo fatal; pues como los peces son tomados por el anzuelo, así la muerte fue tomada por el cebo de la muerte de Cristo. Y estas vanas sutilezas han sido recibidas con gran aplauso; por eso bajo todo el papado se recibe sin duda como verdad divina que Cristo fue el cebo de la muerte. Pero examine alguien con atención las palabras del profeta, y verá que han abusado ignorante y vergonzosamente del testimonio del profeta. Y debemos cuidar especialmente de que el sentido de la Escritura se conserve verdadero y cierto.

Pero veamos qué responder a lo que se dice de que Pablo cita este pasaje. La solución no es difícil. Los apóstoles no siempre aducen abiertamente pasajes que en todo su contexto se apliquen al asunto que tratan; sino que a veces aluden solo a una palabra, a veces aplican un pasaje a un asunto por vía de semejanza, y a veces presentan pasajes como testimonios. Cuando los apóstoles usan los testimonios de la Escritura, entonces debe buscarse la verdad genuina y real; pero cuando solo aluden de pasada a una palabra, no hay ocasión de hacer indagación ansiosa; y cuando citan algún pasaje de la Escritura por vía de semejanza, es una ansiedad demasiado escrupulosa buscar cómo concuerdan todas las partes. Pero es muy evidente que Pablo, en 1 Corintios 15, no ha citado el testimonio del profeta para confirmar la doctrina de que habla. ¿Qué, pues? Como la resurrección de la carne era una verdad muy difícil de creer, más aún, totalmente contraria al juicio de la naturaleza, Pablo dice que no es motivo de asombro, por cuanto Cristo vendrá a resucitarnos. ¿Por qué? Porque es prerrogativa peculiar de Dios ser la perdición de la muerte y la destrucción del sepulcro; como si dijera: «Aunque los hombres se pudrieran mil veces, Dios retendría todavía ese poder del cual habló cuando dijo que sería la ruina de la muerte y la destrucción del sepulcro». Sepamos, pues, que, aunque el juicio de la naturaleza rechace la verdad, Dios está sin embargo dotado de ese poder incomprensible por el cual puede levantarnos de un estado de putrefacción; más aún, puesto que creó el mundo de la nada, también nos levantará del sepulcro, pues él es la muerte de la muerte, el sepulcro del sepulcro, la ruina de la ruina y la destrucción de la destrucción; y el simple objeto de Pablo es ensalzar con estas palabras tan sorprendentes aquel increíble poder de Dios, que está fuera del alcance del entendimiento humano.

Ahora bien, si alguien citara para el mismo propósito este lugar de los Salmos: «De Jehová el Señor es el librar de la muerte» (Sal 68:20), ¿sería necesario indagar en qué sentido dijo esto David o de qué tiempo habla? De ningún modo; sino que de lo que se trata es de la prerrogativa y el poder inmutables de Dios, de los cuales nunca puede ser privado; así también en este lugar vemos lo que declara por medio de Oseas, y lo que habría hecho si no hubiera habido un obstáculo en la ingratitud del pueblo; pues dice: Yo seré tu ruina, oh sepulcro; yo seré tu muerte, oh muerte. Y puesto que Dios ha prometido esto, estemos seguros de que al fin hallaremos que esto es verdad respecto de nosotros. Percibimos, pues, ahora cómo concuerda el sentido real del profeta con el asunto tratado por Pablo.

Sigue ahora: la consolación, o el arrepentimiento está escondido de mis ojos; porque נחם, nuchem, significa ambas cosas. נחם, nuchem, significa arrepentirse, y significa recibir consuelo. Si se aprueba el término consolación, el sentido será: «No hay razón para que nadie se asombre de que yo hable tan ásperamente y no haga sino tronar contra mi pueblo; pues la consolación no tiene ya lugar entre ellos; por tanto, la consolación está escondida de mis ojos». Y esto era así porque la maldad irreductible del pueblo no permitía a Dios cambiar su severidad en dulzura, de modo que diera alguna esperanza de perdón y salvación. En este sentido, pues, se dice que la consolación estaba escondida de sus ojos. Pero si se aprueba más la palabra arrepentimiento, mostrará exactamente lo mismo: que estaba plenamente determinado destruir a aquel pueblo. «No hay, pues, razón para que esperéis que con el tiempo pueda volverme más blando; porque el arrepentimiento está escondido de mis ojos. Esto permanecerá fijo, seréis reducidos a nada; porque estáis fuera de toda esperanza». Vemos, pues, que ambas palabras se refieren a lo mismo: que Dios quita a este pueblo miserable y réprobo toda esperanza de salvación. Sigue ahora:

Oseas 13:15

15. Aunque él sea fructífero entre sus hermanos, vendrá el viento del oriente, el viento de Jehová subirá del desierto, y se secará su manantial, y se agotará su fuente; él saqueará el tesoro de todos los objetos preciosos.

15. Quia ipse inter fratres fructum faciet (vel, *augescet; *vel, *Quanvis ipse inter fratres suos augescat: *alii putant *אחים positum esse pro אחוים, *inter germina: *sed nimis coacta est interpretatio. Legamus igitur simpliciter ut verba sonant, *Ipse inter fratres augescet;) veniet ventus orientalis, ventus Jehovae a deserto ascendens, et arefaciet venam ejus, et siccabitur fons ejus: ipse diripiet thesaurum omnis vasis desiderabilis.

Oseas 13:15

Dios confirma de nuevo lo que se había dicho: que Israel confiaba en vano en su fuerza y en sus fortalezas, y que la destrucción segura estaba cerca por causa de sus pecados, que seguían sin límite ni freno alguno. Pero el profeta comienza con estas palabras: Él entre los hermanos crecerá. Alude, no lo dudo (como también han notado otros intérpretes), a la bendición de la tribu de Efraín, mencionada en Génesis 48; pues sabemos que, aunque Efraín era el menor, Jacob lo puso primero, de modo que fue preferido en honor a su hermano, que era el primogénito; y sabemos además que la profecía que Jacob anunció entonces se cumplió realmente, pues la tribu de Efraín sobresalió, tanto en número como en otros aspectos, sobre todas las demás, excepto solamente la tribu de Judá. Efraín había alcanzado evidentemente una gran preeminencia entre todo el pueblo. Pero cuando debía haber atribuido todo esto a la bondad gratuita de Dios, se hinchó de orgullo. El profeta reprende ahora esta ingratitud: Él, dice, entre sus hermanos crecerá; pero ¿de dónde este crecimiento? ¿De dónde tan gran dignidad, sino de que fue preferido a Manasés, que por derecho de naturaleza era el primero? Ahora bien, no bastaba a este miserable pueblo olvidar un favor tan grande de Dios, sino que además abusaba de sus riquezas para alimentar el orgullo y se endurecía en el desprecio de Dios. Porque ¿de dónde venía tanta audacia en su rebelión, de dónde tanta estupidez y tanta locura como para despreciar el juicio de Dios, sino de esto: de que habían crecido entre sus hermanos?

Aunque, pues, crece entre sus hermanos, sin embargo vendrá el viento del oriente, viento de Jehová, que secará su manantial, y su fuente se secará. Aquí Dios declara lo que ya se había mencionado: que estaba en su poder quitar al pueblo de Israel lo que les había concedido gratuitamente, así como podía secar las fuentes cuando quisiera. Y aplica una comparación muy apropiada. Así como el viento del oriente, dice, reseca y abrasa, y si prevalece mucho tiempo las fuentes se secarán, así secaré yo, dice, todos los manantiales de Efraín. Ya sea que piense que posee más vigor que las fuentes, que tienen un origen inagotable, es cierto que las fuentes se secan siempre que a mí me place. Secaré, pues, los manantiales y las fuentes de Efraín: aunque piensa que saca agua de una fuente profunda, el viento, cuando se levante, secará todo su vigor y su humedad. Entendemos ahora lo que el profeta quiere decir.

Ahora, en cuanto a las palabras, algunos traducen קדים, kodim, impropiamente, como el viento del sur; pues significa el viento del oriente; y luego otros explican incorrectamente el viento de Jehová como un viento fuerte. Admito, ciertamente, que a menudo se dice divino lo que es inusual; pero en este lugar el profeta quiso expresar que Dios tiene siempre listos vientos con los cuales puede secar todo el vigor que haya o parezca haber en los hombres. De ahí que el nombre de Jehová se ponga en oposición a las causas o medios naturales. No será, pues, un viento fortuito el que seque los manantiales de Efraín, sino uno levantado por el consejo y el propósito cierto de Dios; como si dijera: «Este viento será el azote de Dios».

Se nos enseña, pues, aquí que cuando Dios nos bendice por un tiempo, debemos cuidarnos de abusar de su favor y de abrigar una falsa confianza, como vemos que hizo Efraín: pues floreció entre sus hermanos, y entonces levantó la cabeza; y así borró el favor de Dios con su orgullo y su altivez. Debemos, pues, en la prosperidad, temer siempre que nos suceda algo semejante. Cuanto más bondadosamente nos trata Dios, más constantemente debemos ser despertados para orarle, a fin de que se complazca en llevar su obra hasta el fin, no sea que nos adormezcamos en nuestros disfrutes mientras Dios es indulgente con nosotros. Esto, en primer lugar, debemos tenerlo presente. Luego debemos notar también la advertencia del profeta: que Dios puede, de repente y como en un momento, trastornar la prosperidad de los hombres; que no hay nada en este mundo que no pueda cambiar al instante cuando Dios retira de nosotros su favor. Esta comparación, pues, debe venir a menudo a nuestra mente: cuando el aire está tranquilo, cuando la estación es serena, en un momento se levantará un viento que secará la tierra y secará también las fuentes; y sin embargo el vigor de las fuentes parece perpetuo; ¿qué no podrá, pues, sucedernos a nosotros? ¿No puede el Señor en cualquier momento dejarnos secos, puesto que no tenemos en nosotros ninguna fuente de fortaleza? Hubiera podido decir en este lugar lo que hallamos en el capítulo 40 de Isaías: que el hombre es como la flor que pronto se marchita; pero quiso expresar algo más profundo; porque este pueblo, profundamente arraigado en su propia fuerza, pensaba que lo abastecían fuentes inagotables y que su vigor no podía secarse; por eso dice: «Aunque tengas fuentes y manantiales, Dios te secará; pues hallará un viento que tiene poder, como lo prueba la experiencia, para secar manantiales y fuentes».

Pero sigue: Despojará el tesoro de todo vaso codiciable. Esto puede parecer aplicado impropiamente al viento; pero el sentido del profeta es suficientemente claro, a saber, que nada quedará intacto en la tribu de Efraín cuando el Señor levante su viento. «Por muy ocultos que estén tus tesoros», parece decir, «este viento penetrará hasta los rincones más recónditos, de modo que nada estará a salvo de su violencia». En suma, el profeta quiere decir que la fuerza de la venganza de Dios sería tan violenta que Efraín no podría estar seguro en ninguna de sus fortalezas; pues el viento de Dios penetraría hasta los manantiales más recónditos de la tierra. Este es el sentido. Sigue:

Oseas 13:16

16. Samaria será asolada, porque se rebeló contra su Dios; caerán a espada; sus niños serán estrellados, y sus mujeres encintas serán abiertas.

16. Desolabitur Samaria, quia exacerbavit Deum suum: in gladio cadent; parvuli eorum allidentur, gravidae eorum scindentur.

Oseas 13:16

Esta es la conclusión del discurso: este versículo ha sido, pues, separado impropiamente del capítulo anterior; porque el profeta no entra aquí en un tema nuevo, sino que solo confirma lo que había dicho sobre la destrucción final de Samaria y de todo el reino. Samaria, pues, será asolada; como si dijera: «Ya les he anunciado muchas veces lo que no creen, que la destrucción está cercana; persuádanse ahora de ello; pero si no lo creen, Dios ejecutará de todos modos lo que ha determinado y lo que ahora pronuncia por mi boca». Al mismo tiempo añade la causa: Porque se rebeló contra su Dios. Para que no se quejaran de haber sido tratados con severidad, dice que solo sufrían el castigo que merecían. Especifica también la clase de destrucción que habría: Caerán a espada, sus niños serán estrellados, y sus mujeres encintas serán abiertas, para extraer al niño del vientre. Al decir que los ciudadanos de Samaria y los habitantes de todo el país caerán a espada, insinúa sin duda que Dios se serviría de esta clase de castigo enviando enemigos que los entregarían a la destrucción.

Vemos, pues, ahora lo que comprenden las palabras del profeta. Muestra primero que todo había terminado para Samaria y para todo el reino de Israel; como Dios no podía de ningún modo llevarlos al arrepentimiento, tomaría ahora venganza de una obstinación tan desesperada. Muestra después que Dios haría esto con justicia, porque había sido provocado; y, por último, muestra cuál sería la clase de su castigo. Para que no pensaran que los asirios vendrían por casualidad, el profeta dice que este ejército, que había de invadir y destruir el país de Samaria, sería conducido, por así decir, por la mano de Dios; pues aunque los asirios quisieran ensanchar sus propios límites y los movieran su avaricia y su codicia, Dios los usaría como instrumentos para ejecutar su propio juicio; y para que supieran cuán espantosa sería la venganza, relata dos clases de males: que sus niños serían estrellados, y que sus mujeres serían desgarradas y su fruto extraído de sus entrañas. Hasta hablar de esto es horrible; y es algo que nunca ocurre sino cuando los enemigos están sumamente enfurecidos y en extremo provocados. Comprendemos ahora, pues, el sentido del profeta.

Pero si alguien objeta y dice que los niños pequeños, y los bebés aún ocultos en el seno de sus madres, no merecen un castigo tan grave, puesto que hasta ahora no han merecido tal cosa, se puede responder que todo el género humano es culpable delante de Dios, de modo que los niños, aunque aún no hayan salido a la luz, están incluidos como bajo culpa; así que no se puede acusar a Dios de crueldad, aunque use su propio derecho con ellos. Y además, oímos lo que declara en muchos lugares: que hará recaer los pecados de los padres sobre sus hijos. Siendo así, aprendamos a aquietarnos ante estos terribles juicios de Dios, aunque sean muy repugnantes a nuestros sentimientos; porque sabemos que no debemos contender con Dios, y que sería extrema presunción hacerlo; más aún, sería una audacia impía. Aunque, pues, la razón de este castigo no se nos aparezca, debemos sin embargo considerar con reverencia este juicio de Dios. Podemos además razonar así: si no se perdona a los niños, ni siquiera a los que aún están escondidos en el seno materno, ¿qué será de los adultos? ¿Qué será de los ancianos, que durante toda su vida no han cesado de provocar la venganza de Dios? Sin duda el Señor quiso con estas palabras aterrar a aquellos impíos despreciadores de su palabra, con quienes tenía que tratar. «Cuán grande juicio», dice, «pende sobre ustedes, y cuán tremendo, pues vuestros niños no serán exceptuados; porque los envolveré en el mismo juicio, cuando sean estrellados contra las piedras después de haber sido sacados del seno de sus madres. Cuando tan espantoso castigo les sea infligido a ellos, ¿qué se hará con ustedes? Porque la causa del mal está en ustedes». Hemos explicado, pues, este versículo. Sigue entonces una exhortación.

Capítulo 14

Oseas 14:1-2

1. Vuelve, Israel, al Señor tu Dios; porque por tu iniquidad has caído.

1. Revertere Israel ad Jehovam Deum tuum; quia orruisti in iniquitate tua.

2. Llevad con vosotros palabras, y convertíos al Señor; decidle: Quita toda iniquidad, y recíbenos benignamente; así ofreceremos los becerros de nuestros labios.

2. Tollite vobiscum verba, et convertimini ad Jehovam: et dicite ei, Omnem tolle iniquitatem, et sume (vel, attolle) bonum; et solvemus vitulos labiorum nostrorum.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.