Comentarios bíblicos · Juan Calvino

Santiago 1: comentario de Juan Calvino

Santiago 1:1

1 A las doce tribus. Cuando las diez tribus fueron desterradas, el rey asirio las colocó en diferentes lugares. Después, como suele ocurrir en las revoluciones de los reinos (como las que entonces tuvieron lugar), es muy probable que se movieran de aquí para allá en todas direcciones. Y los judíos se habían dispersado casi hacia todos los rincones del mundo. Escribió, pues, y exhortó a todos aquellos a quienes no podía dirigirse personalmente, porque habían sido esparcidos por todas partes. Pero que no hable de la gracia de Cristo ni de la fe en él parece deberse a esto: que se dirigía a quienes ya habían sido bien enseñados por otros; de modo que necesitaban no tanto doctrina como el aguijón de las exhortaciones.

Santiago 1:2

2 Sumo gozo. La primera exhortación es a soportar las pruebas con ánimo alegre. Y era especialmente necesario en aquel tiempo consolar a los judíos, casi abrumados como estaban por los problemas. Pues el solo nombre de la nación era tan infame que eran odiados y despreciados por todos los pueblos dondequiera que fueran; y su condición de cristianos los hacía todavía más desdichados, porque tenían a su propia nación por su enemigo más inveterado. Con todo, este consuelo no era tan propio de un solo tiempo que no sea siempre útil para los creyentes, cuya vida es una lucha constante en la tierra.

Pero para saber más plenamente lo que quiere decir, sin duda hemos de tomar las tentaciones o pruebas como comprensivas de todas las cosas adversas; y se llaman así porque son la comprobación de nuestra obediencia a Dios. Manda a los fieles que, mientras se ejercitan en ellas, se regocijen; y no solo cuando caen en una tentación, sino en muchas, no solo de una clase, sino de diversas clases. Y sin duda, puesto que sirven para mortificar nuestra carne, y como los vicios de la carne brotan continuamente en nosotros, así deben necesariamente repetirse con frecuencia. Además, como padecemos enfermedades, no es de extrañar que se apliquen diferentes remedios para quitarlas.

Así que el Señor nos aflige de varios modos, porque la ambición, la avaricia, la envidia, la gula, la intemperancia, el amor excesivo del mundo y las innumerables concupiscencias en que abundamos no pueden curarse con la misma medicina.

Cuando nos manda tenerlo por sumo gozo, es lo mismo que si hubiera dicho que las tentaciones deben considerarse tan ganancia que se tengan por ocasiones de gozo. Quiere decir, en suma, que no hay nada en las aflicciones que deba turbar nuestro gozo. Y así, no solo nos manda soportar las adversidades con calma y ánimo sereno, sino que nos muestra que esta es una razón para que los fieles se regocijen cuando son oprimidos por ellas.

Es ciertamente seguro que todos los sentidos de nuestra naturaleza están formados de tal manera que toda prueba produce en nosotros dolor y tristeza; y ninguno de nosotros puede despojarse tanto de su naturaleza como para no sentir dolor y tristeza siempre que padece algún mal. Pero esto no impide que los hijos de Dios se eleven, bajo la guía del Espíritu, por encima del dolor de la carne. De ahí que en medio de la angustia no dejen de regocijarse.

Santiago 1:3

3 Sabiendo que la prueba. Vemos ahora por qué llamó a las adversidades pruebas o tentaciones, a saber, porque sirven para probar nuestra fe. Y se da aquí una razón para confirmar la frase anterior. Pues por otra parte podría objetarse: «¿Cómo es que juzgamos dulce lo que para el sentido es amargo?». Muestra entonces por el efecto que debemos regocijarnos en las aflicciones, porque producen un fruto que debe estimarse en mucho, a saber, la paciencia. Si Dios, pues, provee a nuestra salvación, nos da ocasión de gozo. Pedro usa un argumento semejante al comienzo de su primera Epístola: «Para que sometida a prueba vuestra fe, mucho más preciosa que el oro», etc. [1 P 1:7]. Ciertamente tememos las enfermedades, la necesidad, el destierro, la cárcel, el oprobio y la muerte, porque los consideramos males; pero cuando entendemos que por la bondad de Dios se vuelven ayudas y auxilios para nuestra salvación, es ingratitud murmurar y no someterse de buena gana a ser tratados así paternalmente.

Pablo dice en Ro 5:3 que debemos gloriarnos en las tribulaciones; y Santiago dice aquí que debemos regocijarnos. «Nos gloriamos —dice Pablo— en las tribulaciones, sabiendo que la tribulación produce paciencia.» Lo que sigue inmediatamente parece contrario a las palabras de Santiago; pues menciona la prueba en tercer lugar, como efecto de la paciencia, que aquí se pone primero como si fuera la causa. Pero la solución es obvia; la palabra tiene allí un sentido activo, pero aquí pasivo. Santiago dice que la prueba o el examen produce paciencia; pues si Dios no nos probara, sino que nos dejara libres de problemas, no habría paciencia, que no es otra cosa que fortaleza de ánimo para soportar los males. Pero Pablo quiere decir que, mientras al soportar vencemos los males, experimentamos cuánto vale la ayuda de Dios en las necesidades; pues entonces la verdad de Dios se nos manifiesta, por así decirlo, en la realidad. De ahí que nos atrevamos a tener más esperanza respecto del futuro; pues la verdad de Dios, conocida por experiencia, la creemos más plenamente. Por eso Pablo enseña que por tal prueba, es decir, por tal experiencia de la gracia divina, se produce esperanza; no que entonces solo comience la esperanza, sino que aumenta y se confirma. Pero ambos quieren decir que la tribulación es el medio por el cual se produce la paciencia.

Además, las mentes de los hombres no están formadas por naturaleza de tal modo que la aflicción por sí misma produzca paciencia en ellas. Pero Pablo y Pedro no consideran tanto la naturaleza de los hombres como la providencia de Dios, por la cual sucede que los fieles aprenden paciencia de las angustias; pues los impíos son por ellas más y más provocados a la locura, como prueba el ejemplo del faraón.

Santiago 1:4

4 Pero tenga la paciencia su obra completa. Como la audacia y el valor aparecen a menudo en nosotros y pronto fallan, exige por eso perseverancia. «La verdadera paciencia —dice— es la que soporta hasta el fin.» Pues obra significa aquí el esfuerzo no solo de vencer en un combate, sino de perseverar a lo largo de la vida. Su perfección puede referirse también a la sinceridad del alma, a que los hombres deben someterse a Dios de buena gana y no con fingimiento; pero como se añade la palabra obra, prefiero explicarlo de la constancia. Porque hay muchos, como hemos dicho, que muestran al principio una grandeza heroica y poco después se cansan y desfallecen. Manda, pues, a quienes quieran ser perfectos y cabales que perseveren hasta el fin. Pero lo que quiere decir con estas dos palabras lo explica después de los que no fallan ni se cansan; pues los que, vencidos en cuanto a la paciencia, se quebrantan, deben necesariamente debilitarse poco a poco y al fin fallar del todo.

Santiago 1:5-8

5 Si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, que da a todos generosamente y no zahiere; y le será dada.

5 Porro si quis autem vestrum destituitur sapientia, postulet a Deo, qui dat omnibus simpliciter, nec exprobrat; et dabitur ei.

6 Pero pida con fe, no dudando nada. Porque el que duda es semejante a la onda del mar, que es arrastrada por el viento y echada de una parte a otra.

6 Postulet autem in fide, nihil haesitans; nam qui haesitat similis est fluctui maris, qui a vento agitur et circumfertur.

7 No piense, pues, quien tal es, que recibirá cosa alguna del Señor.

7 non ergo existimet homo ille quod sit quicquam accepturus a Domino.

8 El hombre de doble ánimo es inconstante en todos sus caminos.

8 Vir duplici animo, instabilis est in omnibus viis suis.

Santiago 1:5

5 Si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría. Como nuestra razón y todos nuestros sentimientos repugnan la idea de que podamos ser felices en medio de los males, nos manda pedir al Señor que nos dé sabiduría. Pues por sabiduría entiendo aquí lo que se limita al asunto del pasaje, como si hubiera dicho: «Si esta doctrina es más alta de lo que vuestras mentes pueden alcanzar, pedid al Señor que os ilumine con su Espíritu; pues así como este solo consuelo basta para mitigar toda la amargura de los males, a saber, que lo que es penoso para la carne nos es saludable, así necesariamente seremos vencidos por la impaciencia, a menos que nos sostenga esta clase de consuelo». Puesto que vemos que el Señor no nos exige lo que está por encima de nuestras fuerzas, sino que está dispuesto a ayudarnos con tal que pidamos, aprendamos, por tanto, siempre que mande algo, a pedirle el poder para cumplirlo.

Aunque en este lugar ser sabio es someterse a Dios en la resistencia a los males, con la debida convicción de que él ordena todas las cosas de manera que promuevan nuestra salvación, la frase puede aplicarse en general a toda rama del recto conocimiento.

Pero ¿por qué dice Si alguno, como si no todos carecieran de sabiduría? A esto respondo que todos están por naturaleza sin ella; pero que algunos han sido dotados del espíritu de sabiduría, mientras que otros no. Como, pues, no todos habían progresado tanto como para regocijarse en la aflicción, sino pocos a quienes esto había sido dado, Santiago se refirió por eso a tales casos; y recordó a los que todavía no estaban plenamente convencidos de que por la cruz el Señor promovía su salvación que debían pedir ser dotados de sabiduría. Y sin embargo no cabe duda de que la necesidad nos recuerda a todos que pidamos lo mismo; pues el que más ha progresado está todavía lejos de la meta. Pero pedir un aumento de sabiduría es otra cosa que pedirla al principio.

Cuando nos manda pedir al Señor, da a entender que solo él puede sanar nuestras enfermedades y aliviar nuestras necesidades.

Que da a todos generosamente. Por todos entiende a los que piden; pues los que no buscan remedio a sus necesidades merecen consumirse en ellas. Sin embargo, esta declaración universal, por la cual cada uno de nosotros es invitado a pedir, sin excepción, es muy importante; por tanto, nadie debe privarse de tan gran privilegio.

Con el mismo propósito es la promesa que sigue inmediatamente; pues así como por este mandato muestra cuál es el deber de cada uno, así afirma que no harían en vano lo que manda; conforme a lo que dice Cristo:

«Llamad, y se os abrirá.» (Mt 7:7; Lc 11:9.)

La palabra generosamente, o libremente, denota prontitud en dar. Así Pablo, en Ro 12:8, requiere sencillez en los diáconos. Y en 2 Co 8 y 2 Co 9, al hablar de la caridad o el amor, repite varias veces la misma palabra. El sentido es, pues, que Dios está tan inclinado y dispuesto a dar que no rechaza a ninguno ni lo despide con altivez, no siendo como los mezquinos y codiciosos, que o dan poco y con parsimonia, como con la mano cerrada, o dan solo una parte de lo que iban a dar, o deliberan largo rato consigo mismos si dar o no.

Y no zahiere. Esto se añade para que nadie tema acudir demasiado a menudo a Dios. Los más generosos entre los hombres, cuando alguien pide a menudo ser ayudado, mencionan sus formales actos de bondad y así se excusan para el futuro. De ahí que a un hombre mortal, por muy generoso que sea, nos da vergüenza cansarlo pidiéndole con demasiada frecuencia. Pero Santiago nos recuerda que no hay nada semejante en Dios; pues siempre está dispuesto a añadir nuevas bendiciones a las anteriores, sin fin ni límite.

Santiago 1:6-7

6 Pero pida con fe. Muestra aquí, primero, la recta manera de orar; pues así como no podemos orar sin que la palabra vaya, por así decirlo, delante, así debemos creer antes de orar; porque con la oración testificamos que esperamos obtener de Dios la gracia que él ha prometido. Así, todo el que no tiene fe en las promesas ora con disimulo. De aquí aprendemos también lo que es la verdadera fe; pues Santiago, después de mandarnos pedir con fe, añade esta explicación: no dudando nada, o sin dudar de nada. La fe es, pues, la que descansa en las promesas de Dios y nos hace seguros de obtener lo que pedimos. De ahí se sigue que está unida a la confianza y a la certeza respecto del amor de Dios hacia nosotros. El verbo διακρίνεσθαι, que usa, significa propiamente examinar los dos lados de una cuestión, a la manera de los abogados. Quiere, pues, que estemos tan convencidos de lo que Dios ha prometido una vez, que no admitamos duda sobre si seremos oídos o no.

El que duda, o vacila. Con esta semejanza expresa de modo notable cómo castiga Dios la incredulidad de los que dudan de sus promesas; pues, por su propia inquietud, se atormentan interiormente; ya que nunca hay calma para nuestras almas si no se apoyan en la verdad de Dios. Concluye, por fin, que tales son indignos de recibir cosa alguna de Dios.

Este es un pasaje notable, apto para refutar aquel dogma impío que se tiene por oráculo en todo el papado, a saber, que debemos orar con duda y con incertidumbre acerca de nuestro éxito. Sostenemos, pues, este principio: que nuestras oraciones no son oídas por el Señor sino cuando tenemos confianza de que obtendremos. En efecto, no puede ser de otro modo sino que, por la debilidad de nuestra carne, seamos sacudidos por diversas tentaciones, que son como máquinas empleadas para quebrantar nuestra confianza; de modo que no se halla a nadie que no vacile y tiemble según el sentir de su carne; pero tentaciones de esta clase han de ser vencidas al fin por la fe. Sucede lo mismo que con un árbol que ha echado raíces firmes: se sacude, ciertamente, por el soplo del viento, pero no es arrancado; al contrario, permanece firme en su lugar.

Santiago 1:8

8 El hombre de doble ánimo, o el hombre de ánimo doble. Esta frase puede leerse por sí sola, pues habla en general de los hipócritas. Me parece, sin embargo, que es más bien la conclusión de la doctrina precedente; y así hay un contraste implícito entre la sencillez o generosidad de Dios, mencionada antes, y el doble ánimo del hombre; pues así como Dios nos da con mano extendida, así nos conviene a su vez abrir el seno de nuestro corazón. Dice entonces que los incrédulos, que tienen recovecos tortuosos, son inconstantes; porque nunca son firmes ni estables, sino que unas veces se hinchan con la confianza de la carne y otras se hunden en lo profundo de la desesperación.

Santiago 1:9-11

9 El hermano que es de humilde condición, gloríese en su exaltación;

9 Porro glorietur frater humilis in sublimate sua;

10 pero el que es rico, en que es humillado; porque como la flor de la hierba él pasará.

10 Dives autem in humilitate sua, quia tanquam flos herbae prateteribit.

11 Porque apenas ha salido el sol con calor abrasador, cuando la hierba se seca, y su flor cae, y perece la gracia de su hermosura; así también se marchitará el rico en sus caminos.

11 Nam sol exortus est cum aestu, et exarescit herba, et flos ejus cecidit, et decor aspectus ejus periit; sic et dives in suis viis (vel, copiis) marcescet.

Santiago 1:9

9 El hermano de humilde condición. Así como Pablo, exhortando a los siervos a soportar sumisamente su suerte, les pone delante este consuelo: que eran libertos de Dios, puestos en libertad por su gracia de la más miserable esclavitud de Satanás, y les recuerda que, aun siendo libres, debían acordarse de que eran siervos de Dios; así aquí Santiago, del mismo modo, manda a los humildes que se gloríen de que el Señor los ha adoptado como sus hijos; y a los ricos, porque han sido rebajados a la misma condición, habiéndoseles hecho evidente la vanidad del mundo. Así, lo primero que quiere que hagan es estar contentos con su estado humilde y bajo; y prohíbe a los ricos ser soberbios. Puesto que es incomparablemente la mayor dignidad ser introducido en la compañía de los ángeles, más aún, ser hecho compañero de Cristo, el que estima rectamente este favor de Dios tendrá por sin valor todas las demás cosas. Entonces ni la pobreza, ni el desprecio, ni la desnudez, ni el hambre, ni la sed harán su mente tan ansiosa que no se sostenga con este consuelo: «Puesto que el Señor me ha conferido lo principal, me conviene soportar con paciencia la pérdida de las demás cosas, que son inferiores».

Mira cómo un hermano humilde debe gloriarse en su elevación o exaltación; pues si es aceptado por Dios, tiene suficiente consuelo solo en su adopción, de modo que no se aflige indebidamente por un estado de vida menos próspero.

Santiago 1:10

10 Pero el que es rico, en que es humillado, o en su humillación. Ha mencionado lo particular por lo general; pues esta advertencia pertenece a todos los que sobresalen en honra, o en dignidad, o en cualquier otra cosa externa. Les manda gloriarse en su bajeza o pequeñez, para reprimir la altivez de quienes suelen inflarse con la prosperidad. Pero la llama bajeza porque el reino de Dios manifestado debe llevarnos a despreciar el mundo, pues sabemos que todas las cosas que antes admirábamos en gran manera son nada o muy poca cosa. Porque Cristo, que no es maestro sino de los pequeños, reprime con su doctrina toda la altivez de la carne. Para que no cautive, pues, a los ricos la vana alegría del mundo, deben acostumbrarse a gloriarse en el derribo de su excelencia carnal.

Como la flor de la hierba. Si alguien dijera que Santiago alude a las palabras de Isaías, no me opondría mucho; pero no puedo admitir que cite el testimonio del Profeta, quien habla no solo de las cosas de esta vida y del carácter perecedero del mundo, sino del hombre entero, cuerpo y alma (Is 40:6-8); mientras que aquí de lo que se habla es de la pompa de las riquezas o de la opulencia. Y el sentido es que gloriarse en las riquezas es necio y absurdo, porque pasan en un instante. Los filósofos enseñan lo mismo; pero se canta la canción a sordos, hasta que el Señor abre los oídos para oír la verdad acerca de la eternidad del reino celestial. De ahí que mencione al hermano, dando a entender que no hay lugar para esta verdad hasta que somos admitidos en el orden de los hijos de Dios.

Santiago 1:11

Aunque la lectura recibida es ἐν ταῖς πορείαις, sin embargo concuerdo con Erasmo y leo la última palabra, πορίαις, sin el diptongo: «en sus riquezas», o con sus riquezas; y prefiero lo segundo.

Santiago 1:12-15

12 Bienaventurado el varón que soporta la tentación; porque cuando haya resistido la prueba, recibirá la corona de vida, que Dios ha prometido a los que le aman.

12 Beatus vir qui suffert temptationem; quod quum probatus fuerit, accipiet coronam vitae, quam promisit Deus diligentibus ipsum.

13 Nadie, cuando es tentado, diga: Soy tentado de parte de Dios; porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie;

13 Nemo quum tentatur dicat, a Deo tentor; Deus enim nec tentari malis potest, nec quenquam tentat.

14 sino que cada uno es tentado cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido.

14 Sed unusquisque tentatur, dum a sua concupiscentia abstrahitur, et inescatur.

15 Entonces la concupiscencia, después que ha concebido, da a luz el pecado; y el pecado, siendo consumado, da a luz la muerte.

15 Postquam antum concupiscentia conceperit, parit peccatum vero perfectum generat mortem.

Santiago 1:12

12 Bienaventurado el varón. Después de aplicar consuelo, moderó el dolor de los que eran duramente tratados en este mundo, y humilló de nuevo la arrogancia de los grandes. Saca ahora esta conclusión: que son felices los que soportan con magnanimidad las angustias y otras pruebas, de modo que se elevan por encima de ellas. La palabra tentación puede entenderse ciertamente de otro modo, incluso de los aguijones de las concupiscencias que molestan el alma por dentro; pero lo que aquí se encomia, según pienso, es la fortaleza de ánimo en soportar las adversidades. Es, con todo, una paradoja que no son felices aquellos a quienes todo les llega conforme a sus deseos, sino los que no son vencidos por los males.

Porque cuando haya resistido la prueba. Da una razón para la frase anterior; pues la corona sigue al combate. Si, pues, nuestra mayor felicidad es ser coronados en el reino de Dios, se sigue que los combates con que el Señor nos prueba son auxilios y ayudas para nuestra felicidad. Así, el argumento es del fin o del efecto: de ahí concluimos que los fieles son hostigados por tantos males con este propósito: que se manifiesten su piedad y su obediencia, y que así queden preparados al fin para recibir la corona de vida.

Pero razonan absurdamente quienes de aquí infieren que con pelear merecemos la corona; pues, habiéndola destinado Dios para nosotros gratuitamente, nuestro pelear solo nos hace aptos para recibirla.

Añade que está prometida a los que aman a Dios. Al hablar así no quiere decir que el amor del hombre sea la causa de obtener la corona (pues Dios se nos adelanta con su amor gratuito), sino que solo insinúa que los elegidos que le aman son los únicos aprobados por Dios. Nos recuerda entonces que los vencedores de todas las tentaciones son los que aman a Dios, y que desfallecemos en el ánimo cuando somos probados por ninguna otra causa sino porque prevalece en nosotros el amor del mundo.

Santiago 1:13

13 Nadie, cuando es tentado. Aquí, sin duda, habla de otra clase de tentación. Es sobradamente evidente que las tentaciones externas mencionadas hasta ahora nos son enviadas por Dios. De este modo tentó Dios a Abraham (Gn 22:1) y nos tienta a diario; es decir, nos prueba en cuanto a lo que somos poniéndonos delante una ocasión por la cual nuestros corazones se dan a conocer. Pero sacar a la luz lo que está oculto en nuestros corazones es cosa muy distinta de seducir interiormente nuestros corazones con concupiscencias perversas.

Trata, pues, aquí de las tentaciones interiores, que no son otra cosa que los deseos desordenados que incitan al pecado. Con razón niega que Dios sea el autor de estas, porque fluyen de la corrupción de nuestra naturaleza.

Esta advertencia es muy necesaria, pues nada es más común entre los hombres que trasladar a otro la culpa de los males que cometen; y entonces parecen librarse sobre todo cuando se la atribuyen al mismo Dios. Esta clase de evasiva la imitamos constantemente, pues nos ha sido transmitida desde el primer hombre. Por esta razón Santiago nos llama a confesar nuestra propia culpa y a no implicar a Dios, como si nos obligara a pecar.

Pero toda la doctrina de la Escritura parece incompatible con este pasaje; pues nos enseña que los hombres son cegados por Dios, entregados a una mente reprobada y abandonados a concupiscencias inmundas y vergonzosas. A esto respondo que probablemente Santiago fue movido a negar que seamos tentados por Dios por esta razón: porque los impíos, para formarse una excusa, se armaban con testimonios de la Escritura. Pero hay aquí dos cosas que notar: cuando la Escritura atribuye a Dios la ceguera o la dureza de corazón, no le asigna el comienzo de esta ceguera ni lo hace autor del pecado, de modo que se le atribuya la culpa; y solo en estas dos cosas insiste Santiago.

La Escritura afirma que los reprobados son entregados a concupiscencias depravadas; pero ¿es porque el Señor deprave o corrompa sus corazones? De ningún modo; pues sus corazones están sujetos a concupiscencias depravadas porque ya están corrompidos y viciosos. Pero puesto que Dios ciega o endurece, ¿no es autor o ministro del mal? Al contrario, de este modo castiga los pecados y da una justa retribución a los impíos que se negaron a ser gobernados por su Espíritu (Ro 1:26). De ahí se sigue que el origen del pecado no está en Dios, y no se le puede imputar culpa alguna, como si se complaciera en los males (Gn 6:6).

El sentido es que en vano se evade el hombre que intenta echar sobre Dios la culpa de sus vicios, porque todo mal procede de ninguna otra fuente que de la mala concupiscencia del hombre. Y en verdad no somos extraviados de otro modo sino porque cada uno tiene su propia inclinación por guía e impulsora. Pero que Dios no tienta a nadie lo prueba por esto: porque él no puede ser tentado por el mal. Pues es el diablo quien nos seduce al pecado, y por esta razón: porque arde por entero en la loca concupiscencia de pecar. Pero Dios no desea lo que es malo; no es, por tanto, autor de que hagamos el mal en nosotros.

Santiago 1:14

14 Cuando de su propia concupiscencia es atraído. Como la inclinación y el estímulo al pecado son interiores, en vano busca el pecador una causa en un impulso externo. Con todo, deben notarse estos dos efectos de la concupiscencia: que nos enreda con sus halagos y que nos arrastra; cada uno de los cuales basta para hacernos culpables.

Santiago 1:15

15 Entonces la concupiscencia, después que ha concebido. Llama primero concupiscencia no a cualquier clase de afecto o deseo malo, sino a la que es la fuente de todos los afectos malos; por la cual, según muestra, se conciben crías viciosas que al fin irrumpen en pecados. Parece, sin embargo, impropio y contrario al uso de la Escritura restringir la palabra pecado a las obras externas, como si la concupiscencia misma no fuera pecado, y como si los deseos corruptos, cuando permanecen encerrados dentro y reprimidos, no fueran otros tantos pecados. Pero como el uso de una palabra es variado, no hay nada irrazonable en que se tome aquí, como en muchos otros lugares, por el pecado actual.

Y los papistas se aferran ignorantemente a este pasaje y pretenden probar por él que las concupiscencias viciosas, sí, inmundas, malas y las más abominables, no son pecados con tal que no haya consentimiento; pues Santiago no muestra cuándo comienza a nacer el pecado, para ser pecado y así contado por Dios, sino cuándo irrumpe. Porque procede gradualmente y muestra que la consumación del pecado es la muerte eterna, y que el pecado surge de deseos depravados, y que estos deseos o afectos depravados tienen su raíz en la concupiscencia. De ahí se sigue que los hombres recogen fruto en la perdición eterna, y fruto que ellos mismos se han procurado.

Por pecado consumado, pues, entiendo no un solo acto de pecado perpetrado, sino el curso completo del pecar. Porque aunque toda clase de pecado merece la muerte, se dice que esta es la paga de una vida impía y mala. De ahí queda refutado el desvarío de quienes concluyen de estas palabras que el pecado no es mortal hasta que irrumpe, como dicen, en un acto externo. Ni es esto lo que trata Santiago; su objeto era solo este: enseñar que hay en nosotros la raíz de nuestra propia destrucción.

Santiago 1:16-18

16 Amados hermanos míos, no erréis.

16 Ne erretis, fratres mei dilecti:

17 Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces, en el cual no hay mudanza, ni sombra de variación.

17 Omnis donatio bona et omne donum perfectum desursum est, descendens a Patre luminum; apud quem non est transmutatio, aut conversionis obumbratio.

18 Él, de su voluntad, nos hizo nacer por la palabra de verdad, para que seamos primicias de sus criaturas.

18 Is sua voluntate genuit nos veritatis, ut essemus primitiae quaedam suaram creaturarum.

Santiago 1:16

16 No erréis. Este es un argumento por lo contrario; pues, siendo Dios el autor de todo bien, es absurdo suponerlo autor del mal. Hacer el bien es lo que le pertenece propiamente y conforme a su naturaleza; y de él nos vienen todas las cosas buenas. Entonces, cualquier mal que haga no es conforme a su naturaleza. Pero como a veces sucede que quien se conduce bien a lo largo de la vida falla sin embargo en algunas cosas, sale al paso de esta duda negando que Dios sea mudable como los hombres. Pero si Dios es en todas las cosas y siempre semejante a sí mismo, de ahí se sigue que el hacer bien es su obra perpetua.

Santiago 1:17

Este razonamiento es muy diferente del de Platón, quien sostenía que Dios no envía a los hombres calamidad alguna, porque es bueno; pues aunque es justo que los crímenes de los hombres sean castigados por Dios, no es correcto, con respecto a él, contar entre los males el castigo que justamente inflige. Platón, en verdad, ignoraba; pero Santiago, dejando a Dios su derecho y oficio de castigar, solo aparta de él la culpa. Este pasaje nos enseña que debemos ser de tal manera afectados por los innumerables beneficios de Dios que recibimos a diario de su mano, que no pensemos en nada sino en su gloria; y que debemos aborrecer todo lo que venga a nuestra mente, o sea sugerido por otros, que no sea compatible con su alabanza.

A Dios se le llama Padre de las luces como poseedor de toda excelencia y de la más alta dignidad. Y cuando añade enseguida que en él no hay sombra de variación, continúa la metáfora, para que no midamos el resplandor de Dios por la irradiación del sol que se nos aparece.

Santiago 1:18

18 De su voluntad. Presenta ahora una prueba especial de la bondad de Dios que había mencionado, a saber, que nos ha regenerado para vida eterna. Este beneficio inestimable lo siente en sí mismo cada uno de los fieles. Entonces la bondad de Dios, cuando se conoce por experiencia, debe quitarles toda opinión contraria acerca de él.

Cuando dice que Dios de su voluntad, o espontáneamente, nos hizo nacer, da a entender que no fue movido por ninguna otra razón, pues la voluntad y el consejo de Dios se ponen a menudo en oposición a los méritos de los hombres. ¿Qué gran cosa habría sido, en verdad, decir que Dios no fue constreñido a hacerlo? Pero imprime algo más: que Dios, según su propio beneplácito, nos ha engendrado, y así ha sido causa para sí mismo. De ahí se sigue que es natural en Dios hacer el bien.

Pero este pasaje nos enseña que, así como nuestra elección antes de la fundación del mundo fue gratuita, así somos iluminados por la sola gracia de Dios en cuanto al conocimiento de la verdad, de modo que nuestro llamamiento corresponde a nuestra elección. La Escritura muestra que hemos sido adoptados gratuitamente por Dios antes de nacer. Pero Santiago expresa aquí algo más: que obtenemos el derecho de adopción porque Dios también nos llama gratuitamente (Ef 1:4, 5). Además, de aquí aprendemos que es oficio peculiar de Dios regenerarnos espiritualmente; pues que a veces se atribuya lo mismo a los ministros del evangelio no significa otra cosa sino que Dios actúa por medio de ellos; y sucede, en efecto, por medio de ellos, pero él solo hace la obra.

La palabra engendrado significa que nos hacemos hombres nuevos, de modo que nos despojamos de nuestra antigua naturaleza cuando somos llamados eficazmente por Dios. Añade cómo nos engendra Dios, a saber, por la palabra de verdad, para que sepamos que no podemos entrar en el reino de Dios por ninguna otra puerta.

Para que seamos primicias de sus criaturas. La palabra τινὰ, «algunas», tiene el sentido de semejanza, como si hubiera dicho que somos en cierto modo primicias. Pero esto no debe restringirse a unos pocos de los fieles, sino que pertenece a todos en común. Porque así como el hombre sobresale entre todas las criaturas, así el Señor elige a algunos de toda la masa y los separa como ofrenda santa para sí. No es una nobleza común aquella a la que Dios exalta a sus hijos. Con razón se dice, pues, que son excelentes como primicias cuando la imagen de Dios se renueva en ellos.

Santiago 1:19-21

19 Por esto, mis amados hermanos, todo hombre sea pronto para oír, tardo para hablar, tardo para airarse;

19 Itaque, fratres mei dilecti, sit omnis homo celer ad audiendum, tardus autem ad loquendum, tardus ad iram:

20 porque la ira del hombre no obra la justicia de Dios.

20 Ira enim hominus justitiam Dei non operatur.

21 Por lo cual, desechando toda inmundicia y abundancia de malicia, recibid con mansedumbre la palabra implantada, la cual puede salvar vuestras almas.

21 Quapropter deposita omni inmunditie, et redundantia malitiae, cum mansuetudine suscipite insitum sermonem qui potest servare animas vestras.

Santiago 1:19-20

19 Todo hombre. Si esta fuera una sentencia general, la inferencia sería forzada; pero como añade enseguida una sentencia acerca de la palabra de verdad, propia del versículo anterior, no dudo de que acomoda esta exhortación particularmente al asunto que trata. Habiéndonos puesto, pues, delante la bondad de Dios, muestra cómo nos conviene estar preparados para recibir la bendición que él nos ofrece. Y esta doctrina es muy útil, pues la generación espiritual no es obra de un momento. Puesto que en nosotros permanecen siempre algunos restos del viejo hombre, necesariamente hemos de ser renovados a lo largo de la vida, hasta que la carne sea abolida; pues o nuestra perversidad, o arrogancia, o pereza, es un gran impedimento para que Dios perfeccione en nosotros su obra. De ahí que, cuando Santiago quiere que seamos prontos para oír, encomia la presteza, como si hubiera dicho: «Cuando Dios se presenta a vosotros con tanta liberalidad y bondad, también vosotros debéis haceros dóciles, no sea que vuestra lentitud le haga desistir de hablar».

Pero, como no oímos con calma a Dios hablándonos cuando nos parecemos muy sabios a nosotros mismos, sino que con nuestra precipitación lo interrumpimos cuando nos habla, el Apóstol exige que guardemos silencio, que seamos tardos para hablar. Y, sin duda, nadie puede ser verdadero discípulo de Dios si no lo oye en silencio. No exige, sin embargo, el silencio de la escuela pitagórica, de modo que no fuera lícito preguntar siempre que deseamos aprender lo que es necesario saber; sino que solo quiere que corrijamos y refrenemos nuestro atrevimiento, para no interrumpir a Dios intempestivamente, como suele suceder, y para que, mientras él abre su boca sagrada, nosotros le abramos nuestros corazones y nuestros oídos y no le impidamos hablar.

Tardo para airarse. La ira también, pienso, se condena con respecto a la audiencia que Dios exige que se le dé, como si, haciendo tumulto, lo perturbara y lo estorbara, pues a Dios no se le puede oír sino cuando la mente está calma y serena. De ahí que añada que, mientras la ira gobierna, no hay lugar para la justicia de Dios. En suma, si no se destierra el ardor de la contienda, nunca guardaremos hacia Dios ese silencio tranquilo del cual acaba de hablar.

Santiago 1:21

21. Por lo cual, desechando. Concluye diciendo cómo ha de recibirse la palabra de vida. Y primero, en efecto, da a entender que no puede recibirse rectamente a menos que sea implantada, o eche raíces en nosotros. Pues la expresión recibir la palabra implantada debe explicarse así: «recibirla para que sea realmente implantada». Porque alude a la semilla que muchas veces se esparce sobre la tierra y no es recibida en el seno húmedo del suelo; o a las plantas que, arrojadas sobre el suelo o puestas sobre madera muerta, pronto se marchitan. Requiere, pues, que sea una implantación viva, por la cual la palabra queda como unida a nuestro corazón.

Al mismo tiempo muestra el camino y la manera de esta recepción, a saber, con mansedumbre. Con esta palabra se refiere a la humildad y a la disposición de un ánimo dispuesto a aprender, como la que describe Isaías cuando dice:

«¿Sobre quién reposará mi Espíritu, sino sobre el humilde y manso?» (Is 57:15.)

De ahí que se aproveche tan poco en la escuela de Dios: apenas uno entre cien renuncia a la terquedad de su propio espíritu y se somete con docilidad a Dios; casi todos son engreídos y rebeldes. Pero si deseamos ser la plantación viva de Dios, debemos someter nuestro corazón soberbio y ser humildes, y esforzarnos por hacernos semejantes a corderos, de modo que nos dejemos regir y guiar por nuestro Pastor.

Pero como los hombres nunca se amansan de tal manera que tengan un corazón sereno y manso si no son purificados de los afectos depravados, nos manda desechar toda inmundicia y abundancia de malicia. Y como Santiago tomó una comparación de la agricultura, era necesario que observara este orden: comenzar arrancando las malas hierbas. Y puesto que se dirigía a todos, podemos concluir de aquí que estos son los males innatos de nuestra naturaleza y que se adhieren a todos nosotros; más aún, puesto que se dirige a los fieles, muestra que nunca quedamos del todo limpios de ellos en esta vida, sino que brotan continuamente, y por eso exige que se ponga constante cuidado en arrancarlos. Como la palabra de Dios es una cosa especialmente santa, para estar preparados a recibirla debemos despojarnos de las cosas inmundas con que hemos sido contaminados.

Bajo la palabra κακία comprende la hipocresía y la obstinación, así como los deseos o concupiscencias ilícitas. No contento con señalar que la sede de la maldad está en el alma del hombre, nos enseña que es tal la abundancia de la maldad que allí habita, que desborda, o que se levanta como en un montón; y sin duda, quien se examine bien a sí mismo hallará que hay dentro de él un inmenso caos de males.

La cual puede salvar. Es un alto elogio de la verdad celestial que por ella obtengamos una salvación segura; y esto se añade para que aprendamos a buscar, amar y engrandecer la palabra como un tesoro incomparable. Es, pues, un aguijón agudo para castigar nuestra pereza que diga que la palabra que solemos oír con tanta negligencia es el medio de nuestra salvación, aunque con esto no se atribuye a la palabra el poder de salvar, como si la salvación se transmitiera por el sonido externo de la palabra, o como si el oficio de salvar se quitara a Dios y se transfiriera a otra parte; porque Santiago habla de la palabra que por la fe penetra en los corazones de los hombres, y solamente da a entender que Dios, autor de la salvación, la comunica por su evangelio.

Santiago 1:22-27

22. Pero sed hacedores de la palabra, y no tan solamente oidores, engañándoos a vosotros mismos.

22. Estote factores sermones, et non auditores solum, fallentes vos ipsos.

23. Porque si alguno es oidor de la palabra, pero no hacedor, es semejante al hombre que considera en un espejo su rostro natural:

23. Nam si quis auditor est sermones, et non factor, hic similis est homini consideranti faciem nativitatis suae in speculo.

24. Porque se considera a sí mismo, y se va, y luego olvida cómo era.

24. Consideravit enim seipsum, et abiit, et protinus oblitus est qualis sit.

25. Pero el que mira atentamente en la perfecta ley, la de la libertad, y persevera en ella, no siendo oidor olvidadizo, sino hacedor de la obra, este será bienaventurado en lo que hace.

25. Qui vero intuitus fuerit in legem perfectam, quae est libertatis, et permanserit, hic non auditor obliviosus, sed factor operis, beatus in opere suo erit.

26. Si alguno entre vosotros piensa ser religioso, y no refrena su lengua, sino que engaña a su corazón, la religión del tal es vana.

26. Si quis videtur religiosus esse inter vos, nec refraenat linguam suam, sed decipits cor suum, hujus inanus est religio.

27. La religión pura y sin mácula delante de Dios el Padre es esta: Visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha del mundo.

27. Religio pura et impolluta coram Deo et Patre, haec est, Visitare pupillos et viduas in afflictione ipsorum, inmaculatum servare se a mundo.

Santiago 1:22

22. Sed hacedores de la palabra. El hacedor no es aquí el mismo de Ro 2:13, que satisfizo la ley de Dios y la cumplió en todas sus partes, sino que el hacedor es el que de corazón abraza la palabra de Dios y testifica con su vida que realmente cree, conforme a lo que dijo Cristo:

«Bienaventurados los que oyen la palabra de Dios, y la guardan» (Lc 11:28);

pues muestra por los frutos cuál es aquella implantación mencionada antes. Debemos observar además que Santiago incluye la fe con todas sus obras, más aún, la fe especialmente, por ser la obra principal que Dios exige de nosotros. El sentido de todo es que debemos esforzarnos para que la palabra del Señor eche raíces en nosotros, a fin de que después dé fruto.

Santiago 1:23-24

23. Es semejante al hombre. La doctrina celestial es, en efecto, un espejo en el que Dios se presenta a nuestra vista; pero de modo que seamos transformados a su imagen, como dice Pablo en 2 Co 3:18. Pero aquí habla del vistazo externo del ojo, no de la meditación viva y eficaz que penetra en el corazón. Es una comparación notable, con la cual da a entender brevemente que una doctrina solamente oída, y no recibida interiormente en el corazón, de nada sirve, porque pronto se desvanece.

Santiago 1:25

25. La perfecta ley de la libertad. Después de haber hablado de la especulación vacía, llega ahora a aquella intuición penetrante que nos transforma a la imagen de Dios. Y como trataba con judíos, toma la palabra ley, que les era familiar, como comprendiendo toda la verdad de Dios.

Pero por qué la llama ley perfecta y ley de libertad, los intérpretes no han podido entenderlo; pues no han percibido que hay aquí un contraste, que puede deducirse de otros pasajes de la Escritura. Mientras la ley es predicada por la voz externa del hombre, y no inscrita por el dedo y el Espíritu de Dios en el corazón, no es sino letra muerta y como cosa sin vida. No es de extrañar, pues, que la ley sea considerada imperfecta y que sea la ley de esclavitud; pues, como enseña Pablo en Gá 4:24, separada de Cristo, engendra para condenación, y, como el mismo nos muestra en Ro 8:13, no puede sino llenarnos de desconfianza y temor. Pero el Espíritu de regeneración, que la inscribe en nuestro interior, trae también la gracia de la adopción. Es lo mismo, pues, que si Santiago hubiera dicho: «Que la enseñanza de la ley ya no los lleve a la esclavitud, sino que, al contrario, los conduzca a la libertad; que ya no sea solamente un ayo, sino que los lleve a la perfección: debe ser recibida por ustedes con afecto sincero, para que lleven una vida piadosa y santa».

Además, puesto que es una bendición del Antiguo Testamento que la ley de Dios nos reforme, como aparece en Jer 31:33 y otros pasajes, se sigue que no puede obtenerse hasta que vengamos a Cristo. Y sin duda solo él es el fin y la perfección de la ley; y Santiago añade libertad como compañera inseparable, porque el Espíritu de Cristo nunca regenera sin que sea también testigo y arras de nuestra adopción divina, para librar nuestros corazones del temor y del temblor.

Y persevera. Esto es, perseverar firmemente en el conocimiento de Dios; y cuando añade: este será bienaventurado en lo que hace, o en su obra, quiere decir que la bienaventuranza se halla en el hacer, no en el oír con frialdad.

Santiago 1:26

26. Piensa ser religioso. Reprende ahora, aun en los que se jactaban de ser hacedores de la ley, un vicio del que suelen adolecer los hipócritas, a saber, la desenvoltura de la lengua en la maledicencia. Ya ha tocado antes el deber de refrenar la lengua, pero con otro fin; pues entonces mandaba callar delante de Dios, para estar más dispuestos a aprender. Habla ahora de otra cosa: que los fieles no empleen su lengua en hablar mal.

Era ciertamente necesario condenar este vicio cuando se trataba de guardar la ley; porque quienes se han despojado de los vicios más groseros están especialmente sujetos a esta enfermedad. El que no es adúltero, ni ladrón, ni borracho, sino que, por el contrario, parece resplandecer con alguna apariencia externa de santidad, se realzará difamando a otros, y esto con pretexto de celo, pero en realidad por el deseo de calumniar.

El propósito aquí, pues, era distinguir entre los verdaderos adoradores de Dios y los hipócritas, que están tan hinchados de orgullo farisaico que buscan alabanza en los defectos ajenos. Si alguno, dice, piensa ser religioso, es decir, el que tiene apariencia de santidad y mientras tanto se lisonjea hablando mal de otros, es evidente por esto que no sirve verdaderamente a Dios. Pues al decir que su religión es vana, no solo da a entender que las otras virtudes quedan estropeadas por la mancha de la maledicencia, sino que la conclusión es que el celo por la religión que aparenta no es sincero.

Sino que engaña a su corazón. No apruebo la versión de Erasmo: «Sino que deja errar a su corazón»; pues señala la fuente de aquella arrogancia a la que son propensos los hipócritas, por la cual, cegados por un amor desmedido de sí mismos, se creen mucho mejores de lo que realmente son; y de ahí, sin duda, viene la enfermedad de la maledicencia, porque la alforja, como dice Esopo en su apólogo, colgada por detrás, no se ve. Con razón, pues, Santiago, queriendo quitar el efecto, es decir, el deseo de hablar mal, añadió la causa, a saber, que los hipócritas se lisonjean desmedidamente. Porque estarían dispuestos a perdonar si a su vez reconocieran que necesitan ser perdonados. De ahí que las lisonjas con que se engañan acerca de sus propios vicios los hagan censores tan altivos de los demás.

Santiago 1:27

27. La religión pura. Como pasa por alto las cosas de mayor importancia en la religión, no define en general qué es la religión, sino que nos recuerda que la religión sin las cosas que menciona no es nada; como cuando uno dado al vino y a la glotonería se jacta de ser templado, y otro objeta y dice que el templado es el que no se excede en el vino ni en la comida; su propósito no es expresar todo lo que es la templanza, sino referirse solamente a una cosa, apropiada al asunto que se trata. Pues es en vano que sean religiosos aquellos de quienes habla, ya que en su mayoría son simuladores frívolos.

Santiago nos enseña, pues, que la religión no ha de estimarse por la pompa de las ceremonias, sino que hay deberes importantes a los que deben atender los siervos de Dios.

Visitar en la necesidad es tender una mano de ayuda para aliviar a los que están afligidos. Y como hay muchos otros a quienes el Señor nos manda socorrer, al mencionar a las viudas y a los huérfanos pone una parte por el todo. No hay duda, pues, de que bajo una cosa particular nos recomienda todo acto de amor, como si hubiera dicho: «El que quiera ser tenido por religioso, demuéstrelo con la abnegación y con la misericordia y la benevolencia hacia sus prójimos».

Y dice delante de Dios para dar a entender que ante los hombres, que se dejan engañar por las máscaras externas, parece de otro modo, pero que debemos buscar lo que a él le agrada. Por Dios y Padre debemos entender al Dios que es padre.

CAPÍTULO 2

Santiago 2:1-4

1. Hermanos míos, no tengáis la fe de nuestro Señor Jesucristo, Señor de gloria, en acepción de personas.

1. Fratres mei, ne in acceptionabus personarum fidem habeatis Domini Jesu Christi ex opinione, (vel, gloriae.)

2. Porque si en vuestra congregación entra un hombre con anillo de oro y de ropa espléndida, y entra también un pobre con vestido andrajoso,

2. Si enim ingressus fuerit in coetum vestrum vir aureos anulos gestans, veste indudus spliendida; ingressus autem fuerit et pauper in sordida veste;

3. y miráis con agrado al que trae la ropa espléndida, y le decís: Siéntate tú aquí en buen lugar; y decís al pobre: Estate tú allí de pie, o siéntate aquí bajo mi estrado,

3. Et respexeritis in cum qui vestem fert splendidam, et ei dixeritis, Tu sede hic honeste, et pauperi dixeritis, Tu sta illic, vel, Sede hic sub scabello pedum meorum;

4. ¿no hacéis distinciones entre vosotros mismos, y venís a ser jueces con malos pensamientos?

4. An non dijudicati eestis in vobisipsis, et facti judices malarum cogitationum?

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.