Santiago 5: comentario de Juan Calvino

Santiago 5:1

1 Ea ahora. Se equivocan, a mi parecer, quienes consideran que Santiago exhorta aquí a los ricos al arrepentimiento. Me parece una simple denuncia del juicio de Dios, con la cual quiso aterrorizarlos sin darles esperanza alguna de perdón; pues todo lo que dice tiende solo a la desesperación. Por tanto, no se dirige a ellos para invitarlos al arrepentimiento; sino que, por el contrario, tiene en cuenta a los fieles, para que, al oír de la miseria de los ricos, no envidiaran su fortuna, y también para que, sabiendo que Dios sería el vengador de los agravios que sufrían, los soportaran con ánimo sereno y resignado.

Pero no habla de los ricos sin distinción, sino de aquellos que, sumergidos en los placeres e hinchados de soberbia, no pensaban en nada sino en el mundo, y que, como abismos inagotables, lo devoraban todo; pues con su tiranía oprimían a otros, como se ve por todo el pasaje.

Lloren y aúllen, o bien, lamenten, aullando. El arrepentimiento tiene, en verdad, su llanto, pero, mezclado con consuelo, no llega al aullido. Santiago da a entender entonces que el peso de la venganza de Dios será tan horrible y severo sobre los ricos, que se verán obligados a prorrumpir en aullidos, como si les hubiera dicho brevemente: «¡Ay de ustedes!». Pero es un modo profético de hablar: se pone delante de los impíos el castigo que les aguarda, y se los representa como si ya lo estuvieran sufriendo. Así, pues, como ellos ahora se halagaban y se prometían que la prosperidad en que se creían felices sería perpetua, declaró que las más graves miserias estaban cerca.

Santiago 5:2

2 Sus riquezas. El sentido puede ser doble: que ridiculiza su necia confianza, porque las riquezas en que ponían su felicidad eran del todo perecederas, más aún, podían ser reducidas a nada con un solo soplo de Dios; o que condena su avaricia insaciable, porque amontonaban riquezas solo para perecer sin beneficio alguno. Este último sentido es el más adecuado. Es cierto, en efecto, que esos ricos están locos que se glorían en cosas tan perecederas como vestidos, oro, plata y otras semejantes, pues eso no es otra cosa que hacer que su gloria quede sujeta al moho y a la polilla; y bien conocido es aquel dicho: «Lo mal ganado pronto se pierde»; porque la maldición de Dios lo consume todo, pues no es justo que los impíos o sus herederos disfruten de riquezas que han arrebatado, por así decirlo, con violencia de la mano de Dios.

Pero como Santiago enumera los vicios por los cuales los ricos se acarrearon la calamidad que menciona, el contexto requiere, a mi parecer, que digamos que lo que condena aquí es la extrema rapacidad de los ricos, que retenían todo cuanto podían atrapar, para que se pudriera inútilmente en sus arcas. Pues así sucedía que lo que Dios había creado para el uso de los hombres lo destruían ellos, como si fueran enemigos del género humano.

Pero hay que observar que los vicios que menciona aquí no pertenecen a todos los ricos; pues unos se entregan al lujo, otros gastan mucho en apariencia y ostentación, y otros se escatiman y viven miserablemente en su propia inmundicia. Sepamos, pues, que aquí reprende unos vicios en unos y otros vicios en otros. Sin embargo, quedan condenados en general todos los que acumulan riquezas injustamente o los que abusan de ellas con necedad. Pero lo que Santiago dice ahora no conviene solo a los ricos de extrema tacañería (como el Euclión de Plauto), sino también a los que se deleitan en la pompa y el lujo, y con todo prefieren amontonar riquezas antes que emplearlas en necesidades. Porque tal es la malignidad de algunos, que envidian a otros hasta el sol y el aire comunes.

Santiago 5:3

3 Testimonio contra ustedes. Confirma la explicación que ya he dado. Porque Dios no ha destinado el oro al moho, ni los vestidos a la polilla; sino que, por el contrario, los ha destinado como ayudas y auxilios para la vida humana. Por tanto, aun el gastar sin provecho es testimonio de inhumanidad. El enmohecerse del oro y de la plata será, por así decirlo, la ocasión de inflamar la ira de Dios, de modo que los consumirá como fuego.

Han acumulado tesoro. Estas palabras pueden admitir también dos explicaciones: que los ricos, como si fueran a vivir siempre, nunca se sacian, sino que se fatigan amontonando lo que sea suficiente hasta el fin del mundo; o que amontonan la ira y la maldición de Dios para el último día; y esta segunda opinión es la que adopto.

Santiago 5:4

4 He aquí, el salario. Condena ahora la crueldad, compañera invariable de la avaricia. Pero se refiere solo a una clase, que, más que todas las otras, debe con justicia ser tenida por odiosa. Pues si un hombre humano y justo, como dice Salomón en Pr 12:10, atiende a la vida de su bestia, es una barbarie monstruosa que el hombre no sienta compasión hacia el hombre cuyo sudor ha empleado para su propio provecho. Por eso el Señor prohibió estrictamente en la ley que el salario del jornalero pasara la noche con nosotros (Dt 24:15). Además, Santiago no se refiere a los jornaleros en general, sino que, para ampliar, menciona a los labradores y segadores. Pues ¿qué puede haber más vil que el que quienes nos proveen de pan con su trabajo sean consumidos por la necesidad? Y sin embargo esta monstruosidad es común; pues hay muchos de disposición tan tiránica que piensan que el resto de la humanidad vive solo para su propio provecho.

Pero dice que este salario clama, porque todo lo que los hombres retienen, sea por fraude o por violencia, de lo que pertenece a otro, pide venganza como con una gran voz. Debemos notar lo que añade, que los clamores de los pobres llegan a los oídos de Dios, para que sepamos que el agravio que se les hace no quedará sin castigo. Por tanto, los que son oprimidos por los injustos deben soportar sus males con resignación, porque tendrán a Dios como su defensor. Y los que tienen el poder de hacer el mal deben abstenerse de la injusticia, no sea que provoquen contra sí a Dios, que es el protector y patrono de los pobres. Y por esta razón llama también a Dios Señor de Sabaot, o de los ejércitos, dando a entender con ello su poder y su fuerza, con los cuales vuelve más terrible su juicio.

Santiago 5:5

5 En deleites. Llega ahora a otro vicio, el lujo y las satisfacciones pecaminosas; pues los que abundan en riquezas rara vez se mantienen dentro de los límites de la moderación, sino que abusan de su abundancia con excesos extremos. Hay, en verdad, algunos ricos, como he dicho, que se escatiman en medio de su abundancia. Porque no sin razón imaginaron los poetas a Tántalo hambriento junto a una mesa bien provista. Siempre ha habido tantálicos en el mundo. Pero Santiago, como se ha dicho, no habla de todos los ricos. Basta que veamos que este vicio prevalece comúnmente entre los ricos: que se entregan demasiado a los lujos, a las pompas y a las superfluidades.

Y aunque el Señor les permite vivir libremente de lo que tienen, con todo debe evitarse la profusión y practicarse la frugalidad. Pues no en vano el Señor reprendió severamente por sus profetas a los que dormían en camas de marfil, a los que usaban ungüentos preciosos, a los que se deleitaban en sus banquetes con el sonido del arpa, a los que eran como vacas gordas en ricos pastos. Porque todas estas cosas se han dicho con este fin: que sepamos que debe observarse la moderación, y que la extravagancia desagrada a Dios.

Han engordado sus corazones. Quiere decir que se consentían, no solo hasta satisfacer la naturaleza, sino hasta donde los llevaba su codicia. Añade una semejanza, como en día de matanza, porque solían comer más libremente en sus sacrificios solemnes que conforme a sus hábitos diarios. Dice entonces que los ricos se banqueteaban cada día de su vida, porque se sumergían en perpetuos placeres.

Santiago 5:6

6 Han condenado. Sigue aquí otra clase de inhumanidad: que los ricos, por su poder, oprimían y destruían a los pobres y débiles. Dice por metáfora que el justo fue condenado y muerto; pues cuando no los mataban con su propia mano, o no los condenaban como jueces, empleaban, con todo, la autoridad que tenían para hacer el mal, corrompían los juicios e ingeniaban diversas artes para destruir a los inocentes, es decir, para condenarlos y matarlos realmente.

Al añadir que el justo no les resistía, da a entender que la audacia de los ricos era mayor, porque aquellos a quienes oprimían estaban sin protección alguna. Les recuerda, sin embargo, que tanto más pronta y presta sería la venganza de Dios cuando los pobres no tienen protección de parte de los hombres. Pero aunque el justo no resistía, porque debía soportar con paciencia los agravios, pienso con todo que se alude al mismo tiempo a su debilidad, esto es, que no resistía porque estaba desprotegido y sin ayuda alguna de parte de los hombres.

Santiago 5:7-9

7 Sean, pues, pacientes, hermanos, hasta la venida del Señor. Miren cómo el labrador espera el precioso fruto de la tierra, con paciencia hacia él, hasta que recibe la lluvia temprana y la tardía.

7 Patienter ergo agite, fratres, usque in adventum Domini. Ecce agricola expectat pretiosum fructum terrae, patienter se gerens erga eum, donec recipiat pluvium matutinam et vespertinam.

8 Sean también ustedes pacientes; afirmen sus corazones: porque la venida del Señor se acerca.

8 Patienter ergo agite et vos; confirmate corda vestra, quonim adventus Domini propinquus est.

9 No se quejen unos contra otros, hermanos, para que no sean condenados: he aquí, el juez está delante de la puerta.

9 Ne ingemiscatis alii in alios, fratres, ne condemnemeni: ecce judex stat pro foribus.

Santiago 5:7

7 Sean, pues, pacientes. Por esta inferencia es evidente que lo dicho hasta aquí contra los ricos pertenece al consuelo de quienes parecían estar por un tiempo expuestos a sus agravios con impunidad. Pues después de haber mencionado las causas de aquellas calamidades que pendían sobre los ricos, y de haber señalado entre otras que dominaban con soberbia y crueldad a los pobres, añade de inmediato que nosotros, que somos oprimidos injustamente, tenemos esta razón para ser pacientes: que Dios sería el juez. Porque esto es lo que quiere decir cuando dice hasta la venida del Señor, es decir, que la confusión de cosas que ahora se ve en el mundo no será perpetua, porque el Señor, en su venida, pondrá las cosas en orden, y que por eso nuestros ánimos deben abrigar buena esperanza; pues no sin razón se nos promete en aquel día la restauración de todas las cosas. Y aunque el día del Señor se llama en todas partes de las Escrituras una manifestación de su juicio y de su gracia, cuando socorre a su pueblo y castiga a los impíos, prefiero con todo considerar que la expresión se refiere aquí a nuestra liberación final.

Miren cómo el labrador. Pablo se refiere brevemente a la misma semejanza en 2 Ti 2:6, cuando dice que el labrador debe trabajar antes de recoger el fruto; pero Santiago expresa la idea más plenamente, pues menciona la paciencia diaria del labrador, que, después de haber confiado la semilla a la tierra, espera con confianza, o al menos con paciencia, hasta que llega el tiempo de la cosecha; ni se irrita porque la tierra no dé enseguida un fruto maduro. De ahí concluye que no debemos estar inmoderadamente ansiosos si ahora debemos trabajar y sembrar, hasta que llegue, por así decirlo, la cosecha, el día del Señor.

El precioso fruto. Lo llama precioso porque es el alimento de la vida y el medio de sustentarla. Y Santiago da a entender que, puesto que el labrador deja que su vida, tan preciosa para él, permanezca largo tiempo depositada en el seno de la tierra, y suspende con calma su deseo de recoger el fruto, no debemos ser demasiado apresurados ni impacientes, sino esperar con resignación el día de nuestra redención. No es necesario especificar en particular las otras partes de la comparación.

La lluvia temprana y la tardía. Con las dos palabras, temprana y tardía, se señalan dos estaciones; la primera sigue poco después de la siembra; y la otra cuando el grano madura. Así hablaron los profetas cuando querían exponer el tiempo de la lluvia (Dt 28:12; Jl 2:23; Os 6:3). Y ha mencionado ambos tiempos para mostrar más plenamente que los labradores no se desaniman por el lento avance del tiempo, sino que soportan la tardanza.

Santiago 5:8

8 Afirmen sus corazones. Para que nadie objetara diciendo que el tiempo de la liberación se retrasaba demasiado, se adelanta a esta objeción y dice que el Señor estaba cerca, o (lo que es lo mismo) que su venida se acercaba. Entretanto, nos manda corregir la blandura del corazón, que nos debilita, para que no perseveremos en la esperanza. Y sin duda el tiempo parece largo porque somos demasiado tiernos y delicados. Debemos, pues, reunir fuerzas para endurecernos, y esto no puede lograrse mejor que por la esperanza, y, por así decirlo, por una visión clara de la cercana llegada de nuestro Señor.

Santiago 5:9

9 No se quejen, o bien, no gimáis. Como se oían las quejas de muchos de que eran tratados con más severidad que otros, algunos explican este pasaje como si Santiago mandara a cada uno contentarse con su propia suerte, no envidiar a otros ni quejarse si la condición de los demás era más tolerable. Pero yo lo entiendo de otra manera; pues después de haber hablado de la desdicha de los que afligen con su tiranía a los hombres buenos y pacíficos, exhorta ahora a los fieles a ser justos unos con otros y prontos a pasar por alto las ofensas. Que este es el verdadero sentido puede deducirse de la razón que se añade: No sean quejumbrosos unos contra otros; para que no sean condenados. Podemos, en verdad, gemir cuando algún mal nos atormenta; pero él se refiere a un gemido acusador, cuando uno reclama ante el Señor contra otro. Y declara que así todos serían condenados, porque no hay nadie que no ofenda a sus hermanos y les dé ocasión de gemir. Ahora bien, si cada uno se quejara, todos se habrían acusado unos a otros; pues nadie era tan inocente que no hiciera algún daño a otros.

Dios será el juez común de todos. ¿Qué sucederá entonces, sino que todo el que procura traer juicio sobre otros debe admitir el mismo contra sí mismo, y así todos serán entregados a la misma ruina? Que nadie pida, pues, venganza contra otros, a menos que quiera traerla sobre su propia cabeza. Y para que no se apresuraran a hacer quejas de esta clase, declara que el juez estaba a la puerta. Pues como nuestra propensión es profanar el nombre de Dios, en las más leves ofensas apelamos a su juicio. Nada es un freno más adecuado para detener nuestra temeridad que considerar que nuestras imprecaciones no se desvanecen en el aire, porque el juicio de Dios está cerca.

Santiago 5:10-11

10 Tomen, hermanos míos, como ejemplo de aflicción y de paciencia a los profetas que hablaron en el nombre del Señor.

10 Exemplum accipite afflictionis, fratres mei, et tolerentiae, prophetas, qui loquuti sunt in nomine Domini.

11 He aquí, tenemos por bienaventurados a los que sufren. Han oído de la paciencia de Job, y han visto el fin del Señor; que el Señor es muy misericordioso y compasivo.

11 Ecce beatos esse ducimus eos qui sustinent: patientiam Job audistis, et finem Domini vidistis, quod multum sit misericors et commiserans.

Santiago 5:10

10 Tomen, hermanos míos, a los profetas. El consuelo que trae no es el que corresponde al proverbio común de que los desdichados esperan tener compañeros en sus males. Les pone delante compañeros en cuyo número era deseable ser contado; y tener la misma condición que ellos no era miseria alguna. Pues así como necesariamente sentimos un dolor extremo cuando nos sobreviene algún mal que los hijos de Dios nunca han experimentado, así es un consuelo singular saber que no sufrimos nada diferente de lo que ellos sufrieron; más aún, saber que llevamos el mismo yugo que ellos.

Cuando Job oyó de sus amigos:

«Llama ahora; ¿habrá quien te responda? ¿A cuál de los santos te volverás?» (Job 5:1),

era la voz de Satanás, porque quería llevarlo a la desesperación. Cuando, por el contrario, el Espíritu por boca de Santiago se propone levantarnos a una buena esperanza, nos muestra a todos los santos que nos precedieron, que, por así decirlo, nos tienden la mano y con su ejemplo nos animan a soportar y vencer las aflicciones.

La vida de los hombres está, en verdad, sujeta sin distinción a problemas y adversidades; pero Santiago no presentó como ejemplos a cualquier clase de hombres, pues de nada habría servido perecer con la multitud; sino que eligió a los profetas, cuya comunión es bienaventurada. Nada nos abate y desanima tanto como el sentimiento de miseria; es, por tanto, un verdadero consuelo saber que las cosas que comúnmente se tienen por males son ayudas y auxilios para nuestra salvación. Esto, en verdad, está lejos de ser entendido por la carne; sin embargo, los fieles deben estar convencidos de que son bienaventurados cuando el Señor los prueba con diversas tribulaciones. Para convencernos de ello, Santiago nos recuerda que consideremos el fin o propósito de las aflicciones que soportaron los profetas; pues como respecto a nuestros propios males carecemos de juicio, influidos por el dolor, la tristeza u otros sentimientos inmoderados, así como no vemos nada bajo un cielo brumoso y en medio de tormentas, y somos sacudidos de aquí para allá como por una tempestad, es necesario que volvamos los ojos a otra parte, donde el cielo está de algún modo sereno y claro. Cuando se nos relatan las aflicciones de los santos, no hay nadie que admita que fueron desdichados, sino, por el contrario, que fueron bienaventurados.

Santiago, pues, ha hecho bien por nosotros; porque ha puesto ante nuestros ojos un modelo, para que aprendamos a mirarlo siempre que seamos tentados a la impaciencia o a la desesperación; y da por sentado este principio: que los profetas fueron bienaventurados en sus aflicciones, porque las soportaron con valentía. Siendo así, concluye que debe formarse el mismo juicio de nosotros cuando somos afligidos.

Y dice: los profetas que hablaron en el nombre del Señor; con lo cual da a entender que eran aceptados y aprobados por Dios. Si, pues, hubiera sido útil para ellos estar libres de miserias, sin duda Dios los habría mantenido libres. Pero fue de otro modo. De ahí se sigue que las aflicciones son saludables para los fieles. Por eso manda que se las tome como ejemplo de aflicción soportada. Pero debe añadirse también la paciencia, que es un verdadero testimonio de nuestra obediencia. Por eso ha unido ambas cosas.

Santiago 5:11

11 La paciencia de Job. Habiendo hablado en general de los profetas, se refiere ahora a un ejemplo notable por encima de los otros; pues nadie, hasta donde podemos saber por las historias, ha sido abrumado con tribulaciones tan duras y tan variadas como Job; y sin embargo salió de un abismo tan profundo. Quien imite, pues, su paciencia, encontrará sin duda que la mano de Dios, que al fin lo libró, es la misma. Vemos para qué fin se ha escrito su historia. Dios no permitió que su siervo Job se hundiera, porque soportó con paciencia sus aflicciones. Así, no defraudará la paciencia de nadie.

Si se pregunta, sin embargo: ¿Por qué el apóstol encomienda tanto la paciencia de Job, si había mostrado muchas señales de impaciencia, arrebatado por un espíritu apresurado? A esto respondo que, aunque a veces falló por la debilidad de la carne, o murmuró dentro de sí, con todo siempre se entregó a Dios, y siempre estuvo dispuesto a ser refrenado y gobernado por él. Aunque, pues, su paciencia fue algo deficiente, con todo es encomiada con justicia.

El fin del Señor. Con estas palabras da a entender que las aflicciones deben estimarse siempre por su fin. Porque al principio Dios parece estar lejos, y Satanás entretanto se regocija en la confusión; la carne nos sugiere que hemos sido abandonados de Dios y estamos perdidos. Debemos, pues, extender más lejos nuestra vista, porque cerca de nosotros y a nuestro alrededor no aparece luz alguna. Además, lo ha llamado el fin del Señor, porque es obra suya dar un desenlace próspero a las adversidades. Si cumplimos nuestro deber soportando los males con obediencia, de ningún modo faltará él en cumplir su parte. La esperanza nos dirige solo al fin; Dios se mostrará entonces muy misericordioso, por rígido y severo que parezca ser mientras nos aflige.

Santiago 5:12-13

12 Pero sobre todo, hermanos míos, no juren, ni por el cielo, ni por la tierra, ni por ningún otro juramento; sino que su sí sea sí; y su no, no; para que no caigan en condenación.

12 Ante omnia vero, fratres mei, Ne juretis, neque per coelum, neque per terram, neque aliud quodvis jusjurandum; sit autem vestrum. Est, est; Non, non: ne in judicium (vel, simulationem) incidatis.

13 ¿Está alguno entre ustedes afligido? Que ore. ¿Está alguno alegre? Que cante salmos.

13 Afflgitur quis inter vos? oret: hilari est animo? psallat.

Santiago 5:12

12 Pero sobre todo. Ha sido un vicio común en casi todas las épocas jurar con ligereza e inconsideración. Pues tan mala es nuestra naturaleza que no consideramos qué crimen atroz es profanar el nombre de Dios. Porque aunque el Señor nos manda estrictamente reverenciar su nombre, los hombres idean con todo diversos subterfugios y piensan que pueden jurar con impunidad. Imaginan, pues, que no hay mal con tal de que no mencionen abiertamente el nombre de Dios; y esta es una glosa antigua. Así los judíos, cuando juraban por el cielo o la tierra, pensaban que no profanaban el nombre de Dios porque no lo mencionaban. Pero mientras los hombres procuran ser ingeniosos en disimular ante Dios, se engañan a sí mismos con las más frívolas evasivas.

Cristo condenó una excusa vana de esta clase en Mt 5:34. Santiago, suscribiendo ahora el decreto de su maestro, nos manda abstenernos de estas formas indirectas de jurar: pues todo el que jura en vano y en ocasiones frívolas profana el nombre de Dios, cualquiera que sea la forma que dé a sus palabras. El sentido es, entonces, que no es más lícito jurar por el cielo o por la tierra que abiertamente por el nombre de Dios. La razón la menciona Cristo: porque la gloria de Dios está inscrita en todas partes y en todas partes resplandece. Más aún, los hombres toman las palabras cielo y tierra, en sus juramentos, en ningún otro sentido ni con ningún otro propósito que si nombraran al mismo Dios; pues al hablar así solo designan al Hacedor por sus obras.

Pero dice sobre todo, porque la profanación del nombre de Dios no es una ofensa leve. Los anabaptistas, apoyándose en este pasaje, condenan todos los juramentos, pero solo muestran su ignorancia. Pues Santiago no habla de los juramentos en general, ni tampoco Cristo en el pasaje al que me he referido; sino que ambos condenan aquella evasión que se había ideado, cuando los hombres se tomaban la libertad de jurar sin expresar el nombre de Dios, libertad repugnante a la prohibición de la ley.

Y esto es lo que claramente significan las palabras: Ni por el cielo, ni por la tierra. Porque, si la cuestión hubiera sido los juramentos en sí mismos, ¿a qué propósito se mencionarían estas formas? Resulta, pues, evidente que tanto por Cristo como por Santiago se reprende la astucia pueril de quienes enseñaban que podían jurar con impunidad con tal de que adoptaran algunas expresiones indirectas. Para que entendamos, pues, el sentido de Santiago, debemos entender primero el precepto de la ley: «No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en vano». De ahí resulta claro que hay un uso recto y lícito del nombre de Dios. Ahora bien, Santiago condena a quienes, aunque no se atrevían a profanar directamente el nombre de Dios, procuraban eludir con rodeos la profanación que la ley condena.

Pero sea su sí, sí. Aporta el mejor remedio para corregir el vicio que condena, esto es, que se mantuvieran habitualmente en la verdad y la fidelidad en todo lo que dijeran. Pues ¿de dónde viene el mal hábito de jurar, sino de que tal es la falsedad de los hombres que sus solas palabras no son creídas? Porque, si observaran fidelidad en sus palabras, como deben, no habría habido necesidad de tantos juramentos superfluos. Así, pues, como la perfidia o ligereza de los hombres es la fuente de la cual fluye el vicio de jurar, para quitar el vicio Santiago nos enseña que debe eliminarse la fuente; pues el modo correcto de sanar es comenzar por la causa de la enfermedad.

Algunos ejemplares dicen: «Sea su palabra (o habla), sí, sí; no, no». La lectura verdadera, sin embargo, es la que he dado, y es la comúnmente recibida; y lo que quiere decir ya lo he explicado, esto es, que debemos decir la verdad y ser fieles en nuestras palabras. A lo mismo se refiere lo que dice Pablo en 2 Co 1:18, que él no era en su predicación sí y no, sino que seguía el mismo curso desde el principio.

Para que no caigan en condenación. Hay una lectura diferente, debida a la afinidad de las palabras ὑπὸ κρίσιν y ὑπόκρισιν. Si se lee «en juicio» o condenación, el sentido será claramente que tomar el nombre de Dios en vano no quedará sin castigo. Pero no es inadecuado decir «en hipocresía»; porque cuando la sencillez, como ya se ha dicho, prevalece entre nosotros, se corta la ocasión de los juramentos superfluos. Si, pues, la fidelidad aparece en todo lo que decimos, se quitará la disimulación que nos lleva a jurar con temeridad.

Santiago 5:13

13 ¿Está alguno entre ustedes afligido? Quiere decir que no hay tiempo en que Dios no nos invite a acudir a él. Porque las aflicciones deben estimularnos a orar; la prosperidad nos da ocasión de alabar a Dios. Pero tal es la perversidad de los hombres, que no pueden alegrarse sin olvidar a Dios, y que cuando son afligidos se desaniman y son llevados a la desesperación. Debemos, pues, mantenernos dentro de los debidos límites, de modo que el gozo, que suele hacernos olvidar a Dios, nos lleve a proclamar la bondad de Dios, y que nuestra tristeza nos enseñe a orar. Porque ha puesto el cantar salmos en oposición al gozo profano y desenfrenado; y así expresan su gozo los que son llevados, como deben ser, por la prosperidad hacia Dios.

Santiago 5:14-15

14 ¿Está alguno enfermo entre ustedes? Que llame a los ancianos de la iglesia, y que oren sobre él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor:

14 Infirmatur quis inter vos? Advocet presbyteros ecclesiae, et orent super eum, unguentes oleo in nomine Domini:

15 Y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará; y si ha cometido pecados, le serán perdonados.

15 Et oratio fidei servabit aegrotum, et excitabit eum Dominus; et si peccata admiserit, remittentur illi.

Santiago 5:14

14 ¿Está alguno enfermo entre ustedes? Como el don de sanidad aún continuaba, indica a los enfermos que recurran a ese remedio. Es cierto, en verdad, que no todos eran sanados; pero el Señor concedía este favor tantas veces y hasta donde sabía que convenía; ni es probable que el aceite se aplicara sin distinción, sino solo cuando había alguna esperanza de restablecimiento. Pues junto con el poder se daba también discreción a los ministros, para que no profanaran el símbolo por abuso. El propósito de Santiago no era otro que encomendar la gracia de Dios de que entonces podían gozar los fieles, para que el beneficio de ella no se perdiera por desprecio o descuido.

Con este fin mandó llamar a los presbíteros, pero el uso de la unción debía de estar confinado al poder del Espíritu Santo.

Los papistas se jactan mucho de este pasaje cuando procuran hacer pasar su extremaunción. Pero cuán diferente es su corrupción de la ordenanza antigua que menciona Santiago, no me propongo mostrarlo por ahora. Que los lectores lo aprendan de mi Institución. Solo diré esto: que este pasaje es pervertido con maldad e ignorancia cuando se establece por él la extremaunción y se la llama sacramento, que ha de observarse perpetuamente en la Iglesia. Admito, en verdad, que fue usada como sacramento por los discípulos de Cristo (pues no puedo estar de acuerdo con quienes piensan que era medicina); pero como la realidad de este signo continuó solo por un tiempo en la Iglesia, el símbolo también debió de serlo solo por un tiempo. Y es del todo evidente que nada es más absurdo que llamar sacramento a lo que está vacío y no nos presenta realmente aquello que significa. Que el don de sanidad fue temporal, todos se ven obligados a admitirlo, y los hechos lo prueban claramente: entonces no debe tenerse por perpetuo el signo de él. De ahí se sigue que quienes hoy ponen la unción entre los sacramentos no son los verdaderos seguidores, sino los monos de los apóstoles, a menos que restauren el efecto que producía, el cual Dios ha quitado del mundo desde hace más de mil cuatrocientos años. Así que no tenemos disputa sobre si la unción fue alguna vez un sacramento, sino sobre si se ha dado para serlo perpetuamente. Esto último lo negamos, porque es evidente que la cosa significada cesó hace mucho.

Los presbíteros, o ancianos, de la iglesia. Incluyo aquí en general a todos los que presidían la Iglesia; pues no solo los pastores eran llamados presbíteros o ancianos, sino también los que eran escogidos del pueblo para ser, por así decirlo, censores que protegieran la disciplina. Porque cada Iglesia tenía, por así decirlo, su propio senado, escogido de entre hombres de peso y de integridad probada. Pero como era costumbre escoger especialmente a los que estaban dotados de dones más que ordinarios, mandó que llamaran a los ancianos, como aquellos en quienes más particularmente aparecían el poder y la gracia del Espíritu Santo.

Que oren sobre él. Esta costumbre de orar sobre uno tenía por fin mostrar que estaban, por así decirlo, delante de Dios; pues cuando llegamos, por así decirlo, a la escena misma, pronunciamos las oraciones con más sentimiento; y no solo Eliseo y Pablo, sino Cristo mismo, despertaron el ardor de la oración y encomendaron la gracia de Dios orando así sobre las personas (2 R 4:32; Hch 20:10; Jn 11:41).

Santiago 5:15

15 Pero hay que observar que une una promesa con la oración, para que no se haga sin fe. Porque el que duda, como quien no invoca rectamente a Dios, es indigno de obtener cosa alguna, como hemos visto en el capítulo primero. Todo el que busca realmente ser oído debe estar plenamente persuadido de que no ora en vano.

Como Santiago nos presenta este don especial, al cual el rito externo no era sino un añadido, de ahí aprendemos que el aceite no podía haberse usado rectamente sin fe. Pero como resulta que los papistas no tienen certeza alguna acerca de su unción, siendo manifiesto que no tienen el don, es evidente que su unción es espuria.

Y si ha cometido pecados. Esto no se añade solo para ampliar, como si hubiera dicho que Dios daría al enfermo algo más que la salud del cuerpo; sino porque las enfermedades eran infligidas muy a menudo a causa de los pecados; y al hablar de su remisión da a entender que la causa del mal sería quitada. Y vemos, en verdad, que David, cuando estaba afligido por la enfermedad y buscaba alivio, se ocupaba por entero en buscar el perdón de sus pecados. ¿Por qué hacía esto, sino porque, reconociendo en su castigo el efecto de sus faltas, juzgaba que no había otro remedio sino que el Señor dejara de imputarle sus pecados?

Los profetas están llenos de esta doctrina: que los hombres son aliviados de sus males cuando son librados de la culpa de sus iniquidades. Sepamos, pues, que es el único remedio apropiado para nuestras enfermedades y otras calamidades cuando nos examinamos con cuidado, solícitos por ser reconciliados con Dios y obtener el perdón de nuestros pecados.

Santiago 5:16-18

16 Confiésense sus faltas unos a otros, y oren unos por otros, para que sean sanados. La oración eficaz y fervorosa del justo puede mucho.

16 Confitemini invicem peccata vestra, et orate invicem alii pro aliis, ut salvemini: multum valet precatio justi efficax.

17 Elías era hombre sujeto a las mismas pasiones que nosotros, y oró fervientemente para que no lloviese; y no llovió sobre la tierra por tres años y seis meses.

17 Elias homo erat passionibus similiter obnoxius ut nos; et precatione precatus est, ne plueret; et non pluit super terram annos tres et sex menses.

18 Y otra vez oró, y el cielo dio lluvia, y la tierra produjo su fruto.

18 Et rursum oravit, et coelum dedit pluviam, et terra protulit fructum suum.

Santiago 5:16

16 Confiésense sus faltas unos a otros. En algunos ejemplares se da la partícula ilativa, y no es inadecuada; pues aunque no esté expresada, debe sobrentenderse. Había dicho que los pecados eran perdonados a los enfermos sobre quienes oraban los ancianos: les recuerda ahora cuán útil es descubrir nuestros pecados a nuestros hermanos, para que obtengamos incluso su perdón por su intercesión.

Sé que muchos explican este pasaje como referido a la reconciliación de las ofensas; pues quienes desean volver al favor deben necesariamente conocer primero sus propias faltas y confesarlas. Porque de ahí viene que los odios echan raíz, más aún, crecen y se vuelven irreconciliables, porque cada uno defiende perniciosamente su propia causa. Muchos piensan, pues, que Santiago señala aquí el camino de la reconciliación fraterna, esto es, el reconocimiento mutuo de los pecados. Pero, como se ha dicho, su propósito era otro; pues une la oración mutua con la confesión mutua; con lo cual da a entender que la confesión sirve para este fin: que seamos ayudados ante Dios por las oraciones de nuestros hermanos; pues los que conocen nuestras necesidades son estimulados a orar para poder asistirnos; pero aquellos a quienes nuestras enfermedades son desconocidas son más tardos en traernos ayuda.

Admirable es, en verdad, la necedad o la insinceridad de los papistas, que se esfuerzan por edificar sobre este pasaje su confesión al oído. Pues sería fácil inferir de las palabras de Santiago que solo los sacerdotes deberían confesarse. Porque como aquí se exige una confesión mutua, o, para hablar más claramente, recíproca, a ningún otros se manda confesar sus propios pecados sino a los que, a su vez, son aptos para oír la confesión de otros; pero esto los sacerdotes lo reclaman solo para sí. Entonces la confesión se exige solo de ellos. Pero como sus puerilidades no merecen refutación, demos por suficiente la explicación verdadera y genuina ya dada.

Pues las palabras significan claramente que la confesión no se exige para ningún otro fin sino para que los que conocen nuestros males sean más solícitos en traernos ayuda.

Puede mucho. Para que nadie piense que esto se hace sin fruto, es decir, cuando otros oran por nosotros, menciona expresamente el beneficio y el efecto de la oración. Pero nombra expresamente la oración del justo, porque Dios no oye a los impíos; ni está abierto el acceso a Dios sino por una buena conciencia: no que nuestras oraciones se funden en nuestra propia dignidad, sino porque el corazón debe ser limpiado por la fe antes que podamos presentarnos ante Dios. Santiago testifica entonces que los justos o los fieles oran por nosotros con provecho y no sin fruto.

Pero ¿qué quiere decir al añadir eficaz? Pues esto parece superfluo; porque si la oración puede mucho, sin duda es eficaz. El intérprete antiguo lo ha traducido «asidua»; pero esto es demasiado forzado. Porque Santiago usa el participio griego ἐνεργούμεναι, que significa «obrando». Y la frase puede explicarse así: «Puede mucho, porque es eficaz». Como es un argumento sacado de este principio, que Dios no permitirá que las oraciones de los fieles sean vanas o inútiles, no concluye, por tanto, injustamente que puede mucho. Pero yo preferiría limitarlo al caso presente: pues de nuestras oraciones puede decirse propiamente que son ἐνεργούμεναι, obrando, cuando nos sale al paso alguna necesidad que despierta en nosotros una oración ferviente. Oramos cada día por toda la Iglesia, para que Dios perdone sus pecados; pero solo entonces es nuestra oración realmente ferviente, cuando salimos a socorrer a los que están en aflicción. Pero tal eficacia no puede haber en las oraciones de nuestros hermanos si no saben que estamos en dificultades. Por eso la razón dada no es general, sino que debe referirse especialmente a la frase anterior.

Santiago 5:17-19

17 Elías era hombre. Hay innumerables ejemplos en la Escritura de lo que quería probar; pero eligió uno notable por encima de todos los demás; pues era gran cosa que Dios hiciera al cielo, en cierto modo, sujeto a las oraciones de Elías, de modo que obedeciera sus deseos. Elías mantuvo cerrado el cielo con sus oraciones por tres años y medio; lo abrió de nuevo, de modo que derramó abundancia de lluvia. De ahí apareció el maravilloso poder de la oración. Bien conocida es esta notable historia, y se halla en 1 R 17 y 1 R 18. Y aunque no se dice allí expresamente que Elías oró por la sequía, con todo puede deducirse fácilmente, y también que la lluvia fue dada a sus oraciones.

Pero debemos notar la aplicación del ejemplo. Santiago no dice que la sequía deba pedirse al Señor porque Elías la obtuvo; pues podríamos, por un celo inconsiderado, imitar al profeta con presunción y necedad. Debemos, pues, observar la regla de la oración, de modo que sea por fe. Por eso acomoda así este ejemplo: que si Elías fue oído, también nosotros seremos oídos cuando oremos rectamente. Porque como el mandato de orar es común, y como la promesa es común, se sigue que el efecto será también común.

Para que nadie objetara diciendo que estamos muy lejos de la dignidad de Elías, lo pone en nuestro propio rango, diciendo que era hombre mortal y sujeto a las mismas pasiones que nosotros. Porque aprovechamos menos de los ejemplos de los santos porque imaginamos que fueron semidioses o héroes, que tuvieron un trato peculiar con Dios; de modo que, porque fueron oídos, no recibimos confianza alguna. Para sacudir esta superstición pagana y profana, Santiago nos recuerda que debe considerarse que los santos tenían la debilidad de la carne; para que aprendamos a atribuir lo que obtuvieron del Señor, no a sus méritos, sino a la eficacia de la oración.

De ahí se ve cuán pueriles son los papistas, que enseñan a los hombres a refugiarse en la protección de los santos porque fueron oídos por el Señor. Pues razonan así: «Como obtuvo lo que pedía mientras vivió en el mundo, ahora, después de la muerte, será nuestro mejor patrono». Esta clase de sutil refinamiento fue del todo desconocida para el Espíritu Santo. Porque Santiago argumenta, por el contrario, que así como sus oraciones valieron tanto, así debemos orar hoy de la misma manera, según su ejemplo, y que no lo haremos en vano.

Santiago 5:19-20

19 Hermanos, si alguno de entre ustedes se ha extraviado de la verdad, y alguien le hace volver;

19 Fratres mei, si quis inter vos erraverit a veritate, et converterit quispiam eum;

20 Sepa que el que haga volver al pecador del error de su camino salvará un alma de la muerte, y cubrirá multitud de pecados.

20 Cognoscat quod qui converterit peccatorem ab errore viae suae, servabit animam a morte, et multitudinem operiet peccatorum.

Santiago 5:20

20 Sepa. Dudo si no debería haberse escrito más bien γιγνώσκετε, «sepan». De ambos modos, sin embargo, el sentido es el mismo. Pues Santiago nos recomienda la corrección de nuestros hermanos por el efecto que produce, para que atendamos con más asiduidad a este deber. Nada es mejor ni más deseable que librar un alma de la muerte eterna; y esto es lo que hace quien restaura al hermano extraviado al camino recto: por tanto, una obra tan excelente no debe ser descuidada de ninguna manera. Dar de comer al hambriento y de beber al sediento, vemos cuánto estima Cristo tales actos; pero la salvación del alma es estimada por él como mucho más preciosa que la vida del cuerpo. Debemos, pues, cuidar que no perezcan almas por nuestra pereza, cuya salvación Dios pone en cierto modo en nuestras manos. No que podamos otorgarles la salvación; sino que Dios, por nuestro ministerio, libra y salva a los que de otro modo parecen estar cerca de la perdición.

Algunos ejemplares dicen su alma, lo cual no cambia el sentido. Yo, sin embargo, prefiero la otra lectura, pues tiene en sí más fuerza.

Y cubrirá multitud de pecados. Hace una alusión a un dicho de Salomón, más bien que una cita (Pr 10:12). Salomón dice que el amor cubre los pecados, así como el odio los proclama. Porque los que odian arden en el deseo de la calumnia mutua; pero los que aman están dispuestos a ejercer una tolerancia mutua. El amor, pues, sepulta los pecados ante los hombres. Santiago enseña aquí algo más elevado, esto es, que los pecados son borrados ante Dios; como si hubiera dicho: Salomón ha declarado esto como el fruto del amor, que cubre los pecados; pero no hay modo mejor ni más excelente de cubrirlos que cuando son del todo abolidos ante Dios. Y esto se hace cuando el pecador es traído por nuestra amonestación al camino recto: debemos, pues, atender a este deber especialmente y con más cuidado.

FIN DE LA EPÍSTOLA DE SANTIAGO

EL ARGUMENTO

Las dudas acerca de esta epístola que menciona Eusebio no deben impedirnos leerla. Pues si las dudas se apoyaran en la autoridad de hombres cuyos nombres no da, no deberíamos prestarles más atención que a la de hombres desconocidos. Y él añade después que fue recibida en todas partes sin disputa alguna. Me influye algo más lo que escribe Jerónimo: que algunos, inducidos por una diferencia de estilo, no pensaban que Pedro fuera el autor. Pues aunque pueda rastrearse alguna afinidad, confieso con todo que hay esa manifiesta diferencia que distingue a escritores diferentes. Hay también otras conjeturas probables por las que podemos concluir que fue escrita por otro más bien que por Pedro. Al mismo tiempo, según el consentimiento de todos, no tiene nada indigno de Pedro, pues muestra por todas partes el poder y la gracia de un espíritu apostólico. Si es recibida como canónica, debemos admitir que Pedro es el autor, puesto que lleva su nombre inscrito, y él también testifica que había vivido con Cristo: y habría sido una ficción indigna de un ministro de Cristo hacerse pasar por otra persona. Así que concluyo que, si la epístola es tenida por digna de crédito, debe haber procedido de Pedro; no que él mismo la escribiera, sino que alguno de sus discípulos expuso por escrito, por mandato suyo, aquellas cosas que la necesidad de los tiempos requería. Pues es probable que ya estuviera en extrema vejez, porque dice que estaba cerca de su fin. Y pudo ser que, a petición de los piadosos, permitiera que este testimonio de su ánimo fuera puesto por escrito poco antes de su muerte, porque pudo servir en algo, cuando él hubiera muerto, para sostener a los buenos y reprimir a los malvados. Sin duda, como en cada parte de la epístola aparece la majestad del Espíritu de Cristo, repudiarla es lo que temo, aunque no reconozca aquí el lenguaje de Pedro. Pero como no es del todo evidente quién es el autor, me permitiré la libertad de usar indistintamente la palabra Pedro o apóstol.

Vengo ahora al argumento, que puede exponerse brevemente.

El propósito es mostrar que los que una vez han profesado la verdadera fe de Cristo deben corresponder a su llamamiento hasta el fin. Después de haber ensalzado, pues, en términos elevados la gracia de Dios, les recomienda la santidad de vida, porque Dios suele castigar en los hipócritas una falsa profesión de su nombre con una ceguera espantosa, y por otra parte aumenta sus dones a los que verdaderamente y de corazón abrazan la doctrina de la religión. Los exhorta, pues, a probar su llamamiento con una vida santa. Y, para dar mayor peso a sus amonestaciones, dice que ya está cerca de su fin, y al mismo tiempo se excusa de repetir tantas veces las mismas cosas, siendo su objeto que los que quedaran vivos sobre la tierra después de su muerte tuvieran más hondamente fijado en sus mentes lo que él, en vida, escribió.

Y como el fundamento de la verdadera religión es la certeza o la verdad del evangelio, muestra, primero, cuán indudable es su verdad por este hecho: que él mismo había sido testigo ocular de todas las cosas que contiene, y en especial que había oído a Cristo proclamado desde el cielo como el Hijo de Dios; y, en segundo lugar, que era voluntad de Dios que se diera testimonio de él y fuera aprobado por los oráculos de los profetas.

Predice, sin embargo, al mismo tiempo, que se acercaba el peligro de los falsos maestros, que difundirían invenciones impías, así como de los despreciadores de Dios, que se burlarían de toda religión; y lo hizo para que los fieles aprendieran a velar y para que fueran fortalecidos. Y parece haber hablado así con propósito, para que no esperaran que el curso de la verdad en el reino de Cristo fuera tranquilo y pacífico, y libre de toda contienda. Describe después, como en una tabla, el carácter y las costumbres de los que con sus corrupciones contaminarían el cristianismo. Pero la descripción que presenta conviene especialmente a la época presente, como será más evidente por comparación. Porque dirige especialmente su pluma contra los hombres lucianescos, que se abandonan a toda maldad y se toman una licencia profana para mostrar desprecio a Dios, más aún, tratan con burla la esperanza de una vida mejor; y hoy vemos que el mundo está por todas partes lleno de tal chusma.

Exhorta además a los fieles no solo a esperar siempre la venida de Cristo con ánimos suspensos y expectantes, sino también a considerar aquel día como presente ante sus ojos, y entretanto a mantenerse sin contaminación para el Señor: en cuya doctrina hace a Pablo su asociado y aprobador; y para defender sus escritos de las calumnias de los impíos, reprende con severidad a todos los que los pervierten.

CAPÍTULO 1

2 Pedro 1:1-4

1. Simón Pedro, siervo y apóstol de Jesucristo, a los que han alcanzado una fe igualmente preciosa que la nuestra, por la justicia de nuestro Dios y Salvador Jesucristo:

1. Simeon Petrus, et servus et apostolus Jesu Christi, iis quid aequè pretiosam nobiscum sortiti sunt fidem, per justitiam Dei nostri et Servatoris Jesu Christí,

2. Gracia y paz les sean multiplicadas mediante el conocimiento de Dios, y de Jesús nuestro Señor,

2. Gratia vobis et pax multiplicetur per cognitionem (vel, cum cognitione) Dei et Jesu Domini nostri;

3. Según que su divino poder nos ha dado todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad, mediante el conocimiento de aquel que nos llamó a la gloria y a la virtud:

3. Quemadmodum divina ejus potentia omnia nobis quae spectant ad vitam et pietatem dedit per cognitionem ejus qui vocavit nos propria gloria et virtute (vel, per gloriam virtutem):

4. Por las cuales nos son dadas preciosas y grandísimas promesas: para que por ellas lleguen a ser participantes de la naturaleza divina, habiendo escapado de la corrupción que hay en el mundo por la concupiscencia.

4. Quibus et maximae pretiosae promissiones nobis donatae sunt, ut per Haec fieretis divinae consortes naturae, ubi fugeritis corruptionem quae in mundo est in concupiscentia.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.