Filipenses 4: comentario de Martín Lutero

Sermón para el cuarto domingo de Adviento; Filipenses 4:4-7

1 El texto, aunque breve, es una lección sugestiva e importante sobre la fe cristiana. Enseña cómo debemos conducirnos para con Dios y para con nuestro prójimo. Dice:

V.4. Regocijaos en el Señor siempre.

NUESTRA CONDUCTA PARA CON DIOS: REGOCIJARNOS EN ÉL.

2 El gozo es el fruto natural de la fe. El apóstol dice en otro lugar (Gá 5:22-23): «El fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza.» Mientras el corazón no cree en Dios, le es imposible regocijarse en él. Cuando falta la fe, el hombre se llena de temor y de tristeza y tiende a huir ante la sola mención, el mero pensamiento, de Dios. En verdad, el corazón incrédulo está lleno de enemistad y de odio contra Dios. Consciente de su propia culpa, no tiene confianza en su misericordia bondadosa; sabe que Dios es enemigo del pecado y lo castigará terriblemente.

3 Puesto que existen en el corazón estas dos cosas, la conciencia del pecado y la percepción del castigo de Dios, el corazón debe estar siempre abatido, desfallecido, incluso aterrado. Debe temer continuamente que Dios está detrás, listo para castigar. Salomón dice (Pr 28:1): «Huye el impío sin que nadie lo persiga.» Y Dt 28:65-66 dice: «Allí te dará Jehová corazón temeroso… y tendrás tu vida como algo que pende delante de ti.» Tanto valdría intentar persuadir al agua de que arda como hablar de gozo en Dios a un corazón así. Todas las palabras serán sin efecto, porque el pecador siente sobre su conciencia la presión de la mano de Dios. La exhortación del profeta (Sal 32:11) es igualmente: «Alegraos en Jehová y gozaos, justos; y cantad con júbilo todos vosotros los rectos de corazón.» Los justos y rectos son quienes han de regocijarse en el Señor. Este texto, por tanto, está escrito no para el pecador, sino para el santo. Primero debemos decir a los pecadores cómo pueden ser librados de sus pecados y percibir a un Dios misericordioso. Cuando hayan sido liberados del poder de una mala conciencia, el gozo vendrá naturalmente.

4 Pero ¿cómo seremos librados de una conciencia que acusa y recibiremos la seguridad de la misericordia de Dios? La pregunta ha sido suficientemente respondida en las postillas anteriores, y se satisfará de nuevo con frecuencia más adelante. El que quiera tener una conciencia tranquila y sentir la misericordia de Dios no debe, como los apóstatas, depender de las obras, haciendo aún más violencia al corazón y aumentando su odio contra Dios. No debe poner esperanza alguna en las obras; debe asirse de Dios en Cristo, comprender el evangelio y creer sus promesas.

5 Pero ¿qué promete el evangelio sino que Cristo es dado por nosotros; que lleva nuestros pecados; que es nuestro Obispo, Mediador y Abogado delante de Dios, y que así, solo por medio de él y de su obra, Dios es reconciliado, nuestros pecados son perdonados y nuestras conciencias son libertadas y alegradas? Cuando esta clase de fe en el evangelio existe realmente en el corazón, se reconoce a Dios como favorable y agradable. El corazón siente con confianza su favor y su gracia, y solo estos. No teme el castigo de Dios. Está seguro y de buen ánimo porque Dios le ha conferido, por medio de Cristo, una bondad y una gracia sobreabundantes. En esencia, los frutos de tal fe son amor, paz, gozo y cantos de acción de gracias y de alabanza. Disfrutará de un placer puro y sincero en Dios como en su Padre amadísimo y bondadoso, un Padre cuya actitud hacia él ha sido enteramente paternal y que, sin mérito alguno de su parte, ha derramado ricamente sobre ese corazón su bondad.

6 Tal es, fíjate, el regocijo del que Pablo habla aquí: un regocijo en el que no hay pecado, ni temor de la muerte o del infierno, sino más bien una confianza alegre y todopoderosa en Dios y en su bondad. De ahí la expresión «Regocijaos en el Señor»; no regocijaos en la plata o el oro, no en el comer o el beber, no en el placer o el canto mecánico, no en la fuerza o la salud, no en la habilidad o la sabiduría, no en el poder o el honor, no en la amistad o el favor, más aún, ni siquiera en las buenas obras o la santidad. Porque estos son gozos engañosos, gozos falsos, que nunca conmueven las profundidades del corazón. Ni siquiera se sienten. Cuando están presentes, bien podemos decir que el individuo se regocija superficialmente y sin experiencia del corazón.

Regocijarse en el Señor, confiar, descansar, gloriarse y sentir orgullo en el Señor como en un Padre bondadoso: este es un gozo que rechaza todo lo demás fuera del Señor, incluida esa justicia propia de la que habla Jeremías (cap. 9:23-24): «No se alabe el sabio en su sabiduría, ni en su valentía se alabe el valiente, ni el rico se alabe en sus riquezas. Mas alábese en esto el que se hubiere de alabar: en entenderme y conocerme.» Y de nuevo Pablo exhorta (2 Co 10:17): «Mas el que se gloría, gloríese en el Señor.»

7 El apóstol manda además en nuestro texto que nos regocijemos «siempre». Así reprende a quienes se regocijan en Dios, lo alaban y le dan gracias solo una parte del tiempo. Estos se regocijan cuando les va bien; cuando no, el regocijo cesa. Acerca de ellos enseña el Salmo 48 que alabarán a Dios cuando él los favorezca. David no hace así. Declara (Sal 34:1): «Bendeciré a Jehová en todo tiempo; su alabanza estará de continuo en mi boca.» Y David tiene buena razón para hacerlo, pues ¿quién dañará o afligirá a uno favorecido por Dios? No le daña el pecado, ni la muerte ni el infierno. David canta (Sal 23:4): «Aunque ande en valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno.» Y Pablo pregunta (Ro 8:35): «¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿Tribulación, o angustia, o persecución, o hambre, o desnudez, o peligro, o espada?» Y luego continúa (vv. 38-39): «Por lo cual estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro.»

V.4. Otra vez digo: ¡Regocijaos!

8 El apóstol subraya su exhortación repitiéndola. Es esencial que nos regocijemos. Pablo, reconociendo que vivimos en medio del pecado y del mal, cosas ambas que abaten, quiere fortalecernos con ánimo alegre. Así, regocijándonos, aunque a veces caigamos en pecado, nuestro gozo en Dios superará nuestra tristeza por el pecado. El acompañante natural del pecado es en verdad el temor y una conciencia cargada, y no siempre podemos escapar del pecado. Por lo tanto, debemos dejar que reine el gozo, dejar que Cristo sea mayor que nuestros pecados. Juan dice (1 Jn 2:1-2): «Si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo. Y él es la propiciación por nuestros pecados.» Y otra vez (1 Jn 3:20): «Pues si nuestro corazón nos reprende, mayor que nuestro corazón es Dios, y él sabe todas las cosas.»

NUESTRA CONDUCTA PARA CON LOS HOMBRES: LA MODERACIÓN.

V.5. Vuestra gentileza [moderación] sea conocida de todos los hombres.

9 Habiendo instruido a los corintios acerca de su conducta para con Dios, su deber de servirle con corazones gozosos, Pablo procede a enseñarles brevemente cómo conducirse delante de los hombres, diciendo: «Vuestra moderación sea conocida de todos los hombres.» En otras palabras: Regocijaos siempre delante de Dios, pero delante de los hombres sed tolerantes. Dirigid vuestra vida de modo que hagáis y soportéis todo lo que no sea contrario a los mandamientos de Dios, para haceros agradables a todos. No solo os abstengáis de ofender a nadie, sino dad la mejor interpretación posible a la conducta de los demás. Procurad ser reconocidos claramente como hombres indiferentes a las circunstancias, tan contentos si os dan en el blanco como si os fallan, y que no se aferran a ningún privilegio que pueda ponerlos en conflicto o producir discordia. Con el rico sed ricos; con el pobre, pobres. Gozaos con los que se gozan, llorad con los que lloran. En fin, sed todo para todos, obligándolos a confesar que sois siempre agradables, uniformemente amables con los hombres y a la par de todos.

10 Tal es el sentido de la palabrita que emplea aquí el apóstol, «epiikia», equidad, clemencia, acomodación, que no podemos traducir mejor que por «moderación» o «tolerancia». Es la virtud de adaptarse o acomodarse a otro; de respaldar a ese otro; de igualarlo todo; de presentar una actitud semejante hacia todos los hombres; de no erigirse a sí mismo en modelo y patrón; de no desear que los hombres le rindan homenaje ni se conformen a su posición. La justicia puede clasificarse en severa y suave. La justicia demasiado severa a menudo se mitiga, y eso es la equidad, la moderación y la clemencia de la ley. El traductor latino ha vertido nuestra palabra por «modestiam», «moderación». Esta palabra transmitiría bien el pensamiento si no se entendiera generalmente en relación con el comer, el beber y el vestir. Aquí la intención es indicar esa moderación de vida que se ajusta y adapta a las capacidades y circunstancias de los demás, cediendo, encomiando, siguiendo, mitigando, haciendo, permitiendo, tolerando, según se reconozca lo que exige la capacidad y la condición de un prójimo, aun en menoscabo del propio honor y de la propia vida, y en perjuicio de los bienes propios.

11 Para mejor comprensión, ilustrémoslo: Pablo dice (1 Co 9:19-22): «Por lo cual, siendo libre de todos, me he hecho siervo de todos para ganar a mayor número. Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos; a los que están sujetos a la ley (aunque yo no esté sujeto a la ley) como sujeto a la ley, para ganar a los que están sujetos a la ley; a los que están sin ley, como si yo estuviera sin ley (no estando yo sin ley de Dios, sino bajo la ley de Cristo), para ganar a los que están sin ley… a todos me he hecho de todo, para que de todos modos salve a algunos.» Es decir, Pablo comía y bebía con los judíos según la ley y en general se conducía en armonía con sus exigencias, aunque no estaba obligado a ello. También comía y bebía con los gentiles sin tener en cuenta la ley, y se conducía sin respeto a sus exigencias y conforme a la costumbre de los gentiles. Porque solo la fe y el amor son necesarios. Todo lo demás el hombre es libre de omitirlo o de observarlo. Por lo tanto, por causa de uno se pueden observar todas las leyes; por causa de otro, omitirlas. La observancia debe adaptarse al caso particular.

Ahora bien, supongamos que se entromete algún individuo ciego y caprichoso, exigiendo como necesario que se omita esto y se observe aquello, como hicieron ciertos judíos, e insistiendo en que todos lo sigan a él y él a nadie: esto sería destruir la igualdad; más aún, exterminar la libertad cristiana y la fe. Como Pablo, en el esfuerzo por mantener la libertad y la verdad, todos deben negarse a ceder ante semejante exigencia.

12 Para ilustrar más: Cristo permitió que sus discípulos quebrantaran el sábado, y él mismo lo quebrantó con frecuencia, donde era necesario (Mt 12 y Mr 2); pero donde la necesidad no requería otra cosa, observó el día. Dio como razón de su conducta: «El Hijo del Hombre es Señor aun del día de reposo.» Mr 2:28. Es decir, la ley del sábado permite libertad; por amor de extender el amor y el servicio a uno, puede quebrantarse; y para otro, puede observarse.

13 Por causa de los judíos, dice Lucas, Pablo circuncidó a Timoteo. Pero no permitió que Tito fuera circuncidado, precisamente porque los falsos hermanos insistían en ello y no querían concederlo como cosa opcional. Pablo reclamaba autoridad tanto para observar la circuncisión como para no observarla, según fuera lo que mejor contribuyera al beneficio de los demás. No consideraba necesario ni lo uno ni lo otro. No creía en la circuncisión por causa de la obra misma, como algo que debe cumplirse.

14 Pero apliquémoslo a nosotros: Cuando el papa nos manda confesarnos, recibir el sacramento, ayunar, comer pescado o cumplir cualquier orden suya, e insiste en que debemos hacer estas cosas porque la Iglesia lo exige de nosotros, debemos pisotear con calma sus mandatos, haciendo precisamente lo contrario, solo para desafiarlo y mantener la libertad. Pero cuando no insiste en estas cosas, debemos honrar su deseo observándolas con los que las observan y omitiéndolas con los que las omiten, presentando el testimonio de Cristo: «El Hijo del Hombre es Señor aun del día de reposo», y declarándolo mucho más Señor de las leyes humanas. Ejercer nuestra libertad en la observancia de estos mandatos no hace daño alguno a la fe ni al evangelio; pero observarlos por un acto forzado de obediencia destruye la fe y el evangelio.

15 La misma regla se aplica a todas las instituciones y ordenanzas externas, como los votos y las reglas monásticas. Son en sí mismas cuestión opcional y no se oponen a la fe ni al amor. Debemos mantener el privilegio de observarlas en amor y libertad, por causa de nuestros compañeros, para conservar la armonía con ellos. Pero cuando se insiste en que ciertas ordenanzas deben ser honradas, en que su observancia es un acto de obediencia esencial para la salvación, debemos abandonar claustros, tonsuras, capuchas, votos y reglas, e incluso tomar el camino contrario, para testificar que solo la fe y el amor son lo esencial cristiano y que es nuestro privilegio observar u omitir todas las demás cosas, guiados por el amor y por nuestras relaciones. Conformarse a las leyes en espíritu de amor y libertad no hace daño, pero conformarse por necesidad y obediencia forzada merece condenación. Que esta regla se aplique a las ceremonias, himnos, oraciones y todas las demás ordenanzas catedralicias, mientras se observen solo como asunto de amor y libertad. Solo para el servicio y para el disfrute de la compañía reunida han de observarse, y eso cuando son obras que no son malas en sí mismas. Cuando se exigen como esenciales por sí mismas, debemos abstenernos; debemos oponernos a ellas para mantener la libertad de la fe.

16 En esto ves el carácter diabólico de las instituciones papales, los claustros, en realidad todo el papado. Porque simplemente hacen de una cuestión de libertad y de amor una de necesidad y de obediencia forzada, con lo cual el evangelio, incluida la fe, es exterminado, sin mencionar la consiguiente miseria del pueblo común que se somete a obedecer por causa de sus apetitos. Porque ¿cuántos asisten ahora a las ceremonias del coro y rezan a las horas prescritas por amor de Dios? Una destrucción general de los claustros y de otras instituciones sería la mejor reforma en este respecto. No son de provecho alguno para la cristiandad y fácilmente se podría prescindir de ellas. Antes de que se pudiera establecer la libertad en una sola de tales instituciones, cien mil almas podrían perderse en las otras. Cuando una cosa no es provechosa y no sirve de nada, sino que hace un daño indecible y no tiene remedio, es mucho mejor exterminarla por completo.

17 Pero de nuevo, cuando el gobierno civil impone leyes y exige tributo, debemos servir de buena gana, aunque seamos obligados. En este caso nuestra libertad y nuestra fe no corren peligro. Porque el gobierno civil no pretende que la observancia de sus leyes sea esencial para la salvación, sino esencial para el dominio y la protección civiles. Al someternos a él, pues, la conciencia mantiene su libertad y la fe no se perjudica. A todo lo que no hace violencia a nuestra fe y beneficia a otros, debemos conformarnos plenamente. Pero cuando se insiste en que la observancia de cualesquiera leyes materiales es esencial para la salvación, nuestra manera de proceder debe ser la misma que ya se ha sugerido respecto de las leyes del papa y de los claustros.

18 Ahora bien, las ilustraciones dadas sirven de ejemplos a seguir en todo caso. Como enseña aquí Pablo, que cada uno se ponga en pie de igualdad con todos los hombres, no contentándose con considerar simplemente sus propias pretensiones y derechos, sino los deseos y el bienestar de los demás. Pablo ha dejado aquí de lado, en una sola palabra, todos los derechos. Si la condición de tu prójimo realmente exige que cedas cierto derecho o privilegio personal, y tú insistes en ese privilegio, obras en desacuerdo con el principio del amor y de la igualdad y eres verdaderamente censurable. Porque al ceder no sufres daño alguno en tu fe, y tu prójimo es beneficiado. Quisieras que él hiciera así contigo: un principio de la ley natural.

Más aún, añadimos: en caso de que alguien te cause perjuicio o daño, debes dar la mejor interpretación a su acto, excusándolo en el espíritu de aquel santo mártir que, cuando le quitaron todas sus posesiones, dijo: «En verdad, nunca podrán quitarme a Cristo.» Di tú igualmente: «Su acto no daña mi fe; ¿por qué no excusarlo? ¿Por qué no someterme y acomodarme a él?»

19 No puedo ilustrarlo mejor que citando la conducta de dos buenos amigos, cuyo trato mutuo puede servirnos de ejemplo en nuestra conducta hacia todos los hombres. ¿Cómo obraban? Cada uno hacía lo que agradaba a su compañero. Cada uno cedía, se sometía, sufría, obraba y aceptaba, justo conforme a lo que concebía que podía aprovechar o agradar al otro, y todo voluntariamente, sin coacción. Cada uno se adaptaba y acomodaba a su amigo, sin ejercer nunca por motivo egoísta coacción alguna. Si uno infringía los derechos de propiedad del otro, era excusado con amabilidad. En resumen, en su caso no había ley, exigencia, coacción ni temor; nada sino perfecta libertad y buena voluntad. Sin embargo, todo marchaba en una armonía de la cual ni la centésima parte se podría conseguir con leyes o coacciones.

20 Los tercos e inflexibles, los que no excusan a nadie sino que están decididos a gobernarlo todo con su propia sabiduría, llevan al mundo entero al error. Son la causa de todas las guerras y calamidades conocidas en la tierra. Y sin embargo alegan la justicia como su único motivo. Bien dijo cierto pagano: «Summum jus, summa injustitia»: la justicia más extrema es la mayor injusticia. Eclesiastés 7:16 también advierte: «No seas demasiado justo, ni seas sabio con exceso.» Así como la justicia más extrema es la mayor injusticia, así la sabiduría más extrema es la mayor necedad. El viejo adagio dice: «Cuando los sabios hacen de necios, son groseramente necios.» Si Dios ejecutara siempre la justicia extrema, no podríamos vivir un momento. Pablo recomienda la mansedumbre en Cristo (2 Co 10:1), diciendo: «Yo mismo, Pablo, os ruego por la mansedumbre y ternura de Cristo.» Así hemos de moderar nuestra actitud, nuestras exigencias, nuestra sabiduría e ingenio, adaptándonos en todo a las circunstancias de los demás.

21 Observa la hermosa propiedad de las palabras: «Vuestra gentileza sea conocida de todos los hombres.» Preguntarás: «¿Cómo puede uno darse a conocer a todos los hombres? ¿Y debemos jactarnos de nuestra tolerancia, proclamándola a todos?» Dios nos libre de esto último. Pablo no dice: jactaos de vuestra tolerancia y proclamadla. Dice: que sea conocida por experiencia de todos los hombres. Es decir, ejerced la tolerancia en vuestras obras delante de los hombres; no pensad ni habléis de ella, sino mostradla en vuestra conducta. Así los hombres en general deben verla y captarla, deben tener experiencia de ella. Entonces nadie podrá hacer otra cosa que admitir que sois tolerantes. La experiencia real vencerá todo deseo de hablar de vosotros de otra manera. La boca del criticón será tapada por el hecho de que todos los hombres conocen vuestra tolerancia. Cristo dice (Mt 5:16): «Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos.» Y Pedro (1 P 2:12): «Teniendo buena vuestra manera de vivir entre los gentiles; para que en lo que murmuran de vosotros como de malhechores, glorifiquen a Dios en el día de la visitación, al considerar vuestras buenas obras.» No está en nuestro poder hacer que nuestra moderación sea aceptable a todos los hombres, pero nos basta dar a todos la oportunidad de percibirla en nuestras vidas.

22 Por la frase «todos los hombres» no hemos de entender todos los individuos de la tierra, sino toda clase de personas: amigos y enemigos, grandes y humildes, señores y siervos, ricos y pobres, nativos y extranjeros, parientes y extraños. Hay algunos cuyo trato con los extraños es muy cordial y condescendiente, pero con su propia casa, con sus criados, con quienes tienen familiaridad, solo muestran rigor y austeridad. ¡Cuántos hay que excusan la dureza de los grandes y de los ricos, que retuercen hasta la interpretación más favorable lo que hacen y dicen, pero con los siervos, con los pobres y los inferiores son severos e insensibles, dando la interpretación más desfavorable a cada palabra y acto suyo! Además, los hombres son afectuosos con los hijos, los padres, los amigos y los parientes, juzgándolos siempre con la mayor indulgencia. En verdad, ¡cuántas veces un amigo adula a otro, hasta que la práctica se vuelve vicio público cuando uno imita y considera admirables todos los actos del otro! Pero con los enemigos y adversarios los hombres adoptan el camino contrario. En ellos no pueden hallar bien alguno, ni razón para la tolerancia ni para una interpretación favorable; más bien, los censuran según las apariencias.

23 Contra tal tolerancia desigual y parcial habla aquí Pablo. Quiere que la tolerancia del cristiano sea perfecta y completa, manifestada a uno como a otro, ya sea amigo o enemigo. Quiere que el cristiano soporte y excuse a todos, sin acepción de persona ni de mérito. La tolerancia es esencialmente buena, inherentemente bondadosa; así como el oro sigue siendo oro ya lo posea un individuo piadoso o uno impío. La plata no se volvió ceniza cuando la recibió Judas el traidor. De igual modo, todos los dones de Dios son reales y siguen siendo los mismos en poder de cualquiera. Esa tolerancia que es fruto del Espíritu conserva su bondad característica ya se dirija al amigo o al enemigo, al rico o al pobre.

24 Pero la naturaleza humana, frágil y engañosa, supone que el oro, aunque sigue siendo oro en la mano de san Pedro, se convierte en ceniza en la mano de Judas. La tolerancia de la naturaleza humana, de la razón natural, es bondadosa, no con todos los hombres, sino con los ricos y los grandes, con los extraños y los amigos. Por eso es falsa, vacía, engañosa; mera simulación y traición delante de Dios. Fíjate cuán imposible es para la naturaleza humana ejercer una tolerancia espiritual completa, y cuán pocos individuos son conscientes de las imperfecciones de esa tolerancia supuestamente hermosa y trascendente que manifiestan hacia algunas personas mientras muestran lo contrario a otras, presumiendo que así obran rectamente. Pero tal es la enseñanza de nuestra ruin e inmunda naturaleza humana con esa misma hermosa razón, que siempre decide y procede contra el Espíritu y las cosas del Espíritu. Como dice Pablo en Ro 8:5: «Los que son de la carne piensan en las cosas de la carne.»

25 En estas pocas palabras Pablo abarca toda la conducta del cristiano para con su prójimo. El que es tolerante trata a todos rectamente, de palabra y de obra; lo trata como debe, física y espiritualmente, soportando sus males e imperfecciones. Tal conducta puede definirse simplemente como amor, paz, paciencia, longanimidad, gentileza, bondad, mansedumbre; en realidad, todo lo que se incluye en los frutos del Espíritu. Gá 5:22.

OBJECIONES RESPONDIDAS.

26 Pero dirás: «Sí, pero en ese caso, ¿quién quedaría en el disfrute de un bocado de pan a causa de los malvados dispuestos a abusar de la igualdad y quitarnos todo, sin permitirnos siquiera vivir en la tierra?» Fíjate en la hermosa respuesta de Pablo a tu pregunta, en la conclusión de esta lección de la epístola. Dice, primero:

V.5. El Señor está cerca.

27 Si no hubiera Dios, bien podrías temer así a los malvados. Pero no solo hay un Dios; él «está cerca». No te olvidará ni te abandonará. Solo sé tolerante con todos los hombres y deja que él cuide de ti; déjale a él cómo te ha de sustentar y proteger. ¿Te ha dado a Cristo, el tesoro eterno? ¿Cómo no te dará, pues, lo necesario para esta vida? Con él hay mucho más de lo que nadie puede quitarte. Además, posees en Cristo más de lo que representan todos los bienes de este mundo. Sobre este tema dice el salmista (Sal 55:22): «Echa sobre Jehová tu carga, y él te sustentará»; y Pedro (1 P 5:7): «Echando toda vuestra ansiedad sobre él, porque él tiene cuidado de vosotros.» Y Cristo, en el capítulo sexto de Mateo, nos señala los lirios del campo y las aves del cielo. El pensamiento de estos pasajes es el mismo que el de «El Señor está cerca». Sigue ahora:

V.6. Por nada estéis afanosos.

28 No te afanes por ti mismo. Deja que Dios cuide de ti. Aquel a quien ahora reconoces puede proveer para ti. Es el pagano, que no sabe que tiene un Dios, quien se afana por sí mismo. Cristo dice (Mt 6:31-32): «No os afanéis, pues, diciendo: ¿Qué comeremos, o qué beberemos, o qué vestiremos? Porque los gentiles buscan todas estas cosas; pero vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas.» Entonces, que el mundo entero agarre y obre injustamente, tú tendrás suficiente. No morirás de hambre o de frío a menos que alguien te haya privado del Dios que cuida de ti. Pero ¿quién te lo quitará? ¿Cómo puedes perderlo a no ser que tú mismo lo sueltes? No tenemos razón para afanarnos por nosotros mismos cuando tenemos un Padre y Protector que tiene en su mano todas las cosas, incluso a aquellos que, con todas sus posesiones, nos robarían o dañarían. Nuestro deber es regocijarnos siempre en Dios y ser tolerantes con todos los hombres, como conviene a quienes tienen asegurado amplio sustento para el cuerpo y el alma, sobre todo en que tenemos un Dios bondadoso. Los que están sin él bien pueden preocuparse por sí mismos. Nuestra ansiedad debe ser no estar ansiosos, regocijarnos solo en Dios y ser bondadosos con los hombres. Sobre este tema dice el salmista (Sal 37:25): «Joven fui, y he envejecido, y no he visto justo desamparado, ni su descendencia que mendigue pan.» Y otra vez (Sal 40:17): «Jehová pensará en mí.»

ORACIÓN.

V.6. Sino sean conocidas vuestras peticiones delante de Dios en toda oración y ruego, con acción de gracias.

29 Aquí Pablo nos enseña a echar nuestro cuidado sobre Dios. El sentido es: No te afanes por ti mismo. Si sucede algo que te dé cuidado o ansiedad, y así será, porque muchas pruebas te sobrevendrán en la tierra, no hagas esfuerzo alguno por escapar de ello, sea lo que sea. No tengas cuidado ni ansiedad. Vuélvete a Dios con oración, con ruego, suplicándole que realice por ti todo lo que tú intentarías lograr con tu afán. Y hazlo con agradecimiento de que tienes un Dios solícito por ti y a quien puedes acudir libremente con todas tus ansiedades. El que no hace así cuando le sobreviene la desgracia, sino que se empeña en medirla con su razón y en dominarla con su consejo, y cae en la ansiedad, este hombre se hunde en profunda miseria, pierde su gozo y su paz en Dios, y todo para no lograr nada. Solo cava en la arena, hundiéndose cada vez más, y no consigue ningún bien. De este hecho tenemos testimonio cada día en nuestra propia experiencia y en la de otros.

30 Puede ser necesario añadir esto, sin embargo: Que nadie concluya que será totalmente descuidado y descansará en Dios, sin hacer esfuerzo, sin ejercicio alguno, sin recurrir siquiera a la oración. Quien adopte este camino pronto tendrá que fracasar y caer en ansiedad. Debemos esforzarnos siempre. Muchas cosas que engendran cuidado nos sobrevienen precisamente para llevarnos a la oración. No sin designio contrasta el apóstol los dos mandatos: «Por nada estéis afanosos» y: En todo, refugiaos en Dios. «Nada» y «todo» son términos contrastantes. Pablo deja así claro que suceden muchas cosas que tienden a crear ansiedad en nosotros, pero no debemos dejar que nos angustien demasiado; debemos encomendarnos a Dios e implorar su ayuda para nuestras necesidades.

31 Ahora examinemos las palabras de Pablo y aprendamos cómo formular nuestras oraciones y qué actitud asumir. Hace una división cuádruple de la oración: oración, ruego, acción de gracias y petición. Por «oración» entendemos simplemente palabras o expresiones formales, como, por ejemplo, el Padrenuestro y los salmos, que a veces expresan más que nuestra petición. En el «ruego» fortalecemos la oración y la hacemos eficaz mediante cierta forma de persuasión; por ejemplo, podemos suplicar a alguien que conceda una petición por amor de un padre, o de algo muy amado o muy estimado. Suplicamos a Dios por su Hijo, sus santos, sus promesas, su nombre. Así dice Salomón (Sal 132:1): «Acuérdate, oh Jehová, de David, y de toda su aflicción.» Y Pablo exhorta (Ro 12:1): «Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios»; y otra vez (2 Co 10:1): «Yo mismo, Pablo, os ruego por la mansedumbre y ternura de Cristo.» «Pedir» es exponer lo que tenemos en el corazón, nombrar el deseo que expresamos en la oración y el ruego. En el Padrenuestro hay siete peticiones, además de la oración propiamente dicha. Cristo dice (Mt 7:7-8): «Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá. Porque todo aquel que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que llama, se le abrirá.» En la «acción de gracias» contamos los beneficios recibidos y así fortalecemos nuestra confianza y nos capacitamos para esperar con confianza lo que pedimos.

32 La oración se hace vigorosa con la petición; insistente con el ruego; grata y aceptable con la acción de gracias. La fuerza y la aceptabilidad se combinan para prevalecer y alcanzar lo pedido. Esta, vemos, es la manera de orar que practica la Iglesia; y los santos padres del Antiguo Testamento siempre ofrecían ruego y gracias en sus oraciones. El Padrenuestro se abre con alabanza y acción de gracias y el reconocimiento de Dios como Padre; se dirige con fervor hacia él por el amor filial y el reconocimiento de la ternura paternal. En cuanto a ruego, esta oración no tiene igual. Por eso es la oración más sublime y más noble que jamás se haya pronunciado.

33 Estas palabras de Pablo espiritualizan y explican de manera hermosa el misterio del incensario de oro, del cual Moisés ha escrito mucho en el Antiguo Testamento, detallando cómo los sacerdotes debían quemar incienso en el templo. Todos somos sacerdotes, y nuestras oraciones son el incensario. Lo primero es el vaso de oro, que significa las preciosas palabras de la oración, como el lenguaje del Padrenuestro, los salmos y oraciones escritas semejantes. Siempre en las Escrituras las palabras están representadas por el vaso; porque las palabras son un medio para contener y transmitir el pensamiento, así como el vaso sirve para contener vino, agua, brasas o cualquier otra cosa. De igual manera, la copa de oro de Babilonia mencionada en Ap 17:4 tipifica la doctrina humana; y la copa sacramental, que contiene la sangre de Cristo, es el evangelio.

34 Las brasas vivas en el incensario representan la acción de gracias, los beneficios enumerados en la oración. Que las brasas significan beneficios lo da a entender Pablo cuando, citando la exhortación de Salomón en Pr 25:21-22, que el apóstol cita (Ro 12:20): «Si tu enemigo tuviere hambre, dale de comer; si tuviere sed, dale de beber; pues haciendo esto, ascuas de fuego amontonarás sobre su cabeza.» Ascuas de fuego ardiente son los beneficios, y poderosas para cautivar y encender el corazón. La ley prohibía tomar brasas de otro lugar que no fuera el altar; de igual modo, no debemos en la oración alegar nuestras propias obras y méritos, como el fariseo del evangelio (Lc 18:11-12), sino reconocer los beneficios en Cristo. Él es el altar sobre el cual somos ofrecidos. Por este beneficio damos gracias y oramos. Pablo dice (Col 3:17): «Hacedlo todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios Padre por medio de él.» Dios no puede permitir que consideremos otra cosa sino nuestro altar, Cristo. Así lo enseña donde se registra (Lv 10) que Nadab y Abiú, hijos de Aarón, fueron devorados por el fuego delante del altar porque tomaron las brasas para el incensario de otro lugar que no era el de la ofrenda sagrada.

35 La petición, por la cual la oración queda completa, está tipificada por el humo que sube al poner el tomillo, el incienso, sobre las brasas. La exhortación de Pablo, «sean conocidas vuestras peticiones delante de Dios», reconoce y explica el símbolo del humo que sube del incensario. Su sentido es: «Si quieres ofrecer a Dios un aroma grato de incienso, expresa tu petición en ruego y acción de gracias. Este es el incienso precioso y suave reconocido por Dios, que asciende tan recto delante de él como una candela y una vara.» Tal oración penetra el cielo. El reconocimiento agradecido de los beneficios de Dios nos induce a orar voluntaria y fervientemente, con naturalidad y con deleite; así como las brasas de fuego hacen fuerte el caudal del humo. Si no hay primero las brasas que generen calor, si no hay gratitud por los beneficios que encienda el fervor, la oración será lenta; será fría y sosa.

36 Pero ¿qué significa «hacer conocidas» nuestras oraciones a Dios cuando él las conoce aun antes de que empecemos, más aún, viene a nosotros primero y nos induce a orar? Respondo: Pablo usa esta expresión para enseñarnos a orar real y verdaderamente, no a orar en vano o a la ventura como los que son indiferentes a si Dios los oye o no, que siempre están inseguros de ser oídos, más aún, tienden a pensar que no serán oídos. Eso no es orar; no es pedir. Es tentar y burlarse de Dios. Si alguien me pidiera un centavo y yo supiera que no creía, que no tenía la menor idea de que yo se lo daría, no estaría dispuesto a oírlo. Concluiría que se burlaba de mí o que no hablaba en serio. ¡Cuánto menos oirá Dios el mero ruido! La verdadera oración es el «hacer conocidos» nuestros deseos a Dios. En otras palabras, no debemos dudar de que Dios nos oye; de que nuestra oración llega a él; de que nuestras peticiones seguramente serán concedidas. Si no creemos que somos oídos, que nuestra oración llega a Dios, sin duda no llegará a él. Como creamos, así será.

El humo que asciende no es sino nuestra fe cuando creemos que nuestra súplica llega a Dios y es oída. Las palabras de Pablo aluden a las frecuentes afirmaciones de los salmos: «Mi clamor llegó delante de él, a sus oídos.» Sal 18:6. «Suba mi oración delante de ti.» Sal 141:2. Acerca de este tema dice Cristo: «Y todo lo que pidiereis en oración, creyendo, lo recibiréis.» Mt 21:22. Véase también Mr 11:24. Y Santiago aconseja (cap. 1:6-7): «Pero pida con fe, no dudando nada; porque el que duda… no piense que recibirá cosa alguna del Señor.»

37 Fácilmente, pues, reconocemos el berreo en los claustros y catedrales por todo el mundo como mera burla, una tentación de Dios. Oración de esa clase se hace bien conocida a los hombres, considerando el constante griterío y bramido de quienes la ofrecen. Pero a Dios le es desconocida. No llega a él porque los que la ofrecen no creen, o al menos no están seguros, de que llegará. Como creen, así sucede. Ya es tiempo de que tal burla y tentación de Dios sea rechazada y de que las casas de burla, como las llama Amós en el capítulo siete, sean exterminadas. ¡Oh, si oráramos bien, qué no lograríamos! Tal como es, oramos mucho y no obtenemos nada; porque nuestras oraciones nunca llegan a Dios. ¡Ay de la incredulidad y de la desconfianza!

LA PAZ DE DIOS.

V.7. Y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Cristo Jesús.

38 Fíjate en la hermosa lógica y orden de la enseñanza de Pablo. El cristiano ha de regocijarse primero en Dios por la fe y luego mostrar tolerancia o bondad a los hombres. Si preguntara: «¿Cómo puedo?», Pablo responde: «El Señor está cerca.» «¿Pero y si soy perseguido y robado?» La respuesta de Pablo es: «Por nada estéis afanosos. Orad a Dios. Que él cuide.» «Pero mientras tanto me cansaré y quedaré desolado.» «No es así; la paz de Dios os guardará.» Consideremos ahora el último pensamiento.

39 Por la frase «la paz de Dios» no debemos entender esa paz calma y satisfecha en la que el mismo Dios habita, sino la paz y el contentamiento que él produce en nuestros corazones. Se llama «paz de Dios» en el mismo sentido en que el mensaje de Dios que oímos, creemos y hablamos se llama «la Palabra de Dios». Esta paz es don de Dios, y se llama «paz de Dios» porque, teniéndola, estamos en paz con él aunque desagrademos a los hombres.

40 Esta paz de Dios está más allá del poder de la mente y de la razón para comprenderla. Entiéndase, sin embargo, que no está más allá del poder del hombre para experimentarla, para sentirla. La paz con Dios debe sentirse en el corazón y en la conciencia. ¿De qué otro modo podrían ser preservados nuestros «corazones y pensamientos» «en Cristo Jesús»? Para ilustrar la diferencia entre la paz de Dios y la paz comprensible por la razón: los que nada saben de refugiarse en Dios por la oración, cuando los alcanzan la tribulación y la adversidad y están llenos de cuidado y ansiedad, se ponen a buscar solo esa paz que la razón capta y que la razón puede conseguir. Pero la razón no capta paz alguna aparte de la eliminación del mal. Tal paz no trasciende la comprensión de la razón; es compatible con la razón. Los que no oran se enfurecen y se afanan bajo la guía de la razón hasta que obtienen cierta paz mediante la eliminación fraudulenta o violenta del mal, así como el herido busca ser sanado. Pero los que se regocijan en Dios, hallando su paz en él, están contentos. Soportan la tribulación con calma, sin desear lo que la razón dicta como paz: la eliminación del mal. Firmes, aguardan la fortaleza interior obrada por la fe. No les toca preguntar si el mal será de corta o larga duración, temporal o eterno; no se dan cuidado alguno sobre este punto, sino que lo dejan siempre a la disposición de Dios. No están ansiosos por saber cuándo, cómo, dónde ni por quién ha de llegar el fin del mal. A cambio, Dios les da gracia y les quita sus males, otorgándoles bendiciones más allá de sus expectativas, o incluso de sus deseos.

41 Esta, fíjate, es la paz de la cruz, la paz de Dios, paz de conciencia, paz cristiana, que nos da incluso calma externa, que nos hace estar satisfechos con todos los hombres y sin querer perturbar a ninguno. La razón no puede entender cómo puede haber placer en las cruces y paz en la inquietud; no puede hallarlos. Tal paz es obra de Dios, y nadie puede entenderla hasta que la ha experimentado. Sobre este tema se dice en la epístola del segundo domingo de Adviento: «Y el Dios de esperanza os llene de todo gozo y paz en el creer.» Lo que el apóstol llama allí «paz en el creer» lo llama aquí «paz de Dios».

42 En este versículo Pablo da a entender que para el que se regocija en Dios y ejerce tolerancia en su vida, el diablo levantará una cruz calculada para apartar con fuerza su corazón de ese camino. El cristiano debe, pues, estar bien fortificado, poniendo su paz fuera del alcance del diablo: en Dios. Que no se afane por librarse de lo que el diablo le ha impuesto por la fuerza. Que soporte la desenfrenada maldad de Satanás hasta que la venida de Dios la extermine. Así el corazón, la mente y el afecto del cristiano serán guardados y preservados en paz. Su paciencia no podría durar mucho si su corazón no existiera por encima de sus condiciones, en una paz superior, si no estuviera satisfecho de que tiene paz con Dios.

43 «Corazón» y «pensamientos» aquí no deben suponerse como la voluntad y el entendimiento humanos. Hemos de tomar la explicación de Pablo: corazón y pensamientos en Cristo Jesús; en otras palabras, la voluntad y el entendimiento que resultan en Cristo, de Cristo y bajo Cristo. Se quiere decir fe y amor: fe y amor en todas sus operaciones, en todas sus inclinaciones hacia Dios y hacia los hombres. La referencia es simplemente a una disposición a confiar en Dios y amarlo sinceramente, y a una prontitud del corazón y de la mente para servir a Dios y a los hombres hasta lo sumo. El diablo procura impedir este estado por el terror, revelando la muerte y toda clase de desgracias; y levantando artificios humanos para inducir al corazón a buscar consuelo y ayuda en sus propios consejos y en el hombre. Así descarriado, el corazón cae de la confianza en Dios a una dependencia de sí mismo.

44 Brevemente, este texto es una lección de vida cristiana, de la actitud del cristiano para con Dios y para con los hombres. Nos enseña a dejar que Dios sea todo para nosotros, y a tratar a todos los hombres por igual, a conducirnos con los hombres como Dios lo hace con nosotros, recibiendo de él y dando a ellos. Puede resumirse en las palabras «fe» y «amor».

Traducción del inglés hecha con IA (Claude) para Berea.