Comentarios y sermones · Martín Lutero

Génesis 8: comentario de Martín Lutero

Capítulo 8

I. NOÉ EN EL ARCA; EL DILUVIO DISMINUYE.

A. LA CONDICIÓN DE NOÉ EN EL ARCA.

V.1a. «Y se acordó Dios de Noé, y de todos los animales, y de todas las bestias que estaban con él en el arca».

Cuando aquella horrible ira se hubo agotado, y toda carne junto con la tierra había sido destruida, comenzó a cumplirse la promesa que Dios había hecho a Noé y a sus hijos, de que serían la simiente del género humano. Sin duda esta promesa era para ellos objeto de ansiosa espera. Ninguna vida está tan cercada de dificultades como la vida de la fe. Esta fue la vida que vivieron Noé y sus hijos, a quienes vemos depender por completo del cielo para su sostén. La tierra estaba cubierta de agua. No había fondo donde pisar. Era la palabra de la promesa la que los sostenía mientras iban a la deriva en aquel revoltijo de aguas.

Cuando la carne está libre de peligro, desprecia la fe, como lo muestran las pretensiones de los papistas. Ama las tareas vistosas y laboriosas; en ellas suda. ¡Pero mira a Noé, rodeado de aguas por todos lados, y sin embargo no anegado! Ciertamente no son las obras las que lo sostienen, sino la fe en la misericordia de Dios, ofrecida por la palabra de la promesa.

La dificultad que acosaba a Noé se insinúa en las palabras: «Se acordó Dios». Moisés da a entender así que Noé había sido zarandeado sobre las aguas tanto tiempo que parecía que Dios se había olvidado de él por completo. Los que pasan por semejante tensión del alma, cuando han desaparecido los rayos de la gracia divina y están sentados en tinieblas o se sienten olvidados por Dios, comprueban por experiencia que es mucho más difícil vivir en la Palabra, o solo por la fe, que ser ermitaño o monje cartujo.

Por eso no es una expresión vacía cuando el Espíritu Santo dice que «se acordó Dios de Noé». Quiere decir que, desde el día en que Noé entró en el arca, no se le dijo ninguna palabra ni se le reveló nada; que no vio brillar ningún rayo de la gracia divina, sino que solo se aferró a la promesa que había recibido, mientras entretanto las aguas y las olas se enfurecían como si Dios ciertamente se hubiera olvidado. El mismo peligro acosó a sus hijos, y también al ganado y a todos los demás animales, durante los ciento cincuenta días que estuvieron en el arca. Y aunque la santa simiente, con la ayuda del Espíritu vencedor, superó aquellas dificultades, la victoria no se ganó sin aflicción de la carne, sin lágrimas y sin un temor tremendo, que en mi opinión sintieron incluso los animales.

Así, los acosaba un doble peligro. El diluvio universal que se tragó a toda la humanidad no podía desaparecer sin un dolor tremendo para los justos, sobre todo al verse reducidos a un número tan pequeño. Además, era cosa grave ser zarandeados por las aguas durante casi medio año sin ningún consuelo de parte de Dios.

No hay que recortar el sentido de la expresión que usa Moisés, «se acordó Dios de Noé», llamándola una figura retórica que significaría que Dios actuó a la manera de quien se hubiera olvidado de Noé, puesto que en verdad Dios no puede olvidar a sus santos. Un simple maestro de retórica, en efecto, no sabe lo que significa vivir en un estado tal que uno siente que Dios lo ha olvidado. Solo los santos más perfectos lo entienden y pueden, por la fe, soportar, por así decirlo, a un Dios que olvida. Por eso los Salmos y toda la Escritura están llenos de quejas de esta naturaleza, en las que se invoca a Dios para que se levante, abra los ojos, oiga, despierte.

Los monjes de mayor experiencia pasaron a veces por esta tentación y la llamaron suspensión de la gracia. Esta puede experimentarse también en tentaciones más leves. La llama de la concupiscencia que hay en los jóvenes es del todo insoportable si no la refrenan la Palabra de Dios y el Espíritu Santo. De modo semejante, en una edad más madura, la impaciencia y el deseo de venganza no pueden vencerse en modo alguno si Dios no los arranca del alma. ¡Cuánto más expuesta está el alma a caer en las tinieblas de la desesperación, o en las trampas de las doctrinas sobre la predestinación, cuando nos acosan tentaciones más graves y se siente la suspensión de la gracia!

Por lo tanto, esta expresión no debe pasarse por alto como un mero adorno retórico, según la interpretación de los rabinos. Pretende más bien pintar el estado del alma que siente acercarse la desesperación entre gemidos indecibles del corazón, con apenas una chispa de fe para arrebatarle la victoria a la carne. Así como Pablo sufrió al mensajero de Satanás, podemos creer que Noé se sintió apuñalado en el corazón y que muchas veces razonaba así consigo mismo: «¿Crees que solo tú eres tan amado de Dios? ¿Crees que serás guardado a salvo hasta el fin, cuando las aguas no tienen límite y esas nubes inmensas parecen inagotables?».

Y cuando tales cavilaciones se abrían paso también en las almas débiles de las mujeres, ¿qué gritos, lamentos y lágrimas podemos suponer que resultaron? Casi vencido él mismo por la tristeza y el dolor, se veía obligado a levantarlas y consolarlas con un ánimo que su propio corazón no sentía.

No fue, pues, ninguna broma ni diversión para ellos vivir tanto tiempo encerrados en el arca, ver la interminable lluvia torrencial y ser llevados de aquí para allá flotando sobre las olas. Esta fue la experiencia de haber sido olvidados por Dios que Moisés da a entender cuando dice que al fin se acordó Dios de Noé y de sus hijos.

Aunque los ocupantes del arca vencieron este sentimiento por la fe, no lo hicieron sin gran aflicción de la carne; así como un joven que lleva una vida casta vence la concupiscencia, pero de seguro no sin la mayor aflicción y angustia. En este caso, en que la prueba era mayor, en que toda evidencia contradecía el hecho de que Dios les era propicio y se acordaba de ellos, triunfaron ciertamente, pero no sin una tribulación terrible. Porque la carne, débil en sí misma, nada soporta con menos paciencia que el pensamiento de un Dios que olvida. La naturaleza humana tiende a envanecerse y a ensoberbecerse cuando Dios se acuerda de ella, cuando le concede éxito y favor. ¿Es de extrañar, entonces, que nos quebrantemos de espíritu y desesperemos cuando Dios parece habernos desechado y todo se vuelve contra nosotros?

Recordemos que esta historia nos pone delante un ejemplo de fe, de perseverancia y de paciencia, a fin de que, teniendo la promesa divina, no solo aprendamos a creerla, sino que también consideremos que tenemos necesidad de perseverancia. La perseverancia no se mantiene sin gran lucha, y Cristo nos llama en el Nuevo Testamento a adquirirla cuando dice: «Mas el que persevere hasta el fin, éste será salvo» (Mt 24:13).

Esta es la razón por la que Dios se oculta por un tiempo, por así decirlo, pareciendo habernos olvidado, suspendiendo su gracia, como dicen en las escuelas. Así como en esta tentación no solo el espíritu sino también la carne es afligida, así después, cuando él vuelve a acordarse de nosotros, la percepción de la gracia, que durante la prueba solo era evidente para el espíritu, y aun eso muy débilmente, se extiende también a la carne.

Por eso la palabra «se acordó» indica que una gran tristeza acosó tanto al hombre como a los animales durante todo el tiempo del diluvio. Debió de ser a fuerza de gran paciencia y de un valor extraordinario que Noé y los demás soportaron este olvido de parte de Dios, que para la carne sin el espíritu es sencillamente insoportable aun en pruebas leves. Es verdad que Dios siempre se acuerda de los suyos, aun cuando parece haberlos abandonado; pero Moisés indica que aquí se acordó de su pueblo de manera visible, mediante una señal, y cumpliendo abiertamente lo que antes había prometido por la Palabra y el Espíritu. Este es el pasaje más importante de este capítulo.

B. Las aguas disminuyen.

V.1b-3. «E hizo pasar Dios un viento sobre la tierra, y disminuyeron las aguas. Y se cerraron las fuentes del abismo y las cataratas de los cielos; y la lluvia de los cielos fue detenida. Y las aguas decrecían gradualmente de sobre la tierra; y se retiraron las aguas al cabo de ciento cincuenta días».

Moisés dijo más arriba (Gn 7:11-12) que el diluvio se desató de tres maneras distintas; porque no solo fueron rotas las fuentes del grande abismo y abiertas las cataratas de los cielos, sino que también descendió la lluvia. Cuando estas fuerzas cesaron el día ciento cincuenta, volvió a verse la calma y el hecho de que Dios se había acordado; y Noé con sus hijos y sus mujeres, así como los animales, fueron reanimados tras un terror tan grande y tan continuo. Si una tempestad de dos días hace desesperar a los navegantes, ¡cuánto más angustioso fue aquel zarandeo de medio año!

Surge aquí la pregunta de cómo se hizo pasar el viento sobre la tierra, que todavía estaba enteramente cubierta de agua. No es nada nuevo que los vientos tengan poder para secar, especialmente los del oriente, que nuestros compatriotas llaman «hohle winde», y Virgilio «vientos abrasadores», por la sequía que traen sobre la tierra. Los menciona también Oseas (Os 13:15). La explicación, por consiguiente, es sencilla. Moisés dice que se hizo pasar el viento sobre la tierra, es decir, sobre la superficie de las aguas, durante tanto tiempo que al fin, secadas las aguas, la tierra volvió a aparecer. Así, en el Éxodo se dice que un viento abrasador secó el mar Rojo. Ahora bien, Dios pudo haber hecho esto sin viento alguno; sin embargo, acostumbra emplear un medio natural para alcanzar sus propósitos.

Hasta entonces Noé había vivido en tinieblas, sin ver otra cosa que las aguas que rodaban y se enfurecían en un volumen aterrador. Ahora vuelve a brillar la deliciosa luz del sol, y los vientos dejan de rugir desde todos los puntos cardinales. Solo sopla el viento del oriente, apto para reducir las aguas, y poco a poco se lleva la inundación estancada. También actúan otros medios: el océano ya no lanza sus olas sobre la tierra, sino que recoge las aguas que había vomitado, y las compuertas del cielo se cierran.

Estas son señales externas y tangibles con las que Dios consuela a Noé, mostrándole que no lo había olvidado, sino que se acordaba de él. Es una lección práctica y necesaria también para nosotros: en medio de los peligros podemos esperar con certeza la ayuda de Dios, que no nos abandona si perseveramos en la fe, aguardando el cumplimiento de las promesas de Dios.

Génesis 8:4

V.4. «Y reposó el arca en el mes séptimo, a los diecisiete días del mes, sobre los montes de Ararat».

Las aguas crecieron durante cuarenta días, hasta que el arca fue alzada de la tierra. Luego, durante ciento cincuenta días, flotó sobre las aguas, empujada por los vientos y las olas, sin ninguna señal de que Dios se acordara. Al fin las aguas empezaron a disminuir, y el arca reposó.

El punto de disputa entre los judíos aquí es el número de los meses. Pero ¿para qué perder más tiempo en cosas sin importancia, sobre todo cuando vemos que las sugerencias de los rabinos no son nada sabias? Nos importa más averiguar dónde se hallan los montes de Ararat. Generalmente se cree que son montes de Armenia, cerca de las cordilleras más altas de Asia Menor, el Cáucaso y el Tauro. Pero a mí me parece más probable que se trate del más alto de todos los montes, el Imaus (Himalaya), que divide la India. Comparados con esta cordillera, los demás montes no son más que verrugas. Que el arca reposó sobre el monte más alto lo confirma el hecho de que las aguas siguieron bajando durante tres meses enteros antes de que se descubrieran cordilleras más pequeñas como el Líbano, el Tauro y el Cáucaso, que son, por así decirlo, los pies o raíces del Himalaya, así como los montes de Grecia pueden llamarse ramas de los Alpes que se extienden hasta nuestra Selva Hercinia (el Harz). A quien los examina con cuidado, los montes le parecen maravillosamente relacionados y unidos.

Josefo cuenta cosas maravillosas de los montes de Armenia, y registra que en su tiempo se descubrieron allí restos del arca. Pero supongo que nadie me juzgará hereje si de vez en cuando dudo de la fiabilidad de sus afirmaciones.

Génesis 8:5

V.5. «Y las aguas fueron decreciendo hasta el mes décimo; en el décimo, al primero del mes, se descubrieron las cimas de los montes».

Moisés dijo antes que para el mes séptimo las aguas habían bajado tanto que el arca reposó sobre el Ararat. En el tercer mes después de eso comenzaron a aparecer las cimas de los montes más bajos, de modo que Noé, mirando desde los montes de Ararat como desde una atalaya, vio también los picos de los otros montes: del Tauro en Asia, del Líbano en Siria y otros semejantes. Todas estas eran señales de que Dios se acordaba.

Génesis 8:6-7

V.6, 7. «Sucedió que al cabo de cuarenta días abrió Noé la ventana del arca que había hecho, y envió un cuervo, el cual salió, y estuvo yendo y volviendo hasta que las aguas se secaron sobre la tierra».

Hasta aquí la historia; el significado alegórico lo trataremos en su lugar. El descuido de un traductor ha provocado una disputa sobre esta parte del relato. El texto hebreo no dice que el cuervo no volvió, como tradujo Jerónimo; por lo tanto, no había necesidad de inventar una razón de por qué no volvió: que halló cadáveres tirados por todas partes. Afirman que la abundancia de alimento se lo impidió.

Al contrario, Moisés dice que el cuervo que había sido enviado volvió, aunque no se dejó encerrar de nuevo en el arca como la paloma. Moisés da a entender que Noé envió el cuervo para averiguar si para entonces los animales podían hallar tierra seca y alimento. Pero el cuervo no cumplió fielmente su misión, sino que, gozoso de verse libre de su prisión, voló de aquí para allá y, sin hacer caso a Noé, disfrutó del cielo libre. Los cerdos de los judíos, sin embargo, muestran en todas partes la impureza de su mente. Porque suponen que el cuervo tenía temores respecto a su hembra, y que incluso sospechaba de Noé en cuanto a ella. ¡Vergüenza para esas mentes impuras!

Génesis 8:8-9

V.8, 9. «Después soltó una paloma, para ver si las aguas se habían retirado de sobre la faz de la tierra. Y no halló la paloma donde sentar la planta de su pie, y volvió a él al arca, porque las aguas estaban aún sobre la faz de toda la tierra. Entonces él extendió su mano, y tomándola, la hizo entrar consigo en el arca».

Cuando las esperanzas de Noé quedaron frustradas por el cuervo, que revoloteaba a su antojo pero no traía noticias sobre el estado de la tierra, tomó una paloma, pensando que cumpliría la misión con más fidelidad. El texto casi nos autoriza a decir que aquellas dos aves fueron enviadas al mismo tiempo, de modo que Noé tuviera dos testigos por los cuales obtener el conocimiento deseado. El cuervo, disfrutando del cielo libre, volaba alrededor del arca, pero no quería volver a entrar en ella. La paloma, en cambio, huyendo de los cadáveres y de la corrupción, vuelve y se deja atrapar. Esta historia, como oiremos, ofrece una hermosa alegoría acerca de la Iglesia.

Génesis 8:10-12

V.10-12. «Esperó aún otros siete días, y volvió a enviar la paloma fuera del arca. Y la paloma volvió a él a la hora de la tarde; y he aquí que traía una hoja de olivo en el pico; y entendió Noé que las aguas se habían retirado de sobre la tierra. Y esperó aún otros siete días, y envió la paloma, la cual no volvió ya más a él».

La paloma, como mensajera fiel, es enviada una vez más. Moisés describe con cuidado cómo las aguas disminuyeron gradualmente, hasta que al fin quedó al descubierto la superficie de la tierra junto con los árboles. No creemos que la paloma trajera la hoja de olivo intencionalmente, sino por mandato de Dios, que quería mostrar a Noé, poco a poco, que no lo había olvidado del todo, sino que se acordaba de él. Esta hoja de olivo fue una señal impresionante para Noé y sus compañeros de prisión en el arca, que les trajo ánimo y esperanza de una liberación inminente.

Los judíos disputan acaloradamente acerca de dónde halló la paloma la hoja de olivo, y algunos, para procurar una gloria especial a su patria, hacen la ridícula afirmación de que la tomó del monte de los Olivos, en la tierra de Israel, que Dios habría librado del diluvio que destruyó el resto de la tierra. Pero los judíos más sensatos refutan con razón este disparate, argumentando que, si fuera verdad, la hoja de olivo no podría haber sido para Noé una señal de que las aguas habían bajado. Otros han inventado la fábula de que la paloma fue admitida en el paraíso y trajo de allí la hoja.

Pero ya he expuesto extensamente (cap. 2, §39-42) mis opiniones acerca del paraíso, y este disparate no merece el esfuerzo de una refutación. Es más provechoso recordarles que todas estas cosas sucedieron de manera milagrosa y sobrenatural. Una paloma no es tan inteligente como para arrancar una rama y llevarla al arca para que Noé pudiera formarse un juicio acerca de la disminución de las aguas. Dios dispuso estos sucesos. Otros árboles tenían hojas en aquel tiempo, sobre todo los más altos, que emergieron antes de las aguas. El olivo es relativamente bajo; por eso era apto para informar acerca de la disminución de las aguas y para servir de lección visible del cese de la ira de Dios y de la vuelta de la tierra a su estado anterior. De esto tuvo una prueba más segura, sin embargo, cuando la paloma, enviada por tercera vez, no volvió: porque no solo halló alimento en la tierra, sino que pudo construir nidos y revolotear de aquí para allá.

Génesis 8:13-14

V.13, 14. «Y sucedió que en el año seiscientos uno de Noé, en el mes primero, el día primero del mes, las aguas se secaron sobre la tierra; y quitó Noé la cubierta del arca, y miró, y he aquí que la faz de la tierra estaba seca. Y en el mes segundo, a los veintisiete días del mes, se secó la tierra».

Aquí vemos que Noé estuvo en el arca un año entero y diez días; porque entró en el arca el día diecisiete del mes segundo, y salió de nuevo, pasado un año, en el mismo mes, pero el día veintisiete. El pobre Noé, con sus hijos y las mujeres, vivió en el arca más de medio año en gran aflicción, sin ninguna señal de que Dios se acordara de él. Después Dios le dio, poco a poco y por diversas señales, la prueba de que no lo había olvidado, hasta que al fin, pasados un año y diez días, se le dio de nuevo el dominio sobre la tierra y el mar. En este día del mes segundo el diluvio no solo había desaparecido, sino que la tierra estaba seca. Esta es la historia del diluvio y de su disminución. Tras esta ira temible sobreviene una luz inmensurable de gracia, como se muestra en el sermón siguiente, que Dios mismo dirige a Noé.

II. Noé sale del arca; su sacrificio y la promesa de Dios.

A. Noé obedece el mandato de salir del arca.

V.15-17. «Entonces habló Dios a Noé, diciendo: Sal del arca tú, y tu mujer, y tus hijos, y las mujeres de tus hijos contigo. Todos los animales que están contigo de toda carne, de aves y de bestias y de todo reptil que se arrastra sobre la tierra, sacarás contigo; y vayan por la tierra».

Hasta aquí la narración es solo un registro de hechos, o la descripción de una obra divina. Aunque las obras de Dios no son testigos mudos sino elocuentes, y ponen ante nuestros ojos la voluntad de Dios, se nos concede un consuelo aún mayor cuando Dios une a las obras la Palabra, que no se manifiesta a la vista, sino que se percibe con el oído y se entiende con el corazón por los impulsos del Espíritu Santo. Hasta aquí Dios había dado prueba con su obra de que estaba aplacado, de que el Dios de ira se había convertido en un Dios de misericordia, que hace retroceder las aguas y seca la tierra. Ahora amplía ese consuelo con su Palabra, en cuanto se dirige a Noé con amor y le ordena salir del arca con las demás criaturas, tanto hombres como animales.

A la luz de este pasaje se justifica la aplicación frecuente y enfática del principio de que no debemos proyectar ni hacer nada, especialmente en lo que toca al servicio y al culto de Dios, sin la iniciativa y el mandato de la Palabra. Como se narró arriba, Noé entra en el arca por mandato de Dios, y sale del arca por mandato de Dios de salir de ella. No sigue ideas supersticiosas, como vemos que hacen los judíos, que, cuando establecen algo temporal por mandato, procuran retenerlo para siempre, como si fuera esencial para la salvación.

Noé podría haber razonado así: «Mira, construí el arca por mandato de Dios; fui salvado en ella mientras todos los demás hombres perecían; por lo tanto, me quedaré en ella, o la conservaré como lugar de culto divino, puesto que ha sido santificada por la Palabra de Dios y por la presencia de los santos, de la Iglesia». Pero el hombre piadoso no hizo nada semejante. La Palabra le había mandado salir; por eso obedeció. El arca había cumplido su servicio durante el diluvio, y él la dejó, seguro de que él y sus hijos habían de vivir sobre la tierra. Así, no debemos emprender nada sin la Palabra de Dios. ¡Andemos en una vocación santa, que tenga la Palabra y el mandato de Dios! Porque cualquiera que intente algo sin el mandato de Dios trabajará en vano.

Para negar esto, alguien podría citar como ejemplo el acto de Noé que se describe más abajo, cuando edificó un altar sin mandato de Dios y ofreció en él a Dios un holocausto de los animales limpios. Si esto le fue permitido a Noé, ¿por qué no se nos ha de permitir a nosotros escoger ciertas formas de culto? Y, en verdad, el papado ha amontonado en la Iglesia obras y formas de culto sin medida, a su antojo. Pero debemos aferrarnos al principio, que es un teorema de aplicación general, de que «todo lo que no proviene de fe, es pecado» (Ro 14:23). Pero la fe no puede separarse de la Palabra; por lo tanto, todo lo que se hace sin la Palabra es pecado.

Además, es claramente peligroso tomar los actos de los padres como modelos. Así como los individuos difieren, también difieren sus deberes, y Dios requiere obras diversas según la diversidad de nuestra vocación. Por eso la Epístola a los Hebreos refiere acertadamente los diversos actos de los padres a la única fe, para mostrar que cada uno de nosotros debe imitar en su vocación no las obras, sino la fe de los padres (He 11).

Por lo tanto, las obras propias de los santos padres de ninguna manera deben considerarse modelos que cada uno de nosotros haya de imitar, como los monjes imitan el ayuno de Benito, el hábito de Francisco, los zapatos de Domingo y cosas semejantes. Se vuelven monos los hombres que imitan sin juicio. Los monjes intentan imitar como monos las obras, pero no saben nada de la fe de los padres.

A Abraham se le mandó matar a su hijo. Después sus descendientes creyeron, con suma impiedad, que debían seguir su ejemplo, y llenaron la tierra de sangre inocente. De manera semejante, el pueblo adoró la serpiente de bronce y le ofreció sacrificios. En ambos casos el pueblo quiso justificarse con el ejemplo de sus antepasados; pero como establecieron estas formas de culto sin la Palabra, fueron justamente condenados.

Recordemos, pues, no establecer nada sin la Palabra de Dios. Los deberes difieren, y así deben diferir las obras de cada uno. ¡Qué necio sería que yo proclamara que debo seguir el ejemplo del César y que los demás deben obedecer mis leyes! ¡Qué perverso sería que yo afirmara que debo seguir el ejemplo de un juez, condenando a unos a la cruz y a otros a la espada! Así pues, debemos mirar no las obras, sino la fe de cada uno; porque la fe de todos los santos es una sola, aunque sus obras sean diversísimas.

No pienses que, porque Noé edificó un altar, tú puedes hacer lo mismo; sigue más bien la fe de Noé, que creyó justo mostrar a su Salvador misericordioso que comprendía sus dones bondadosos y le estaba agradecido por ellos. Sigue a Abraham, no en matar a tu hijo, sino en creer las promesas de Dios y en obedecer sus mandamientos. La Epístola a los Hebreos refiere acertadamente los hechos y actos de los padres a su fe, y enseña que debemos seguir su fe.

B. EL SACRIFICIO DE NOÉ.

La objeción que consideramos puede invalidarse respondiendo que Noé sí tenía un mandato de erigir un altar y ofrecer sacrificios. Dios aprobó el rito del sacrificio al ordenar que se llevaran al arca más animales limpios, aptos para el sacrificio. Tampoco le era lícito a Noé desechar el oficio del sacerdocio, que había sido establecido por la Palabra antes del diluvio y le había llegado por derecho de primogenitura. Adán, Set, Enoc y otros habían sido sacerdotes. De ellos recibió Noé el oficio del sacerdocio como herencia.

Por lo tanto, Noé, como sacerdote y profeta, no solo tenía libertad para ofrecer sacrificio, sino que estaba obligado a hacerlo en virtud de su vocación. Puesto que su vocación se fundaba en la Palabra de Dios, en armonía con esa Palabra y por mandato de Dios edificó un altar y ofreció sacrificios. Que un monje pruebe, pues, que es su oficio y vocación llevar capucha, adorar a la bienaventurada Virgen, rezar el rosario y hacer cosas semejantes, y alabaremos su vida. Pero puesto que falta el llamamiento, la Palabra no lo autoriza y el oficio no existe, la vida y las obras de los monjes en su totalidad quedan justamente condenadas.

Finalmente, aunque fallaran todos los demás argumentos, queda este, según el cual el hombre juzga la causa por el efecto: que Dios expresa su aprobación del acto de Noé. Aunque tal razonamiento del efecto a la causa no sea inatacable, no deja de tener valor respecto a hombres tan heroicos y fuera de lo común, que no encuentran rechazo sino aprobación de parte de Dios, aunque parezcan hacer lo que no se les ha mandado expresamente. Tienen la convicción interior de que no incurren en transgresión alguna, aunque la manifestación de este hecho se demore hasta que más tarde Dios expresa su aprobación. Tales ejemplos son numerosos, y es digno de notar que Dios ha expresado su aprobación incluso de los actos de algunos paganos.

Quede firme, pues, esta máxima: todo debe hacerse por mandato de Dios, para obtener la seguridad de conciencia de que hemos obrado en obediencia a Dios. Por eso, los que permanecen en la vocación que Dios les ha asignado no correrán a la ventura ni golpearán el aire, como los que no tienen una carrera en la que se les haya mandado correr y, en consecuencia, no pueden esperar premio alguno (1 Co 9:24).

Pero vuelvo al texto. A Noé, con sus hijos y las mujeres, se le manda salir del arca y sacar sobre la tierra toda especie de animales, para que todas sus obras sean santificadas y se hallen conformes a la Palabra. Acerca de los animales, Moisés dice ahora expresamente:

Génesis 8:18-19

V.17-19. «Y fructifiquen y multiplíquense sobre la tierra. Entonces salió Noé, y sus hijos, su mujer, y las mujeres de sus hijos con él. Todos los animales, y todo reptil y toda ave, todo lo que se mueve sobre la tierra según sus especies, salieron del arca».

El Señor habla de la propagación de Noé y de sus hijos en el capítulo 9, y esa es, creo yo, la razón por la que aquí habla solo de la propagación de los animales. De la expresión que aquí se usa, Lira concluye neciamente que la cohabitación había sido prohibida durante el diluvio y que ahora, tras la salida del arca, volvía a permitirse, puesto que Dios dice: «Sal… tú y tu mujer». Tales pensamientos son propios de monjes, no de Dios, que no piensa en la concupiscencia pecaminosa, sino en la propagación; esta es ordenanza de Dios, pero la concupiscencia es veneno de Satanás infundido en la naturaleza por el pecado.

Moisés usa aquí muchas palabras para ilustrar la alegría desbordante de las almas de los cautivos cuando se les mandó salir de su prisión, el arca, y volver a la tierra, que ahora se abría ante ellos por todas partes. Sin embargo, al enumerar las clases de animales, los dispone en otro orden, distinguiéndolos, por así decirlo, por familias, para hacernos ver que el único propósito de Dios era la propagación. Debió de ser un espectáculo alegre cuando cada uno de los muchos animales, al salir del arca, encontró a su propia pareja y luego buscó su guarida acostumbrada: los lobos, los osos, los leones, volviendo a los bosques y arboledas; las ovejas, las cabras, los cerdos, a los campos; los perros, las gallinas, los gatos, al hombre.

Génesis 8:20

V.20. «Y edificó Noé un altar a Jehová, y tomó de todo animal limpio y de toda ave limpia, y ofreció holocausto en el altar».

Este texto muestra de modo concluyente que Moisés no fue el primero en introducir los sacrificios, sino que, como un bardo que recopila cantos, los ordenó y clasificó tal como habían estado en uso entre los padres y se habían transmitido de uno a otro. Así también la ley de la circuncisión no fue escrita primero por Moisés, sino recibida de los padres.

Más arriba (Gn 4:4-5), donde Moisés mencionó el sacrificio de Abel y de Caín, lo llamó minchah, ofrenda; aquí, en cambio, hallamos la primera mención de un holocausto, una ofrenda consumida enteramente por el fuego. Esto, digo, es una prueba clara de que la ley de los sacrificios había sido establecida antes del tiempo de Moisés. Su obra consistió, pues, en ordenar en un orden definido los ritos de los antepasados.

Génesis 8:21

V.21. Y percibió Jehová olor grato.

Aquí se expone que Jehová aprobó el sacrificio de Noé, que este ofreció en virtud de su oficio de sacerdote, según el ejemplo de los padres. Sin embargo, conviene prestar la debida atención a la diferencia de las expresiones. Del sacrificio anterior dijo que Jehová «miró con agrado»; aquí dice que «percibió Jehová olor grato». Moisés emplea después con frecuencia esta expresión. También los paganos la adoptaron; Luciano, por ejemplo, se burla de Júpiter, a quien se aplacaba con el olor de las carnes.

Pero la palabra del original no significa propiamente «olor de suavidad», sino «olor de reposo», pues nichoach, que significa «reposo», se deriva del verbo nuach, que Moisés usó antes al decir que el arca reposó sobre los montes de Ararat. Es, por tanto, el «olor de reposo», porque Dios reposó entonces de su ira: la dejó a un lado, se aplacó y, como solemos decir, quedó bien contento.

Aquí podría plantearse la pregunta: ¿por qué no dice «Jehová miró con agrado a Noé y a su holocausto», en vez de «Jehová percibió olor de reposo»? Esto último suena sin duda chocante, como si no alabara al hombre por su fe, sino solo por su obra. A esta objeción se suele responder diciendo que las Escrituras hablan de Dios a la manera humana. A los hombres les agrada un olor grato. Pero me parece que hay todavía otra razón para esta expresión, a saber, que Dios estaba tan cerca que percibió el olor; porque Moisés quiere mostrar que este santo rito le fue agradable a Dios. Salomón dice (Pr 27:9) que «el ungüento y el perfume alegran el corazón». Los médicos a veces hacen volver en sí a alguien con olores agradables. En cambio, un hedor violento resulta sumamente ofensivo a nuestra naturaleza, y muchas veces la vence.

En este sentido, se puede decir que Dios, que había estado molesto por el hedor de la maldad, quedó ahora, por así decirlo, reconfortado al ver a este único sacerdote disponerse a celebrar ritos santos para dar prueba de su gratitud y manifestar con un acto público que no pertenecía a los impíos, sino que tenía un Dios a quien temía. Este es el verdadero significado de un sacrificio. Así como a Dios le había placido destruir al género humano, ahora se deleita en multiplicarlo. Moisés usa esta expresión por nosotros, para que, por la experiencia de la gracia de Dios, aprendamos que Dios se deleita en hacernos bien.

C. LA RESOLUCIÓN DE DIOS DE NO VOLVER A MALDECIR LA TIERRA.

V.21b. Y dijo Jehová en su corazón.

Moisés señala que Dios no dijo estas palabras sin corazón ni sentimiento, sino desde lo más hondo de sus entrañas. Ese es el sentido del texto hebreo, que dice que Dios habló a su propio corazón.

V.21c. No volveré más a maldecir la tierra por causa del hombre.

Dios habla como si le pesara el castigo infligido a la tierra por causa del hombre, así como antes expresó su arrepentimiento por haberlo creado, reprochándose, por así decirlo, su furor contra el hombre. Esto, desde luego, no debe entenderse como si Dios pudiera cambiar de parecer; está escrito solo para nuestro consuelo. Se acusa y se culpa a sí mismo para despertar en la pequeña grey la fe cierta de que en adelante Dios será misericordioso.

Y sus almas tenían verdadera necesidad de semejante consuelo. Habían quedado aterradas al presenciar la ira desatada de Dios, y su fe no podía menos que tambalearse. Por eso ahora Dios se ve movido a ordenar sus hechos y sus palabras de tal modo que esta gente no esperara sino gracia y misericordia. Por consiguiente, ahora habla con ellos, está presente en su sacrificio, muestra que le agradan, reprocha su propio consejo y promete que nunca más hará algo semejante. En suma, es un Dios distinto del que había sido antes. Y aunque Dios, en verdad, no cambia, quiere cambiar a los hombres, que se han acostumbrado por completo a pensar en la ira.

Quienes han experimentado pruebas del espíritu saben muy bien cuánto necesita entonces el alma un consuelo seguro y firme que la mueva a esperar de nuevo la gracia y a olvidar la ira. Un día, y quizá un mes entero, no basta para este cambio. Así como se tarda mucho en recuperarse de las enfermedades del cuerpo, así estas heridas del alma no pueden sanarse de una vez ni con una sola palabra. Dios lo ve, y procura por diversos medios devolver a las almas aterradas a una esperanza cierta de la gracia; incluso se reprende a sí mismo, hablando a su propio corazón, como en Jer 18:8, donde promete arrepentirse del mal que había pensado hacer si también los culpables se arrepienten.

Hay que notar además que dice: «No volveré más a maldecir la tierra». Habla de una destrucción general de la tierra, no de una parcial, como cuando destruye campos, ciudades o reinos. Estos últimos casos sirven de advertencia; como dice María: «Quitó de los tronos a los poderosos» (Lc 1:52).

III. LA DEPRAVACIÓN NATURAL DEL HOMBRE Y SUS FACULTADES NATURALES.

V.21d. Porque el intento del corazón del hombre es malo desde su juventud.

Este es un pasaje poderoso sobre el pecado original. Quien debilita su fuerza anda extraviado como el ciego a la luz del sol, sin ver sus propios actos ni sus propias experiencias. Mira los días de nuestros pañales: ¡de cuántas maneras se manifiesta el pecado en nuestros primeros años! ¡Cuántos varazos hacen falta hasta que se nos enseña algo de orden y de atención al deber!

Luego sigue la juventud. Ahí se hace notar una rebelión más fuerte y, además, ese mal indomable: la furia de la concupiscencia y del deseo. Si uno toma esposa, el resultado es el hastío de la propia y la pasión por las ajenas. Si se le confía el gobierno de un Estado, seguirá una cosecha excepcionalmente abundante de vicios: celos, rivalidad, altivez, afán de lucro, avaricia, ira, enojo y otros males.

Es verdad, como dice el refrán alemán, que los pecados crecen con los años: Je laenger, je aerger; je aelter, je kaerger (cuanto más tiempo, peor; cuanto más viejo, más tacaño). Todos estos vicios son tan descarados y groseros que se vuelven objeto de observación y de conocimiento. ¿Qué diremos, entonces, de los vicios interiores, cuando crecen la incredulidad, la presunción, el descuido de la Palabra y las opiniones perversas?

Hay quienes son teólogos poderosos y quieren ser tenidos por tales, aunque atenúan el pecado original con sofismas. Pero vicios tan numerosos y tan grandes no se pueden atenuar. El pecado original no es un leve desorden o una debilidad, sino una completa anarquía, cuyo semejante no se encuentra en otras criaturas, salvo en los espíritus malos.

Pero ¿tienen esos atenuadores alguna prueba bíblica en que apoyarse? Veamos lo que dice Moisés. Como señalé al explicar el capítulo sexto, no llama malas cosas como la concupiscencia, la tiranía y otros pecados, sino el intento del corazón humano; es decir, la energía, la sabiduría y la razón humanas, con todas las facultades que la mente emplea aun en nuestras mejores obras. Aunque no condenamos los actos que pertenecen a la esfera social o civil, el corazón humano vicia estas obras en sí mismas buenas al hacerlas por gloria, por provecho o para oprimir, y ya sea por oposición al prójimo o a Dios.

Tampoco podemos eludir la fuerza de este pasaje diciendo que se refiere a los que perecieron en el diluvio. Dios usa un término genérico que indica que se trata del corazón del hombre como tal. Cuando se dijo esto no había otras personas que las salvadas en el arca, y aun así la declaración es: el intento del corazón del hombre es malo.

Por tanto, ni siquiera los santos quedan exceptuados. En Cam, el tercer hijo, este intento del corazón delató su naturaleza. Y los otros hermanos no eran mejores por naturaleza. Solo había esta diferencia: ellos, creyendo en la simiente prometida, conservaban la esperanza del perdón del pecado y no cedían al mal intento de su corazón, sino que lo resistían por el Espíritu Santo, que se da precisamente para combatir y vencer la malignidad de la naturaleza del hombre. Como Cam cede a su naturaleza, es enteramente malo y perece por completo. Sem y Jafet, que la combaten en su espíritu, aunque son malos, no lo son del todo. Tienen el Espíritu Santo, por medio del cual combaten el mal, y por eso son santos.

Aquí parecería que se podría acusar a Dios de inconstancia. Antes, cuando iba a castigar al hombre, dio como razón de su propósito el hecho de que el intento del corazón del hombre es malo; aquí, cuando va a darle al hombre la promesa llena de gracia de que en adelante no mostrará semejante ira, alega la misma razón. A la sabiduría humana esto le parece necio e incompatible con la sabiduría divina.

Pero con gusto paso por alto temas tan sublimes y los dejo a las mentes que tienen tiempo libre. A mí me basta con que estas palabras se dicen para ajustarse a nuestra condición espiritual, ya que Dios indica que ahora está aplacado y ya no está enojado. Así los padres, después de castigar como merecen a sus hijos desobedientes, vuelven a ganarse su afecto con bondad. Este cambio de ánimo no merece crítica, sino elogio. Beneficia a los hijos; de otro modo, mientras temen la vara, podrían empezar también a odiar a sus padres. Esta explicación me basta, porque habla a nuestra fe. Otros pueden explicarlo de otra manera.

Debemos prestar diligente atención a este pasaje, porque muestra claramente que la naturaleza del hombre está corrompida, verdad que hay que comprender por encima de todas las demás, porque sin ella no se pueden entender rectamente la misericordia y la gracia de Dios. Por eso hay que despreciar a los sutilizadores ya mencionados, y tenemos buenas razones para reprender al traductor que dio ocasión a este error al verter las palabras de modo que no dicen que el intento del corazón del hombre es malo, sino que está inclinado al mal. Apoyados en esta autoridad, los sutilizadores tuercen o dejan de lado los pasajes de Pablo donde dice que todos son «hijos de ira» (Ef 2:3), que «todos pecaron» (Ro 5:12) y que están «bajo pecado» (Ro 3:9). Argumentan a partir de nuestro pasaje así: Moisés no dice que la naturaleza humana es mala, sino que es propensa al mal; esta condición, llámese inclinación o propensión, está bajo el control del libre albedrío y no fuerza al hombre hacia el mal, o (para usar sus propias palabras) no le impone ninguna coacción.

Luego pasan a buscar una razón para esta afirmación, y declaran que aun después de la caída del hombre permanecen en él una buena voluntad y un recto entendimiento. Porque las facultades naturales, dicen, están intactas, no solo en el hombre, sino incluso en el diablo. Y finalmente tuercen de tal modo las enseñanzas de Aristóteles que le hacen decir que la razón tiende a lo mejor. Algunos rastros de estas opiniones se encuentran también en los escritos de los Padres de la Iglesia. Tomando como base el Sal 4:6, donde el profeta dice: «Alza sobre nosotros, oh Jehová, la luz de tu rostro», distinguen entre una parte superior de la razón, que indaga acerca de Dios, y una parte inferior, ocupada en los asuntos temporales y civiles. Incluso a Agustín le agrada esta distinción, como dijimos más arriba al tratar de la caída del hombre.

Pero si en el hombre hubiera quedado intacta siquiera una chispa del conocimiento de Dios, seríamos seres muy distintos de lo que somos ahora. Por eso esos sutilizadores que le buscan defectos a las claras afirmaciones de Pablo están infinitamente ciegos. Si consideraran con cuidado y devoción ese mismo pasaje tal como lo leen en su Biblia latina, sin duda dejarían de patrocinar una causa tan mala. Porque no es una verdad insignificante la que Moisés pronuncia cuando dice que los sentidos y los pensamientos del corazón del hombre son propensos al mal desde su juventud. Esto se ve especialmente en el capítulo sexto (v. 5), donde dice que «todo designio de los pensamientos del corazón de ellos era de continuo solamente el mal», queriendo decir con ello que se propone lo malo, y que en inclinación, propósito y esfuerzo se inclina al mal. Por ejemplo: un adúltero, cuyos deseos están encendidos, puede carecer de la ocasión, del lugar, de la persona, del momento, y sin embargo estar agitado por el fuego de la concupiscencia, sin poder pensar en otra cosa. De este modo, dice Moisés, la naturaleza humana se inclina siempre al mal. ¿Puede decirse, entonces, que las facultades naturales del hombre han quedado intactas, cuando los pensamientos del hombre están siempre puestos en cosas malas?

Si las mentes de los sofistas estuvieran tan abiertas a la santa doctrina contenida en los escritos proféticos y apostólicos como a sus propios maestros, que enseñan el libre albedrío y el mérito de las obras, ciertamente no se habrían dejado apartar de la verdad por un motivo tan pequeño como una palabrita, hasta enseñar, contra la Escritura, que las facultades naturales del hombre están ilesas y que el hombre por naturaleza no está bajo ira ni condenación. Con todo, parece que se vuelven contra su propio absurdo. Aunque las facultades naturales del hombre están ilesas, sostienen, sin embargo, que para llegar a ser acepto se requiere la gracia; en otras palabras, enseñan que Dios no se satisface con la bondad natural del hombre si no es mejorada por el amor.

Pero ¿qué necesidad hay de seguir argumentando contra la locura de los sofistas, puesto que sabemos que el verdadero sentido del texto hebreo no es que la mente y los pensamientos del hombre estén inclinados al mal, sino que el intento del corazón humano es malo desde la juventud?

Por «intento», como he dicho varias veces antes (cap. 6, §148), entiende la razón misma, junto con la voluntad y el entendimiento, aun cuando se ocupa de Dios o se dedica a las ocupaciones más honorables, sean las del Estado o las del hogar. Siempre es contraria a la ley de Dios, siempre está en pecado, siempre está bajo la ira de Dios, y no puede liberarse de este mal estado por sus propias fuerzas, como lo atestiguan las palabras de Cristo: «Así que, si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres» (Jn 8:36).

Si quieres una definición de la palabra «hombre», tómala de este texto, que enseña que es un ser racional con un corazón dado a imaginar. Pero ¿qué imagina? Moisés responde: «El mal»; es decir, el mal contra Dios o contra la ley de Dios, y contra su prójimo. Así, las Sagradas Escrituras atribuyen al hombre una razón que no está ociosa, sino que siempre imagina algo. A esta imaginación la llaman mala, perversa, sacrílega, mientras que los filósofos la llaman buena, y los sutilizadores dicen que los dones naturales están intactos.

Por tanto, hay que notar cuidadosamente este texto y esgrimirlo contra los sutilizadores quisquillosos: Moisés declara que el intento del corazón humano es malo. Y si es malo, la conclusión natural es que los dones naturales no están intactos, sino corrompidos, ya que Dios no creó al hombre malo, sino perfecto, sano, santo, conocedor de Dios, con su razón recta y su voluntad buena para con Dios.

Puesto que tenemos un testimonio claro de que el hombre es malo y se ha apartado de Dios, ¿quién estaría tan loco como para decir que los dones naturales permanecen intactos en el hombre? Eso equivaldría prácticamente a decir que la naturaleza del hombre está intacta y es buena aun ahora, cuando tenemos pruebas abrumadoras, en nuestro conocimiento y en nuestra experiencia, de que está degradada al extremo.

De esa teoría perversa han brotado muchas afirmaciones peligrosas y algunas manifiestamente impías, por ejemplo, que cuando el hombre hace lo mejor que está en su poder, Dios le dará infaliblemente su gracia. Con semejante enseñanza han empujado al hombre, como con una trompeta, a la oración, al ayuno, a la mortificación, a las peregrinaciones y a prácticas parecidas. Así se enseñó al mundo a creer que, si los hombres hacían lo mejor que la naturaleza les permitía, ganarían la gracia, si no la gracia «de merito», al menos la «de congruo». Un «meritum congrui» (derecho a recompensa fundado en la equidad) lo atribuyen a una obra que se ha hecho no contra la ley divina, sino conforme a ella, ya que una obra mala no está sujeta a recompensa, sino a castigo. El «meritum condigni» (derecho a recompensa fundado en lo merecido) no lo atribuyen a la obra misma, sino a su cualidad de haber sido hecha en estado de gracia.

Otro dicho de este tipo es la afirmación de Escoto de que el hombre, con meras facultades naturales, puede amar a Dios sobre todas las cosas. Esta afirmación se basa en el principio de que las facultades naturales están intactas. Argumenta así: un hombre ama a una mujer, que es una criatura, y la ama tan desmedidamente que arriesgará su propia vida por ella. De igual manera, un comerciante ama sus mercancías, y con tanto afán que arriesgará mil veces la muerte con tal de ganar algo. Por tanto, si el amor a las cosas creadas es tan grande, aunque estén muy por debajo de Dios, ¡cuánto más amará el hombre a Dios, que es el sumo bien! Por consiguiente, Dios puede ser amado con las solas facultades naturales.

¡Hermoso argumento, en verdad, y digno de un fraile franciscano! Porque muestra que, aunque es un gran maestro, no sabe lo que significa amar a Dios. La naturaleza está tan corrompida que ya no puede conocer a Dios si no es iluminada por la Palabra y el Espíritu de Dios; ¿cómo, entonces, podrá amar a Dios sin el Espíritu Santo? Porque es verdad que no deseamos lo que no conocemos. Por tanto, la naturaleza no puede amar a Dios, a quien no conoce, sino que ama un ídolo y un sueño de su propio corazón. Además, está tan completamente encadenada por el amor a las cosas creadas que, aun después de haber aprendido a conocer a Dios por su Palabra, no le hace caso y desprecia su Palabra. La gente de nuestro propio tiempo es un ejemplo de ello.

Semejantes declaraciones necias y blasfemas son prueba segura de que la teología escolástica ha degenerado en una especie de filosofía que no tiene conocimiento de Dios y anda en tinieblas porque desprecia su Palabra. También Aristóteles y Cicerón, que tienen la mayor influencia sobre esta tribu, dan amplias instrucciones acerca de las excelencias morales. Las engrandecen sobremanera como fuerzas sociales, porque las reconocen como útiles para fines privados y públicos. Pero de ningún modo enseñan que la voluntad y el mandamiento de Dios han de tenerse en mucho más que la ventaja privada o pública (y los que no poseen la Palabra ignoran la voluntad de Dios). Es muy claro que los escolásticos han caído víctimas de las fantasías filosóficas a tal punto que no conservan un verdadero conocimiento ni de sí mismos ni de Dios. Esta es la causa de que hayan caído en errores tan desastrosos.

Y, en verdad, es fácil caer una vez que te has apartado de la Palabra; porque el brillo de las virtudes civiles seduce maravillosamente a la mente. Erasmo hace de Sócrates casi un cristiano perfecto, y Agustín alaba sin medida a Marco Atilio Régulo porque mantuvo su palabra a su enemigo. La veracidad es sin duda la más hermosa de todas las virtudes, y en este caso se añade otro gran elogio, pues se unía a ella el amor a la patria, que es en sí misma una virtud singular y sumamente digna de alabanza.

Puedes encontrar hombres de renombre que no son famosos por su veracidad. Temístocles, por ejemplo, no tenía esta virtud, aunque era un hombre heroico y prestó a su patria grandes servicios. Por eso Agustín admira a Atilio: halla que su razón y su voluntad son del todo rectas, es decir, hasta donde le es posible a la naturaleza humana. ¿Dónde está, entonces, el vicio en este caso? ¿Dónde está la maldad? Sin duda, la obra del héroe no puede ser censurada.

En primer lugar, Régulo no conocía a Dios y, aunque su conducta fue recta, queda por ver si un teólogo no debe censurar su motivo. Porque a su celo por la patria se añade la sed de gloria. Muestra desprecio por su vida para alcanzar gloria inmortal entre los que vivieran después de él. Si se contempla, pues, solo el sueño de su vida, por así decirlo, y la máscara exterior, es una hazaña hermosísima. Pero delante de Dios es una vergonzosa idolatría, porque reclama para sí la gloria de su hazaña. ¿Y quién dudaría de que tenía otros defectos además de esta sed de gloria? Atilio no puede reclamar las grandes virtudes de la veracidad y del amor a la patria sin inclinarse violenta y locamente hacia la impiedad. Porque es impío robarle a Dios la gloria y reclamarla para sí. Pero la razón humana no puede reconocer este despojo de la Deidad.

Hay que distinguir entre las virtudes de los paganos y las virtudes de los cristianos. Es cierto que en ambos casos los corazones son movidos por Dios, pero en los primeros la ambición y el amor a la gloria contaminan después el impulso divino.

Si ahora saliera un orador que se extendiera sobre la causa eficiente, pero disimulara la causa final y viciosa, ¿no sería evidente para todos que, disimuladas las dos causas más poderosas, la formal (la que da valor moral a un acto) y la final, un hombre elocuente podría ensalzar semejante sombra miserable de virtud? Pero un hombre versado en lógica descubrirá fácilmente el engaño; observará la ausencia de la causa formal, es decir, del principio recto, pues no hay verdadero conocimiento de Dios ni la debida actitud hacia él. Ve, además, que la causa final es viciosa, porque no se toma en cuenta el verdadero fin y propósito: la obediencia a Dios y el amor al prójimo. Pero ¿qué clase de virtud es esa en la que faltan casi todas las causas, excepto la causa natural, que es una pasión, un ímpetu o impulso por el cual el alma se mueve a mostrar lealtad a un enemigo? Estos impulsos, como dije, se encuentran también en los impíos. Si se ejercen para el bien de la patria, se vuelven virtudes; si para su daño, se vuelven vicios. Esto lo expone Aristóteles con mucha habilidad.

Menciono estas cosas para que los estudiantes de la literatura sagrada tomen nota especial de este pasaje, que declara deliberadamente que la naturaleza humana está corrompida. Porque esas virtudes aparentes que se hallan entre los paganos parecen probar lo contrario: que alguna parte de la naturaleza ha quedado como era originalmente. Por eso se necesita un juicio cuidadoso para distinguir en esta materia.

Moisés añade «desde su juventud», porque este mal está oculto durante el primer período de la vida y duerme, por así decirlo. Nuestra primera infancia transcurre de tal modo que la razón y la voluntad están dormidas y somos llevados por impulsos animales, que pasan como un sueño. Apenas hemos pasado los cinco años cuando nos aficionamos a la ociosidad, al juego, a la impureza y a la mala concupiscencia. Tratamos de escapar de la disciplina, procuramos sustraernos a la obediencia y odiamos todas las virtudes, sobre todo las de orden superior, como la verdad y la justicia. Entonces la razón despierta, como de un sueño profundo, y ve ciertas clases de placer, pero todavía no los verdaderos, y ciertas clases de males, pero todavía no los más poderosos, por los cuales está cautiva.

Y cuando el entendimiento ha llegado a la madurez, ¿no se halla que no solo los otros vicios se han fortalecido, sino que ahora se les unen el deseo sexual y la pasión impura, la glotonería, el juego, la contienda, la violación, el homicidio, el robo y qué sé yo cuántos más? Y así como los padres tuvieron que usar la vara, así ahora el gobierno tiene que usar la cárcel y las cadenas para refrenar la mala naturaleza del hombre.

¿Y quién no conoce los vicios de la edad más avanzada? Desfilan en fila ininterrumpida: el amor al dinero, la ambición, el orgullo, la perfidia, la envidia y otros. Estos vicios son tanto más dañinos cuanto que a esa edad somos más astutos para ocultarlos y enmascararlos. Por eso la espada del gobierno no basta en este respecto; se necesita el fuego del infierno para castigar crímenes tan múltiples y tan grandes. Con razón, pues, dijo Moisés más arriba (cap. 6) que el corazón humano, o el intento del corazón, es solamente malo cada día —o en todo tiempo—, y aquí de nuevo que es malo desde la juventud.

Es cierto que la versión latina emplea un término más débil; pero dice bastante al afirmar que está inclinado al mal, así como el poeta cómico dice que las mentes de todos los hombres se inclinan a pasar del trabajo al placer (Ter. Andr. 1, 1, 51). Pero a quienes intentan abusar de esta expresión para restar importancia al pecado original los desmiente la experiencia común de la humanidad, y sobre todo la de los paganos o impíos. Porque si los hombres espirituales, que sin duda gozan de la ayuda divina desde el cielo, apenas pueden mantenerse firmes contra los vicios y ser guardados dentro de los límites de la disciplina, ¿qué puede hacer cualquier hombre sin esta ayuda? Si la ayuda divina combate la cautividad de la ley de la carne solo con luchas encarnizadas (Ro 7:22-23), ¡qué locura es soñar que, sin esta ayuda divina, la naturaleza humana puede resistir la corrupción!

Por tanto, la razón por sí misma no se decide por lo recto, ni la voluntad por sí misma se esfuerza por alcanzarlo, como afirma una filosofía ciega que no sabe de dónde surgen estos terribles impulsos al pecado en los niños, los jóvenes y los ancianos. Por eso los defiende, los llama solo emociones o pasiones, y no los llama corrupción natural.

Además, en los hombres nobles, que refrenan y dominan estos impulsos, los llama virtudes; en otros, que dan rienda suelta a sus deseos, los llama vicios. Esto no es otra cosa que ignorar que la naturaleza humana es mala. Las Escrituras, por el contrario, concuerdan con nuestra experiencia y declaran que el corazón humano es malo desde la juventud. Porque aprendemos por experiencia que aun los hombres santos apenas pueden mantenerse firmes; más aún, que incluso ellos se ven enredados a menudo en pecados groseros, abrumados por tales corrupciones naturales.

El término ne-urim denota la edad en que el hombre comienza a usar la razón; esto ocurre por lo general a los seis años. De igual modo, el término ne-arim se usa para designar a los niños y jóvenes que necesitan la guía de padres y maestros hasta la edad adulta. Será provechoso para cada uno de nosotros echar una mirada atrás a ese período de la vida y considerar con cuánto gusto obedecíamos los mandatos de nuestros padres y maestros, cuán diligentes éramos en el estudio, cuán perseverantes, cuántas veces nuestros padres castigaron nuestra insolencia. ¿Quién puede decir de sí mismo que no le agradaba mucho más salir a pasear, jugar y chismorrear que ir a la iglesia en obediencia a sus padres?

Aunque estos impulsos pueden corregirse o refrenarse hasta cierto punto con la disciplina, no pueden arrancarse del todo del corazón, como lo muestran los rastros que de ellos quedan cuando somos mayores. Hay verdad en esa tosca mentira: «El joven angelical se vuelve satánico en sus años de madurez». Dios, en verdad, hace que algunas personas experimenten emociones naturalmente buenas; pero son producidas por un poder sobrenatural. Así Ciro fue movido a restaurar el culto de Dios y a preservar la Iglesia. Pero esa no es la tendencia de la naturaleza humana. Solo donde Dios está presente con su Espíritu Santo, el intento del corazón humano cede su lugar a los pensamientos de Dios. Dios mora allí por medio de la Palabra y el Espíritu. De estos no habla aquí Moisés, sino solo de los que están sin el Espíritu Santo; ellos son malos aun cuando están en su mejor momento.

V.21e. Ni volveré más a destruir todo ser viviente, como he hecho.

Moisés habla claramente de una destrucción general, como la que causó el diluvio. De esto no se sigue que Dios se abstendrá también de destrucciones parciales ni que no tendrá en cuenta el pecado de nadie. Habrá, además, una excepción en el caso del día postrero, cuando no solo serán heridos todos los seres vivientes, sino que toda la creación será destruida por el fuego.

Génesis 8:22

V.22. Mientras la tierra permanezca, no cesarán la sementera y la siega, el frío y el calor, el verano y el invierno, y el día y la noche.

Siguiendo este texto, los judíos dividen el año en seis partes de dos meses cada una, hecho que también Lyra consigna a propósito de este pasaje. Pero me parece que Moisés habla simplemente de la promesa de que no debemos temer otro diluvio general. Durante el tiempo del diluvio reinaba tal confusión que no había estación alguna, ni de sementera ni de siega, y a causa de la gran oscuridad producida por las nubes y la lluvia no se podía distinguir fácilmente el día de la noche. Sabemos cómo las nubes densas oscurecen la luz. ¡Cuánto mayor, pues, sería la oscuridad cuando las aguas, tendidas bajo las nubes como un espejo, reflejaban la oscuridad de las nubes en los rostros y en los ojos de los que miraban!

El sentido, por consiguiente, es simplemente que Dios promete aquí a Noé la pronta restauración de la tierra, de modo que los campos pudieran sembrarse otra vez; que la desolación causada por el diluvio no volvería a darse; que las estaciones seguirían su curso conforme a una ley regular: la siega después de la sementera, el invierno después del verano, el frío después del calor, en el debido orden.

Este texto debe recordarse cuidadosamente frente a las ideas comunes acerca de las señales antes del día postrero. Algunos afirman que entonces habrá eclipses de no sé cuántos días de duración. Dicen neciamente que durante siete años ninguna mujer dará a luz un hijo, y cosas por el estilo. Pero este texto declara que no cesarán ni el día ni la noche, ni el verano ni el invierno; por tanto, estos cambios naturales seguirán, y nunca habrá un eclipse que prive a los ojos humanos de un día entero.

Tampoco es una frase vacía de sentido cuando dice: «Mientras la tierra permanezca», porque nos da a entender que los días de esta tierra estarán algún día contados y que seguirán otros días, días del cielo. Mientras duren, pues, los días de la tierra, permanecerá la tierra, y con ella la sucesión de las estaciones. Pero cuando pasen estos días de la tierra, cesarán todas estas cosas y seguirán días del cielo, es decir, días eternos. Habrá un sábado tras otro, en que no estaremos absortos en el trabajo corporal para ganarnos el sustento, porque seremos como los ángeles de Dios (Mr 12:25). Nuestra vida será conocer a Dios, deleitarnos en la sabiduría de Dios y gozar de la presencia de Dios. Esta vida la alcanzamos por la fe en Cristo, en la cual el Padre eterno nos guarde misericordiosamente, por el mérito de su Hijo, nuestro Salvador Jesucristo, bajo el gobierno y la guía del Espíritu Santo. Amén. Amén.

Traducción del inglés hecha con IA (Claude) para Berea.