Isaías 60: comentario de Martín Lutero

Sermón para la Epifanía; Isaías 60:1-6

LA CONVERSIÓN DE LOS GENTILES.

1 Esta lección de la epístola es una exhortación a la fe. Anuncia además la futura predicación del evangelio en todo el mundo y la reunión de cristianos de todas las naciones. La profecía es claramente inteligible y requiere poca explicación.

2 Que se hable del evangelio como una luz, un resplandor, una gloria de Jehová que nace, implica una distinción entre la luz del evangelio y la de la ley. Esta distinción debe marcarse con cuidado, para no confundir el evangelio y la ley, ni llamar «evangelio» a lo que es ley y «ley» a lo que es evangelio. En las lecciones de las epístolas de Adviento y en las anteriores vimos que el evangelio es un anuncio de vida, una doctrina de gracia, una luz que da gozo, que promete y presenta a Cristo con todas sus bendiciones. Pero la ley es un anuncio de muerte, una doctrina de ira, una luz que produce tristeza, porque revela nuestros pecados y exige una justicia que no podemos producir. La conciencia, reconociendo que merece la muerte y la ira eterna, se llena de tristeza e inquietud. Pero esta profecía de Isaías toca a la conciencia miserable de una manera alentadora. La reanima, la llena de gozo y la libera de la ley y del pecado.

3 Así podemos llamar a las dos luces la luz del Señor y la luz del siervo (2 Co 3:13). La luz del Señor nació en Cristo, y la luz del siervo en Moisés. Aarón y los hijos de Israel no podían soportar la luz —el resplandor— del rostro de Moisés. Tuvo que cubrirlo con un velo. Pero en el monte Tabor el rostro de Cristo transfigurado no era insoportable. Al contrario, era tan delicioso y agradable que Pedro, transportado de gozo, exclamó: «Señor, bueno es para nosotros que estemos aquí; si quieres, hagamos aquí tres enramadas: una para ti, otra para Moisés, y otra para Elías» (Mt 17:4). Allí la luz del rostro de Moisés no era insoportable, sino agradable. El evangelio hace agradable la ley, el ayo, que antes era repugnante e insoportable para la naturaleza humana. Esto ya lo hemos oído. Así dice Isaías:

V.1. «Levántate, resplandece; porque ha venido tu luz».

4 Es evidente que el mandato se dirige a alguien que no se ha levantado, que yace dormido o está muerto. Creo que Pablo se refiere a este pasaje cuando dice (Ef 5:14): «Por lo cual dice: Despiértate, tú que duermes, y levántate de los muertos, y te alumbrará Cristo». Sin duda Cristo es la luz de la que Isaías habla aquí, y que por medio del evangelio brilla en todo el mundo, iluminando a los que se levantan, a los que lo desean. Que aquí se mencione a Jerusalén y no lo haga Pablo no tiene importancia: en el texto de Isaías no se encuentra «Jerusalén». Alguien lo añadió en la epístola, porque los profetas se dirigían a Jerusalén, o al pueblo de Israel.

5 Ahora bien, ¿quiénes son los que duermen y los muertos? Sin duda, todos los que están bajo la ley. Están muertos a causa del pecado. En particular están muertos los que desprecian la ley y viven sin ningún freno. Los que se creen justos por sí mismos, que no reconocen sus carencias y defectos, son los que duermen. Ambas clases hacen poco caso del evangelio. Siguen durmiendo y mueren continuamente. El Espíritu tiene que despertarlos para que reconozcan y admitan la luz. Pero la tercera clase, los que sienten el poder de la ley y los tormentos de la conciencia, tienen sed de gracia y suspiran por el evangelio. No descansan hasta que llega y se les da. Entonces lo proclaman. Isaías es uno de ellos. De esta manera despiertan los que duermen y los muertos, y reciben la luz del evangelio.

6 Así que Isaías dice, en efecto: «Déjate iluminar; o bien: Hágase la luz. Deja que la luz caiga sobre ti. Tú, muerto, no te metas en la tumba de tu vida inmunda —es decir, deja de amar y seguir tu mal camino—, para que la luz del evangelio caiga sobre ti y permanezca en ti. Y tú, que duermes, ¡despierta! No busques la cama de la seguridad descuidada y aletargada, y de la confianza presuntuosa en tu propia justicia. Deja que la verdadera luz tenga algún derecho sobre ti». Es necesario amonestar con frecuencia a ambas clases. El gran estorbo de la clase representada por los muertos es una vida desenfrenada; y una justicia propia segura de sí apenas dejará que la clase de los que duermen reconozca y acepte la luz dichosa del evangelio.

7 «Tu luz ha venido». ¿Por qué dice Isaías «tu luz», si se refiere a la luz de Dios, como se verá después? Respondo: es a la vez la luz de Dios, la luz de Jerusalén y la luz de todos nosotros. Es de Dios porque él la da; nuestra porque somos iluminados por ella y gozamos de sus rayos. De manera semejante, Cristo habla del sol como del sol del Padre (Mt 5:45): «Hace salir su sol sobre malos y buenos». Además dice (Jn 11:9): «El que anda de día, no tropieza, porque ve la luz de este mundo». Es decir, el sol de Dios alumbra el mundo. También, refiriéndose a sí mismo, declara (Jn 8:12): «Yo soy la luz del mundo». Además, la luz a que se refiere Isaías es particularmente la luz de Jerusalén y de los hijos de Israel, a causa de la promesa. Él fue prometido solo a Abraham y a su simiente. Así canta María en su cántico de alabanza (Lc 1:55): «De la cual habló a nuestros padres, para con Abraham y su descendencia para siempre». En este sentido, no es la luz de los gentiles, a quienes no se les hizo ninguna promesa. Sin embargo, se dice que ellos la han de recibir. Así lo implican las palabras de la promesa, y así lo enseña aquí Isaías.

8 Sin duda las profecías de Isaías y de los demás profetas acerca de Cristo tienen casi todas su origen en la promesa que Dios hizo a Abraham (Gn 22:18): «En tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra». Estas palabras indican claramente que Cristo, la simiente de Abraham, ha de ser dado a conocer en todo el mundo. Que Cristo lo hiciera en persona era imposible; tenía que hacerse por medio de la predicación. No solo era necesario proclamar el evangelio, sino también explicar el carácter de la predicación: mostrar que es un anuncio de bendiciones y de gracia, destinado a bendecir al mundo entero.

Es evidente también la conclusión de que la simiente de Abraham es verdadero hombre además de Dios; que tiene que nacer de una virgen; que su reino no puede ser temporal ni de este mundo; y que tiene que morir y resucitar pronto de entre los muertos para ser Señor de todas las criaturas.

Todo esto parece estar incluido, breve pero explícitamente, en esta promesa divina. Si el tiempo lo permitiera, sería fácil rastrear, de un modo comprensible para cualquiera, el origen de las profecías hasta esta promesa que es su fuente. Por eso Abraham se rió en su corazón cuando se le hizo la promesa (Gn 17:17), porque la entendió. Cristo lo indica cuando dice acerca del sentir del patriarca (Jn 8:56): «Abraham vuestro padre se gozó de que había de ver mi día; y lo vio, y se gozó».

V.1. «Y la gloria de Jehová ha nacido sobre ti».

9 Hemos hablado con frecuencia de la palabrita «gloria». Significa honra, resplandor, esplendor. El evangelio es sencillamente una gran noticia, un noble pregón, que tiene su origen en una realidad gloriosa; no es un mero anuncio vacío. Un ser glorioso se puede comparar con un sol o con una luz. El sol es, por así decirlo, una fuente de luz, y su brillo es la gloria, la difusión, la distinción de esa luz. El brillo puede llamarse la expresión natural del sol, el único medio por el que se reconoce el sol en el mundo, por el cual se difunde. De manera semejante, la gloria de una persona es la fuente, el sol, el fundamento de su gloriosa reputación. Su reputación es el brillo de su gloria. Es el medio por el que se la proclama, se la ensalza, se la reconoce como gloriosa. Esto, como verás, es lo que implica la palabra «gloria»: honra, renombre, brillo.

10 Así, el evangelio es la gloria de Dios y nuestra luz. Es nuestra luz porque nos revela a Dios, a nosotros mismos y todo lo demás. Es la gloria de Dios porque es el medio por el cual su obra —todos sus hechos gloriosos— se proclama, se ensalza, se reconoce y se honra en todo el mundo.

11 Pero, llevando la analogía a un punto más fino, quizá sería necesario decir que el evangelio no es el brillo mismo de la luz, ni es la luz misma. Es el nacimiento del brillo, la llegada de la luz. Es simplemente una manifestación de la luz y del brillo que existían desde la eternidad. Como se dice en Jn 1:4: «En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres». La luz no nació ni se manifestó abiertamente sino por medio del evangelio. Por lo tanto, el evangelio es una expresión, un pregón, del brillo y de la gloria divinos. Las Escrituras, en Sal 29:3, en Sal 68:33 y con frecuencia en otros lugares, lo llaman la voz de Dios.

Se llama «evangelio» —buena noticia— porque revela y proclama las bendiciones divinas, la gloria divina y la honra o el brillo divinos. «Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos» (Sal 19:1). ¿Y qué entendemos por anunciar y revelar, sino la proclamación del evangelio a través de los cielos, su predicación por los apóstoles? ¿Qué es el brillo, la obra de Dios, sino las grandes y gloriosas riquezas de su bondad y de su gracia derramadas sobre nosotros?

Pablo dice (Tit 2:11): «La gracia de Dios se ha manifestado para salvación a todos los hombres». ¿Cómo se ha manifestado? Por la predicación del evangelio. Tal parece ser el sentido de las palabras de Isaías: «Ha venido tu luz, y la gloria de Jehová ha nacido sobre ti». Es decir, la luz y la gloria de Dios te son reveladas, te son predicadas. Cristo es la luz y la gloria, según las palabras: «Y la gloria de Jehová ha nacido sobre ti», o se ha revelado. Además, en el v. 20 de este capítulo: «Porque Jehová te será por luz perpetua».

12 Ahora bien, la luz y la gloria son Dios mismo. Porque Cristo dice (Jn 8:12): «Yo soy la luz». Ya oímos antes, en la epístola de Navidad, que Cristo es el resplandor de la gloria divina. Es claro, pues, que Isaías no habla aquí del nacimiento de Cristo en el sentido de su venida al nacer. Se refiere al nacimiento del evangelio después de la ascensión de Cristo. Por medio del evangelio Cristo ha nacido espiritualmente y es glorificado en los corazones de todos los creyentes, trayéndoles la salvación. Las Escrituras se refieren con más frecuencia a su nacimiento en este sentido que al nacimiento de Cristo. El evangelio es lo importante. Por causa de él nació Cristo. Sobre él fundamenta Pablo su enseñanza. Dice que Dios había prometido antes por sus profetas en las santas Escrituras el evangelio acerca de su Hijo.

13 Aprendemos de nuestro texto qué es el evangelio y cuál es su mensaje. Es la llegada de la luz, el nacimiento de la gloria divina. Habla solo de la gloria divina, de la honra y la fama divinas. Ensalza solo la obra de Dios: su bondad y su gracia para con nosotros. Enseña que es necesario que recibamos la obra de Dios en nuestro favor, su gracia y su bondad, y aun a Dios mismo, si queremos obtener la salvación.

El evangelio produce en nosotros un efecto doble. Primero, rechaza nuestra razón natural, nuestra luz humana. Demuestra de manera concluyente que no son más que tinieblas. Si tuviéramos en nosotros mismos luz en vez de tinieblas, no sería necesario que Dios enviara la luz para que naciera sobre nosotros. La luz no ilumina a la luz, sino a las tinieblas. Esta lección de la epístola expulsa con fuerza y condena severamente toda sabiduría natural, toda razón humana, las artes paganas y las doctrinas y leyes de los hombres. Es concluyente: estas son tinieblas absolutas, puesto que es necesario que venga la luz. Así que debemos guardarnos de todas las doctrinas humanas y de las ocurrencias de la razón, como de tinieblas rechazadas y condenadas por Dios, y despertar y levantarnos para contemplar solo esta luz y seguirla solo a ella.

14 Segundo, el evangelio derriba toda la gloria y el orgullo de nuestras propias obras, de nuestros esfuerzos, de nuestro libre albedrío. No podemos sacar de ellos consuelo ni honra. Al contrario, solo contribuyen a nuestra vergüenza a los ojos de Dios. Si hubiera en nosotros algo digno de honra y de gloria, en vano nacería sobre nosotros la honra y la gloria divinas. Como estas son necesarias, es claro que no hay en nosotros nada sino lo que produce nuestra vergüenza. Pablo dice sobre este punto (Ro 3:23): «Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios». En otras palabras: «Los hombres pueden, es cierto, tener su propia naturaleza y su justicia propia, y sacar de ellas honra, alabanza y gloria temporales ante sus semejantes, como si no fueran pecadores. Pero ante Dios son pecadores, están destituidos de la gloria divina y no pueden jactarse de poseerlo a él ni a sus bendiciones».

15 Ahora bien, nadie puede salvarse si no tiene en sí mismo la gloria de Dios y si no puede consolarse únicamente con Dios y sus bendiciones, y gloriarse en ellas. «El que se gloría, gloríese en el Señor» (Jer 9:24 y 2 Co 10:17). Tal es el nacimiento de la gloria divina. Así el evangelio condena todos nuestros esfuerzos y ensalza solo la bondad y la gracia de Dios; en otras palabras, a Dios mismo. Nos permite consolarnos solo con él y no gloriarnos en ningún otro. Como dice el Sal 144:15: «Bienaventurado el pueblo cuyo Dios es Jehová». A ningún otro se le llama bienaventurado. Por eso sigue aquí en Isaías:

V.2. «Porque he aquí que tinieblas cubrirán la tierra, y oscuridad las naciones; mas sobre ti amanecerá Jehová, y sobre ti será vista su gloria».

16 Aquí el profeta da a entender claramente que dondequiera que no está Cristo hay tinieblas, por brillante que sea la apariencia. Tampoco admite el término medio inventado por las escuelas superiores, que dicen que entre las tinieblas y Cristo existe la luz de la naturaleza y de la razón humana. Atribuyen las tinieblas solo a los groseramente malvados y a los de mente débil. Valoran mucho esta luz intermedia, afirmando que es una preparación suficiente para la luz de Cristo, y que, aunque sea tinieblas en comparación con la luz de Cristo, en sí misma es luz. No se dan cuenta de cuánto se equivocan al imaginarse iluminados. Por lo general, los más equivocados de las escuelas son los más racionales. «Los hijos de este siglo son más sagaces en el trato con sus semejantes que los hijos de luz», como dice Cristo en Lc 16:8. Sin embargo, los de las escuelas no están más cerca de la verdadera luz que los demás. Al contrario, están más lejos de ella. Esto no podría ser si la luz de la razón ayudara a obtener la verdadera luz. Los demonios son más sabios, más astutos y taimados que los hombres; y no por eso son mejores. No: esa clase de luz está siempre enemistada con la verdadera luz. Como nos dice Pablo (Ro 8:7): «Los designios de la carne son enemistad contra Dios; porque no se sujetan a la ley de Dios, ni tampoco pueden».

17 Por eso Dios no conoció mejor manera de tratar con la perniciosa luz de la razón que condenarla y oscurecerla por completo. Pablo dice (1 Co 1:19-20): «Pues está escrito: Destruiré la sabiduría de los sabios, y desecharé el entendimiento de los entendidos… ¿No ha enloquecido Dios la sabiduría del mundo?».

En este mismo capítulo, v. 19, tenemos: «El sol nunca más te servirá de luz para el día, ni el resplandor de la luna te alumbrará, sino que Jehová te será por luz perpetua, y el Dios tuyo por tu gloria». ¿Qué es esto sino un rechazo de toda sabiduría temporal? ¡Fuera la palabrería sobre la luz natural! Presta mucha atención a las palabras de Isaías y a las demás Escrituras que nos enseñan a huir de la luz de la razón como de las tinieblas y de un enemigo de la verdadera luz. La razón humana es la luz que enseña a los judíos y a todos los tiranos a perseguir y torturar a Cristo y a sus santos, y que ni aun hoy puede soportar la verdadera luz. La razón humana siempre pretende tener razón y ser luz, cuando en realidad es tinieblas y está condenada por la verdadera luz. Al verse condenada, en su furia instiga toda clase de males.

18 Pero los de mente débil pueden preguntar: «¿Cómo puede ser que todo lo que enseña la razón natural sea tinieblas? Está claro que tres y dos son cinco, ¿no es así? Además, si un hombre hace un abrigo, ¿no es sabio si lo hace de tela, y necio si lo hace de papel? ¿No es sabio el que se casa con una mujer piadosa, y necio el que se casa con una impía? ¿Y no hay en los asuntos humanos innumerables casos semejantes? Nunca podrás convencerme de que toda la razón natural es tinieblas. Aun Cristo da a entender que es luz cuando dice (Mt 7:24, 26): "Cualquiera, pues, que me oye estas palabras, y las hace, le compararé a un hombre prudente, que edificó su casa sobre la roca… Pero cualquiera que me oye estas palabras y no las hace, le compararé a un hombre insensato, que edificó su casa sobre la arena". Ahora bien, si el que edifica sobre la roca está en tinieblas, ¿quién edifica sabiamente? Además, Cristo dice del mayordomo injusto que había disipado los bienes de su señor que obró sagazmente al proceder como lo hizo con los deudores de su amo (Lc 16:8). Y Pablo recuerda a los corintios (1 Co 11:5, 14-15) que la naturaleza nos enseña que una mujer no debe orar en la iglesia con la cabeza descubierta».

19 Respondo: todo esto es verdad, pero es necesario hacer una distinción entre Dios y los hombres, entre las cosas espirituales y las temporales. En los asuntos terrenales y humanos basta el juicio del hombre. Para estas cosas no necesita otra luz que la de la razón. Por eso Dios no nos enseña en las Escrituras a construir casas, hacer ropa, casarnos, hacer la guerra, navegar los mares, etc. Para esto basta nuestra luz natural. Pero en las cosas divinas, las que tocan a Dios y en las que debemos conducirnos de manera aceptable ante él y asegurar nuestra felicidad, la naturaleza humana es absolutamente ciega, ciega como una piedra, incapaz de reconocer en lo más mínimo qué son esas cosas. La razón natural se lanza presuntuosamente en ellas como un caballo ciego. Pero todas sus conclusiones son, tan cierto como que Dios vive, falsas y erróneas. En este terreno procede como un hombre que edifica sobre la arena, o como uno que quisiera hacerse vestidos de telarañas (Is 59:6). Usa arena en vez de harina para hacer pan. Siembra viento y cosecha torbellino, como dice Os 8:7. Mide el aire con una cuchara, lleva la luz al sótano en una bandeja, pesa llamas en una balanza, y comete toda clase de disparates perversos que jamás se hayan conocido o que se puedan inventar. Porque todos sus esfuerzos pretenden ser un servicio a Dios, y tienen que fracasar por completo.

20 Pregúntale a la naturaleza qué es necesario para agradar a Dios y ser salvo, y te responde: «Pues debes construir iglesias, fundir campanas, instituir misas, guardar vigilias, hacer cálices, píxides, imágenes y ornamentos; debes quemar velas, orar tanto tiempo, ayunar en honor de santa Catalina, hacerte sacerdote o monje, ir a Roma y a Santiago, usar cilicios, torturarte, etc. Estas son buenas obras y verdaderos caminos de salvación». Pero si pides pruebas de que estas cosas son aceptables a Dios, la razón no puede dar otra respuesta sino que cree que lo son. Esta doctrina es pura imaginación; más aún, es lobreguez, es tinieblas. Es lo que Isaías llama «tinieblas» y «oscuridad». En ella tienen que caer todos los que no aceptan la luz divina. Les es imposible hacer nada que sea recto a los ojos de Dios.

21 Nada ofende más a Dios que la presunción de que las densas tinieblas son luz, y la protesta de que la luz es tinieblas. Esta presunción persigue o da muerte a todos los que defienden la verdad en este punto vital. No puede tolerar la verdadera luz. De ese error nace toda idolatría. Los judíos tenían su Baal, su Moloc, Astarot, Camón Peor e innumerables ídolos por el estilo. Jeremías les dice (Jer 2:28): «Según el número de tus ciudades, oh Judá, fueron tus dioses»; y Oseas dice (Os 10:1): «Conforme a la abundancia de su fruto multiplicó también los altares»; y también Isaías (Is 2:8): «Además su tierra está llena de ídolos».

22 Todo esto los judíos lo entendían solo como culto divino. Presumían servir con ello al Dios verdadero. Por eso mataban a los profetas que denunciaban su conducta, como destructores del culto divino y blasfemos contra Dios. Pero sus cultos a Dios estaban instituidos según los dictados de la naturaleza humana y no según los mandamientos de Dios. En el verdadero culto a Dios, él mismo quiere ser la luz y solo acepta el culto que él ha instituido y mandado. Leemos (Lv 10:2) cómo Nadab y Abiú, hijos de Aarón, fueron consumidos por el fuego junto al altar, aunque eran sacerdotes ordenados por Dios y no habían transgredido más que en poner fuego extraño, o no consagrado, en sus incensarios; algo, sin embargo, que no estaba de acuerdo con el mandamiento de Dios. Y tan poco nos tolerará Dios a nosotros cuando llamamos culto divino a lo que él no ha dispuesto así, y cuando lo tenemos por tal. ¿Qué otra cosa hace el que presume así, sino hacer de Dios un ídolo? Se lo imagina de su misma opinión y forma en su mente su propio Dios, presumiendo que Dios tiene que deleitarse en cualquier cosa que él invente.

Semejante proceder no es más que cambiar la voluntad de Dios y torcer su designio para que concuerde con nuestra voluntad y nuestro designio. Es burlarse de Dios y tenerlo por un hombre de paja, un fantasma o una imagen de madera, que se puede cambiar y moldear a nuestro antojo. Esto Dios no lo permitirá de ninguna manera. No permitirá que hagamos de él una imagen, un ídolo; el primer mandamiento lo deja claro. Tampoco nos permitirá hacer mal uso de su nombre, como lo muestra claramente el segundo mandamiento. Y ambos mandamientos son justos y rectos. Por eso nos es imposible agradar a Dios de este modo, según los dictados de la naturaleza. En verdad, tal conducta es en sumo grado presuntuosa y, de todas las cosas, la que más ofende a Dios.

LA VERDADERA LUZ.

23 Reconociendo esta distinción entre las cosas de Dios y las de los hombres, no puede haber dificultad en discernir entre la luz verdadera y la falsa. Todo lo que Dios no ha mandado debe evitarse con el mayor cuidado, aunque lo hayan ordenado ángeles o santos. En su mayor parte, las leyes del papa y las órdenes de los eclesiásticos tienen que ser falsas. Porque en lo principal no son más que invenciones humanas relativas a obras externas que Dios no ha mandado. La idolatría está hoy más extendida en el mundo que en tiempo de los judíos. Los hombres presumen servir a Dios de esta manera establecida por hombres, aunque es completamente errada.

24 La luz divina nos enseña a confiar en Dios, a creer en él, a dejarle todo a él, a someternos de buena gana a su obrar, a aceptar todo lo que su providencia nos presente, soportándolo todo y cumpliendo todo deber, y a servir a nuestro prójimo durante toda la vida. Con esta fe no hay diferencia entre las obras; todas las obras son iguales. Teniendo fe, bien podemos servir a Dios levantando edificios, plantando y trillando, haciendo cualquier clase de obras externas. Estas cosas son la expresión propia de la fe, de la luz divina. Dios las considera un servicio a él, una conducta de devoción.

Sin embargo, la naturaleza humana, la razón del hombre, sabe tan poco de la verdad que se pone a condenar esta fe como error y herejía. Acepta las obras que ve en los amados santos y en las órdenes, pero no puede ni quiere reconocer que esas obras se hicieron bajo el influjo de la luz divina, la fe, que ellos condenan. Así hacen de los ejemplos de los santos ídolos para sí mismos, y persisten sin remedio en su ceguera e idolatría. Por eso Salomón da la saludable instrucción (Pr 3:5): «No te apoyes en tu propia prudencia»; y también (Pr 3:7): «No seas sabio en tu propia opinión», pensamiento que Pablo expresa así (Ro 12:16): «No seáis sabios en vuestra propia opinión».

25 La introducción a las leyes del papa enseña este principio de no apoyarse en el propio entendimiento. Pero su propósito es, con estas advertencias de la Escritura, intimidar al mundo para que no rechace sus leyes necias, lo cual es, sin embargo, lo correcto y esencial. Su propósito es llevar cautivas las mentes de los hombres y que lo tengan solo a él por sabio y lo sigan a él, sin hacer caso de la sabiduría de Dios. Sus leyes son meras invenciones humanas y se oponen directamente a la doctrina de Salomón y de Pablo. Prohíbe a todos pensar por sí mismos, y sin embargo impone abominablemente sus propias opiniones en todo el mundo. Salomón quiere decir que no debemos ser enseñados ni por nosotros mismos ni por ningún razonamiento o invención humanos, sino solo por Dios nuestro Señor. Todo lo que Dios no enseña debemos evitarlo como tinieblas. Él no puede tolerar un ayudante para enseñar y hacer las cosas divinas. Quiere ser él mismo el maestro, la luz, para que nuestra fe sea pura y nuestro entendimiento de las cosas divinas, claro.

26 En los asuntos temporales, sin embargo, uno puede proceder de otro modo. Puedes aprender del carpintero, o aprender por ti mismo, a construir un edificio; de un pintor puedes aprender a pintar; de un zapatero, a hacer zapatos; de un escribano, a escribir. Pero cómo servir a Dios, cómo todas las obras llegan a ser buenas, eso no debes aprenderlo de los hombres, sino de Dios. Dios te enseña a creer en él y a amar a tu prójimo en todas tus obras. Los hombres te enseñan a obrar sin fe y a amarte solo a ti mismo, olvidándote de Dios y de tu prójimo.

27 Este es, como ves, el sentido de Isaías cuando dice: V.2. «He aquí que tinieblas cubrirán la tierra, y oscuridad las naciones». No puede entenderse que hable de tinieblas literales; el sol ha seguido dando su luz. Se refiere a unas tinieblas opuestas a aquella luz de la que dice: «Ha venido tu luz», y: V.2. «Sobre ti amanecerá Jehová». Ahora bien, aquellos sobre quienes Jehová no ha amanecido, sobre quienes no ha brillado, están en tinieblas. Las tinieblas de que se habla aquí son sencillamente la incredulidad, las tinieblas de la razón humana; así como la luz representa a Cristo, o la fe en Cristo, por la cual Cristo habita en el corazón, como dice Pablo (Ef 3:17). Del mismo modo, la referencia aquí a la tierra no significa la tierra material; la tierra material no fue oscurecida por Cristo. El sentido es: los hombres terrenales o mundanos; los hombres que no creen, que no aceptan a Cristo por medio del evangelio; los hombres que se quedan en sus concepciones terrenales, en la luz natural de la razón, como lo explica el mismo Isaías cuando dice:

V.2. «Y oscuridad las naciones».

28 Pero ¿qué implica esto? ¿No estaban los hombres en tinieblas antes de la venida de Cristo? Si él, por medio del evangelio, trajo la luz, ¿cómo es que las tinieblas aparecieron por primera vez en ese tiempo? Debemos recordar que Isaías habla solo del pueblo judío. Lo divide en dos clases. Una clase goza de la luz y la otra está sumergida en las tinieblas. Así fue en realidad. Por eso habla de «la tierra» y de «las naciones». También David dice acerca de ellos (Sal 2:1-2): «¿Por qué se amotinan las gentes, y los pueblos piensan cosas vanas… contra Jehová y contra su ungido?». Todo el pueblo de Israel esperaba a Cristo. En las sombras de la ley, por medio de Cristo, gozaban de luz. Pero con su venida su condición pareció invertirse. La mayoría de ellos cayó y entró en tinieblas aún más profundas.

Antes de la venida de Cristo estaba la luz de la ley, en la que Cristo había sido prometido a los judíos. Pero cuando él vino en cumplimiento de ella, siguieron aferrados a esa ley, esperando todavía su venida. De este modo parecen haber perdido lo que una vez reconocieron: el sentido de la ley. Y así les sucedió como le sucede a quien deja muy atrás la luz que debía ir delante de él, o la luz que una vez lo precedía, y ahora se adentra más en las tinieblas, sin esa luz. El que tiene los ojos fijos en una luz delante de él, por lejos que esté, puede ver adónde va. Pero el que deja la luz atrás, el que le da la espalda, camina hacia las tinieblas, sin ver su meta.

29 Tal es la conducta de los judíos, que tienen detrás de sí la ley brillando sobre Cristo, ya venido. Rechazan su luz, que revela a Cristo, esperando que les alumbre a otro Cristo que todavía ha de venir. Así se quedan sin luz. Su expectativa quedará en nada. La ley no señala a ningún otro Cristo.

Por eso declara Isaías que la tierra está cubierta de «tinieblas» y aun de «oscuridad». Indica que los miserables judíos no solo están ciegos, sino cubiertos de densas tinieblas; la luz no nace sobre ellos. El evangelio no se predica a los judíos; no quieren oírlo. Cristo, la luz, no nace sobre ellos por medio del evangelio. Permanecen cubiertos en su incredulidad, sin predicación ni instrucción. Dios dice sobre este punto (Is 5:6): «Y aun a las nubes mandaré que no derramen lluvia sobre ella». En otras palabras, ningún predicador les hablará de Cristo. Esta condición, como ves, no es solo experimentar las tinieblas de la incredulidad; es estar cubiertos de esas tinieblas, sin oír ninguna predicación por la que pudiera nacer la luz. ¡Oh profecía terrible, ejemplo espantoso para todos los que rechazan el evangelio!

30 Sin embargo, Isaías dice: «Sobre ti amanecerá Jehová». No toda la nación fue cegada. De ella procede la parte mejor y mayor de la Iglesia cristiana: los apóstoles, los evangelistas y numerosos santos. Estos no están en tinieblas ni cubiertos de tinieblas. A ellos se les predicó a Jehová, y con el resultado de que su gloria se manifiesta en ellos. Isaías no dice solo: La gloria de Jehová ha nacido sobre ti, sino: «Sobre ti será vista». No solo fue revelada la gloria de Jehová a la Iglesia —una revelación que alcanzaba aun a los judíos incrédulos—, sino que se les apareció, y ellos lo conocieron a él y su gloria. Se aferraron a ellas. Por eso no se les quitó el nacimiento de la luz, el evangelio.

31 Al parecer, debemos entender que Isaías se refiere en la última parte del texto a los frutos del evangelio predicado, y en la primera parte a la predicación del evangelio. El evangelio nació, exhortando a los hombres a levantarse. Después de su venida, algunos se endurecieron tanto, quedaron tan sumergidos en las tinieblas, que la luz no volvió a nacer sobre ellos; ya no se les predicó más. Pero otros fueron iluminados y permanecieron en esa iluminación. Así ha sucedido siempre hasta el día de hoy con la predicación de Cristo y del evangelio. Algunos la aceptan y son iluminados. Otros —la mayoría— la condenan como error y se apartan de ella. En consecuencia, quedan sumergidos en su incredulidad. Ya no se les proclama el evangelio y no están dispuestos a oírlo. Verdaderamente, pues, tienen que quedar ocultos al resplandor naciente de esta luz.

32 Que nadie tenga esto por nuevo o extraño. La Escritura es inmutable: «Tinieblas cubrirán la tierra, y oscuridad las naciones». Si esto fue verdad del pueblo escogido, los judíos, la simiente natural de Abraham, ¡cuánto más puede serlo de nosotros, los gentiles, descendientes de uno de sangre y naturaleza distintas! Vemos hoy que la gente no permite que nadie les predique lo que el papa y sus seguidores han condenado; no lo toleran. Por eso permanecen cubiertos en sus tinieblas. Tienen su propia predicación, con la que fomentan y ocultan su ceguera. Y les sucede como ellos desean, como les sucedió a los judíos.

Isaías 60:3-6

V.3. «Y andarán las naciones a tu luz, y los reyes al resplandor de tu nacimiento».

33 Cuando la mayoría de los judíos se negó a cultivar los frutos del evangelio —y el fruto acompaña esencialmente al evangelio— y siguió en su ceguera, el evangelio se extendió por todo el mundo, reuniendo a los gentiles en lugar de los judíos cegados y caídos. Así lo dice Isaías en este versículo, cuyo cumplimiento ya realizado lo deja claro. Las naciones gentiles abrazaron el cristianismo y con fe genuina anduvieron en Cristo, la luz verdadera. Tal fue el crecimiento del fruto del evangelio que aun los reyes, los más encumbrados de la tierra, se humillaron bajo la fe. La revelación de estas condiciones futuras se hizo para que los predicadores no se envanecieran indebidamente por haber convertido a reyes, o a cualquier otro, como si lo hubieran logrado por sí mismos. Dios lo previó todo e hizo que se revelara. Además, él prometió el evangelio.

34 Esta profecía de Isaías tuvo un cumplimiento vigoroso en tiempos pasados. Muchos nobles y personas de alta posición entre los gentiles abrazaron el cristianismo. Hoy, sin embargo, estas naciones están tan pervertidas por los turcos y el papa que la profecía parece tener poca aplicación. Y es un hecho notable que aun otras naciones paganas han sido extraviadas por los gentiles convertidos. Pero está revelado que el Anticristo extraviará a todo el mundo restaurado por Cristo.

35 ¿Qué significa la expresión «al resplandor de tu nacimiento»? El profeta llama a Cristo la gloria, o el resplandor, del nacimiento; es decir, del evangelio. Porque el evangelio avanzará y se predicará continuamente; siempre se levantará para oponerse a las doctrinas humanas, doctrinas que antes eran sumamente peligrosas para los reyes y para los que ocupan altos puestos. De estas personas se apodera primero el espíritu maligno con sus perversiones y doctrinas humanas. Teniéndolas en su poder, puede arrastrar fácilmente con ellas al pueblo común e iletrado. Así el papa se apoderó primero de reyes y príncipes, y luego de las masas. No habría podido lograrlo si el evangelio hubiera seguido naciendo. Nada de eso ocurrió cuando el evangelio nació por primera vez. Pero ahora se ha puesto, y han surgido las doctrinas humanas. Hoy nadie anda en la luz de Dios.

V.4. «Alza tus ojos alrededor y mira, todos estos se han juntado, vinieron a ti; tus hijos vendrán de lejos, y tus hijas serán llevadas en brazos».

36 Ahora el profeta está por enumerar los países donde los gentiles se convierten a la fe. Por el hecho de que llama a Jerusalén a alzar sus ojos alrededor y mirar, es fácil ver que se refiere a hijos e hijas espirituales, hombres y mujeres que creen en Cristo. Del mismo modo, su reunión debe entenderse en sentido espiritual. No vinieron corporalmente a Jerusalén, sino que creyeron con el corazón y el espíritu en la luz que había nacido sobre ella y a su alrededor. Nadie puede llegar a la luz con sus pies materiales. De lo contrario, todos los habitantes de Jerusalén habrían sido iluminados; pero el hecho es, como ya se dijo, que en su mayor parte permanecieron en la ceguera y en las tinieblas.

Siendo espiritual la luz, nos vemos obligados a concluir que los hijos, la reunión y la venida deben entenderse también en sentido espiritual. Si no tuviéramos la luz por espiritual, tendríamos que aceptar la referencia a la reunión de los hijos en un sentido físico más bien que espiritual, como lo implican las palabras. Pero siendo espiritual la luz, la reunión y la venida son espirituales, y así también deben considerarse los hijos. La simiente de Abraham, sus hijos naturales, no vinieron a la luz por el mero hecho de su descendencia de carne y sangre; vinieron porque eran sus hijos espirituales, como se dijo en nuestro último sermón.

37 La frase «Tus hijos vendrán de lejos» se refiere a hijos espirituales de entre los gentiles. Los apóstoles Pedro y Pablo aluden a los gentiles como a los que están lejos, y a los judíos como a los que están cerca. «Vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre de Cristo» (Ef 2:13). Y también (Ef 2:17): «Y vino y anunció las buenas nuevas de paz a vosotros que estabais lejos, y a los que estaban cerca». La razón de esta distinción parece ser que los judíos tenían la ley y las promesas de Dios acerca de Cristo, y los gentiles no. Ahora bien, siendo imposible que los gentiles sean hijos naturales de Abraham o de Jerusalén, la alusión de Isaías a ellos aquí tiene que ser, sin duda, en sentido espiritual.

38 Del mismo modo, cuando exhorta a Jerusalén a alzar sus ojos alrededor y mirar, no se dirige a la ciudad material de Jerusalén. La ciudad de Jerusalén no es la madre de estos hijos espirituales. Es asesina de madre, padre e hijos. Isaías se refiere a la madre espiritual: la asamblea de los apóstoles y de todos los santos judíos cristianos. Esta asamblea es la Iglesia cristiana. Se la llama «Jerusalén» porque tuvo su origen en esa ciudad, se reunió allí primero y desde allí se extendió por todo el mundo. Era necesario un lugar de origen definido para el cristianismo y la difusión del evangelio. El evangelio comenzó en Jerusalén, en medio de sus peores enemigos.

39 El sentido de Isaías parece ser: «Mira a tu alrededor, a los cuatro puntos del mundo. Te extenderé por toda la tierra, y tus hijos habitarán en todas partes». Las palabras del texto tenían el propósito de consolar a los primeros cristianos de Jerusalén, en vista de que eran pocos, despreciados y estaban en medio de quienes, debiendo ser sus mejores amigos, eran sus enemigos, como se ve más adelante en este mismo capítulo. Parecía absurdo que un grupo tan pequeño intentara una empresa tan vasta y tan insólita y desafiara a las masas abrumadoras.

40 Los judíos pensaban detener pronto los esfuerzos de los cristianos, y aun exterminarlos. Comenzaron en todas partes la obra de persecución, expulsión y matanza, creyendo que sería fácil desarraigar a esta gente pobre e impotente. Neciamente, no vieron que no hacían más que avivar el fuego ya encendido y esparcirlo por todo el mundo. Su violencia solo ayudó a cumplir contra ellos mismos esta profecía de Isaías, dirigida por Dios. Su persecución empujó a los cristianos a todo el mundo y extendió el evangelio hasta que en todas partes los hijos y las hijas de Jerusalén fueron reunidos a la luz.

41 Lograr un objetivo con éxito eminente por medio de un enemigo es característico de la mano divina. Por el mismo hecho de sus intentos furiosos de exterminar la Palabra y el pueblo de Dios, los hombres no hacen más que destruirse a sí mismos y promover aún más la Palabra de Dios y a su pueblo. Por eso es bueno y provechoso tener enemigos y perseguidores por causa de la fe y de la Palabra de Dios. De ello resulta un consuelo y un beneficio incalculables. Aquí viene al caso el Sal 2:1: «¿Por qué se amotinan las gentes, y los pueblos piensan cosas vanas» contra Cristo? El pensamiento es: se esfuerzan violentamente por exterminar a Cristo, y no ven que al hacerlo no hacen más que fortalecerlo.

42 El mensaje de Isaías aquí a su amada Jerusalén es, en la práctica: «No temas, no te aflijas. No bajes los ojos, sino levántalos con gozo y mira a tu alrededor. No te dejes engañar por el hecho de que tus parientes más cercanos son tus peores enemigos, que buscan exterminarte y te consideran demasiado vil para vivir entre ellos. Déjalos que sigan con su furia. Donde maten a uno de ustedes, mil se levantarán en su lugar. Donde echen a uno, volverá con muchos miles. Si apagan el evangelio en un lugar, brotará en otros diez. Al fin, sin su consentimiento y sin que tengas nada que agradecerles, tendrás en todas partes hijos e hijas que ocupen el lugar de esos otros, ahora convertidos en enemigos. Así, al final, serás fortalecida y multiplicada, y tus enemigos disminuirán hasta el exterminio. Sus malos designios contra ti caerán sobre ellos mismos, y tú gozarás de lo que ellos te envidian». Vemos claramente el cumplimiento completo de esta profecía.

V.5. «Entonces verás, y resplandecerás; se maravillará y ensanchará tu corazón, porque se haya vuelto a ti la multitud del mar, y las riquezas de las naciones hayan venido a ti».

43 Por «la multitud del mar» no debemos entender el agua misma del mar, sino a los habitantes de los países que bordean el mar. Como, por ejemplo, podríamos decir que todo el Rin se ha levantado, cuando queremos decir la gente de los países vecinos al Rin. El uso de la Escritura, aunque hay muchos mares en el mundo, llama al mar Mediterráneo simplemente «el mar», mientras que designa al mar Rojo por su nombre particular y completo.

Los geógrafos le dan al Mediterráneo ese nombre por su posición. Está a medio camino entre los continentes, al oeste de Asia. A la izquierda, o al norte, están España, Francia, Italia, Grecia y Asia Menor, hasta Cilicia. A la derecha, o al sur, están África y Egipto, hasta Palestina. El mar toca por ambos lados grandes países, reinos poderosos. Tiene numerosas islas —Candía, Rodas, Chipre—, ahora en su mayor parte bajo el control de los turcos. El Mediterráneo, como dijimos, se llama en las Escrituras «el mar». Está al oeste del país de los judíos; porque Palestina está en el extremo oriental del mar.

44 A los pueblos del territorio que bordea este mar, en especial a los del norte, las Escrituras les dan el nombre general de «gentiles». A los del sur y del este las Escrituras les dan nombres particulares. A los gentiles pertenecemos nosotros, como todos los del norte, o lado izquierdo, del mar. Pablo, en 2 Ti 1:11 y en otros lugares, se llama a sí mismo predicador y apóstol de los gentiles. A esta región del lado norte del mar predicó. A ella dirigió todas sus epístolas. No fue al sur del mar.

Isaías se refiere a estos gentiles o naciones cuando dice: «Se haya vuelto a ti la multitud del mar, y las riquezas de las naciones hayan venido a ti». «La multitud del mar» es sinónimo de «las riquezas de las naciones». Así muestra que por la primera expresión no debemos entender «agua», sino «pueblos».

45 Además, «las riquezas de las naciones» no significa su fuerza o su poder. ¿De qué le serviría eso a la Iglesia? Se refiere a grandes multitudes. Solemos llamar a una gran cantidad de monedas «un dineral»; es decir, un gran montón de dinero. Del mismo modo, aquí «las riquezas» de las naciones significa una gran masa o multitud de ellas. También hablamos del señor de un gran país, uno que gobierna un vasto territorio y muchos pueblos, como de un señor «poderoso».

Esta profecía de Isaías se cumplió en gran parte por medio de Pablo, nuestro apóstol. Por su predicación se convirtió «la multitud del mar» y «las riquezas de las naciones» vinieron a la fe. La última parte de este versículo tiene el propósito de explicar quiénes son los hijos y las hijas que vienen de lejos; a saber, la multitud de los gentiles a orillas del gran Mediterráneo, a quienes Pablo convirtió.

Así tenemos una prueba más de que la venida a Jerusalén no debe entenderse literalmente. ¿Cómo podría semejante multitud, semejante «abundancia», semejantes «riquezas», reunirse dentro de los límites de esa sola ciudad, por no hablar de vivir allí permanentemente? Isaías dice que la multitud del mar será «convertida», o vuelta. El pensamiento es el de dar media vuelta. La palabra misma se opone a la idea de una reunión literal de los gentiles en Jerusalén. El «volverse» es la reunión. Antes estaban vueltos hacia el mundo; ahora han cambiado, se han vuelto hacia la Iglesia.

46 Además, Isaías usa el término hebreo «Hamon» cuando habla de la multitud del mar. La palabra implica masa o abundancia. Sin duda hay aquí una relación con la promesa que Dios hizo a Abraham de que sería padre de muchas naciones, o gentiles. Porque Dios dijo (Gn 17:5): «Y no se llamará más tu nombre Abram, sino que será tu nombre Abraham, porque te he puesto por padre de muchedumbre de gentes». Dios añade la primera letra de la palabra «Hamon» a «Abram», haciéndolo «Abraham», y nos da la razón del cambio: que Abraham sería el padre «Hamon»; es decir, el padre de una multitud de naciones. Dice, en efecto, lo mismo que Isaías: Será el padre, «Hamon», del mar, un padre de una multitud de naciones. Por eso Pablo en sus epístolas insiste en que, por la fe, los gentiles son los hijos, la simiente de Abraham, según la promesa de Dios. Isaías se refiere a esta promesa y describe su cumplimiento. Al principio el patriarca se llamaba «Abram», padre excelso, o padre enaltecido. Después se llamó «Abraham», padre de la abundancia, o multitud, de los gentiles. En los gentiles se completó su enaltecimiento.

47 Pero ¿por qué el profeta multiplica aquí las palabras: «Entonces verás, y resplandecerás; se maravillará y ensanchará tu corazón»? ¿Qué se quiere decir con «ver», «resplandecer» y con que «el corazón se maraville y se ensanche»? Son términos de promesa consoladora. El uso hebreo hace de la palabra «ver» una expresión de la satisfacción del ánimo por un deseo cumplido. Por ejemplo (Sal 54:7): «Y mis ojos han visto la ruina de mis enemigos». Es decir: «Veo lo que por mucho tiempo he deseado para mis enemigos, a saber, que sean abatidos y que la verdad perdure». También (Sal 37:34): «Cuando sean destruidos los pecadores, lo verás»; «entonces verás lo que deseabas». Y también (Sal 35:21): «Ensancharon contra mí su boca; dijeron: ¡Ea, ea, nuestros ojos lo han visto!». En otras palabras: «¡Qué gusto, de veras! Por mucho tiempo hemos deseado verlo». Así, aquí interpretamos «Entonces verás», etc., en este sentido: «Ahora ustedes son un grupito pobre y débil. Sus enemigos ven lo que desean para ustedes. Ustedes desean verse grandes y numerosos, pero todavía no pueden. Tienen que contemplar por un poco de tiempo lo que no desean contemplar. Después ustedes verán, y ellos no. Cuando la multitud del mar se vuelva a ustedes, entonces verán lo que por mucho tiempo han deseado contemplar, y sus enemigos no presenciarán lo que tan ardientemente han deseado para ustedes. Tienen que tener paciencia por un tiempo, sin ver. Tienen que soportar la aparente insignificancia y llevar la cruz».

48 La expresión es natural. Nuestros ojos tienden a apartarse de lo que no queremos ver; pero hacia las cosas que deseamos se vuelven con gusto y prontitud, para admirarlas y disfrutarlas. De ahí el refrán: «Adonde va el corazón, van los ojos». Bien podemos decir «No lo ve» cuando queremos decir «No le agrada». De todos nuestros miembros, los ojos son el mejor indicio del agrado o desagrado del corazón.

49 La palabra «resplandecer» implica aquí también agrado y consuelo. Porque de quien tiene éxito y está contento se dice que su rostro resplandece. Lo blando es flexible y dócil; pero lo seco, duro y áspero es inflexible y sugiere pesar y desagrado. El pensamiento de Isaías es, pues: «Verás lo que agrada a tu corazón, y en consecuencia te llenarás de deleite. Tu contento te hará resplandecer para cumplir tu deber y soportarlo todo con gozo, alegría y prontitud, sin pesar ni disgusto». Este es el fruto del Espíritu, el resultado del consuelo que da la promesa divina. Por él todos los hombres se vuelven apacibles, felices y radiantes, y siempre contentos con sus circunstancias.

50 En tercer lugar, ¿cómo concuerda la afirmación «Se maravillará tu corazón», o se asombrará, con la idea de agrado? Los verdaderos placeres, los que son tan grandes que superan nuestros pensamientos y deseos, producen un estremecimiento de asombro precisamente porque sobrepasan nuestras expectativas. Cuando, en la predicación de Pedro, el Espíritu Santo cayó sobre los gentiles —sobre Cornelio y los suyos—, según Lucas (Hch 10:45) «los fieles de la circuncisión que habían venido con Pedro se quedaron atónitos de que también sobre los gentiles se derramase el don del Espíritu Santo». El don era algo que no esperaban en lo más mínimo. De manera semejante, Isaías dice que Jerusalén, en su gran gozo, se estremecerá de asombro en su corazón, por la vasta multitud de gentiles que se unen a un rebañito tan pobre y perseguido.

51 Cuarto: «Se… ensanchará tu corazón». Es evidente que esta expresión sugiere verdadera grandeza, seguridad y libertad. Estas cosas son el resultado del consuelo del Espíritu y del gozo del corazón que se experimentan cuando Dios hace por nosotros más de lo que esperamos y deseamos. Tal es la manera de obrar de Dios, como enseña aquí Isaías. Y de modo semejante dice Pablo (Ef 3:20) que Dios siempre hace «todas las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos». Y así trató Dios a este su pequeño rebaño. Permitió que el pequeño grupo fuera perseguido y disminuido hasta que parecía desprovisto de vida y de influencia. Pero casi antes de que uno pudiera darse vuelta, el cristianismo se había extendido por todo el mundo y había superado en fuerza e influencia a todos sus enemigos. Esto es maravilloso a nuestros ojos.

V.6. «Multitud de camellos te cubrirá; dromedarios de Madián y de Efa; vendrán todos los de Sabá; traerán oro e incienso, y publicarán alabanzas de Jehová».

52 Habiendo mencionado a las naciones que vienen de la «multitud del mar», al oeste de Jerusalén, Isaías se refiere ahora a las naciones que han de venir del oriente. Madián, Efa y Sabá, los países donde los hombres viajan con camellos, están al este de Jerusalén. Leemos (Gn 25:2-4) que Abraham tuvo seis hijos con su tercera mujer, Cetura: Zimram, Jocsán, Medán, Madián, Isbac y Súa. El cuarto hijo, Madián, engendró a Efa y a Efer. Ahí tenemos a dos, Madián y Efa, de quienes habla aquí Isaías. También leemos allí que el segundo hijo, Jocsán, engendró a Seba y a Dedán. Además, leemos (Gn 10:1, 6-7) que Noé engendró a Sem, Cam y Jafet; que Cam engendró a Cus y a sus hermanos, y Cus engendró a Raama; y que Raama engendró a Seba y a Dedán. Estos dos últimos nombres son los mismos que los de los hijos de Abraham.

Ahora bien, es dudoso, y lo será siempre, si Isaías se refiere aquí a la Sabá que procedió de Abraham o a la del descendiente de Cam. Eso, sin embargo, importa poco. Sucede en la tierra que una nación derrota a otra y ocupa su territorio, así como la propiedad privada en las ciudades cambia de manos, se compra y se vende, o pasa de un dueño a otro. Como se dijo antes, los países al este de Jerusalén tienen nombres diversos; no se designan con el nombre general de «gentiles», como los países del Mediterráneo. Se llaman Cedar, Nebaiot, Madián, Efa, Ismael, Amón, Edom, Moab, Sabá, según sus primeros señores. Moisés dice (Gn 25:2-6) que Abraham apartó de Isaac a los hijos de su mujer Cetura y los envió hacia el oriente. Por eso sin duda ocuparon muchos de los países mencionados, y Madián, Efa y Sabá llegaron a ser los más importantes.

53 En las geografías latinas y griegas a estos pueblos se les llama árabes. Dividen toda Arabia en tres partes: Arabia Deserta, Arabia Petrea y Arabia Felix; es decir, la Arabia desierta, la Arabia pedregosa y la Arabia fértil. La Arabia desierta está entre Egipto y Judea, al este del mar. Por esta región condujo Moisés a los hijos de Israel. En hebreo solo a ella se le llama Arabia, porque la palabra significa «desierto». La Arabia pedregosa está al este del Jordán y lo toca. Abarca un territorio extenso. Pero Isaías no se refiere aquí a ninguno de estos dos países.

La Arabia fértil y mayor, muy distante de Judea y más allá de la Arabia desierta y de la pedregosa, se llama en hebreo «Sabá». Que tome su nombre del hijo de Abraham o del hijo de Cam es indiferente. Efa es una parte de la Arabia fértil. De esta Arabia, o de Sabá, vino el turco Mahoma. Su sepulcro está allí, en la ciudad de La Meca. El país se llama fértil, o rico, por su abundancia de oro precioso, de frutos finos y, en particular, de incienso, algo que no se produce en ninguna otra parte del mundo. La reina de Sabá trajo incienso, con muchas otras especias costosas, al rey Salomón (1 R 10:2). El sultán es hoy su gobernante absoluto, aunque no lo es a los ojos de todos los turcos. Esta es la Sabá y esta la Efa a que se refiere aquí Isaías. Sus habitantes usaban camellos y dromedarios. Madián, en cambio, era un país vecino, que bordeaba como ellos el mar Rojo y estaba entre Egipto y la Arabia fértil.

54 El pensamiento de Isaías es que de Sabá y de Madián saldrán camellos y dromedarios, extendiéndose en multitudes por el país, como un vasto ejército cubre la tierra, en marcha o acampado. Y no se trata de manadas sin jinete. Las frases explicativas indican caravanas: «Vendrán todos los de Sabá; traerán oro e incienso, y publicarán alabanzas de Jehová». En otras palabras: «En tan vasto número vendrán los habitantes de Madián y de Efa que la multitud de sus camellos y dromedarios cubrirá tu país. ¿Y por qué hablar solo de Madián y de Efa, partes de Arabia? Porque vendrán todos, de todas partes de la Arabia fértil».

55 Se puede preguntar: ¿Se refiere a camellos y dromedarios reales? ¿Trajeron oro e incienso materiales? ¿Vinieron realmente a Jerusalén todos los habitantes de la Arabia fértil? Tenemos que admitir que no leemos que ninguna de estas cosas haya sucedido literalmente. Muchos explican el pasaje como referido a los magos que vinieron a Jerusalén desde ese país después del nacimiento de Cristo, como relata el evangelio. Pero de estos pocos no puede decirse que sus camellos cubrieran el país en gran multitud. Tampoco eran toda la población de Sabá; no eran más que una pequeña fracción del pueblo.

No debemos interpretar espiritualmente a menos que sea necesario. Pero, puesto que estos acontecimientos nunca han ocurrido literalmente, ni podemos esperar razonablemente que ocurran jamás; puesto que es algo contrario a la ley natural que toda la población de Sabá venga realmente a Jerusalén —una nación poderosa reunida en una sola ciudad—; puesto que la parte anterior del capítulo se refiere solamente a la luz espiritual del evangelio y de la fe, y a una reunión y una venida espirituales; y puesto que la reunión a la Iglesia no debe entenderse de ningún modo como referida a la persona física de Cristo; considerando todo esto, mantendremos el mismo método de interpretación, convencidos de que los hechos nos obligan a entender espiritualmente esta última parte del capítulo. Entendemos, pues, que la Iglesia cristiana verá y resplandecerá, que su corazón se maravillará y se ensanchará, cuando no solo la multitud del mar, al oeste, sea reunida a Jerusalén, sino también el pueblo más grande y más rico de Arabia, desde el oriente.

Además, muchas otras cosas del capítulo, incompatibles con una venida literal, nos imponen la conclusión espiritual. Por ejemplo: V.7. «Todo el ganado de Cedar será juntado para ti; carneros de Nebaiot te serán servidos; serán ofrecidos con agrado sobre mi altar». Y también: V.10. «Y extranjeros edificarán tus muros, y sus reyes te servirán». Estas cosas nunca han ocurrido en sentido literal, ni ocurrirán jamás.

56 Por lo tanto, el sentido de Isaías tiene que ser: «Los habitantes del gran país de Arabia vendrán en vasto número a la fe del evangelio, ofreciéndose a sí mismos y todo lo que poseen: sus camellos y dromedarios, su oro, su incienso y otras cosas». Porque los verdaderos cristianos siempre se entregarán a sí mismos y todo lo que tienen para servir a Cristo y a sus seguidores. Observa, entre nosotros, las generosas donaciones hechas a la Iglesia, y cómo todos entregan libre y voluntariamente su persona y sus bienes a Cristo y a los suyos. Pablo menciona la misma práctica entre los filipenses y los corintios (2 Co 8:1 ss.).

57 El pasaje incluye a las naciones más grandes y más ricas, a los pueblos más numerosos y poderosos de la tierra: la multitud del mar y las riquezas de las naciones. En cuanto a número y poder, estos representan el corazón de los habitantes de la tierra. Arabia se considera la nación más rica y grandiosa del mundo. El pensamiento es que el mundo entero se convertirá a la fe. Aun si tomáramos el oro, el incienso y los camellos en un sentido estrictamente literal, tendríamos que entender el «venir» y el «traer» como referidos a la Jerusalén espiritual. En cuanto a cuál es la interpretación espiritual, dejamos que nos la enseñe el evangelio.

La frase «Todos los de Sabá» no implica que individualmente todos llegarán a ser creyentes, sino que el país en su conjunto aceptará el cristianismo. Tienen que quedar, por supuesto, algunos individuos incrédulos. De manera semejante podemos decir de Alemania, que ha abandonado sus antiguas costumbres paganas, que el país es ahora cristiano. Aunque solo la minoría son verdaderos cristianos, por causa de estos llamamos cristiana a la nación alemana. Asimismo, al pueblo judío en su conjunto se le llamaba pueblo de Dios (Nm 25) cuando muchos de ellos adoraban ídolos.

58 Finalmente, Isaías dice: «Publicarán alabanzas de Jehová». La obra verdadera y propia de un cristiano es confesar sus pecados y su vergüenza, y proclamar la gracia y la obra de Dios en él. Nadie que deje de contemplar la gracia de Dios y esta luz del evangelio puede anunciar la honra y la alabanza de Dios. Nadie que se aferre a su propia luz, a su propia naturaleza humana, que valore sus propias obras, sus propios esfuerzos, puede percibir la gracia de Dios. Sigue en su vieja naturaleza de Adán, ciega y muerta. No se levanta para contemplar la luz; prefiere cantar sus propias alabanzas. Isaías ensalza al pueblo de la rica Arabia porque son verdaderos cristianos que proclaman solo las alabanzas de Jehová, enseñados a hacerlo sin duda por la luz de la gracia y del evangelio.

Traducción del inglés hecha con IA (Claude) para Berea.