El tesoro de David · Charles H. Spurgeon

Salmo 110: comentario de Charles H. Spurgeon (El tesoro de David)

Resumen del capítulo

TÍTULO. Salmo de David. No cabe duda de la exactitud de este título, pues nuestro Señor dice en Mt 22:43: «¿Cómo, pues, David en el Espíritu le llama Señor?». Sin embargo, algunos críticos son tan aficionados a encontrar nuevos autores para los salmos que se atreven a desafiar al propio Señor Jesús. Para escapar de encontrar a Jesús aquí, leen el título «Salmo de (o acerca de) David», como si no hubiera sido escrito tanto por él como acerca de él; pero el que lee con entendimiento verá poco de David aquí, salvo como escritor. No es el tema del salmo ni en el más mínimo grado, sino que Cristo lo es todo. ¡Cuánto se reveló al patriarca David! ¡Cuán ciegos están algunos sabios modernos, aun en medio del resplandor de luz actual, en comparación con este poeta y profeta de la dispensación más oscura! Que el Espíritu que habló por medio del varón conforme al corazón de Dios nos dé ojos para ver los misterios ocultos de este maravilloso salmo, en el cual cada palabra tiene un sentido infinito.

TEMA Y DIVISIÓN. El tema es EL SACERDOTE REY. Ninguno de los reyes de Israel unió estos dos oficios, aunque algunos lo intentaron. Aunque David realizó algunos actos que parecían rayar en lo sacerdotal, no era sacerdote, sino de la tribu de Judá, «de la cual tribu nada habló Moisés referente al sacerdocio»; y era un hombre demasiado piadoso para meterse en ese oficio sin ser llamado. El Sacerdote Rey de quien aquí se habla es el Señor de David, un personaje misterioso tipificado por Melquisedec, y esperado por los judíos como el Mesías. No es otro que el apóstol y sumo sacerdote de nuestra profesión, Jesús de Nazaret, el Rey de los judíos. El salmo describe el nombramiento del rey sacerdote, sus seguidores, sus batallas y su victoria. Su centro es el versículo 4, y así puede dividirse, como sugiere Alexander, en la introducción, versículos Sal 110:1-3; el pensamiento central, versículo 4; y los versículos complementarios, Sal 110:5-7.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Todo el salmo. El salmo precedente es un salmo de la Pasión, y ahora lo sigue un salmo de la Resurrección, la Ascensión y el Sentarse de Cristo en gloria. Hemos visto la misma conexión en Sal 22-24 y en Sal 45-47. El presente salmo brota del anterior como el monte de los Olivos, el monte de la Ascensión, se eleva sobre el valle de Getsemaní que tiene debajo. Christopher Wordsworth.

Todo el salmo. Este salmo ha sido bien llamado la corona de todos los salmos, del cual dice Lutero que es digno de ser revestido de piedras preciosas. Más especialmente llama el Reformador al versículo 5 un manantial, más aún, un tesoro de todas las doctrinas cristianas, de entendimiento, sabiduría y consuelo, más rico y pleno que cualquier otro pasaje de la Santa Escritura. A su manera peculiar, llama a Cristo el Sheblimini («Siéntate a mi diestra»). «Con toda seguridad el diablo tendrá que dejar en paz a mi Sheblimini, y no puede derribarlo ni con su desprecio ni con su ira». Cristo aún vive y reina, y su título es Sheblimini. En su estribo está grabado: «Hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies», y en su diadema: «Tú eres sacerdote para siempre». —Alfred Edersheim, 1873.

Todo el salmo. Los antiguos (según la colección de Casiodoro) llaman a este salmo el sol de nuestra fe, el tesoro de la Escritura santa: «verbis brevis, sensu infinitus» (dice Agustín), breve en palabras, pero infinito en sentido. Teodoreto observa cómo se conecta con el salmo anterior: «allí (dice) tenemos su cruz y sus sufrimientos, aquí su conquista y sus trofeos». Pues sale como el heredero manifiesto del Todopoderoso, el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su sustancia, honrado con:

Todo el salmo. Este salmo es una de las más plenas y compendiosas profecías de la persona y los oficios de Cristo en todo el Antiguo Testamento, y tan lleno de verdad fundamental que no vacilaré en llamarlo Symbolum Davidicum, el credo del profeta David. Y en verdad hay muy pocos, si es que hay alguno, de los artículos de ese credo que todos profesamos en general que no estén o claramente expresados, o encerrados por la implicación más evidente en este pequeño modelo. Primero, la doctrina de la Trinidad está en las primeras palabras: «Dijo Jehová a mi Señor». Allí está Jehová el Padre, y mi Señor, el Hijo, y la consagración de él para ser Señor de David, que fue por el Espíritu Santo, por cuya plenitud fue ungido para los oficios de rey y sacerdote; pues así expone nuestro Salvador mismo esta palabra «dijo», por el sellamiento y la santificación de él para su oficio, Jn 10:34-36. Luego tenemos la Encarnación de Cristo, en las palabras «mi Señor», junto con su dignidad y honor por encima de David (como lo expone nuestro Salvador mismo, Mt 22:42,45). Mío, es decir, mi hijo por descendencia y genealogía según la carne, y sin embargo mi Señor también, en razón de su filiación más alta. Tenemos también los Sufrimientos de Cristo, en que fue consagrado sacerdote (Sal 110:4) para ofrecerse a sí mismo una vez para siempre, y así beber del torrente en el camino. Tenemos su Obra Consumada y su conquista sobre todos sus enemigos y sufrimientos; su Resurrección: «levantará la cabeza»; su Ascensión e Intercesión: «Siéntate a mi diestra». Tenemos aquí también una Santa Iglesia Católica congregada por el cetro de su reino, y que mantiene en sus partes una bienaventurada y hermosa Comunión de los Santos: «Jehová enviará desde Sion la vara de tu poder; domina en medio de tus enemigos. Tu pueblo se ofrecerá voluntariamente en el día de tu poder, en la hermosura de la santidad. Desde el seno de la aurora tienes tú el rocío de tu juventud». Tenemos el Juicio Final, pues todos sus enemigos deben ser puestos bajo sus pies (que es el argumento del Apóstol para probar el fin de todas las cosas, 1 Co 15:25); y está el día de su ira, en el cual cumplirá ese juicio sobre las naciones y esa victoria sobre los reyes de la tierra (que consultan y se juntan contra él), la cual aquí en su palabra ya comienza. Tenemos la Remisión de los pecados, comprendida en su sacerdocio, pues había de ofrecer sacrificios para la remisión de los pecados y «quitar de en medio el pecado por el sacrificio de sí mismo», Ef 1:7; He 9:26. Tenemos la Resurrección del cuerpo, porque debe «sujetar a todos los enemigos bajo sus pies, y el postrer enemigo que será destruido es la muerte», como argumenta el Apóstol a partir de este salmo, 1 Co 15:25-26. Y por último, tenemos la vida eterna, en el mérito y la virtud eternos de su sacerdocio: «Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec», y en su sentarse a la diestra de Dios, adonde ha ido como nuestro precursor y para preparar lugar para nosotros, He 6:20; Jn 14:2; y por eso el apóstol, de su sentarse allí y vivir siempre, infiere la perfección y certeza de nuestra salvación, Ro 6:8,11; 8:17; Ef 2:16; Col 3:1-4; 1 Co 15:49; Fil 3:20-21; 1 Ts 4:14; He 7:25; 1 Jn 3:2. Edward Reynolds, 1599-1676.

Todo el salmo. Aunque los judíos de épocas posteriores han intentado forzarlo hacia otro sentido, este salmo es una profecía de Cristo tan aprobada e indudable que los fariseos no se atrevieron a negarlo cuando, interrogados por nuestro Salvador (Mt 22:42-43) sobre cómo es que, siendo Cristo hijo de David, David no obstante lo llamara Señor, diciendo: «Dijo Jehová a mi Señor», no pudieron responderle palabra; mientras que la respuesta habría sido muy fácil y pronta si hubieran podido negar que este salmo se refiriera a Cristo. Pero sabían que no podía entenderse de otro modo, y entre ellos se tenía comúnmente por una profecía de su Mesías, según la evidencia misma del texto, que no puede ajustarse a ningún otro sino solo a Cristo nuestro Salvador, el Hijo de Dios. Pues aunque algunos de ellos desde entonces han interpretado todas estas cosas como dichas en nombre del pueblo de Judá acerca de David su rey, el texto mismo rechaza esa interpretación, cuando en aquellas palabras «Siéntate a mi diestra» menciona un honor hecho a aquel de quien habla, mayor que el que puede ajustarse a los ángeles, y por tanto mucho menos aplicable a David. Además, lo que se dice en el versículo cuarto acerca del sacerdocio no puede entenderse de David, que fue ciertamente rey, pero de quien nunca se dijo nada que le atribuyera el sacerdocio, y de quien no puede concebirse cómo habría de decirse: «Tú eres sacerdote para siempre», etc. Es más, nada hay aquí dicho de lo cual podamos ver en David otra cosa que una pequeña sombra, en comparación con lo que ha sucedido en Jesucristo. Robert Abbot (1560-1617) en "The Exaltation of the Kingdom and Priesthood of Christ."

Todo el salmo. El salmo sesenta y ocho saluda la subida del Mesías, prefigurada por el traslado del arca, y ofrece una visión rápida y oscura de las glorias y bendiciones que siguen a ese acontecimiento. El veinticuatro nos muestra al Mesías ascendiendo a su trono de redención, llevado en alas de ángeles y arcángeles, y aclamado con hosannas por toda la creación inteligente; señala con los colores más ardientes la entrada triunfal del Mesías en las regiones celestiales y el tono de autoridad y poder con que manda esa entrada; lo envía, acompañado de la hueste angélica, al trono de su Padre, para reclamar allí la preeminencia que era suya por herencia y por conquista. En este punto el salmo que tenemos ante nosotros «retoma el maravilloso relato»; nos muestra las solemnidades imponentes de su recepción, representa al Padre otorgando a su amado Hijo el reino que había ganado, exaltándolo al trono y poniendo todas las cosas bajo sus pies; recibiéndolo en su oficio de profeta y prometiendo universalidad y permanencia a «la vara de su poder»; recibiéndolo en el oficio del sacerdocio, su propio y peculiar sacerdocio, y confirmando su eficacia y duración con un juramento; perfeccionando así el plan de la redención y completando la conquista sobre el pecado y la muerte, y sobre el que tenía el poder de la muerte. El hombre unido a Dios fue elevado al trono del ser; el hombre unido a Dios perfeccionó el sacrificio que se exigía, y el salmista representa a la hueste angélica retomando el canto y entonando himnos a los futuros triunfos del Rey de gloria: triunfos sobre sus enemigos, a quienes visitará en el día de su ira, y triunfos con su pueblo voluntario, al que asistirá con su Espíritu, refinará con su gracia y exaltará a su gloria. Tal concibo que es la ocasión, el objeto y la tendencia de este canto sagrado: a mí me parece eminentemente un epinicio, o canto de victoria: celebra el triunfo del conquistador, le presenta los premios de la victoria y predice futuras conquistas que coronan su gloria; mientras que en otros lugares vemos al Capitán de nuestra salvación militante, aquí lo vemos triunfante; mientras que en otros lugares vemos sus oficios incoados, aquí son perfeccionados por la aprobación de la Deidad y la promesa de la eternidad: aquí tenemos la instrucción consolidando el imperio y la expiación completada por el sacerdocio eterno. J. H. Singer, en "The Irish Pulpit," 1839.

Salmos 110:1

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 1. En este solo versículo tenemos una descripción de la persona de Cristo, de sus guerras y de su victoria; de modo que podemos decir de él (y así, en verdad, de todo el salmo, que es un epítome del evangelio), lo que Tulio dijo de Bruto en su epístola lacónica: «Quam multa, quam paucis!». ¡Cuánto en tan poco! John Trapp.

Versículo 1. «Dijo Jehová a mi Señor: Siéntate a mi diestra.» Un pasaje muy citado, porque contiene una verdad memorable. Lo vemos citado por el propio Mesías para llevar a Israel a reconocerlo como mayor que David, Mt 22:44. Se cita en He 1:13 para probar que es muy superior a los ángeles. Pedro lo presenta en Hch 2:34 para mostrar que es Señor además de Cristo. Se alude a él en He 10:12-13, como declaración de que Jesús ha terminado satisfactoriamente lo que se propuso cumplir en la tierra, «un solo sacrificio por los pecados para siempre», y desde entonces está en aquel asiento de honor divino «esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies» en el día de su segunda venida. Andrew A. Bonar.

Versículo 1. «Dijo Jehová.» Aunque el entendimiento de la persona y del oficio de Cristo es necesario a la iglesia, nadie conoce al Hijo sino el Padre, y aquellos a quienes él quiera revelarlo: pues David conoció a Cristo solo por la enseñanza del Padre: «Dijo Jehová», dice. David Dickson.

Versículo 1. «A mi Señor.» De aquí aprendemos que, aunque Cristo era hombre, era más que un simple hombre, puesto que es Señor de su padre David. Pues jure naturae, ningún hijo es señor de su padre; el dominio nunca asciende. Debe haber en él algo por encima de la naturaleza para hacerlo soberano de su padre, como argumenta nuestro Salvador mismo a partir de estas palabras, Mt 22:42,45. Edward Reynolds.

Versículo 1. «A mi Señor.» Era un honor más alto tener a Cristo por hijo que ser rey; sin embargo, David no dice que Cristo es su hijo, sino que se goza en que Cristo es su Señor, y él siervo de Cristo. Pero este gozo también ha sido procurado para nosotros: véase Lc 1:43; Jn 20:28; Fil 3:3,8. Quienes consideran al Mesías solo como hijo de David miran la parte menor de su concepto. Un dominio al que el mismo David está sujeto muestra la majestad celestial del Rey y el carácter celestial de su reino. Johann Albrecht Bengel.

Versículo 1. «Hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies.» Cada palabra es de gran peso. Pues aunque de ordinario las subdivisiones de la Escritura santa y el desmenuzar el pan de vida son más bien un desatarla que una exposición de ella, sin embargo, en aquellas partes suyas que fueron deliberadamente concebidas como modelos y compendios de doctrinas fundamentales (de las cuales este salmo es una de las más plenas y breves de toda la Escritura), como en pequeños mapas de grandes países, no hay palabra de la que no pueda depender algún punto de peso. Aquí hay, pues, que considerar el término de duración o medida del reino de Cristo: «hasta». El autor del sometimiento de los enemigos de Cristo bajo él: «yo, el Señor». La manera: ponam y ponam scabellum, pon a tus enemigos como un escabel bajo tus pies. Victoria es una palabra relativa, y presupone enemigos, y estos se expresan en el texto… La enemistad se muestra contra Cristo en todos los oficios de su mediación. Hay enemistad contra él como profeta. Enemistad contra su verdad: en la opinión, adulterándola con mezclas humanas y añadidos, enseñando como doctrinas mandamientos de hombres; en el afecto, deseando que muchas verdades divinas fueran borradas de las Escrituras por ser manifiestamente contrarias a aquellos placeres que aman más que a Dios; en la conducta, deteniendo con injusticia la verdad, y en aquellas cosas que conocen, como animales irracionales, corrompiéndose. Enemistad contra su enseñanza, apagando los impulsos y resistiendo la evidencia de su Espíritu en la Palabra, negándose a oír su voz y rechazando el consejo de Dios contra sí mismos. Hay enemistad contra él como sacerdote, menospreciando su persona, sus sufrimientos, su justicia o sus méritos. Y como rey: enemistad contra su culto, descuidándolo con profanidad, apropiándoselo mal con idolatría, corrompiéndolo con superstición. Enemistad contra sus caminos y su servicio, con prejuicios infundados, juzgándolos erróneamente como penosos, inútiles o desiguales; y abandonándolos por desobediencia voluntaria para andar en los caminos de nuestro propio corazón. Edward Reynolds.

Versículo 1. «¡Pon a tus enemigos por estrado de tus pies!» Esta expresión, que la conquista de los enemigos de Cristo será solo como poner un escabel en su sitio, nos señala dos cosas: primero, la facilidad de la victoria de Dios sobre los enemigos de Cristo. Son delante de él como nada, menos que nada, la gota de un cubo, el polvo de la balanza, algo muy pequeño… En segundo lugar, así como este poner a los enemigos de Cristo como escabel bajo los pies señala facilidad, señala también orden o belleza. Cuando los enemigos de Cristo estén bajo su pie, entonces habrá un orden recto en las cosas; entonces aparecerá en verdad que Dios es un Dios de orden, y por eso el día en que esto se haga se llama «los tiempos de la restauración de todas las cosas», Hch 3:21. Poner a los enemigos de Cristo bajo sus pies es un acto de justicia; y de todas las virtudes, la justicia es la más ordenada, la que mantiene la belleza en el rostro de un pueblo, como consistente ella misma en simetría y proporción. Este poner a los enemigos de Cristo como escabel bajo sus pies denota también dos cosas en referencia a Cristo: primero, su reposo, y segundo, su triunfo. Estar de pie, en el lenguaje de la Escritura, denota servicio, y sentarse, reposo; y no hay postura tan cómoda como sentarse con un escabel bajo los pies. Hasta que los enemigos de Cristo estén todos bajo sus pies, no está plenamente en su reposo. Además, este «estrado» bajo los pies de Cristo, en referencia a sus enemigos, nos denota cuatro cosas. Primero, la extrema vergüenza y confusión que sufrirán eternamente, el completo abatimiento y derribo de todo lo que se levanta contra Cristo. Segundo, se señala con ello la carga que los impíos deben llevar: el estrado soporta el peso del cuerpo; así los enemigos de Cristo deben soportar sobre sus almas el peso de su pesada y eterna ira. Tercero, se señala aquí la relación que la justa retribución de Dios guarda con los pecados de los impíos. Así tratará Cristo a sus enemigos en el último día. Aquí pisotean a Cristo en su palabra, en sus caminos, en sus miembros; hacen que los santos se inclinen para que ellos pasen por encima, y los hacen como el pavimento del suelo; huellan la sangre del pacto y el santuario del Señor, y avergüenzan a Cristo; pero allí su propia medida les será devuelta al seno, y se verán obligados a confesar como Adonibezec: «Como yo hice, así me ha pagado Dios». Por último, podemos notar aquí el gran poder y sabiduría de Cristo al volver la malicia y el daño de sus enemigos para su propio uso y provecho; y al disponer a los impíos de tal modo que, aunque no pretenden sino extirpar y arruinar su reino, le serán útiles y, contra su propia voluntad, servirán a aquellos fines gloriosos en cuyo cumplimiento será admirado por todos los que creen. Así como en una casa grande es necesario el uso de vasos de deshonra, destinados a servicios sórdidos y bajos, pero diarios, así en la gran casa de Dios los impíos son sus utensilios e instrumentos domésticos, como escabeles y bastones, y vasos en los que no hay placer, aunque de ellos pueda hacerse buen uso. Condensado de Reynolds.

Versículo 1. «Tus pies, estrado.» Así como este nuestro rey tiene un trono glorioso, tiene también un estrado admirable; y así como su trono real nos imparte consuelo en sumo grado, su estrado también nos imparte gozo. ¡Cuán gozosos estarán sus pobres súbditos cuando oigan que su príncipe y rey ha matado a sus enemigos y los ha librado de sus manos! ¡Cómo salían sus pobres súbditos a recibir a Saúl y a Jonatán cuando aquellos reyes habían matado a los filisteos! … Además, puesto que nuestro Rey tiene a sus enemigos bajo sus pies, así también pondrá a todos nuestros enemigos bajo nuestros pies, pues su victoria es nuestra; gracias a Dios, que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo. Joshua Arnd, 1626-1685.

Sugerencias para el predicador

Versículo 1. Aquí el Espíritu Santo comienza con el reino de Cristo, que describe y engrandece:

Versículo 1. «Mi Señor.»

Versículo 1. «Siéntate», etc.

Versículo 2.

Salmos 110:2

Versículo 2. «Jehová enviará desde Sion la vara de tu poder.» Es en la iglesia y por medio de ella como, por ahora, se conoce el poder del Mesías. Jehová ha dado a Jesús toda autoridad en medio de su pueblo, al cual rige con su cetro real, y este poder sale con energía divina de la iglesia para recoger a los elegidos y someter todo mal. Necesitamos orar para que se envíe la vara de la fuerza divina. Con su vara hirió Moisés a los egipcios y obró maravillas para Israel, y así también, siempre que el Señor Jesús envía la vara de su poder, nuestros enemigos espirituales son vencidos. Puede haber aquí una alusión a la vara de Aarón que reverdeció y probó así su poder; esta fue guardada en el arca, pero la vara de nuestro Señor es enviada para someter a sus enemigos. Esta promesa comenzó a cumplirse en Pentecostés, y continúa hasta el día de hoy, y tendrá todavía un cumplimiento más grandioso. Oh Dios de poder eterno, que la fuerza de nuestro Señor Jesús se vea con más claridad, y que las naciones la vean salir de en medio de tu débil pueblo, de Sion, el lugar de tu morada. «Domina en medio de tus enemigos», como él lo hace siempre que su poderoso cetro de gracia se extiende para renovarlos y salvarlos. La vara de Moisés sacó agua de la roca de pedernal, y el evangelio de Jesús pronto hace brotar el arrepentimiento en ríos del corazón antes endurecido del hombre. O el texto puede significar que, aunque la iglesia está situada en medio de un mundo hostil, ejerce sin embargo una gran influencia, sigue manifestando una majestad interior y es, a fin de cuentas, el poder que gobierna entre las naciones, porque el júbilo de un rey está en medio de ella. Jesús, por más odiado que sea de los hombres, es aún el Rey de reyes. Su dominio alcanza aun a los más renuentes, de modo que hace servir su más feroz oposición al avance de su causa. Jesús, según este texto, no está inactivo durante su sesión a la diestra de Jehová, sino que a su manera prueba la naturaleza permanente de su reino, tanto en Sion como desde Sion, tanto entre sus amigos como entre sus enemigos. Esperamos la manifestación más clara de su poder omnipotente en los postreros días; pero aun en estos tiempos de espera nos alegramos de que al Señor le es dado todo poder en el cielo y en la tierra.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 2. «La vara de tu poder», o más bien: «el cetro de tu poder», es decir, de «tu majestad real», como en Jer 48:17; Ez 19:14. Crisóstomo juega con la palabra ῥάβδος (LXX): vara de fuerza y de consuelo, como en Sal 23:4; vara de castigo, como en Sal 2:9, 1 Co 4:21; símbolo de dominio real, como en Is 11:1, Sal 45:6. Fue con esta vara, dice, como obraron los discípulos cuando sometieron al mundo, en obediencia al mandato: «Id, y haced discípulos a todas las naciones»; una vara mucho más poderosa que la de Moisés, «pues aquella dividió ríos, esta quebró en pedazos la impiedad del mundo». Y luego añade con profunda verdad: «Ni erraría quien llamara a la Cruz la vara del poder; pues esta vara convirtió mar y tierra, y los llenó de un vasto poder. Armados con esta vara, los apóstoles salieron por todo el mundo y cumplieron todo lo que hicieron, comenzando desde Jerusalén». La Cruz, que a los hombres parecía el mismo emblema de la vergüenza y la debilidad, era en verdad el poder de Dios. J. J. Stewart Perowne.

Versículo 2. «La vara de tu poder.» El poder de este cetro y palabra de Cristo aparece grandemente en la salvación de sus elegidos… Tan poderosamente ha prevalecido y dominado las mentes de los hombres contra la naturaleza, la razón, el saber, la sabiduría, la costumbre y cuanto otro hay fuerte para mantener a los hombres en el aprecio de aquellas cosas que una vez recibieron y siguieron, que han estado dispuestos a renunciar a las devociones que sus antepasados habían abrazado por tanto tiempo; a desechar los dioses a quienes ellos mismos habían servido devotamente; a cerrar los oídos a los motivos y persuasiones contrarios de padre y madre; a endurecer el corazón frente a los ruegos, llantos y abrazos de esposa e hijos; a renunciar a sus honores y herencias, sí, y también a sus vidas, antes que perder aquella paz y gozo del corazón que la misma palabra de Cristo les había comunicado. Sí, ¡cuán extraño es, y cuánto recomienda el poder de esta palabra, ver a la debilidad prevalecer contra la fuerza, a la sencillez contra la astucia; ver al cordero estar sin miedo ante el león, a la tierna tórtola ante el milano voraz; a mujeres, niños y débiles ante los grandes monarcas y potentados del mundo, sin temer sus palabras amenazantes ni espantarse de sus manos atormentadoras, sino proclamando con valentía la palabra de su testimonio (Ap 12:11), a despecho de todo su furor, y sin ceder jamás a retraerse de ella por nada que pudiera idearse contra ellos! La palabra de Dios en sus corazones les dio ánimo, resolución y fuerza para pasar por fuego y agua, para soportar todas las aventuras de viento y tiempo, y aunque parecían ser batidos contra las rocas, escaparon del naufragio y llegaron sanos y salvos al puerto de su deseo. Robert Abbot.

Versículo 2. «Desde Sion.» No necesitamos decir mucho sobre cómo se muestra la omnisciencia de Dios en el maravilloso hecho de que, en la misma tierra del pacto, en medio mismo de aquel pueblo que rechazó y crucificó al Salvador, se estableció la primera iglesia de Cristo en la tierra. ¿Qué habrían dicho los chicaneros y blasfemos si hubiera sido de otro modo? ¿Si la comunidad cristiana se hubiera formado en alguno de los países paganos? ¿No se habría considerado una ficción de los sacerdotes idólatras? Israel disperso entre las naciones, y la Iglesia de Cristo comenzada en Sion, en Jerusalén, son los más maravillosos y duraderos monumentos y testigos incontestables de la verdad del cristianismo. Benjamin Weiss.

Versículo 2. De su dominar en medio de los enemigos aprendemos que el reino de Cristo en esta vida es el reino de la Cruz, de las persecuciones y de los peligros. Nunca faltan enemigos, no solo adversarios externos, sino también espirituales y eternos; y por eso siempre aguarda gran dolor a los piadosos. En este conflicto tan terrible, sin embargo, sus ánimos se levantan con este consuelo: que la vara del reino es fuerte y no puede ser vencida por ninguna fuerza ni poder; más aún, aunque sea asaltada con contiendas y toda clase de tempestades, permanecerá estable, firme y perpetua; y siempre habrá una Iglesia entre los hombres que temerá y adorará a este Rey; porque la experiencia de todas las edades enseña que este reino ha crecido y aumentado tanto más cuanto más se le ha opuesto resistencia, según aquel dicho de Basilio: ἐν ταῖς θλίψεσι μᾶλλον θάλλει ἡ ἐκκλησία, la Iglesia florece más en la tribulación. Rivetus.

Versículo 2. «Domina en medio de tus enemigos.» Establece tu poder sobre ellos y reina en ellos. Esta es una comisión para establecer un reino en medio mismo de los que eran sus enemigos, en los corazones de quienes habían sido y eran rebeldes. Su reino se establece no destruyéndolos, sino sometiéndolos, de modo que se vuelvan sus siervos voluntarios. Se rinden a él, y él los gobierna. No es aquí una comisión para exterminarlos, sino una mucho más difícil de ejecutar: hacerlos sus amigos y disponerlos a someterse a su autoridad. El mero poder puede aplastar a los hombres; se requiere más que eso para hacer a los rebeldes voluntariamente sumisos y disponerlos a obedecer de buen grado. Albert Barnes.

Salmos 110:3

Versículo 3. «Tu pueblo se te ofrecerá voluntariamente en el día de tu poder, en la hermosura de la santidad. Desde el seno de la aurora tienes tú el rocío de tu juventud.» A consecuencia de que la vara de fortaleza, es decir, el poder del evangelio, sale de Sión, los convertidos se presentarán en gran número para alistarse bajo el estandarte del Rey Sacerdote. Dados a él desde antiguo, son su pueblo, y cuando se revela su poder, acuden con alegría a reconocer su dominio, apareciendo al llamado del evangelio como espontáneamente, igual que el rocío sale por la mañana. Esta metáfora se amplía todavía más, pues así como el rocío tiene una belleza centelleante, estos ejércitos voluntarios de convertidos tienen una excelencia y un encanto santos; y así como el rocío es el vivo emblema de la frescura, estos convertidos rebosan vivacidad y vigor juvenil, y la iglesia es refrescada por ellos y florece en gran manera. Que se predique el evangelio con unción divina, y los escogidos del Señor responderán como las tropas en el día en que se pasa revista a los ejércitos; vienen revestidos por la gracia con resplandecientes uniformes de santidad, y en número, frescura, belleza y pureza son como las gotas de rocío que brotan misteriosamente del seno de la aurora. Algunos refieren este pasaje a la resurrección, pero aun si fuera así, la obra de la gracia en la regeneración queda igualmente bien descrita por él, pues es una resurrección espiritual. Así como los santos muertos resucitan gozosos a la hermosa imagen de su Señor, así las almas vivificadas se revisten de la gloriosa justicia de Cristo y se levantan para contemplar a su Señor y servirle. ¡Qué verdaderamente hermosa es la santidad! Dios mismo la admira. ¡Y qué maravillosa es también la juventud eterna del cuerpo místico de Cristo! Como el rocío es nuevo cada mañana, así hay una sucesión constante de convertidos que dan a la iglesia una juventud perpetua. Sus jóvenes tienen un rocío del Señor sobre ellos, y despiertan en sus ejércitos un entusiasmo imperecedero por aquel cuyos «cabellos son crespos, negros como el cuervo», con juventud que no falla. Puesto que Jesús vive siempre, su iglesia florecerá siempre. Como su fuerza nunca falta, así el vigor de su pueblo verdadero se renovará día tras día. Como él es Rey Sacerdote, así todos los suyos son sacerdotes y reyes, y las hermosuras de la santidad son su vestidura sacerdotal, sus vestiduras de gloria y de hermosura; de estos sacerdotes para Dios habrá una sucesión ininterrumpida. Que se realice este día de poder durante el tiempo de la tardanza del Señor es lo que debemos pedir constantemente; y podemos esperarlo legítimamente, puesto que él está siempre sentado en el trono de honor y de poder, y despliega su fuerza, conforme a su propia palabra: «Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo».

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 3. Tu pueblo. Es decir, aquellos que recibes de tu Padre y que, levantando el estandarte y la bandera del evangelio, reúnes para ti. «Se ofrecerá voluntariamente.» La palabra es «voluntariedad», es decir, un pueblo de gran disposición y devoción, o (como se usa la palabra original en otro lugar, Sal 119:108), serán ofrendas voluntarias para ti. El abstracto puesto por el concreto, y el plural por el singular, indican cuán extremadamente dispuestos y libres serían; como el Señor, para dar a entender que su pueblo era sumamente rebelde, dice que eran la rebelión misma, Ez 2:8. Así pues, el sentido es: tu pueblo, con el más pronto y decidido contento, se dedicará, se consagrará y se entregará a tu gobierno como sacrificio racional, tendrá un espíritu muy generoso, libre, noble y sin coacción en tu servicio, y será voluntario en las guerras de tu reino. Edward Reynolds.

Versículo 3. Tu pueblo, oh Jesucristo, que te fue dado por el Padre, comprado y redimido por ti, que te reconoce por su Señor y está ligado a ti por un juramento militar, está sumamente dispuesto, entregado a tu servicio con la mayor prontitud de alma, diligencia, inclinación y obediencia voluntaria. Y no solo está dispuesto, sino que es la disposición misma en abstracto; más aún, la disposición en plural, la más alta y excelente disposición, cosas todas que añaden énfasis. Esto se ve así Plyh Mwyb «en el día de tu valor poder», en el cual tu espíritu generoso, apoderándose de ellos, los anima a empresas grandes y audaces. Entonces salen en las hermosuras de la santidad, por las cuales son un terror para el diablo, un deleite para Dios y los ángeles, y una edificación mutua los unos para los otros. Herman Witsius, 1636-1708.

Versículo 3. Tu pueblo se te ofrecerá voluntariamente. ¿Dispuestos a hacer qué? Estarán dispuestos mientras otros no lo están. El simple término «dispuestos» es muy expresivo. Denota la hermosa condición de las criaturas que se dejan obrar y mover conforme a la voluntad de Dios. Dejan que Dios obre en ellas el querer como el hacer. Están dispuestas a morir a todo pecado, están dispuestas a crucificar al viejo hombre, o yo, a fin de que el nuevo hombre, o Cristo, se forme en ellas. Están dispuestas a ser destetadas de sus propios pensamientos y propósitos, para que los pensamientos y propósitos de Dios se cumplan en ellas. Están dispuestas a ser trasladadas de los pasos del descenso humano de la naturaleza a los pasos del ascenso humano de Dios. O, para atenernos a la sencillez de nuestro texto, Dios es Voluntad, y ellas están «dispuestas». Dios las hermoseará con la salvación, porque nada hay en ellas que estorbe su obra. Serán sabias, serán buenas, serán amables, serán semejantes a Dios, porque están «dispuestas»; y de Dios procede un poderoso espíritu cuya tendencia entera es hacer a sus criaturas semejantes a sí mismo. John Pulsford, en "Quiet Hours," 1857.

Versículo 3. Tu pueblo se te ofrecerá voluntariamente. Están dispuestos al creer, al amar, al obedecer, al adherirse, al vivir piadosa y justamente en este mundo; de modo que no necesitan la coacción de leyes ni amenazas, porque son guiados por el Espíritu de Dios, y donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad. Wolfgang Musculus.

Versículo 3. Tu pueblo se te ofrecerá voluntariamente. ¿Soy yo uno del «pueblo dispuesto», no solo con mi obediencia y lealtad aseguradas por la convicción de la verdad, sino con mi corazón inclinado y mi voluntad renovada? Hacer la voluntad de Dios, soportar la voluntad de Dios, coincidir con la voluntad de Dios, y ello con un consentimiento del corazón sereno, si no alegre, como viendo al Invisible y reteniendo firmemente mi viva comprensión de su persona y carácter. Toda falta de disposición, sea práctica o escondida en el corazón, brota de la incredulidad, de no hacerse real a él ni a sus propósitos. Si Jesús, como Dios hecho hombre y entregándose por mí, y su consejo de gracia para conmigo, estuvieran siempre, o siquiera en alguna medida, ante mi corazón, ¿cómo podría yo vacilar en rendirme a él, absoluta e implícitamente, y a su guía? Además, esta «disposición» es la esencia de la santidad; constituye «la hermosura de la santidad», la hermosura de Cristo derramada sobre el alma. El remedio, pues, para toda mi miseria y pecado es más fe, más de Cristo y estar más cerca de él. Esto busque yo y pida con un fervor siempre creciente. Alfred Edersheim.

Versículo 3. Tu pueblo se te ofrecerá voluntariamente en el día de tu poder, etc. El profeta señala aquí tres cosas respecto a los súbditos del reino del Mesías:

Esta representación concuerda admirablemente con lo anterior. Había dicho que el Mesías reinaría en medio de sus enemigos, pero para que nadie pensara que reinaría solo sobre enemigos, reacios y opuestos, como los demonios están sujetos a Cristo, ahora nos hace saber que tendrá un pueblo leal y súbditos obedientes, pues de otro modo faltaría esa misma gloria de la que habla Salomón en Pr 14:28: «En la multitud del pueblo está la gloria del rey». Afirma también que tendría un pueblo propio, que lo reconocería, recibiría y serviría como Rey con verdadera obediencia, y que no sería una compañía pequeña, sino como el rocío, que riega la faz de toda la tierra. Rivetus.

Versículo 3. Tu pueblo se te ofrecerá voluntariamente en el día de tu poder. Es un poder ejercido y ejecutado con toda dulzura, suavidad y mansedumbre. Aquí hay «guía, pero no fuerza; conducción, pero no compulsión», vehemencia, inclinación, non coactio: {1} la voluntad es determinada, pero no se le hace la menor violencia, hasta el punto de infringir su libertad. ¡Con cuánta espontaneidad sigue la persona guiada al que la guía! Así es aquí. Esta y todas las demás obras del Espíritu se ajustan admirablemente a la naturaleza de los agentes racionales y libres. La gracia eficaz no destruye en absoluto la libertad natural. Donde el Espíritu no halla dispuestos a los pecadores, con su dulce método los hace dispuestos: «Tu pueblo se te ofrecerá voluntariamente en el día de tu poder». ¡Un «día de poder», y sin embargo «dispuestos»! Aun el atraer del Espíritu se maneja con toda coherencia con la libertad de la voluntad; elknei o yeost, alla bonlomenon elknei {2}. Él atrae; «pero es a uno a quien hace dispuesto a seguir». «He aquí, yo la atraeré» (Os 2:14): sí, ¡esa es la guía del Espíritu! Siendo esta la doctrina constante y reconocida de los protestantes, y en particular su explicación de la guía del Espíritu en el texto de Ro 8:14, ¡cuán injuriosos e injustos son los escritores papistas al calumniarlos y difamarlos, como si afirmaran que el Espíritu, en este o en cualquier otro acto, obra con coacción o de una manera destructiva de la libertad esencial del hombre! ¡Es un vil escándalo! {1} Gorranus {2} Crisóstomo —Thomas Jacomb, en "The Morning Exercises."

Versículo 3. En el día de tu poder. En el día de tu fuerza, dice la Vulgata; de tu fuerza y valor, dicen Tremelio y Junio; de las asambleas, dicen los de Ginebra; de los ejércitos, dice Münster; «en los tiempos en que lleves tus bandas y trabes batalla», así lo tienen Vatablo, Castalión y la paráfrasis caldea. Todo lo cual el original Plyh mryp puede soportar sin forzar. John Prideaux, 1578-1650.

Versículo 3. Los súbditos del Rey Sacerdote son soldados voluntarios. De acuerdo con el tono bélico de todo el salmo, nuestro texto describe a los súbditos como un ejército. Esa metáfora militar sale más claramente cuando damos a las palabras «en el día de tu poder» su verdadero sentido. La palabra traducida, y bien traducida, «poder», tiene la misma ambigüedad que tenía esa palabra en el inglés de la fecha de nuestra traducción, y durante un siglo después, como pueden ver en Shakespeare y en Milton, que ambos la usaron en el sentido de «ejército». Curiosamente, no empleamos «poderes» en ese sentido, pero sí otra palabra que significa lo mismo, y hablamos de «fuerzas», queriendo decir con ello «tropas»... «El día de tu poder» no es un mero sinónimo de «el tiempo de tu fuerza», sino que significa específicamente «el día de tu ejército», es decir, «el día en que pasas revista a tus fuerzas y las pones en orden para la guerra». El Rey sale a conquistar. Pero no va solo. Detrás de él vienen sus fieles seguidores, todos avanzando con corazones dispuestos y gran ánimo. Alexander McLaren, 1871.

Versículo 3. En el día de tu poder. Esto se refiere en general a la dispensación del evangelio, y en particular al tiempo de la conversión. Al pecador que perece llega el evangelio «no solo en palabras, sino también en poder, en el Espíritu Santo y en plena certidumbre». Es un poder que detiene; sale al encuentro del pecador y frena su loca carrera, como en el caso de Saulo de Tarso. Es un poder que convence; enseña al pecador que está arruinado en todo sentido, y lo lleva a clamar: «¿Qué debo hacer para ser salvo?»... Es un poder que da vida; vivifica las almas muertas, y finalmente sacará de sus tumbas los cuerpos muertos: «todos los que están en los sepulcros oirán su voz [la del Hijo de Dios], y vivirán». Este es el estilo de Jehová: «será, serán»; ningún otro se atreve a hablar así. Es también un poder que liberta: «si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres». —Theophilus Jones, en un sermón predicado en Surrey Chapel, 1823.

Versículo 3. Tu pueblo, etc. En homenaje, serán como una compañía de sacerdotes con vestiduras sagradas, pues aparecerán «en la hermosura de la santidad». En número, serán como las incontables gotas de rocío «desde el seno de la aurora», centelleando en los rayos del sol naciente y reflejando su resplandor. En gloria llevarán la semejanza de la resurrección de Cristo con toda su frescura primaveral: «Tienes tú el rocío de tu juventud». Benjamin Wildon Cart.

Versículo 3. En la hermosura de la santidad. Con vestiduras santas, como sacerdotes. Son a la vez guerreros y sacerdotes; aptos para el servicio de Aquel que fue Rey y Sacerdote. Neander (Mem. of Chr. Life, cap. 4) hace notar la conexión entre estos dos lados del carácter cristiano. Los soldados de Dios solo pueden sostener su guerra mediante la consagración sacerdotal de sí mismos. Y a la inversa: los sacerdotes de Dios solo pueden conservar su pureza mediante un conflicto ininterrumpido. William Kay.

Versículo 3. En la hermosura de la santidad. Esta expresión suele leerse como si perteneciera bien a las palabras inmediatamente anteriores, bien a las inmediatamente siguientes. Pero en uno y otro caso la conexión es algo difícil y oscura. Parece mejor considerarla como una cláusula distinta y separada, que añade un rasgo nuevo a la descripción del ejército. Y cuál sea ese rasgo no tenemos por qué hallar dificultad en averiguarlo. «La hermosura de la santidad» es una frase frecuente para las vestiduras sacerdotales, el santo atavío festivo de los sacerdotes del Señor. Así considerada, ¡qué hermosamente encaja aquí! El Rey vencedor a quien canta el salmo es Sacerdote para siempre; y lo sigue un ejército de sacerdotes. Los soldados se reúnen en el día de la revista, con alto ánimo y voluntaria devoción, dispuestos a arrojar sus vidas; pero no están vestidos de malla, sino de ropas sacerdotales; como los que esperan ante el altar más que como los que se lanzan al combate, como los que rodearon Jericó con el arca por estandarte y las trompetas por toda arma. Apenas podemos dejar de recordar las palabras que hacen eco a estas y las interpretan: «Los ejércitos celestiales, vestidos de lino finísimo, blanco y limpio, le seguían en caballos blancos», extraña armadura contra el tajo de la espada y la estocada de la lanza. Alexander McLaren.

Versículo 3. La hermosura de la santidad. La piedad es nuestra hermosura espiritual. La piedad es para el alma lo que la luz para el mundo: la ilustra y la adorna. No es la grandeza lo que nos hace destacar a los ojos de Dios, sino la bondad: ¿qué es la hermosura de los ángeles sino su santidad? La piedad es el bordado exquisito y la obra del Espíritu Santo: un alma provista de piedad está damasquinada de belleza y esmaltada de pureza; este es el «vestido de oro entretejido» que hace que el Rey del cielo se enamore de nosotros. Si no hubiera excelencia en la santidad, el hipócrita nunca intentaría pintarla. La piedad derrama gloria y lustre sobre los santos: ¿qué son las gracias sino las plumas doradas en las que resplandece la paloma de Cristo? Sal 68:13. Thomas Watson.

Versículo 3. Tienes tú el rocío de tu juventud. Estas palabras se malentienden a menudo y se toman por una descripción de la energía fresca y juvenil que el salmo atribuye al Rey Sacerdote de esta nación de soldados sacerdotes. El malentendido, supongo, ha dado origen a la frase corriente «el rocío de la juventud». Pero la referencia de la expresión es al ejército, no a su jefe. «Juventud» es aquí un nombre colectivo, equivalente a «jóvenes». La hueste de sus súbditos soldados se describe como una banda de jóvenes guerreros, a quienes él guía, en su fresca fuerza, su número incontable y su belleza resplandeciente como el rocío de la mañana... Es como símbolo del refrigerio que un mundo cansado recibirá de las conquistas y la presencia del Rey y su hueste, que se los compara al reluciente rocío matutino. Otra Escritura profética nos da el mismo emblema cuando habla de Israel «en medio de muchos pueblos como rocío de parte de Jehová». Tal debería ser el efecto de nuestra presencia. Estamos destinados a alegrar, adornar y refrescar este mundo reseco y prosaico, con una frescura traída de las cámaras del amanecer. El rocío, formado en el silencio de la oscuridad mientras los hombres duermen, cayendo con la misma buena voluntad sobre un trozo de madera muerta que en cualquier otro lugar, colgando sus perlas de cada pobre brizna de hierba y vistiendo con extraña belleza todo aquello sobre lo que reposa, cada glóbulo diminuto y efímero, pero cada uno devolviendo la luz y cada uno una esfera perfecta: débiles uno a uno, pero unidos poderosos para hacer que se alegren los pastos del desierto; así, creados en silencio por una influencia invisible, débiles tomados en detalle pero fuertes en sus miríadas, contentos de ocupar el lugar más humilde, y cada uno «brillante con algo de luz celestial», los hombres y mujeres cristianos han de estar en medio de muchos pueblos como rocío de parte de Jehová. Alexander McLaren.

Versículo 3. El rocío de tu juventud. No me parece, en verdad, que haya razón alguna para dudar de que en este lugar David exalta el favor divino manifestado en el aumento del número del pueblo de Cristo; y por eso, a causa de su extraordinario aumento, compara con el rocío a la juventud o raza que le nacería. Así como los hombres se asombran al ver la tierra humedecida y refrescada por el rocío, aunque su descenso sea imperceptible, del mismo modo David declara que a Cristo le nacerá una descendencia innumerable, que se extenderá por toda la tierra. A la juventud, pues, que, como las gotas de rocío, es innumerable, se la designa aquí con el nombre de rocío de la niñez o de la juventud. John Calvin.

Versículo 3. Desde el seno de la aurora se aplica, con la mayor pertinencia, a la concepción y producción de los rocíos; de acuerdo con una delicada línea de aquel gran maestro de la descripción justa y de la pintura viva, el señor Thomson: «La mañana de ojos mansos aparece, madre de los rocíos». Encontramos una hermosa expresión en el libro de Job que puede servir para confirmar esta observación e ilustrar la propiedad de la frase usada en esta conexión: «¿Quién engendró las gotas del rocío?» Parece que los escritores orientales se deleitaban en representar el rocío como una especie de nacimiento, como la prole de la mañana. Y si es así, sin duda no podía haber en todo el universo imagen mejor adaptada al propósito del salmista, ni más fuertemente significativa de aquellas multitudes de prosélitos que nacieron no de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios, por la poderosa energía de su palabra y su Espíritu. Según esta suposición, el versículo entero describe la voluntaria sujeción, los graciosos logros y el vasto número de los convertidos de Cristo. James Hervey (1713-14 —1758), en "Meditations and contemplations."

Versículo 3. El rocío de tu juventud. La referencia más evidente es a la multitud. Compárese Sal 72:16, y el uso proverbial del rocío junto con la arena de la orilla del mar para expresar un número inmenso. El pueblo del Mesías es una gran multitud que nadie puede contar: Ap 7:9. Pero este es solo el velo común que envuelve un sentido ulterior. Hemos de notar, en primer lugar, EL ORIGEN DEL ROCÍO. ¿De dónde viene? De materia terrestre, vapor y neblina, como el soldado recién nacido de Cristo viene de la sustancia confusa y oscura de la vieja naturaleza. ¿Por qué es producido? Por la influencia del calor celestial de los rayos del sol de la mañana: así el pueblo de Dios se debe a la luz de lo alto. En la luz vivificante del cielo son engendradas las gotas de rocío, y de ella proceden más propiamente que del agua de la tierra. ¿Cómo se producen? Invisible y maravillosamente, por la influencia secreta e incomprensible del poder divino. No hemos agotado ni mucho menos la figura, pues notamos, en segundo lugar, EL FIN DEL ROCÍO. Es para fertilizar y refrescar la tierra. El Israel espiritual es un rocío fructificante y vivificante entre los hombres. Es también para el adorno de la tierra, que el rocío esparce como de piedras preciosas; y esta belleza se debe a que cada gotita de rocío refleja el sol de la mañana y es un reflejo terrenal de la luz celestial. Condensado de Rudolph Stier.

Versículo 3 (última parte). Con singular belleza y propiedad compara el salmista a los primeros predicadores del evangelio con el rocío. En primer lugar, pueden compararse a las gotas de rocío por su multitud. Pero, para juzgar lo acertado de la comparación en este respecto, debemos considerar que en la Tierra Santa los rocíos son notablemente abundantes. Un viajero francés {1} ha observado de Judea que por la mañana el suelo está tan húmedo de rocío como si hubiera llovido. Se nos informa en la historia sagrada que, cuando el Sol naciente de lo alto visitó la tierra, muchos fueron los seguidores de Cristo; y que muy pronto después de su ascensión al cielo «se agregaban más los que creían en el Señor, gran número así de hombres como de mujeres». Con justicia, pues, los que acudieron al bendito Jesús cuando la gloriosa luz de su evangelio amaneció por primera vez sobre el mundo, o inmediatamente al comenzar su reino mediador, pueden compararse en número a las gotas de rocío que al despuntar el día caen a la tierra. Se menciona también en este versículo que los primeros súbditos del Mesías habían de presentarse adornados «en la hermosura de la santidad»; vrq yddhk en los esplendores de la santidad. En brillo, pues, así como en multitud, se parecían a las relucientes gotas del rocío matutino. Nuestro gran poeta ha combinado estas dos ideas en su hermosa comparación de una hueste innumerable con las «estrellas de la mañana, gotas de rocío que el sol convierte en perlas». {2} La formación del rocío se representa en la Escritura como obra de Dios, y no del hombre; y su descenso para refrescar y fertilizar la tierra se menciona como don suyo peculiar y en oposición a los medios humanos de hacer la tierra más fructífera. «¿Quién», dice Job, «engendró las gotas del rocío?» (cap. 38:28). Y el profeta Miqueas declara que «el remanente de Jacob será en medio de muchos pueblos como el rocío de parte de Jehová, como las lluvias sobre la hierba, las cuales no esperan al hombre, ni aguardan a los hijos de los hombres» {1} Eugène Roger. {2} Paradise Lost de Milton, libro V, verso 745. (cap. 5:7). Bien podía, pues, aplicar el salmista el término a aquellos a quienes «Dios, de su voluntad, nos hizo nacer por la palabra de verdad»; y que eran sus instrumentos señalados para hacer, con su predicación, que «el desierto se alegre y florezca profusamente» y que «el desierto se convierta en campo fructífero». Recuérdese también que aquellos a quienes el salmista compara con el rocío se describen bajo la imagen de jóvenes soldados que salen a pelear las batallas de un príncipe victorioso. Pues bien, esta comparación se usa en 2 S 17:11-12: «Aconsejo que se reúna con nosotros todo Israel, desde Dan hasta Beerseba, en multitud como la arena que está a la orilla del mar, y que tú en persona vayas a la batalla. Entonces le acometeremos en cualquier lugar donde se hallare, y caeremos sobre él como cuando el rocío cae sobre la tierra». Quizá no carece de interés observar que entre los romanos las tropas que atacaban primero al enemigo, y que se componían de jóvenes, eran llamadas, por una supuesta semejanza con el rocío, Rorarii. No me incumbe investigar la razón de que recibieran ese nombre; basta señalar su semejanza con la expresión del salmista, aplicada a quienes fueron los primeros en entrar en el combate contra los enemigos del evangelio de Cristo. Richard Dixon, 1811.

Versículo 3.

A ti, en el triunfante día de tu poder,

las naciones dispuestas obedecerán;

y, cuando vean tus rayos naciendo,

todas (redimidas de la noche del error)

aparecerán numerosas y brillantes

como cristalinas gotas de rocío matutino. —N. Brady y N. Tate.

Versículo 3.

Señor, que se conozca tu día de poder,

que tu pueblo sea confesado;

ansioso y valiente, sacerdotes todos,

en santas vestiduras ataviado.

Incontables brillan, como rocíos del cielo

cuando los cielos del oriente se aclaran;

más gloriosos que esos rocíos se dan,

centelleando en la luz de la mañana. —George Rawson, en "Hymns, Verses, and Chants," 1876.

Sugerencias para el predicador

Versículo 3. Un pueblo dispuesto y un Jefe inmutable.

(a) Una promesa de tiempo: «En el día», etc.

(b) De personas: «Tu pueblo».

(c) De disposición: «Se ofrecerá voluntariamente».

(d) De carácter: «En la hermosura de la santidad».

(e) La majestuosa figura empleada: «Desde el seno de la aurora tienes tú el rocío de tu juventud».

Versículo 3. Esta es una profecía de los súbditos del reino de Cristo.

(a) Un pueblo. Esto denota distinción, separación, semejanza, organización. No son una multitud confusa, sino una comunidad unida.

(b) Su pueblo. Por don, por compra, por llamamiento eficaz.

(a) Un pueblo leal: «dispuesto».

(b) Un pueblo conquistado: «en el día de tu poder».

(c) Un pueblo santo: «en la hermosura de la santidad».

(d) Un pueblo numeroso: «desde el seno de la aurora», etc. El número de convertidos en la primera proclamación del evangelio de Cristo no fue sino el rocío de su juventud. G.R.

Versículo 3. Primero, la evidencia interna del reino de Cristo está en la disposición de su pueblo: «Tu pueblo será disposición; tu pueblo será un pueblo enteramente dispuesto», todos voluntarios, no reclutas forzados. Segundo, la evidencia externa de él está en la santidad de su pueblo: «la hermosura de la santidad»; o, como puede traducirse, «en la magnificencia de su santuario», pues los adornos del santuario y la vestidura de los sacerdotes eran muy esplendorosos. Una vez que ustedes se entregan a Dios, se convierten en templos de Dios; y la santidad debe adornar ese corazón que es un templo vivo del Espíritu Santo. J. Bennett, en un sermón, 1829.

Versículo 3. Todos los verdaderos seguidores de Jesús son (1) sacerdotes: las hermosuras de la santidad son sus vestiduras sacerdotales; (2) soldados: «en el día de tus ejércitos»; (3) voluntarios; (4) benefactores, como el rocío. —Sugerido por un artículo de The Baptist Magazine.

Versículo 3. Aquí tenemos un racimo de temas: la disposición del pueblo del Señor, la hermosura de la santidad, los jóvenes convertidos como vida y gloria de la iglesia, el misterio de la conversión, y así sucesivamente.

Salmos 110:4

Versículo 4. «Juró Jehová, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.» Hemos llegado ahora al corazón del salmo, que es también el centro mismo y el alma de nuestra fe. Nuestro Señor Jesús es Rey Sacerdote por el antiguo juramento de Jehová: «ni Cristo se glorificó a sí mismo haciéndose sumo sacerdote», sino que fue ordenado para ello desde antiguo, y fue llamado por Dios sumo sacerdote según el orden de Melquisedec. Ha de ser un asunto solemne y seguro el que lleva al Eterno a jurar, y con él un juramento fija y establece el decreto para siempre; pero en este caso, como para hacer la seguridad mil veces más segura, se añade: «y no se arrepentirá». Está hecho, y hecho por los siglos de los siglos; Jesús ha sido juramentado como sacerdote de su pueblo, y debe permanecer así hasta el fin, porque su comisión está sellada con el juramento inmutable del inmutable Jehová. Si su sacerdocio pudiera ser revocado y su autoridad retirada, sería el fin de toda esperanza y vida para el pueblo que él ama; pero esta roca segura es el fundamento de nuestra seguridad: el juramento de Dios establece a nuestro glorioso Señor tanto en su sacerdocio como en su trono. Es el Señor quien lo ha constituido sacerdote para siempre, lo ha hecho con juramento, ese juramento no tiene arrepentimiento, está surtiendo efecto ahora y permanecerá por todas las edades; de modo que nuestra seguridad en él queda fuera de toda duda.

La declaración está en tiempo presente por ser este el único tiempo para el Señor y comprender todos los demás tiempos. «Tú eres», es decir, fuiste, eres y serás, en todas las edades un Rey sacerdote. El orden del sacerdocio de Melquisedec era el más antiguo y primitivo, el más libre de ritual y ceremonia, el más natural y sencillo y, al mismo tiempo, el más honorable. Aquel antiguo patriarca era el padre de su pueblo y a la vez lo gobernaba y lo enseñaba; manejaba tanto el cetro como el incensario, reinaba en justicia y ofrecía sacrificio ante el Señor. Nunca ha surgido otro como él desde sus días, pues siempre que los reyes de Judá intentaron apoderarse del oficio sacerdotal fueron rechazados con confusión: Dios no quiso otro rey sacerdote que su Hijo. El oficio de Melquisedec fue excepcional: nadie lo precedió ni lo sucedió; aparece en la página de la historia misteriosamente; no se da genealogía, ni fecha de nacimiento, ni mención de muerte; bendice a Abraham, recibe el diezmo y desaparece de la escena entre honores que muestran que era mayor que el fundador de la nación escogida. Se le ve una sola vez, y esa vez basta. Aarón y su descendencia vinieron y se fueron; su sacrificio imperfecto continuó durante muchas generaciones, porque no tenía en sí carácter definitivo y nunca podía hacer perfectos a los que se acercaban. Nuestro Señor Jesús, como Melquisedec, se presenta ante nosotros como sacerdote de ordenación divina; no hecho sacerdote por nacimiento según la carne, como los hijos de Aarón: no menciona padre, madre ni descendencia como su derecho al oficio sagrado; se apoya en sus méritos personales, por sí solo; así como nadie vino antes que él en su obra, nadie puede seguirle después; su orden comienza y termina en su propia persona, y en él mismo es eterno, «sin principio de días, ni fin de vida». El Rey Sacerdote estuvo aquí y dejó su bendición sobre los creyentes, y ahora está sentado en gloria en su carácter completo, expiando por nosotros con el mérito de su sangre y ejerciendo todo poder en nuestro favor.

«Oh, que siempre oigamos tu voz

hablándonos en misericordia,

y en nuestro Sacerdote nos regocijaremos,

tú, gran Melquisedec.»

Entendemos que los últimos versículos de este salmo se refieren a las futuras victorias del Rey Sacerdote. No estará sentado para siempre en actitud de espera, sino que entrará en la lucha para poner fin a la cansada guerra con su propia presencia victoriosa. Él mismo dirigirá la carga final; su diestra y su santo brazo le conseguirán la victoria.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 4. Juró Jehová, y no se arrepentirá, etc. Debe considerarse con diligencia que Dios consagró a Cristo sacerdote con juramento, y que esto se hizo por amor a nosotros: primero, para que supiéramos cuán sumamente importante era este acto, y lo creyéramos con mayor reverencia y con una fe más fuerte. Segundo, para que reconociéramos la bondad de Dios, quien, siendo veracísimo en sí mismo, y siendo el mayor crimen dudar de su fidelidad, se ha complacido sin embargo en hablarnos no solo con una simple palabra, sino también, a la manera de los hombres, en confirmar su decreto con un juramento. Rivetus.

Versículo 4. Juró y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre. Dios pudo haber hecho al sacerdote levítico con juramento, y aun así haber podido cambiarlo; pero si lo hubiera hecho con juramento sacerdote para siempre, entonces no habría podido arrepentirse, es decir, cambiar, sino que habría sido forzosamente sacerdote para siempre. Por tanto, deben notar especialmente que Dios no solo juró que Cristo sería sacerdote, o que sería sacerdote por mucho tiempo, sino sacerdote «para siempre»; de modo que jamás habría sacerdote alguno unido a él ni que viniera después de él. Así que, si consideramos el juramento y la cosa confirmada por este juramento, dos cosas serán manifiestas:

Pues ahora no tiene poder para dejar a Cristo sin sacerdocio, ni para quitarle su sacerdocio a voluntad y gusto: y en esto Dios descubrió su inefable amor a Cristo, en que tanto lo honró y tan altamente lo recompensó. Con ello mostró también su abundante misericordia hacia el hombre; pues por este juramento dado a conocer al hombre, significa que el hombre jamás quedará desprovisto de un sacerdote poderoso y eficaz, capaz de salvar para siempre; y esto ministra al hombre pecador un consuelo dulcísimo y celestial. George Lawson, 1662.

Versículo 4. La forma y manera de la investidura o consagración de nuestro Salvador fue honorabilísima y gloriosa, pues Dios el Padre realizó los ritos; los cuales no fueron imposición de manos ni el soplar sobre él el Espíritu Santo, sino un testimonio solemne, con una protesta: «Tú eres sacerdote»; ceremonias que nadie usó nunca sino Dios, ni en la investidura de nadie sino de Cristo, ni en su investidura para ningún oficio sino el sacerdocio. En su coronación no oímos nada, sino que el Señor dijo: «Siéntate a mi diestra»: el gobierno de todo el mundo es impuesto a nuestro Salvador por mandato; y aun en esto mostró Cristo su obediencia a su Padre, en que tomó sobre sí el gobierno de su iglesia. Pero en la consagración de Cristo hay mucha más ceremonia y solemnidad: Dios su Padre presta juramento, y expresa en particular la naturaleza y condición de su oficio, un sacerdocio para siempre según el orden de Melquisedec; y se lo confirma para siempre, diciendo: «Tú eres sacerdote para siempre». —Daniel Featley, en "Claris Mystica," 1636.

Versículo 4. ¿Qué doctrina ofrece la Escritura más consoladora para un alma abatida que esta: que Dios ha juramentado a su Hijo como sacerdote para siempre, para santificar nuestras personas, purgar nuestros pecados y presentar todas nuestras peticiones a su Padre? ¿Qué pecado hay tan atroz por el cual semejante sacerdote no pueda satisfacer mediante la ofrenda de sí mismo? ¿Qué causa tan desesperada en la que semejante abogado, si quiere defenderla, no pueda prevalecer? Podemos estar seguros de que Dios no será difícil de persuadir por nosotros, él que mismo nos ha designado tal intercesor, a quien nada puede negar; y con tal fin lo ha puesto sentado a su diestra para interceder por nosotros. Abraham Wright.

Versículo 4. Y no se arrepentirá. El significado de esta frase es que el sacerdocio de Cristo no es como el de Aarón, que después de un tiempo había de expirar, y ahora está realmente abolido junto con toda la ley ceremonial, sino un sacerdocio que nunca será alterado ni cambiado. Daniel Featley.

Versículo 4. Tú eres sacerdote. Las razones que movieron a nuestro Señor a tomar sobre sí el oficio de sacerdote se conciben como sigue.

Pues, así como el oro no santifica el altar, sino el altar el oro, así puede decirse con verdad, sin menoscabo de la dignidad de ese cargo, que Cristo fue más bien un honor para el sacerdocio que el sacerdocio un añadido para él. Porque ¿qué ganó él con el sacerdocio, que le costó la vida? ¿Qué ascenso podía ser para él tomar sobre sí un oficio por el cual había de rebajarse por debajo de sí mismo y ser entregado a una muerte ignominiosa y maldita? ¿Qué éramos nosotros, viles réprobos, concebidos y nacidos en pecado original y manchados con la inmundicia de incontables transgresiones actuales, para que, a fin de purgar y limpiar nuestras almas contaminadas y nuestras conciencias manchadas, la segunda persona de la Trinidad se hiciera Sacerdote? Fue una humildad maravillosa en él lavar los pies de sus discípulos; pero lavar en su persona divina nuestras almas inmundas está tan por encima del pensamiento humano como parece estar por debajo de la majestad divina. Nada hay tan impuro como una conciencia sucia; ninguna materia tan asquerosa, ninguna corrupción tan podrida y fétida como la que se halla en las llagas de una mente ulcerada; y sin embargo el Hijo de Dios se dignó lavarlas y bañarlas en su propia sangre. ¡Oh abismo sin fondo de humildad y misericordia! Otros sacerdotes fueron designados por los hombres para el servicio de Dios, pero él derramó su propia sangre para salvarnos, más semejantes a bestias que a hombres: otros sacerdotes ofrecían sacrificio por sí mismos, él se ofreció a sí mismo en sacrificio: otros sacerdotes eran alimentados con los sacrificios que el pueblo traía, pero él nos alimenta con el sacrificio de su propio cuerpo y sangre: por último, otros eran designados sacerdotes solo por un tiempo, él fue ordenado sacerdote para siempre. Daniel Featley.

Versículo 4. Tú eres sacerdote. Esta palabra, «Tú eres», es «verbum constitutivum», una «palabra constituyente», sobre la cual se fundó el sacerdocio de Cristo. Y puede considerarse:

Versículo 4. Melquisedec. Algunos herejes antiguos afirmaron que era el Espíritu Santo. Otros, que era un ángel. Otros, que era Sem, hijo de Noé. Otros, que era un cananeo, extraordinariamente levantado por Dios para ser sacerdote de los gentiles. Otros, que era el mismo Cristo, manifestado por una dispensación y privilegio especiales a Abraham en la carne, de quien se dice que vio su día y se gozó, Jn 8:56. Hay también diferencia acerca de Salem, el lugar del cual fue rey. Algunos la toman por Jerusalén, como Josefo y la mayoría de los antiguos. Otros por una ciudad en la media tribu de Manasés, dentro del río Jordán, donde Jerónimo refiere que en sus días se creía que quedaban algunas ruinas del palacio de Melquisedec. Podría ser tedioso al insistir en este punto de quién fue Melquisedec. Pero cuando veo que el Espíritu Santo oculta de propósito su nombre, genealogía, principio, fin y descendencia, y ello con un fin especial, no puedo sino maravillarme de que los hombres se afanen en la oscuridad para averiguar aquello de lo cual no tienen la menor base de conjetura sólida, y cuya falta de evidencia está expresamente registrada para hacer de Melquisedec un tipo más adecuado del sacerdocio eterno de Cristo. Edward Reynolds.

Versículo 4. Melquisedec. Estas cosas acerca de él son ciertas:

Primero, que fue un mero hombre, y nada más; pues:

Segundo, que no llegó a su oficio por derecho de primogenitura (lo cual incluye una genealogía) ni por ninguna vía de sucesión, sino que fue levantado e inmediatamente llamado por Dios a él; pues en ese respecto se dice que Cristo es sacerdote según su orden. Tercero, que no tuvo sucesor en la tierra, ni podía tenerlo; pues no había ley que constituyera un orden de sucesión, y fue sacerdote solo por un llamamiento extraordinario. Estas cosas pertenecen a la fe en este asunto, y no más... El primer tipo personal instituido de Cristo fue un sacerdote; este fue Melquisedec. Antes hubo tipos reales instituidos de su obra, como los sacrificios; y hubo tipos morales de su persona, como Adán, Abel y Noé, que lo representaron en diversas cosas; pero la primera persona designada solemnemente para enseñar y representarlo, por lo que era e hizo, fue un sacerdote. Y lo que Dios enseñó en esto fue que el fundamento de todo lo que el Señor Cristo tenía que hacer en la iglesia y por ella fue puesto en su oficio sacerdotal, por el cual hizo expiación y reconciliación por el pecado. Todo lo demás que hace está edificado sobre el supuesto de su sacerdocio. Y debemos comenzar en la aplicación donde Dios comienza en la exhibición. Tener parte en los efectos del oficio sacerdotal de Cristo es lo primero que debemos buscar. Logrado esto, estaremos dispuestos a ser enseñados y gobernados por él. No estará de más observar la semejanza entre Melquisedec y Cristo. En cuanto a nuestro Señor:

Sugerencias para el predicador

Versículo 4. El sacerdocio eterno de Cristo. En qué se funda su perpetuidad y los benditos resultados que de ella fluyen.

Versículo 4. Estas palabras ofrecen tres puntos de especial observación.

(a) Perpetuo, «para siempre».

(b) Regular, «según el orden».

(c) Real, «de Melquisedec». —Daniel Featley.

Versículo 4. Melquisedec: un tema fecundo. Véanse las notas.

Salmos 110:5

Versículo 5. «El Señor está a tu diestra; quebrantará a los reyes en el día de su ira.» Ahora que ha entrado en el campo de acción, el infinito Jehová viene con él como la fuerza de su diestra. Un poder eterno acompaña la venida del Señor, y el poder terrenal muere ante él como atravesado por una espada. En los últimos días todos los reinos de la tierra serán vencidos por el reino de los cielos, y los que se atrevan a oponerse hallarán una ruina rápida y abrumadora. ¿Qué son los reyes cuando osan oponerse al Hijo de Dios? Un solo golpe bastará para su destrucción. Cuando el ángel del Señor hirió a Herodes no hizo falta un segundo golpe; fue comido de gusanos y expiró. Respecto a los últimos días, leemos del Fiel y Verdadero, que montará un caballo blanco y con justicia juzga y pelea: «de su boca sale una espada aguda, para herir con ella a las naciones, y él las regirá con vara de hierro; y él pisa el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso».

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 5. El Señor… quebrantará a los reyes, etc. Amenaza realmente a tan grandes cabezas de una manera pavorosa, de modo que si no quieren oír y no pueden obedecer, serán aterrados hasta la muerte. Y ciertamente querría de buena gana, por estos medios, atraerlos al arrepentimiento y persuadirlos a volverse y a dejar de enfurecerse contra el Señor. Pero si no quieren, sabrán contra quién es que se lanzan... Este es nuestro consuelo, que nos sostiene y alegra nuestro corazón frente a la persecución y la rabia del mundo: que tenemos un Señor tal que no solo nos libra del pecado y de la muerte eterna, sino que también nos protege y nos libra en los sufrimientos y tentaciones, de modo que no nos hundimos bajo ellos. Y aunque los hombres se enfurezcan del modo más salvaje contra los cristianos, ni el evangelio ni el cristianismo perecerán; antes bien, sus cabezas serán destruidas contra él. Si sus persecuciones continuaran sin cesar, el cristianismo no podría subsistir; por eso les da un tiempo, y dice que hará la vista gorda por un tiempo, pero no más que hasta que llegue la hora que aquí llama «el día de su ira». Y si ahora no quieren cesar en el nombre de Dios, entonces tendrán que cesar en el nombre del diablo. Martin Luther.

Versículo 5. Quebrantará a los reyes. Quebrantar denota una victoria completa y la confusión total del enemigo, una herida incurable, para que tambaleen y caigan y no se levanten más, y para que la aflicción no se levante por segunda vez, Nah 1:9; 1 S 26:8. La única dificultad es qué se entiende por «reyes». Para ello debemos notar que el reino de Cristo es espiritual, y su guerra espiritual, y por tanto sus enemigos en su mayor parte espirituales. Edward Reynolds.

Versículo 5. En el día de su ira. Nótese que no se dice simplemente que quebrantará a los reyes en su ira, sino en el día de su ira. Por tanto, así como hay un tiempo de gracia y paciencia, hay también un tiempo señalado de ira y venganza de Dios. De esto se hace frecuente mención en las Sagradas Escrituras, para que seamos amonestados de que los impíos no quedarán siempre sin castigo, porque desprecian la paciencia de Dios, es más, provocan su ira; sino que habrá un tiempo en que experimentarán la ira de Dios. Así, armados de paciencia, debemos perseverar en la práctica de la piedad, sin desviarnos de ella ni por el ejemplo de los impíos ni por temor de ellos. Wolfgang Musculus.

Versículos 5, 6, 7.

A los paganos sentenciados matará,

y llenará de cadáveres su camino,

hasta que haya herido de muerte a los tiranos de la tierra;

pero en los arroyos del camino primero,

como un pobre peregrino, saciará su sed,

y luego en triunfo alzará su cabeza. —N. Brady y N. Tate.

Sugerencias para el predicador

Versículo 5. La segura caída de todo poder que se opone al evangelio.

Salmos 110:6

Versículo 6. «Juzgará entre las naciones.» Todas las naciones sentirán su poder, y o bien se rendirán a él con gozo o bien serán aplastadas ante él. «Llenará todo de cadáveres.» En las terribles batallas de su evangelio caerán todos los opositores, hasta que el campo de lucha esté colmado de muertos. Esto no ha de entenderse literalmente, sino como una descripción poética de la caída de todos los poderes rebeldes y de la derrota de todos los principios impíos. Con todo, si los reyes se opusieran al Señor con armas de guerra, el resultado sería su derrota aplastante y la destrucción total de sus fuerzas. Lean en relación con esta profecía el pasaje que comienza en el versículo diecisiete de Ap 19 y sigue hasta el fin del capítulo. Cosas terribles en justicia se verán antes de que la historia de este mundo llegue a su fin. «Quebrantará las cabezas en muchas tierras.» Herirá a los mayores poderes que le resisten, e hiere no meramente a los hombres comunes, sino a los que gobiernan y reinan. Si las naciones no quieren a Cristo por Cabeza, hallarán que sus cabezas políticas son impotentes para protegerlas. O el pasaje puede leerse: «ha herido la cabeza sobre la ancha tierra». El monarca de la mayor nación no podrá escapar a la espada del Señor; ni podrá escapar sin una herida mortal aquel terrible príncipe espiritual que gobierna sobre los hijos de desobediencia. El papa y el sacerdote deberán caer, con Mahoma y otros engañadores que ahora son cabezas de pueblos. Jesús debe reinar y ellos deben perecer.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 6. Llenará todo de cadáveres. Esto señala la grandeza de la victoria: que no quedará nadie para enterrar a los muertos. Habrá una destrucción universal de los impíos juntos en el día de la ira de Dios; serán atados en manojos y amontonados para condenación, Mt 13:30; Sal 37:38; Is 1:28; Sal 66:17. Y señala la vergüenza y deshonra del enemigo: serán como estiércol sobre la faz de la tierra, y deberán a sus vencedores una sepultura vil y deshonrosa, como vemos en la gran batalla con Gog y Magog, Ez 39:11-16. Edward Reynolds.

Versículo 6. Cadáveres. O bien los cuerpos muertos del enemigo vencido; o (posiblemente) los cuerpos vivos de hombres en estado de servidumbre, como en Gn 47:18; Neh 9:37. (La construcción como en Éx 15:9.) En este último caso, el sentido puede ser que los cuerpos de los que habían sido esclavizados por el Usurpador, la Muerte, eran ahora reclamados de nuevo por su legítimo Señor. Se reclama de nuevo el número completo. Destruido «el postrer enemigo», «todas las cosas» quedan sujetas al dominio de Cristo. William Kay.

Versículo 6. Las cabezas. Más bien, la cabeza; sin duda, la cabeza de la Serpiente antigua (conforme a la profecía de Gn 3:15), que obra en todos los que resisten a Cristo. El verbo «machats», que se usa aquí, se emplea para describir el acto profético y típico de Jael, que hirió la cabeza del enemigo de Dios, Sísara (Jue 5:26; 4:22); y se usa en Sal 68:21, que describe la victoria de Cristo: «Dios herirá la cabeza de sus enemigos»; y también en Hab 3:13: «Hieres la cabeza de la casa del impío». —Christopher Wordsworth.

Sugerencias para el predicador

Versículo 6. Las espantosas calamidades que han sobrevenido a las naciones por su pecaminoso rechazo del Señor Jesús.

Salmos 110:7

Versículo 7. «Del arroyo beberá en el camino.» Tan rápidamente marchará a la conquista que no se detendrá a refrescarse, sino que beberá mientras se apresura. Como los hombres de Gedeón que lamieron, echará su corazón a la lucha y la abreviará en justicia, porque el Señor hará una obra rápida sobre la tierra. «Por lo cual levantará la cabeza.» Su propia cabeza será alzada en alto en la victoria, y su pueblo, en él, será también levantado. Cuando pasó por este camino antes, estaba cargado y se le impuso una obra dura; pero en su segundo advenimiento ganará una victoria fácil; antes fue el Varón de dolores, pero cuando venga por segunda vez su cabeza será alzada en triunfo. Que sus santos se regocijen con él. «Levantad vuestras cabezas, porque vuestra redención está cerca.» En los últimos días esperamos terribles conflictos y una victoria final. Largamente ha soportado Jesús a nuestra raza rebelde, pero al fin se levantará para poner fin a la guerra de la longanimidad con los golpes de la justicia. Dios ha luchado con los pecados de los hombres por su bien, pero no contenderá siempre su Espíritu con el hombre; cesará esa lucha de amor paciente y comenzará otra que pronto terminará en la destrucción final de sus adversarios. Oh Rey Sacerdote, los que somos, en menor grado, reyes sacerdotes también, rebosamos de alegría porque reinas aun ahora, y vendrás pronto a vindicar tu causa y a establecer tu imperio para siempre. Sí, ven pronto. Amén.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 7. Del arroyo beberá, etc. Describe la pasión de Cristo y su gloria. «En el camino», dice, es decir, en su vida mientras está en esta miseria, «beberá del arroyo», es decir, sufrirá y será vencido. Pues beber de la copa es sufrir; pero beber del arroyo es estar del todo lleno de aflicción, ser vejado y atormentado y quedar por completo anegado por una fuerte corriente de tribulaciones. Así estaba en la mente de David declarar la pasión de Cristo. Después dice: «por lo cual levantará la cabeza». Tras la pasión sigue la gloria, con la resurrección y la ascensión. Pablo (Fil 2:8) habla de ambas, y dice: «Cristo se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre», etc. Myles Coverdale, 1487-1568.

Versículo 7. Concibo que el «arroyo» de que aquí se habla no tenía por objeto darnos la idea de un arroyo claro de agua refrescante, que diera al Redentor fuerzas para soportar el asombroso conflicto; como el beber el agua capacitó a la banda escogida de hombres de Gedeón para salir a la batalla contra los madianitas. No; en el caso de nuestro Señor era una corriente contaminada y turbia. Como el agua de Mara, que los israelitas no podían beber, era amarga; pues el pecado la había hecho así. Arrastraba consigo en su curso la maldición de la ley quebrantada, la venganza de la justicia ofendida y la ira del Dios eterno. Era dolor, tristeza, sufrimiento, muerte. Este era el «arroyo» del cual bebió. La «copa» que su Padre le dio a beber estaba llena del agua amarga de este «arroyo»; y puede decirse que puso primero sus labios en ella cuando declaró a sus discípulos, camino de Getsemaní: «Mi alma está muy triste, hasta la muerte». Pero el texto afirma que este «arroyo» estaba «en el camino». Se lo describe aquí corriendo junto a la senda por la que iba el Redentor para cumplir su gran obra de la salvación del hombre; esa obra que se había comprometido a realizar en el pacto eterno, y mediante cuyo cumplimiento solo podía el hombre ser aceptado por Dios. El pecado del hombre era la fuente de donde manaba esta agua; y corría por el «camino» del Salvador, a través del desierto de este mundo hasta su reino de gloria en el venidero; como el arroyo Cedrón, enrojecido por la sangre de los sacrificios típicos, corría por su camino al Calvario. Fountain Elwin, 1842.

Versículo 7. En las exposiciones de la mayoría de los antiguos y modernos se nos dice que bebió del arroyo: (1) de la mortalidad, por su encarnación; (2) de la austeridad y dureza en todo su paso, por sus voluntarias carencias y pobreza; (3) de la fuerte poción de la ley, por su exacta obediencia y sujeción; (4) de la malicia de los judíos, por sus continuas indignidades; (5) de los torrentes de Belial, por tentaciones manifiestas y desconocidas; (6) de la más pesada ira de su Padre, por su inefable agonía y sudor de sangre en el huerto. Y por último, de la muerte misma en la cruz, por su triste y extrema pasión. John Prideaux.

Versículo 7. Del arroyo beberá en el camino. Estas palabras fueron entendidas hace mucho por Junio y Tremelio en el sentido de: «Avanzará con constancia hacia la victoria, como actúan los generales enérgicos que, al perseguir a enemigos derrotados, no se detienen a darse el gusto de comer o beber». Hengstenberg y otros aprueban sustancialmente este parecer. Mientras que unos pocos sostienen que puede haber alusión a Sansón en Ramat-lehi (como si las palabras hablaran de que Cristo tuvo una fuente secreta de refrigerio cuando era necesario). La mayoría parece inclinada a tomar a Gedeón como el tipo que mejor expresa la idea. Avanzando hacia la victoria, el Mesías, como Gedeón, «cansados, mas persiguiendo» al pasar el Jordán, no desistirá hasta que todo esté ganado. «No se cansará ni desmayará, hasta que establezca en la tierra justicia.» Quizá la idea completa sea esta: su carrera fue irresistiblemente exitosa, como la de Gedeón; pues no permitió que nada lo detuviera, ni rehuyó fatiga alguna en la empresa, ni se detuvo a complacer la carne. Si lo tomamos así, hay en las palabras tanto la Humillación como la Exaltación del Hijo del Hombre; y Fil 2:8-9 suministra un comentario. Andrew A. Bonar.

Versículo 7. Schnurrer, dice Rosenmüller, «parece haber percibido el sentido del versículo, que da en las siguientes palabras: Aunque fatigado con la matanza de sus enemigos, no desistirá; sino que, habiéndose refrescado con agua del arroyo más cercano, empleará sus fuerzas renovadas en la persecución del enemigo derrotado». —Messianic Psalms.

Versículo 7. Cristo «levantará la cabeza» a modo de triunfo y regocijo cuando haya tomado plena venganza de sus adversarios y librado, no solo a sí mismo, sino a todo el cuerpo de su iglesia de los asaltos y peligros de todos los enemigos. Vemos ahora que a menudo, aunque no en sí mismo, sí en sus miembros, se ve obligado a bajar la cabeza y a llevar las insignias del oprobio y la vergüenza, mientras los impíos se jactan (Job 31:2-6) y en su corazón desprecian a los justos, estimándolos más vilmente que el polvo de sus pies. Robert Abbot.

Sugerencias para el predicador

Versículo 7. La prontitud, la abnegación y la sencillez de Cristo, causas de su éxito. Ejemplo para imitar.

Versículo 7. La humillación y exaltación de Cristo.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea.