El tesoro de David · Charles H. Spurgeon

Salmo 130: comentario de Charles H. Spurgeon (El tesoro de David)

Resumen del capítulo

Título

Cántico gradual. Sería difícil ver algún paso ascendente entre el salmo anterior y este, y por eso es posible que los peldaños o ascensos estén en el cántico mismo: ciertamente se eleva con rapidez desde las profundidades de la angustia hasta las alturas de la seguridad. Sigue bien al salmo 129: cuando hemos superado las pruebas que vienen de los hombres, estamos mejor preparados para afrontar los dolores más agudos que provienen de nuestros asuntos con Dios. Quien ha soportado los azotes de los impíos está entrenado en toda paciencia para esperar los tratos del Señor santo. Lo llamamos el SALMO DE PROFUNDIS: «De lo profundo» es su palabra principal: desde esas profundidades clamamos, esperamos, velamos y confiamos. En este salmo oímos hablar de la perla de la redención, Sal 130:7-8: quizá el dulce cantor nunca habría hallado esa cosa preciosa si no hubiera sido arrojado a las profundidades. «Las perlas yacen hondo».

División

Los dos primeros versículos (Sal 130:1-2) revelan un deseo intenso; y los dos siguientes son una humilde confesión de arrepentimiento y de fe, Sal 130:3-4. En Sal 130:5-6 se declara y se resuelve una vigilante espera; y en Sal 130:7-8 la expectación gozosa, tanto para sí mismo como para todo Israel, encuentra expresión.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Todo el salmo. Este salmo es el undécimo en el orden de los salmos graduales, y trata del undécimo peldaño en el ascenso espiritual, a saber, la oración penitencial. —H. T. Armfield.

Todo el salmo. De los salmos que se llaman penitenciales, este es el principal. Pero, así como es el más excelente, así ha sido pervertido hasta el abuso más vergonzoso en el papado: por ejemplo, que sea farfullado en voz bajísima por vientres perezosos, en las vigilias sepulcrales para la liberación de las almas del purgatorio; como si David tratara aquí de los muertos, cuando ni siquiera ha dicho una palabra sobre ellos; sino que dice que él mismo, un hombre vivo, invocaba a Dios; y exhorta a los israelitas, también hombres vivos, a hacer lo mismo. Pero dejando las bufonadas de los papistas, consideremos más bien el verdadero sentido y uso del salmo. Contiene la oración más ardiente de un hombre gravemente angustiado por el sentimiento de la ira divina contra el pecado: volviéndose con empeño a Dios y con penitencia, busca el perdón de sus iniquidades. —Solomon Gesner.

Todo el salmo. El Espíritu Santo expone aquí con toda claridad dos pasiones opuestas: el temor, por los pecados que merecen castigo, y la esperanza, por las misericordias inmerecidas. —Alexander Roberts. 1610.

Todo el salmo. El apasionado fervor del salmo se acrecienta con la repetición, ocho veces, del Nombre divino. —The Speaker's Commentary, 1873.

Todo el salmo. Este salmo, quizá más que ningún otro, está marcado por sus cumbres: profundidad; oración; convicción; luz; esperanza; espera; vigilancia; anhelo; confianza; seguridad; felicidad y gozo universales... Así como el barómetro marca la mejora del tiempo, así este salmo, frase por frase, registra el progreso del alma. Y puedes probarte con él, como con una regla o medida, y preguntarte en cada línea: «¿He llegado hasta aquí? ¿He llegado hasta aquí?», y así tomar tu medida espiritual. —James Vaughan, en "Steps to Heaven," 1878.

Todo el salmo. Quienquiera que fuese el que escribió este salmo, hace mención y relato de aquella oración que hizo a su Dios en el tiempo de su gran peligro, y esto lo hace hasta el versículo cinco; luego, hallando por experiencia una respuesta consoladora, y cuán buena cosa era orar a Dios y esperar en él, declara que, como antes había esperado en él, así también en el tiempo venidero esperaría en él, y esto lo hace hasta el versículo siete. En la tercera y última parte, se vuelve a Israel, a la iglesia, y los exhorta a esperar en Dios, como él lo había hecho, prometiéndoles misericordia y redención de todas sus iniquidades si esperaban en él. —Robert Rollock, 1555-1599.

Todo el salmo. Cuando a Lutero le preguntaron una vez cuáles eran los mejores salmos, respondió: Psalmi Paulini; y cuando sus compañeros de mesa le insistieron en que dijera cuáles eran, contestó: los salmos 32, 51, 130 y 143. —Franz Delitzsch.

Todo el salmo. Lutero, cuando fue abofeteado por el diablo en Coburgo, y estaba en gran aflicción, dijo a los que lo rodeaban: Venite, in contemptum Diaboli, Psalmum, De Profundis, quatuor vocibus cantemus; «Vengan, cantemos a cuatro voces ese salmo, "De lo profundo", etc., para burla del diablo». —John Trapp.

Todo el salmo. Las circunstancias en que se originó la Exposición del salmo 130 del Dr. John Owen son particularmente interesantes. El mismo Dr. Owen, en una declaración hecha al señor Richard Davis, que llegó a ser pastor de una iglesia en Rothwell, Northamptonshire, explica la ocasión que lo llevó a un examen muy cuidadoso del versículo cuarto del salmo. El señor Davis, bajo impresiones religiosas, había buscado una conversación con Owen. En el curso de la conversación, el Dr. Owen le hizo la pregunta: «Joven, ¿de qué manera piensa usted ir a Dios?». «Por medio del Mediador, señor», respondió el señor Davis. «Eso se dice fácilmente», replicó el doctor, «pero le aseguro que ir a Dios por el Mediador es otra cosa de lo que muchos que usan la expresión se dan cuenta. Yo mismo», continuó, «prediqué a Cristo algunos años, cuando tenía muy poco, si es que alguno, conocimiento experimental del acceso a Dios por medio de Cristo; hasta que al Señor le agradó visitarme con una grave aflicción, por la cual fui llevado a la boca del sepulcro, y bajo la cual mi alma estaba oprimida de horror y de tinieblas; pero Dios alivió misericordiosamente mi espíritu con una aplicación poderosa de Sal 130:4, Pero en ti hay perdón, para que seas temido, de donde recibí especial instrucción, paz y consuelo al acercarme a Dios por medio del Mediador, y prediqué sobre ello inmediatamente después de mi recuperación». —William H. Goold, editor de las Obras completas de Owen, 1851.

Salmos 130:1

Versículo 1. «De lo profundo, oh Jehová, a ti clamo.» Esta es la declaración y el alegato del salmista: nunca había dejado de orar, ni siquiera cuando fue llevado al estado más bajo. Las profundidades suelen silenciar todo lo que engullen, pero no pudieron cerrar la boca de este siervo del Señor; al contrario, fue en el abismo mismo donde clamó a Jehová. Bajo las aguas la oración vivía y luchaba; más aún, por encima del rugido de las olas se alzaba el clamor de la fe. Poco importa dónde estemos si podemos orar; pero la oración nunca es más real y aceptable que cuando se eleva desde los peores lugares. Los lugares hondos engendran una devoción honda. Las profundidades del fervor son agitadas por las profundidades de la tribulación. Los diamantes brillan más en la oscuridad. La oración de profundis da a Dios gloria in excelsis. Cuanto más angustiados estamos, más excelente es la fe que confía valientemente en el Señor, y por eso apela a él, y a él solo. Los hombres buenos pueden hallarse en las profundidades de la angustia temporal y espiritual; pero en tales casos los hombres buenos miran solo a su Dios, y se estimulan a ser más insistentes y fervientes en la oración que en otros momentos. La hondura de su angustia mueve las honduras de su ser; y desde el fondo de su corazón se eleva un clamor sumamente grande y amargo al único Dios vivo y verdadero. David había estado a menudo en lo profundo, y otras tantas veces había suplicado a Jehová, su Dios, en cuya mano están todos los lugares profundos. Oró, y recordó que había orado, y alegó que había orado; esperando recibir pronto una respuesta. Sería terrible mirar atrás a la aflicción y verse forzado a reconocer que no clamamos al Señor en ella; pero es sumamente consolador saber que, cualquier cosa que no hiciéramos o no pudiéramos hacer, orábamos, aun en nuestros peores tiempos. El que ora en la profundidad no se hundirá más allá de su hondura. El que clama desde las profundidades pronto cantará en las alturas.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 1. «De lo profundo, oh Jehová, a ti clamo.» ¿No hay una profundidad de pecado, y una profundidad de miseria a causa del pecado, y una profundidad de dolor a causa de la miseria? En todas ellas David estuvo, y yo, Dios me ayude, estoy hondamente sumergido; ¿y no son estas profundidades suficientes para clamar desde ellas? Y sin embargo, quizá ninguna de estas profundidades es la que David quiere decir; sino que hay profundidades de peligro —un peligro del cuerpo y un peligro del alma—, y parece que David clamó desde ellas; pues el peligro de su cuerpo era tan hondo que lo había traído a las puertas de la muerte, y el peligro de su alma tan hondo que casi lo había traído a las puertas de la desesperación; ¿y no tenía entonces justa causa para decir: «De lo profundo a ti clamo, oh Dios»? Y sin embargo hay una profundidad además de estas que debe ayudar a levantarnos de ellas: una profundidad de devoción, sin la cual nuestro clamar desde otras profundidades nunca será oído. Porque la devoción es un fuego que da calor a nuestro clamor, y lo lleva hasta el coelum empyroeum, el cielo de fuego, donde está Dios mismo. Y ahora junta todas estas profundidades —la del pecado, la de la miseria, la del dolor, la del peligro y la de la devoción—, y dime entonces si David no tenía, si yo no tengo, tan justa causa como la tuvo Jonás para decir: «De lo profundo a ti clamo, oh Dios». En verdad, clamar desde lo profundo tiene muchas circunstancias considerables para mover a Dios a oír: reconoce su poder infinito, cuando ninguna distancia puede impedir su ayuda; presenta nuestra propia fe, cuando ninguna extremidad puede debilitar nuestra esperanza; magnifica la bondad de Dios cuando él, el Altísimo, mira a lo más bajo; expresa nuestro propio fervor, pues clamar desde lo profundo ha de ser forzosamente un clamor hondo; y si cada una de estas cosas por sí sola es motivo suficiente para mover a Dios a oír, ¡cuán fuerte debe de ser el motivo cuando todas están unidas! Y unidas están todas en el clamar desde lo profundo; y por eso, ahora que clamo a ti desde lo profundo, muévete, oh Dios, en tu gran misericordia a «oír mi voz». Es causa suficiente para que Dios no oiga a algunos el que no clamen; causa suficiente para no oír a otros que sí claman el que no sea desde lo profundo; pero cuando el clamar y el hacerlo desde lo profundo se unen, jamás se supo que Dios se negara a oír; y por eso, ahora que clamo a ti desde lo profundo, sé servido, oh Dios, en tu gran misericordia, de oír mi voz. —Sir Richard Baker, en "Meditations and Disquisitions upon the Three last Psalmes of David", 1639.

Versículo 1. «De lo profundo.» Por los lugares profundos (como todos los antiguos coinciden) se entienden los lugares profundos de las aflicciones y los lugares profundos del corazón turbado por el pecado. Las aflicciones se comparan con aguas profundas. Sal 18:16: «Me sacó de las muchas aguas». «Sálvame, oh Dios, porque las aguas han entrado hasta el alma». Y ciertamente los hijos de Dios son arrojados a menudo a casos muy desesperados y sumergidos en profundas miserias, a fin de que envíen, desde un corazón contrito y sensible, oraciones que puedan elevarse en lo alto y penetrar los cielos. Cuando estamos en prosperidad, nuestras oraciones vienen de los labios; y por eso el Señor se ve obligado a abatirnos, para que nuestras oraciones vengan del corazón y para que nuestros sentidos despierten de la seguridad en que yacen. Aunque el trono de Dios es altísimo, él se deleita en oír la petición de los corazones que son más humildes, que están más abatidos por la vista del pecado. No hay aflicción, ni lugar tan bajo (aunque fuera tan bajo como el vientre de la ballena donde yacía Jonás), que pueda separarnos del amor del Señor o impedir que nuestras oraciones lleguen ante él. Los que han sido arrojados más abajo no están más lejos de Dios, sino más cerca de él. Dios está cerca del corazón contrito, y este es el asiento propio donde habita su Espíritu: Is 66:2. Y así obra Dios con nosotros, como hacen los hombres con las casas que piensan construir suntuosas y en lo alto; pues entonces cavan hondos cimientos. Así Dios, proponiéndose hacer un hermoso despliegue de Daniel y de los tres jóvenes en Babilonia; de José en Egipto; de David en Israel, los arrojó primero a las aguas profundas de la aflicción. Daniel es echado al foso de los leones; los tres jóvenes son arrojados al horno de fuego; José es encarcelado; David, desterrado. Sin embargo, a todos ellos los exaltó y los hizo templos gloriosos para sí. Fíjate en la torpeza de nuestra naturaleza, que es tal que Dios se ve forzado a usar remedios agudos para despertarnos. Jonás yacía dormido en la nave, cuando la tempestad de la ira de Dios lo perseguía: Dios, pues, lo arrojó al vientre de la ballena y al fondo del abismo, para que desde esos lugares profundos clamara a él. Cuando, por tanto, nos aflija una grave enfermedad o la pobreza, o nos oprima la tiranía de los hombres, saquemos provecho y uso de ello, considerando que Dios ha arrojado a sus mejores hijos a tales peligros para su provecho; y que es mejor estar en hondos peligros orando que en los altos montes de la vanidad jugando. —Archibald Symson, en "A Sacred Septenarie," 1638.

Versículo 1. «De lo profundo.» «¡Profundidades!» ¡Ay, a qué «profundidades» pueden hundirse los hombres! Cuán lejos de la felicidad, de la gloria y de la bondad pueden caer. Está la profundidad de la pobreza. ¡Un hombre puede quedar totalmente despojado de todas las posesiones terrenales y de los amigos del mundo! A veces nos topamos con un hombre, todavía vivo, en circunstancias tan abyectas que nos parece una maravilla que un ser humano pueda hundirse más bajo que las bestias del campo. Luego está la profundidad del dolor. Ola tras ola rompe sobre el hombre, un amigo tras otro se va, el amante y el amigo son puestos en tinieblas. Todas las fuentes de su naturaleza se rompen. Es como una nave anegada, que desde la cresta de las olas se hunde como hacia el fondo del mar. Así, a menudo, en tales profundidades, a veces como Jonás en el vientre de la ballena, el monstruo lo lleva abajo, abajo, abajo, a las tinieblas. Hay profundidades tras profundidades de oscuridad mental, en que el alma se va entristeciendo más y más, hasta esa misma profundidad que queda a este lado de la desesperación. La tierra hueca, el cielo vacío, el aire pesado, toda forma una deformidad, todos los sonidos discordia, el pasado una penumbra, el presente un enigma, el futuro un horror. Un paso más abajo, y el hombre estará en la cámara de la desesperación, cuyo suelo está abrasador, mientras el aire es mordiente de frío como la atmósfera polar. ¡A qué profundidades puede caer el espíritu de un hombre!

Pero la profundidad más horrible a la que puede descender el alma de un hombre es el pecado. A veces empezamos por pendientes graduales, y resbalamos tan rápido que pronto llegamos a grandes profundidades; profundidades en que hay horrores que no están ni en la pobreza, ni en el dolor, ni en el abatimiento mental. Es el pecado, es un ultraje contra Dios y contra nosotros mismos. Sentimos que no hay fondo. Cada hondura que se abre revela una mayor. Este es verdaderamente el pozo sin fondo, con acumulaciones eternas de velocidad y perpetuos desgarramientos a medida que descendemos. ¡Ay, profundidades bajo profundidades! ¡Ay, caídas de la luz a la penumbra, de la penumbra a la tiniebla! ¡Ay, el infierno del pecado! ¿Qué podemos hacer? Podemos simplemente clamar, CLAMAR, CLAMAR. Pero clamemos a Dios. Inútiles y dañinos son otros clamores. Son meras expresiones de impotencia, o protestas contra un destino imaginario. Pero el clamor del espíritu al Altísimo es un clamor varonil. Desde las profundidades de toda pobreza, de todo dolor, de todo abatimiento mental, de todo pecado, ¡clama a Dios! —De "The Study and the Pulpit", 1877.

Versículo 1. «De lo profundo a ti clamo.»

Desde lo hondo, oh Dios, a ti clamo.

Oye la oración de mi alma, oye su letanía,

tú que dices: «Ven, errante, a casa, a mí».

Desde las honduras del dolor, donde yacen

oscuros secretos velados al ojo despiadado de la tierra,

mis oraciones, cual ángeles coronados de estrellas, vuelan hacia Dios.

Desde el seno sereno, cuando en hora de quietud

el Santo Espíritu de Dios reina con el mayor poder,

entonces cada pensamiento florecerá en blanca flor de oración.

No desde los bajíos de la vida, donde duermen las aguas,

un pantano apagado y bajo donde se arrastran vapores estancados,

sino con voz de océano, abismo que llama al abismo.

Como te llamó antaño el rey David,

como clama el corazón de la pobre humanidad:

«Clamavi, Domine, exaudi me!» —C. S. Fenner.

Versículo 1. Pero cuando clama desde lo hondo, se alza de lo hondo, y su mismo clamor no le permite quedarse mucho en el fondo. —Agustín.

Versículo 1. Se ha dicho bien que el versículo nos presenta seis condiciones de la verdadera oración: es humilde, «de lo profundo»; ferviente, «clamo»; dirigida a Dios mismo, «a ti»; reverente, «oh Jehová»; llena de temor, «Jehová», título solemne, se usa de nuevo; propia, «oye mi voz». —Neale y Littledale.

Versículo 1. «Clamo.» Hay en el mundo muchas clases y grados de oración; desde la forma más fría hasta la agonía más intensa. Todos oran; pero muy pocos «claman». Pero de los que «claman a Dios», la mayoría diría: «Se lo debo a las profundidades. Allí lo aprendí. A menudo oraba antes; pero nunca, hasta que fui llevado muy hondo, clamé.» «De lo profundo clamo a ti, oh Señor». Vale mucho la pena descender a cualquier «profundidad» para aprender a «clamar». No es exagerado decir que no sabemos lo que puede ser la oración hasta que hemos «clamado». Y rara vez nos levantamos hasta haber ido muy hondo. «¡Me muero! ¡Perezco! ¡Estoy perdido! ¡Socorro, Señor! ¡Ayúdame! ¡Sálvame ahora! ¡Hazlo ahora, Señor, o estoy perdido! ¡Oh Señor, oye! ¡Oh Señor, perdona! ¡Oh Señor, atiende y haz; no tardes, por amor de ti mismo, Dios mío!». Al mediodía, si te sacan de las escenas brillantes y soleadas de luz y desciendes al fondo de un pozo, puedes ver las estrellas, que te eran invisibles en el aire de arriba. Y cuántos podrían decir que cosas que no conocieron en el mediodía de la vida las han hallado en su medianoche, y que deben sus vislumbres de gloria, y sus mejores avenidas de pensamiento, y la importunidad de la oración, y las victorias de la fe, a épocas en que anduvieron por lugares muy oscuros. «De lo profundo clamo a ti, oh Señor». —James Vaughan.

Versículo 1. «Clamo a ti, Jehová.» Dios dio a conocer ese nombre, Jehová, a su pueblo para confirmar su fe en la estabilidad de sus promesas: Éx 3:1-22. Quien es el Ser mismo dará sin duda ser y subsistencia a sus promesas. Habiendo de tratar con Dios acerca de las promesas de gracia, hace su petición a él bajo este nombre: «Te invoco a ti, Jehová». —John Owen, en "A Practical Exposition upon Psalm 130."

Sugerencias para el predicador

Versículo 1. La afirmación de un creyente experimentado.

Versículo 1.

Versículo 1.

Versículos 1-2.

O bien:

Versículos 1-2. Considera:

Salmos 130:2

Versículo 2. «Señor, oye mi voz.» Es todo lo que pedimos; pero nada menos nos contentará. Con que el Señor nos oiga, dejaremos a su sabiduría superior decidir si nos responderá o no. Es mejor que nuestra oración sea oída que respondida. Si el Señor hiciera una promesa absoluta de responder a todas nuestras peticiones, podría ser más una maldición que una bendición, pues echaría sobre nosotros mismos la responsabilidad de nuestras vidas, y seríamos colocados en una posición muy angustiosa; pero ahora el Señor oye nuestros deseos, y eso basta; solo queremos que él los conceda si su infinita sabiduría ve que sería para nuestro bien y para su gloria. Observa que el salmista habló audiblemente en la oración: esto no es en absoluto necesario, pero es sumamente útil; pues el uso de la voz ayuda a los pensamientos. Con todo, hay una voz en la súplica silenciosa, una voz en nuestro llanto, una voz en ese dolor que no halla lengua: esa voz la oirá el Señor si su clamor está destinado a su oído. «Estén atentos tus oídos a la voz de mi súplica.» El clamor del salmista es una petición de mendigo; ruega al gran Rey y Señor que le preste oído. Ha suplicado muchas veces, pero siempre con una sola voz, o con un solo propósito; y ruega que se le atienda en el único asunto que ha urgido con tanta importunidad. Quisiera que el Rey escuchara, considerara, recordara y sopesara su petición. Está confuso, y por eso su oración puede estar entrecortada y ser difícil de entender; ruega, pues, que su Señor preste más fervorosa y compasiva atención a la voz de sus muchas y dolorosas súplicas. Cuando ya hemos orado por nuestras angustias, conviene orar por nuestras oraciones. Si no podemos hallar más palabras, roguemos al Señor que oiga las peticiones que ya hemos presentado. Si hemos obedecido fielmente el precepto orando sin cesar, podemos confiar en que el Señor cumplirá fielmente la promesa ayudándonos sin falta. Aunque el salmista estaba bajo un doloroso sentimiento de pecado, y así estaba en lo profundo, su fe suplicaba frente a la conciencia de su indignidad; pues bien sabía que el cumplimiento de la promesa por el Señor depende de su propio carácter y no del de sus criaturas extraviadas.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 2. «Señor, oye mi voz», etc. Toda oración debe tener su reverente invocación, como todo templo su pórtico. Las dos mayores oraciones del Antiguo Testamento —la oración de Salomón y la de Daniel— la tienen de manera muy enfática. Y es una parte muy distinta de nuestro propio modelo perfecto: «Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre». De nuestra parte es deferente, y pone la mente en su forma propia; y al mismo tiempo sitúa al gran Dios, a quien se dirige, donde debe estar: en el temor reverente de su gloria; en la magnitud de su poder; en la infinitud de su sabiduría y su amor. Nunca pienses poco de esa parte de tu oración: nunca omitas ni apresures la invocación inicial. No entres en su presencia sin una pausa, o alguna devota alabanza. «Señor, oye mi voz; estén atentos tus oídos a la voz de mis súplicas.» Es cierto que él siempre está escuchando y esperando el «clamor» de sus hijos, mucho más dispuesto a responder que nosotros a pedir. Y el mero hecho de que estemos orando es prueba de su atención, pues ¿quién sino él puso en nuestro corazón hacer esa oración? Sin embargo, nos conviene, y le honra a él, establecer desde el principio la relación debida entre una criatura y su Creador; entre un hijo y su Padre: «Señor, oye mi voz; estén atentos tus oídos a la voz de mi súplica». —James Vaughan.

Versículo 2. «Señor.» En hebreo, Adonai. Así como Jehová marca su fidelidad inmutable a sus promesas de librar a su pueblo, así Adonai marca su señorío sobre todos los obstáculos en el camino de su liberación. —Andrew Robert Fausset, en "A Commentary, Critical, Experimental and Practical", 1866.

Versículo 2. «Señor, oye mi voz», etc. Las expresiones son metafóricas, y tomadas del trato de un padre con su hijo, y en el fondo su petición es esta: Señor, adviérteme cuando oro, como un padre advierte el clamor de su hijo angustiado cuando está a punto de perderse. «Estén atentos tus oídos a la voz de mis súplicas»; esto va un poco más lejos; así como un padre que sabe que su hijo está en peligro, escuchará y prestará oído atento por si puede oírlo gritar, y notará y ponderará ese grito y aquello por lo que grita; así suplicó a Dios que estuviera aguardando y atento, para ver y oír si de él saliera un clamor, y que lo ponderara y advirtiera afectuosamente cuando lo oyera. —George Hutcheson, 1678.

Sugerencias para el predicador

Versículo 2. La atención de Dios hacia nosotros: cómo ganarla.

Versículo 2. «Señor, oye mi voz.»

Salmos 130:3

Versículo 3. «JAH, si miras a los pecados, ¿quién, Señor, podrá mantenerse?» Si JAH, el que todo lo ve, en estricta justicia pidiera cuentas a cada hombre de cada falta de conformidad con la justicia, ¿dónde estaría cualquiera de nosotros? Es verdad que él registra todas nuestras transgresiones; pero hasta ahora no actúa conforme al registro, sino que lo aparta hasta otro día. Si los hombres hubieran de ser juzgados por ningún otro sistema que el de las obras, ¿quién de nosotros podría responder por sí mismo ante el tribunal del Señor, y esperar mantenerse libre y aceptado? Este versículo muestra que el salmista estaba bajo un sentimiento de pecado, y sentía que le era imperativo no solo clamar como suplicante sino confesar como pecador. Aquí reconoce que no puede mantenerse ante el gran Rey en su propia justicia, y está tan impresionado por el sentimiento de la santidad de Dios y de la rectitud de la ley que está convencido de que ningún hombre de raza mortal puede responder por sí mismo ante un Juez tan perfecto, acerca de una ley tan divina. Bien clama: «¿Quién, Señor, podrá mantenerse?». Nadie puede: no hay quien haga lo bueno; ni siquiera uno. Las iniquidades son cosas que no están conforme a la equidad: ¡qué multitud de ellas tenemos! Jehová, que todo lo ve, y es también nuestro Adonai, o Señor, nos llevará sin duda a juicio por aquellos pensamientos, palabras y obras que no están en exacta conformidad con su ley. De no ser por el Señor Jesús, ¿podríamos esperar mantenernos? ¿Nos atreveríamos a encontrarlo en el día temible de la cuenta, sobre el fundamento de la ley y la equidad? Qué misericordia es que no necesitemos hacerlo, pues el versículo siguiente presenta otro camino de aceptación al cual huimos.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 3. «JAH, si miras a los pecados», etc. Pero ¿acaso el Señor no mira la iniquidad? ¿No toma nota de cada pecado cometido por cualquiera de los hijos de los hombres, y en especial por sus propios hijos? ¿Por qué, entonces, pone el salmista un «si»? «Si miras a los pecados, JAH». Es verdad que el Señor mira toda iniquidad para conocerla, pero no mira iniquidad alguna en sus hijos para condenarlos por ella: así que el sentido del salmo es que si el Señor mirara el pecado con ojo estricto y severo, como juez, para imputarlo a la persona que peca, nadie podría soportarlo.

La palabra traducida mirar significa, primero, vigilar u observar con la más estricta diligencia, y por eso en el sustantivo se traduce atalaya, en la cual se coloca a un hombre para observar todo lo que se hace y a todas las personas que pasan, o se acercan y llegan cerca. Un centinela colocado en una torre alta está obligado a observar con diligencia y rigor a todos los transeúntes y todos los sucesos, todo lo que su ojo pueda alcanzar. Así dice el texto: Si miraras como un centinela, y observaras con rigor todo lo que pasa de nosotros, «¿quién podrá mantenerse?», es decir, sostener su causa en el día de su juicio y proceso ante ti.

En segundo lugar, la palabra significa tener presente, guardar, tener, por así decir, un almacén y reserva, un memorial o registro, de tales y tales cosas nuestras. En ese sentido se dice (Gn 37:11): «Sus hermanos le tenían envidia, mas su padre meditaba en esto»: notó lo que José dijo acerca de sus sueños, lo guardó, y no lo dejó pasar como un sueño o una visión de la noche. Así, por «Si el Señor mirara a los pecados» entendemos: si atesorara nuestros pecados en su memoria y los guardara consigo, «¿quién podría mantenerse cuando se le pidieran cuentas?». El Señor, por vía de gracia, ve como si no viera, y a menudo hace la vista gorda cuando obramos mal. —Joseph Caryl.

Versículo 3. Estén atentos tus oídos a la voz de mi súplica, pero no estén tus ojos fijos en las manchas de mi pecado; porque si miras a los pecados, oh Señor, ¿quién podrá mantenerse? ¿O quién podrá soportarlo? ¿No cayeron los ángeles cuando miraste sus locuras? ¿Puede la carne, que no es sino polvo, ser limpia delante de ti, cuando las estrellas, que son de una sustancia mucho más pura, no lo son? ¿Puede algo ser limpio a tu vista que no sea tan limpio como tu vista? ¡Y qué limpieza puede igualar a la tuya! ¡Ay, Señor! No somos ángeles ni estrellas, ¿cómo, pues, podremos mantenernos cuando aquellos cayeron? ¿Cómo podremos ser limpios cuando estas son impuras? Si miraras lo que se hace mal, habría trabajo de mirar de sobra para ti mientras dure el mundo; pues ¿qué acción del hombre está libre de mancha de pecado o de defecto de justicia? Por tanto, no mires nada en mí, oh Dios, de lo que yo haya hecho, sino mira solo en mí lo que tú mismo has hecho. Mira en mí tu propia imagen; y entonces podrás mirarme y seguir diciendo, como dijiste una vez: Et erant omnia valde bona, «Y era todo muy bueno». —Sir Richard Baker.

Versículo 3 (todo el versículo). Somos introducidos de inmediato en todas las solemnidades de un tribunal criminal. El juez está sentado en el estrado; el reo está de pie ante la barra, acusado de un delito capital; los testigos dan su testimonio contra él. El juez escucha atentamente todo lo que se dice; y para ayudar a su memoria, toma nota de las partes más importantes. Si el Señor nos juzgara de esta manera, ¿cuál sería el resultado? Supón que está sentado en su trono de inflexible justicia, tomando notas, con pluma en la mano, de las transgresiones que se prueban contra nosotros. Nada se omite. Cada pecado se anota con sus agravantes particulares. No hay posibilidad de escapar a la condenación merecida. La evidencia contra nosotros es clara, copiosa y abrumadora. Una milésima parte de ella basta para determinar nuestra suerte. El Juez no tiene más alternativa que pronunciar la terrible sentencia. Hemos de morir la muerte de un criminal. «JAH, si miras a los pecados, ¿quién, Señor, podrá mantenerse?» —M. M'Michael.

Versículo 3. «Si miras, JAH.» Si tú indagaras y escrutaras, y luego retuvieras e imputaras (pues la palabra hebrea implica ambas cosas): si indagaras, hallarías algo de iniquidad en el más justo de los hombres; y una vez hallada, si la retuvieras y le pidieras cuentas por ella, de ningún modo podría librarse de la acusación ni expiar el delito. Indagando, hallarías fácilmente la iniquidad; pero el pecador, con la más diligente indagación, no podrá descubrir un rescate, y por eso no podrá mantenerse, no tendrá lugar donde apoyar el pie, sino que caerá por los irresistibles juicios de tu ley y la sentencia de tu justicia. —Robert Leighton.

Versículo 3. «JAH.» Aquí fija otro nombre de Dios, que es Jah: nombre que, aunque de la misma raíz que el anterior, rara vez se usa sino para insinuar y expresar la terrible majestad de Dios. «Al que cabalga sobre los cielos con su nombre JAH»: Sal 68:4. Va a tratar ahora con Dios acerca de la culpa del pecado: y Dios es representado al alma como grande y terrible, para que sepa qué esperar y qué aguardar, si el asunto ha de ventilarse según el demérito del pecado. —John Owen.

Versículo 3. «JAH... Señor.» Fíjate aquí en que en este tercer versículo nombra dos veces a Dios por el Señor (como lo hace también en el versículo nueve), mostrándonos con ello su ferviente deseo de asirse de Dios con ambas manos. No lo nombra solo Adonai, sino también Jah (los cuales dos significan su naturaleza y su poder); todas las cualidades de Dios deben unirse y concurrir a favor nuestro: aunque sea Adonai, si no es también Jah estamos perdidos. —Archibald Symson.

Versículo 3. «JAH... Señor.» Si Dios se mostrara como JAH, ninguna criatura podría mantenerse ante él, que es Adonai, y por tanto puede ejecutar su voluntad o propósito judicial. —Franz Delitzsch.

Versículo 3. «Pecados.» El significado literal de la palabra «iniquidad» es «cosa que no es igual», o «no es justa». Todo lo que quebranta un mandamiento de Dios «no es igual». No concuerda con lo que es el hombre, ni con lo que es Dios. No mantiene el alto nivel de la ley. Está del todo fuera de proporción con todo lo que Dios ha hecho. Destruye la armonía de la creación. No se eleva ni siquiera a la altura de la conciencia. Más aún, estropea y causa una falla en el gobierno divino. Por eso el pecado es una cosa desigual, que no encaja en nada, que desarregla todo. Y no es justo. No es justo para ese Dios en cuyo imperio es una transgresión. No es justo para tus semejantes, a quienes puede causar un gravísimo daño. No es justo para ti mismo, pues tu felicidad está en la obediencia. Por eso llamamos al pecado «iniquidad». O, como expresa la misma idea la versión del Libro de Oración, «una cosa mal hecha», que yerra su blanco propio. «Si fueras extremo en mirar lo que se hace mal». —James Vaughan.

Versículo 3. «¿Quién, Señor, podrá mantenerse?» Tan pronto como Dios manifiesta señales de ira, aun los que parecen ser los más santos adoptan este lenguaje. Si Dios determinara tratar con ellos según la justicia y los llamara a su tribunal, ni uno podría mantenerse; sino que se vería obligado a huir en busca de refugio a la misericordia de Dios. Mira las confesiones de Moisés, Job, David, Nehemías, Isaías, Daniel, Pablo y otros de los apóstoles. Oye a Cristo enseñando a sus discípulos a clamar al Padre que está en los cielos: «Perdónanos nuestras deudas». Si ante Dios los patriarcas, profetas y apóstoles, aunque poseían una santidad extraordinaria, cayeron sin embargo postrados y, como suplicantes, oraron por perdón, ¿qué será de aquellos que añaden pecado a pecado? —D. H. Mollerus.

Versículos 3-4. Estos dos versículos contienen la suma de todas las Escrituras. En el tercero está la forma del arrepentimiento, y en el cuarto las misericordias del Señor. Estos son los dos montes, Gerizim y Ebal, mencionados en Dt 27:12-13. Estas son las columnas del templo de Salomón (1 R 7:21), llamadas Jaquín y Boaz. Debemos persuadirnos, con Pablo, de que hemos venido del monte Sinaí al monte Sion, donde está la misericordia, aunque por el camino hayan de comerse algunas uvas agrias. Jeremías probó en su visión primero un higo amargo de una canasta, luego un higo dulce de la otra. En los días de Moisés las aguas fueron primero amargas, y luego endulzadas por la madera dulce. Y Eliseo echó sal en el guisado de los hijos de los profetas, y entonces se volvió saludable. —Archibald Symson.

Versículos 3-4. Mientras estaba así meditando y en mis estudios, considerando cómo amar al SEÑOR y expresarle mi amor, me vinieron a la mente estas palabras: Si miras a los pecados, oh Jah, ¿quién, Señor, podrá mantenerse? Pero en ti hay perdón, para que seas temido. Fueron buenas palabras para mí, en especial la última parte; a saber, que en ti hay perdón para que seas temido; es decir, según yo entendí entonces, para que sea amado y tenido en reverencia; pues se me hizo ver que el gran Dios estimaba tan alto el amor de sus pobres criaturas que, antes que quedarse sin su amor, perdonaría sus transgresiones. —John Bunyan.

Sugerencias para el predicador

Versículo 3.

Versículos 3-4.

Versículos 3-4.

Salmos 130:4

Versículo 4. «Pero en ti hay perdón.» Bendito «pero». Perdón libre, pleno y soberano está en la mano del gran Rey: es su prerrogativa perdonar, y se deleita en ejercerla. Porque su naturaleza es misericordia, y porque ha provisto un sacrificio por el pecado, por eso el perdón está con él para todos los que vienen a él confesando sus pecados. El poder de perdonar reside permanentemente en Dios: tiene el perdón listo a la mano en este mismo instante. «Para que seas temido». Esta es la raíz fecunda de la piedad. Nadie teme al Señor como quienes han experimentado su amor perdonador. La gratitud por el perdón produce mucho más temor y reverencia a Dios que todo el espanto que inspira el castigo. Si el Señor ejecutara justicia sobre todos, no quedaría nadie que lo temiera; si todos estuvieran bajo la aprensión de su ira merecida, la desesperación los endurecería contra el temerle: es la gracia la que abre el camino hacia un santo respeto a Dios y un temor de entristecerlo.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 4. «Pero en ti hay perdón, para que seas temido.» Se pensaría que el castigo debería producir temor, y el perdón amor; pero nemo majus diligit, quam qui maxime veretur offendere: nadie ama más verdaderamente a Dios que el que más teme ofenderle. «Tu misericordia alcanza hasta los cielos, y tu fidelidad hasta las nubes», es decir, por encima de todas las alturas. Dios es glorioso en todas sus obras, pero gloriosísimo en sus obras de misericordia; y esta puede ser una razón por la que san Pablo llama al evangelio de Cristo «evangelio de la gloria»: 1 Ti 1:11. Salomón nos dice: «Su honra es pasar por alto la ofensa». En esto es Dios gloriosísimo: en que pasa por alto todas las ofensas de sus hijos. Señor, ¿quién puede conocerte y no amarte, conocerte y no temerte? Te tememos por tu justicia, y te amamos por tu misericordia; más aún, te tememos por tu misericordia, y te amamos por tu justicia; pues eres infinitamente bueno en ambas. —Thomas Adams.

Versículo 4. «Pero en ti hay perdón, para que seas temido.» ¿No es un error de David decir: Hay misericordia en Dios, para que sea temido? Sería lo mismo que decir: Hay severidad en él, para que sea amado; pues si no podemos amar a alguien por ser severo, ¿cómo habríamos de temerle por ser misericordioso? ¿No debería haberse dicho más bien: Hay justicia en ti, para que seas temido? Puesto que es la justicia la que causa terror y mantiene en respeto; la misericordia engendra osadía, y la osadía no puede coexistir con el temor, ni por tanto el temor con la misericordia. Pero ¿no hay, podría decir yo, un temor activo, el de no ofender a Dios, así como un temor pasivo por haberle ofendido? Y con la misericordia de Dios bien puede coexistir el temor activo, aunque no tan bien, quizá, el pasivo, que es propiamente incidental a su justicia. Hay un error común en el mundo, el de pensar que podemos ser más osados para pecar porque Dios es misericordioso; pero, alma mía, cuídate de este error, pues la misericordia de Dios no es para tal fin; no es para hacernos osados, sino para hacernos temer: cuanto mayor es su misericordia, mayor debe ser nuestro temor, porque hay misericordia en él para que sea temido. Si no tememos, él puede escoger si será misericordioso o no; o más bien, podemos estar seguros de que no lo será, puesto que no tiene misericordia sino para los que le temen; y hay gran razón para ello, pues ¿a quiénes debería mostrarse la misericordia sino a los que la necesitan? Y si pensamos que la necesitamos, ciertamente temeremos. Oh, por tanto, Dios clementísimo, hazme temerte; pues así como no serás misericordioso conmigo a menos que te tema, así no puedo temerte a menos que tú seas primero misericordioso conmigo. —Sir Richard Baker.

Versículo 4. «Pero en ti hay perdón, para que seas temido.» Aun el mismo Saúl alzará su voz y llorará cuando vea un claro testimonio del amor y la bondad inmerecida de David. ¿No has visto nunca a un prisionero condenado deshacerse en lágrimas al recibir inesperada e inmerecidamente un indulto, que todo el tiempo antes había estado duro como pedernal? El martillo de la ley puede romper con terrores y horrores el corazón helado del hombre, y sin embargo seguir siendo hielo, sin cambiar; pero cuando el fuego del amor derrite benignamente su hielo, se cambia y se disuelve en agua: ya no es hielo, sino de otra naturaleza. —George Swinnock.

Versículo 4. «Pero en ti hay perdón, para que seas temido.» La doctrina evangélica del perdón gratuito de los pecados no engendra por sí misma descuido, como alegan falsamente los papistas; sino más bien un verdadero y genuino temor de Dios; como el salmista muestra aquí que este es el fin y el efecto de la doctrina. —Solomon Gesner.

Versículo 4. «Pero en ti hay perdón», etc. Sus juicios y su ira pueden asombrarnos y aturdirnos; pero, si no hay más, nunca nos harán venir a Dios. Entonces, si esto no basta, ¿qué más se requiere? Una visión de la misericordia del Señor, pues esta es la más poderosa para atraer, como dice aquí el profeta, y como dice la iglesia de Dios (Cnt 1:3): «A causa del olor de tus suaves ungüentos, las doncellas te aman». Esto solo es poderoso para atraer al pecador: pues todos los juicios de Dios y las maldiciones de la ley jamás lo atraerán. ¿Qué fue lo principal que movió al hijo pródigo a volver a casa de su padre? ¿Fue principalmente la angustia, la deshonra y la pobreza con que estaba cargado, o el hambre que casi lo hacía morir? No, sino que lo principal fue que recordó que tenía un padre amoroso. Eso lo lleva a resolverse a volver a casa con humilde confesión: Lc 15:1-32. Así sucede con el pecador; no son los terrores y las amenazas los que principalmente lo moverán a venir a Dios, sino la consideración de sus múltiples y grandes misericordias. —Robert Rollock.

Versículo 4. «Pero.» ¡Cuán significativa es esa palabra «pero»! Como si oyeras a la justicia clamar: «Muera el pecador», y a los demonios del infierno aullar: «Échenlo a las llamas», y a la conciencia gritar: «Que perezca», y a la naturaleza misma gemir bajo su peso, la tierra cansada de llevarlo, y el sol fatigado de brillar sobre el traidor, el aire mismo enfermo de dar aliento a quien solo lo gasta en desobediencia a Dios. El hombre está a punto de ser destruido, de ser tragado vivo, cuando de pronto viene este tres veces bendito «pero», que detiene el rumbo temerario de la ruina, extiende su brazo fuerte llevando un escudo de oro entre el pecador y la destrucción, y pronuncia estas palabras: «Pero en Dios hay perdón, para que sea temido». —C. H. S.

Versículo 4. «En ti hay propiciación», así lo leen algunos: Jesucristo es la gran propiciación, el rescate que Dios ha hallado; él está siempre con Dios, como abogado por nosotros, y por medio de él esperamos obtener el perdón. —Matthew Henry.

Versículo 4. «Perdón.» En hebreo, selichah, palabra usada solo aquí y una vez por Daniel (Dn 9:9), y por Nehemías (Neh 9:17). —Christopher Wordsworth.

Versículo 4. «Para que seas temido.» Este perdón, esta sonrisa de Dios, une el alma a Dios con un hermoso temor. Temor de perder una sola mirada de amor. Temor de perder una sola obra de bondad. Temor de ser arrastrado lejos del cielo de su presencia por una corriente insidiosa de mundanalidad. Temor del sueño. Temor del error. Temor de no agradarle lo suficiente. Nuestro deber, entonces, es beber hondo del amor perdonador de Dios. Estar llenos de él es estar llenos de pureza, fervor y fe. Nuestros pecados tienen que esconder sus cabezas disminuidas y escabullirse por las rendijas cuando el perdón —cuando Cristo— entra en el alma. —George Bowen, en "Daily Meditations," 1873.

Versículos 4-5, 7-8. David libra su alma de todo temor de que Dios siga este camino de ajustar cuentas estrictamente con las pobres almas penitentes, estableciendo esta consoladora conclusión como una verdad indudable: «Pero en ti hay perdón, para que seas temido». Es decir, hay perdón en tu naturaleza, llevas un corazón perdonador en tu pecho; más aún, hay perdón en tu promesa; tu corazón misericordioso no solo te inclina a pensamientos de perdonar; sino que tu fiel promesa te obliga a darlo a todos los que humilde y oportunamente lo reclaman. Ahora bien, puesto este fundamento, mira qué superestructura levanta este santo hombre (Sal 130:5): «Esperé yo a Jehová, esperó mi alma; en su palabra he esperado». Como si dijera: Señor, te tomo por tu palabra, y estoy resuelto, por tu gracia, a aguardar a la puerta de tu promesa, sin moverme de allí hasta que se me envíe mi dádiva prometida (el perdón de mis pecados). Y este es un bocado tan dulce que le repugna comerlo solo, y por eso envía el plato hasta el extremo inferior de la mesa, para que todo piadoso pruebe con él (Sal 130:7-8): «Espere Israel a Jehová, porque en Jehová hay misericordia, y abundante redención con él; y él redimirá a Israel de todos sus pecados». Como si dijera: Lo que es un fundamento de esperanza para mí, a pesar del clamor de mis pecados, ofrece una base tan sólida y firme a cualquier verdadero israelita o alma sincera del mundo, si tan solo se entendiera bien a sí mismo y la mente de Dios en su promesa. Más aún, tengo una fe tan fuerte para tales como para mi propia alma, y me atrevería a empeñar la eternidad de mi felicidad sobre este principio: que Dios redimirá a todo israelita sincero de todos sus pecados. —William Gurnall.

Sugerencias para el predicador

Versículo 4. El perdón en Dios.

Versículo 4. «En ti hay perdón.»

Versículo 4.

Versículo 4. Véase «Spurgeon's Sermons», n.º 351: «Plenteous Redemption».

Versículo 4. Luz tierna.

Versículos 5-6. Tres posturas: esperar, confiar, velar.

Versículos 5-6.

Versículos 5-6.

Salmos 130:5

Versículo 5. «Esperé yo a Jehová, esperó mi alma.» Esperando que venga a mí en amor, aguardo tranquilo su aparición; espero en él en servicio, y a él en fe. A Dios espero, y solo a él: si él se manifiesta no tendré nada más que esperar; pero hasta que aparezca en mi ayuda debo seguir esperando, confiando aun en lo profundo. Este esperar mío no es un mero acto formal, mi alma misma está en él: «esperó mi alma». Espero y espero: ¡fíjate en la repetición! «Mi alma espera», y luego otra vez, «Mi alma espera»; para asegurar bien la espera. Es bueno tratar con el Señor intensamente. Tales repeticiones son lo contrario de vanas repeticiones. Si el Señor Jehová nos hace esperar, hagámoslo con todo el corazón; pues bienaventurados todos los que esperan en él. Vale la pena esperarlo. La espera misma nos es provechosa: prueba la fe, ejercita la paciencia, adiestra la sumisión y hace más querida la bendición cuando llega. El pueblo del Señor ha sido siempre un pueblo que espera: esperaron el primer advenimiento, y ahora esperan el segundo. Esperaron un sentido de perdón, y ahora esperan la santificación perfecta. Esperaron en lo profundo, y no están ahora cansados de esperar en una condición más feliz. Han clamado y esperan; probablemente su oración pasada sostiene su paciencia presente. «Y en su palabra he esperado.» Esta es la fuente, la fuerza y la dulzura del esperar. Los que no esperan en algo no pueden aguardar; pero si esperamos lo que no vemos, con paciencia lo aguardamos. La palabra de Dios es palabra verdadera, pero a veces tarda; si nuestra fe es verdadera, aguardará el tiempo del Señor. Una palabra del Señor es como pan para el alma del creyente; y, refrescada con ella, resiste la noche de dolor aguardando el alba de la liberación y el deleite. Esperando, estudiamos la palabra, creemos la palabra, confiamos en la palabra y vivimos de la palabra; y todo porque es «su palabra», la palabra de aquel que nunca habla en vano. La palabra de Jehová es un terreno firme para que descanse un alma que espera.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 5. «Esperé yo a Jehová», etc. Declaramos esta una postura bienaventuradísima del creyente. Va contra todo lo natural y, por tanto, es tanto más una gracia sobrenatural del alma agraciada. En primer lugar es la postura de la fe. Aquí está el alma agraciada colgada por la fe de Dios en Cristo Jesús; de la veracidad de Dios para cumplir su promesa, del poder de Dios para ayudarla en la dificultad, de la sabiduría de Dios para aconsejarla en la perplejidad, del amor de Dios para escudarla en el peligro, de la omnisciencia de Dios para guiarla con su ojo, y de la omnipresencia de Dios para alegrarla con su presencia, en todo tiempo y en todo lugar, su sol y escudo. Oh, ten fe en Dios.

Es también una postura de oración. El alma que espera a Dios es el alma que espera en Dios. El Señor nos encierra a menudo en esta espera de su intervención en favor nuestro, para mantenernos esperando y velando al pie de su cruz, en oración fervorosa, creyente e importuna. ¡Oh, es el esperar a el Señor lo que mantiene al alma esperando en el Señor!

Es también la postura de una espera paciente al Señor. No hay gracia del carácter cristiano que honre más a Dios que la paciencia: una espera paciente en el Señor y al Señor. Es esa gracia cristiana, fruto del Espíritu, la que te permitirá soportar con dignidad, calma y sumisión los tratos aflictivos de tu Padre celestial, el reproche del mundo y la herida de los santos.

Es la postura del reposo. Un alma que espera al Señor es un alma que descansa en el Señor. ¡Esperar y descansar! Cansado de recorrer en vano el amplio círculo de los recursos humanos; llegando al fin de toda tu propia sabiduría, fuerza y recursos; tu espíritu inquieto y agotado es traído a esta postura de reposo, esperando en el Señor y al Señor; y así pliega sus alas desfallecidas sobre el seno mismo de Dios. ¡Oh, cuán real e instantáneo es el descanso que se halla en Jesús! Reposando en él, por profunda que sea la hondura del alma, por oscuras que sean las nubes que la cubren, o encrespadas las aguas que la anegan, todo es luz del sol y serenidad por dentro. —Condensado de "Soul Depths and Soul Heights", por Octavius Winslow, 1874.

Versículo 5. «Esperé yo a Jehová.» Esperar es una gran parte de la disciplina de la vida, y por eso Dios ejercita a menudo la gracia de esperar. Esperar tiene cuatro propósitos. Practica la paciencia de la fe. Da tiempo para la preparación del don que viene. Hace más dulce la bendición cuando llega. Y muestra la soberanía de Dios: dar justo cuando y como le place. Puede ser difícil definir exactamente qué tenía el salmista en su mente cuando dijo: «Esperé yo a Jehová, esperó mi alma; en su palabra he esperado. Mi alma espera a Jehová más que los centinelas a la mañana». Puede haber sido el Mesías, cuya venida era algo cercano para la mente de los antiguos judíos, así como el segundo advenimiento lo es para nosotros. Puede haber sido alguna intervención especial de la providencia divina. Pero más probablemente, mirando el lugar que ocupa y todo el tenor del salmo y su línea de pensamiento, «el Señor» a quien esperaba con tanto anhelo era aquel pleno sentido de seguridad, paz y amor que da la presencia sentida de Dios, y que no es, en verdad, otra cosa que la venida del Señor, de manera sensible y palpable, a un corazón angustiado y anhelante. La imagen del hombre que espera es impresionante. Es como la de uno en la cima de un camino, mirando adelante en su ruta, de puntillas, y que por tanto necesita algo en que apoyarse y sostenerse. «Espero al Señor», espiritualmente, con mis pensamientos más hondos, en el mismo centro de mi ser: «Espero al Señor, mi alma espera». Y descanso, me apoyo en lo que tú, oh Señor, has dicho. «Mi alma espera, y en su palabra he esperado». En todas tus esperas recuerda dos cosas: que no sea tanto el suceso lo que esperas, sino el Señor del suceso; el Señor en el suceso. Y cuida de tener una promesa debajo de ti: «En su palabra he esperado», pues de lo contrario el «esperar» será demasiado para ti, y al fin y al cabo puede ser en vano. —James Vaughan.

Versículo 5. «Espero... espero.» Esperar y confiar acompañan siempre a una misma cosa. Nadie esperará en absoluto algo de lo cual no tiene esperanza, y el que tiene esperanza esperará siempre. No deja de esperar hasta que deja de esperar con esperanza. El objeto de la esperanza es algún bien futuro, pero el acto de esperar es un bien presente, y ese es pago presente para sufragar nuestros gastos en la espera. La palabra implica tanto una espera paciente como una confianza esperanzada. Así la expone Cristo (Mt 12:21), traduciendo lo del profeta (Is 42:1-4), «Las costas esperarán su ley», así: «En su nombre esperarán los gentiles». —Joseph Caryl.

Versículos 5-6. En estos dos versículos menciona cuatro veces su esperanza, y su asistencia a Dios y a su palabra, para mostrarnos cuán firme asimiento debemos tener de Dios, y con cuántas tentaciones es asaltada nuestra fe, cuando no podemos ver razón alguna para ello. Nada nos sostendrá sino la esperanza. Spero meliora. ¿Qué alienta a labradores y marineros frente a las marejadas y olas del mar y el mal tiempo sino la esperanza de tiempos mejores? ¿Qué consuela a un enfermo en tiempo de enfermedad sino la esperanza de salud? ¿O a un pobre en su aflicción sino la esperanza de riquezas? ¿O a un prisionero sino la esperanza de libertad? ¿O a un desterrado sino la esperanza de volver a casa? Todas estas esperanzas pueden fallar, como a menudo carentes de garantía. Aunque un médico pueda alentar a un enfermo con sus buenas palabras, no puede darle seguridad de su recuperación, pues su salud depende de Dios: amigos y cortesanos pueden prometer alivio a los pobres, pero todo hombre es mentiroso; solo Dios es fiel, que lo ha prometido. Fijemos, pues, nuestra fe en Dios, y nuestra esperanza en Dios; pues él cumplirá su promesa. Nadie ha esperado en él en vano, ni fue jamás defraudado alguno en su esperanza. —Archibald Symson.

Versículos 5, 7. La fe termina por centrarse en la Deidad. Dios mismo, en su gloriosa naturaleza, es el objeto último en que se resuelve nuestra fe. La promesa, considerada simplemente, no es el objeto de confianza, sino Dios en la promesa; y de la consideración de esta ascendemos a la Deidad, y echamos allí nuestra ancla. «Esperar en la palabra» es el primer acto, pero lo sigue el esperar en el Señor: «En su palabra he esperado»: eso no es todo; sino: «Espere Israel a Jehová». Ese es el objeto último de la fe, en el cual consiste la esencia de nuestra felicidad, y ese es Dios. Dios mismo es la verdadera y plena porción del alma. —Stephen Charnock, 1628-1680.

Salmos 130:6

Versículo 6. «Mi alma espera a Jehová más que los centinelas a la mañana.» Los hombres que guardan una ciudad, y las mujeres que velan a los enfermos, anhelan la luz del día. Los adoradores que aguardan el sacrificio de la mañana, el encendido del incienso y la luz de las lámparas, mezclan fervientes oraciones con sus santas vigilias y suspiran por la hora en que el cordero humee sobre el altar. David, sin embargo, esperaba más que ellos, esperaba por más tiempo, con más anhelo, con más expectación. No temía al gran Adonai, ante quien nadie puede presentarse con su propia justicia, porque se había vestido de la justicia de la fe, y por eso anhelaba una audiencia llena de gracia con el Santo. Dios no le inspiraba más temor que el que inspira la luz a quienes se ocupan en un oficio lícito. Suspiraba y anhelaba por su Dios. «Más que los centinelas a la mañana.» La figura no era bastante fuerte, aunque difícilmente se piense en otra más vigorosa: sentía que su propio ardor era único e incomparable. ¡Oh, tener así hambre y sed de Dios! Nuestra versión echa a perder la brusquedad del lenguaje; el original dice así: «Mi alma por el Señor, más que los que velan por la mañana, que velan por la mañana.» Es una hermosa repetición poética. Anhelamos el favor del Señor más que los cansados centinelas anhelan la luz de la mañana que los librará de su tediosa guardia. Y en verdad es así. El que una vez se ha gozado en la comunión con Dios es duramente probado cuando Dios esconde su rostro, y desfallece con un intenso deseo de que el Señor aparezca:

«¿Cuándo vendrás a mí, Señor?

Hasta que te presentes,

cuento cada momento como un día,

cada minuto como un año.»

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 6. «Mi alma espera a Jehová.» Y ahora, alma mía, ¿para qué vivo sino solo para servir a Dios y para esperar a Dios? Servirle, para prestarle servicio; esperarle, para ser capacitado a servirle mejor; servirle, como Señor de todo; y esperarle, como remunerador de todo; servir a aquel cuyo servicio es mejor que cualquier otro mandato, y esperar a aquel cuya expectación es mejor que cualquier otra posesión. Que otros, pues, sirvan al mundo y esperen del mundo; yo, oh Dios, te serviré y te esperaré a ti, pues hallo más verdadero contentamiento en este esperar que todo lo que el mundo me pueda dar al disfrutarlo; porque ¿cómo puedo dudar de recibir recompensa por esperarte a ti, cuando el esperarte a ti es ya la recompensa de servirte? Y por eso mi alma espera; porque si mi alma no esperara, ¿qué valdría mi espera?, no más de lo que yo mismo valdría si no tuviera alma; pero mi alma da vida a mi espera y hace que sea un sacrificio vivo. ¡Ay!, mi frágil cuerpo es muy poco apto para ser siervo: más bien necesita él mismo ser servido; necesita tanto descanso, tan a menudo pide ser excusado de servir, que si Dios no tuviera otros siervos que los cuerpos, se vería muchas veces obligado a servirse a sí mismo; pero mi alma es Divinæ particula auræ, una porción del soplo divino, dotada de todas las cualidades propias de un siervo; ¿y no ha recibido sus capacidades de ti, oh Dios?] Y por eso mi alma espera, y se aplica tanto al servicio que espera «más que los centinelas a la mañana». —Sir Richard Baker.

Versículo 6. Hammond traduce así el versículo: «Mi alma se apresura hacia el Señor, más que las guardias por la mañana, las guardias por la mañana.»

Versículo 6. Más que los centinelas a la mañana. Como el cansado centinela, empapado y entumecido por el frío y el rocío de la noche, o como los porteros que velaban en el templo, los levitas, esperaban la luz del día, así esperaba él, «más que los centinelas a la mañana», un vislumbre del favor de Dios. Aunque no nos alivie al instante de nuestro dolor ni satisfaga nuestros deseos, hemos de esperar en Dios. A su tiempo tendremos una buena respuesta. Las demoras de Dios no son negativas. El día llegará al fin, aunque el cansado centinela o vigilante lo cuente largo primero; así vendrá Dios al fin; no estará a nuestras órdenes. Nada hemos merecido, pero debemos esperarle en el diligente uso de los medios; como los siervos de Ben-adad estaban atentos a que la palabra «hermano», o cualquier muestra de bondad, saliera del rey de Israel. —Thomas Manton.

Versículo 6. Más que los centinelas a la mañana. ¡Cuántos, en los sagrados recintos del templo, volvían ansiosos la mirada hacia el oriente, buscando la primera franja roja sobre las montañas de Moab que anunciara la llegada del día! Y no esperaban liberación, sino la hora acostumbrada en que se podía ofrecer el sacrificio de la mañana, y el alma podía desahogar su gratitud en el himno de acción de gracias, y descargarse del peso de sus penas y pecados por la oración, y podía obtener, del renovado trato con el cielo, la fuerza que la capacitara para respirar en este mundo el espíritu de uno mejor y dedicarse a sus obras santas y benéficas. —Robert Nisbet.

Versículo 6. «Más que los centinelas a la mañana.» ¿No debe haber, en efecto, proporción entre la causa y el efecto? Si mi motivo para velar es mayor que el de ellos, ¿no debería ser mi vigilia mayor que la suya? Los que velan por la mañana tienen, sin duda, buen motivo para velar, a fin de que les traiga la luz del día; pero ¿no tengo yo más motivo para velar, yo que espero la luz que alumbra a todo hombre que viene a este mundo? Los que velan por la mañana esperan solo la salida del sol para librarse de la oscuridad que les impide ver; pero yo espero la salida del Sol de justicia para disipar los horrores de las tinieblas que espantan mi alma. Ellos velan por la mañana para tener luz con que caminar; pero yo espero que el Sol naciente de lo alto dé luz a los que habitan en tinieblas y en sombra de muerte, y encamine nuestros pies por camino de paz. Y aunque se pueda poner en duda la intensidad de nuestra vigilia, de su extensión no puede haber duda, pues los que velan por la mañana velan a lo sumo una parte de la noche; pero yo he velado días enteros y noches enteras, ¿y no puedo entonces decir con razón que espero más que los centinelas a la mañana? —Sir Richard Baker.

Versículo 6. Hombres santos como Simeón, y sacerdotes piadosos como Zacarías, había en medio de aquel pueblo agitado, que, meditando, anhelando, esperando, entonaban para sí día tras día las palabras del salmista: «Mi alma espera a Jehová más que los centinelas a la mañana.» Como los enamorados que aguardan la llegada convenida, y se sobresaltan al estremecerse una hoja, al vuelo de un pájaro o al zumbido de una abeja, y se fatigan de la tensión, así aguardaban los judíos a su Libertador. Es una de las escenas más lastimosas de la historia, sobre todo cuando reflexionamos que él vino, y ellos no le conocieron. —Henry Ward Beecher, en su "Life of Jesus the Christ."

Versículo 6. Velar. Hacemos injusticia a esa buena y feliz palabra, «velar», cuando la entendemos como velar contra algo; contra un peligro; contra un mal que viene. Admite esa interpretación; pero es algo mucho más elevado, mejor y más propio de hijos velar por un bien que viene que velar contra un mal que se acerca. Así, «velando por», enviamos las flechas de nuestra oración y luego miramos con confianza dónde vuelven a caer. Así, «velando por», escuchamos en silencio la voz familiar que amamos. Así, «velando por», ¡esperamos al Esposo! Cuiden de que, como quien está siempre en la víspera, no de un peligro, sino de la felicidad, su «vigilia» sea la «vigilia» del amor, de la confianza y de la alegre esperanza. —James Vaughan.

Versículo 6. En el año 1830, en la noche anterior al primero de agosto, día en que los esclavos de nuestras colonias de las Indias Occidentales debían entrar en posesión de la libertad que se les había prometido, muchos de ellos, según se nos cuenta, no se acostaron en absoluto. Miles y decenas de miles se congregaron en sus lugares de culto, entregados a ejercicios devocionales y cantando alabanzas a Dios, esperando la primera raya de luz de la mañana de aquel día en que serían libres. Algunos de ellos fueron enviados a las colinas, desde donde podían tener la primera vista del día que llegaba, y, mediante una señal, anunciar a sus hermanos del valle el amanecer del día que había de hacerlos hombres, y ya no, como habían sido hasta entonces, simples bienes y enseres; hombres con almas que Dios había creado para vivir para siempre. ¡Con qué ansia habrán esperado estos hombres la mañana! —T. W. Aveling, en "The Biblical Museum," 1872.

Sugerencias para el predicador

Versículo 6. Más que ellos.

Versículo 6.

Salmos 130:7

Versículo 7. «Espere Israel a Jehová.» O bien: «Espera, Israel, en Jehová.» Jehová es el Dios de Israel; por tanto, que Israel espere en él. Lo que un israelita hace, quiere que lo haga todo Israel. Tiene justo derecho a exhortar a otros quien él mismo da el ejemplo. El Israel de antaño esperó en Jehová y luchó toda la noche, y al fin siguió su camino socorrido por la Esperanza de Israel: lo mismo sucederá a toda su descendencia. Dios tiene grandes cosas reservadas para su pueblo; deben tener grandes expectativas. «Porque en Jehová hay misericordia.» Esto está en su misma naturaleza, y a la luz de la naturaleza puede verse. Pero tenemos además la luz de la gracia, y por eso vemos todavía más de su misericordia. En nosotros hay pecado; pero la esperanza es nuestra, porque «en Jehová hay misericordia». Nuestro consuelo no está en lo que hay en nosotros, sino en lo que hay en nuestro Dios. Miremos fuera de nosotros mismos y de nuestra pobreza, hacia Jehová y sus riquezas de misericordia. «Y abundante redención con él.» Él puede redimir, y redimirá, a todo su pueblo de sus muchas y grandes tribulaciones; más aún, su redención ya está consumada y guardada con él, de modo que en cualquier momento puede dar a los que esperan todo su beneficio. El atributo de la misericordia y el hecho de la redención son dos razones más que suficientes para esperar en Jehová; y el hecho de que no hay misericordia ni liberación en ninguna otra parte debe destetar eficazmente el alma de toda idolatría. ¿No son estas cosas profundas de Dios un gran consuelo para los que claman desde lo profundo? ¿No es mejor estar en lo hondo con David, esperando en la misericordia de Dios, que en la cima de los montes, jactándonos de nuestra imaginaria justicia?

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 7. «Espere Israel a Jehová.» Este título se aplica a todo el pueblo del Señor; expone su dignidad: son PRÍNCIPES; se refiere a su experiencia: luchan con Dios en oración y prevalecen. El desánimo no conviene a un príncipe, y mucho menos a un cristiano. Nuestro Dios es «EL DIOS DE LA ESPERANZA»; y debemos esperar en él. Israel debe esperar en su misericordia, en su paciencia, en su provisión, en su abundante redención. Debe esperar luz en las tinieblas; fuerza en la debilidad; dirección en la perplejidad; liberación en el peligro; victoria en el conflicto; y triunfo en la muerte. Debe esperar en Dios con confianza, porque él lo ha prometido; con oración, porque le gusta oírnos; con obediencia, porque sus preceptos han de ser observados por nosotros; y constantemente, porque él es siempre el mismo. —James Smith (1802-1862), en "The Believer's Daily Remembrancer."

Versículo 7. «Espere Israel a Jehová.» Mientras que en todos los versículos anteriores del salmo los pensamientos, las penas, la oración, la penitencia, el temor reverente, la espera, la vigilia, eran todos personales y limitados a sí mismo, aquí se ha producido un gran cambio, y ya no es «yo», sino «Israel»; todo Israel. «Espere Israel a Jehová, porque en Jehová hay misericordia, y abundante redención con él. Y él redimirá a Israel de todos sus pecados.» Así debe ser siempre… Es el genio de nuestra religión salir hacia las multitudes. —James Vaughan.

Versículo 7. «Porque en Jehová hay misericordia.» La misericordia se nos ha mostrado a nosotros, pero habita en Dios. Es una de sus perfecciones. Su ejercicio es su deleite. Hay misericordia en el Señor en toda su plenitud; nunca fue más misericordioso que ahora, ni lo será jamás. Hay misericordia en el Señor en toda su ternura; está lleno de compasión, sus entrañas se conmueven por nosotros, sus misericordias están sobre nosotros. Hay misericordia en él en toda su variedad; se ajusta a todo caso. Aquí hay misericordia que recibe a los pecadores, misericordia que restaura a los descarriados, misericordia que guarda a los creyentes. Aquí está la misericordia que perdona el pecado, que introduce al disfrute de todos los privilegios del evangelio, y que bendice al alma que ora mucho más allá de sus expectativas. En el Señor hay misericordia, y él se complace en mostrarla, está dispuesto a impartirla, ha determinado exaltarla y glorificarla. Hay misericordia en el Señor; esto debe animar a los desdichados a acercarse a él; esto informa a los temerosos de que no necesitan traer nada para inducirle a bendecirlos; esto llama a los descarriados a volver a él; y esto está hecho para alegrar al cristiano probado en todas sus pruebas y angustias. Recuerden que la misericordia es como Dios: infinita y eterna. La misericordia está siempre en el trono. La misericordia puede ser alcanzada por cualquier pecador. —James Smith.

Versículo 7. «Abundante redención con él.» Esta abundante redención no deja tras sí más restos de pecado de los que Moisés dejó de pezuñas de bestias en Egipto. Redime no solo de la culpa, sino del castigo; no solo a tanto, sino a toto, no solo de tal pecado, sino de todo pecado y pena; no solo del dolor, sino del temor del dolor; y en la culpa, no solo de la culpabilidad, sino de la mancha; no solo de ser censurado, sino de ser cuestionado. ¿O se quiere decir con una redención abundante que no solo lleva cautiva la cautividad, sino que da dones a los hombres? Pues ¿de qué le sirve a un preso tener su indulto, si se le sigue reteniendo en la cárcel por no pagar sus derechos? Pero si el príncipe, junto con el indulto, envía también una dádiva con que mantenerle cuando sea puesto en libertad, esta sí es una redención abundante; y tal es la redención que la misericordia de Dios nos procura. No solo nos saca de un calabozo, sino que nos pone en posesión de un palacio; no solo nos libra de comer el pan con el sudor de nuestra frente, sino que nos restituye al paraíso, donde todos los frutos crecen por sí mismos; no solo nos libra de ser cautivos, sino que nos hace amados como hijos; y no solo hijos, sino herederos; y no solo herederos, sino coherederos con Cristo; ¿y quién puede negar que esta es una redención abundante? ¿O se llama abundante redención por el precio que se pagó para redimirnos? Porque fuimos rescatados con un precio, no de oro ni de piedras preciosas, sino con la preciosa sangre del Cordero inmolado desde antes de la fundación del mundo. Porque de tal manera amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito como rescate por nosotros, y esta, estoy seguro, es una redención abundante. —Sir Richard Baker.

Versículo 7. Abundante redención, o más literalmente, «redención abundantemente». La llama abundante, dice Lutero, porque es tal la estrechez de nuestro corazón, la poquedad de nuestras esperanzas, la debilidad de nuestra fe, que excede con mucho toda nuestra capacidad, todas nuestras peticiones y todos nuestros deseos. —J. J. Stewart Perowne.

Vers. 7-8. Este salmo contiene una evidente profecía del Mesías: al exponer su abundante redención y que redimiría a Israel, es decir, a la Iglesia, de todos sus pecados. Palabras que en todo su sentido fueron usadas por un ángel con José, al decirle que el nombre del niño sería JESÚS, «porque él salvará a su pueblo de sus pecados»: Mt 1:21. —Sir John Hayward (1560-1627), en "David's Tears," 1623.

Sugerencias para el predicador

Versículo 7. La gracia redentora, única esperanza del más santo. —W. B. H.

Versículo 7.

Vers. 7-8. Es sabio tener trato personal con Dios.

Salmos 130:8

Versículo 8. «Y él redimirá a Israel de todos sus pecados.» Nuestras iniquidades son nuestros peores peligros: si somos salvos de ellas, somos salvos del todo; pero no hay salvación de ellas sino por la redención. ¡Qué bendición que esto se prometa aquí en términos que lo sacan de la región de la duda: el Señor redimirá ciertamente de todos sus pecados a su pueblo creyente! Bien puede ser abundante la redención, pues concierne a todo Israel y a todas las iniquidades. En verdad, nuestro salmo ha ascendido a gran altura en este versículo: este no es un clamor desde lo profundo, sino un coral en las alturas. La redención es la cumbre de las bendiciones del pacto. Cuando la experimenten todo Israel, habrá llegado la gloria de los postreros días, y el pueblo del Señor dirá: «Ahora, Señor, ¿qué esperamos?» ¿No es esta una clara profecía de la venida de nuestro Señor Jesús la primera vez? ¿Y no podemos ahora considerarla como la promesa de su segunda y más gloriosa venida para la redención del cuerpo? Porque esto aguarda nuestra alma; sí, nuestro corazón y nuestra carne claman por ello con gozosa expectación.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 8. Él redimirá. «ÉL», enfático: él solo, porque ningún otro puede. —J. J. Stewart Perowne.

Versículo 8. De sus iniquidades. No solo del castigo (como Ewald y Hupfeld). La redención incluye el perdón de los pecados, el quebrantamiento del poder y dominio del pecado, y la liberación de todas las consecuencias del pecado. —J. J. Stewart Perowne.

Versículo 8. Iniquidades. Iniquidades del ojo: ¿no tiene voz la conciencia aquí? ¿No se practica nunca iniquidad alguna con el ojo? Que hable la conciencia. Iniquidad del oído: ¿no hay iniquidad que entre en tu corazón por el oído? No puedes escuchar una conversación en la calle sin que entre iniquidad en tu corazón por lo que Bunyan llama la «Puerta del Oído». Iniquidad del labio: ¿guardas siempre tu lengua como con freno? ¿No dejan tus labios escapar nunca algo impropio del evangelio? ¿No hay conversación carnal, ni palabra airada en casa, ni expresión que no quisieras que oyeran los santos de Dios? ¡Cómo! ¿Tus labios están siempre tan estrictamente guardados que nunca se les escapa una sola expresión que te avergonzaría pronunciar ante una asamblea del pueblo de Dios? Iniquidad del pensamiento: si tus ojos, oídos y labios están limpios, ¿no hay iniquidad de pensamiento? ¡Cómo! ¿En ese taller interior no hay sugerencias inicuas, ni obras malas? ¡Oh, cuán ignorantes de nosotros mismos debemos de ser si sentimos que no tenemos iniquidad de pensamiento! Iniquidad de la imaginación: ¿no te presenta a veces la fantasía escenas de sensualidad en las que tu naturaleza carnal es lo bastante vil para deleitarse? Iniquidad de la memoria: ¿no te trae a veces la memoria pecados cometidos antaño, y tu mala naturaleza es quizá lo bastante baja para desear que hubieran sido mayores? Iniquidad del sentimiento: ¿ninguna enemistad contra el pueblo de Dios obrando? ¿Ningún orgullo del corazón? ¿Ninguna codicia? ¿Ninguna hipocresía? ¿Ninguna propia justicia? ¿Ninguna sensualidad? ¿Ningún pensamiento bajo que no puedes revelar ni a tu amigo del alma? Pero aquí está la bendita promesa, una promesa que solo conviene a Israel: porque todos menos Israel pierden de vista sus iniquidades y se justifican en su propia justicia. Nadie sino Israel siente y confiesa sus iniquidades, y por eso la promesa de redención se limita a Israel: «Él redimirá a Israel de todos sus pecados.» ¡Cómo! ¿Todos? Sí. ¿Ni uno queda? No, ni un rastro, ni una sombra, ni la sombra de una sombra; todos sepultados, todos idos, todos sumergidos, todos borrados, todos perdonados gratuitamente, todos echados tras las espaldas de Dios. —Joseph C. Philpot, 1802-1869.

Versículo 8. ¡Qué conclusión tan elegante y apropiada para este salmo tan completo e instructivo! Como el sol, amanece velado por las nubes y se pone bañado de esplendor; se abre con la profundidad del alma y se cierra con la altura del alma. ¡Redención de toda iniquidad! Desafía el lenguaje más descriptivo y deja atrás la medida más alta. La imaginación más viva desfallece al concebirla, la imagen más ardiente fracasa al retratarla, y la fe abate el ala en el osado intento de escalar su cumbre. «Él redimirá a Israel de todos sus pecados.» El versículo es una pintura en palabras del hombre restaurado y del paraíso recobrado. —Octavius Winslow.

Sugerencias para el predicador

Versículo 8.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea.