El tesoro de David · Charles H. Spurgeon

Salmo 143: comentario de Charles H. Spurgeon (El tesoro de David)

Resumen del capítulo

Título

Salmo de David. Se parece tanto a otros salmos davídicos que aceptamos el título sin un momento de vacilación. La historia de David lo ilustra, y su espíritu respira en él. Por qué se lo ha puesto entre los siete salmos penitenciales apenas podemos decirlo; pues es más bien una vindicación de su propia integridad, y una oración indignada contra sus calumniadores, que una confesión de culpa. Es verdad que el versículo 2 prueba que nunca soñó con justificarse ante el Señor; pero ni siquiera en él hay apenas el quebrantamiento de la penitencia. Nos parece más bien marcial que penitencial, más una súplica de liberación de la aflicción que un llanto de reconocimiento de la transgresión. Suponemos que los rabinos eclesiásticos necesitaban siete penitenciales, y por eso este fue obligado a servir. En verdad, es una melodía mezclada, un frasco de ungüento compuesto de ingredientes diversos, dulces y amargos, penetrantes y preciosos. Es el grito de un espíritu abrumado, incapaz de mantenerse en el más alto estado de oración espiritual, que una y otra vez desciende a lamentar su profunda angustia temporal, y sin embargo lucha siempre por elevarse a las mejores cosas. El cantor gime a intervalos; el que ruega misericordia no puede contener sus clamores de vindicación. Tiene las manos extendidas al cielo, pero de su cinto cuelga una espada afilada, que suena en su vaina cuando cierra su salmo.

División

Este salmo está dividido por el Selah. Preferimos seguir la división natural, y por eso no le hemos hecho ninguna otra disección. Que el Espíritu Santo nos conduzca a su sentido interior.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Todo el salmo. Este salmo de David responde muy apropiadamente al que lo precede; pues en Sal 142:1-7 muestra que oró, repitiéndolo dos veces (Sal 142:1); y aquí dice dos veces: «Oye mi oración, escucha mis ruegos.» En Sal 142:3 dice: «Cuando mi espíritu se angustiaba dentro de mí»; aquí (Sal 143:4): «Mi espíritu se angustia dentro de mí.» —John Mayer.

Todo el salmo. La promesa a la que se alude a lo largo de esta octava de salmos, 138-145, es la registrada en 2 S 7:12, etc.: «Cuando tus días sean cumplidos… yo levantaré descendencia después de ti… y afirmaré su reino… Si él hiciere mal, yo le castigaré… Pero mi misericordia no se apartará de él… y será afirmada tu casa y tu reino para siempre.» Lo que fija la conexión del salmo con la historia es la frecuente aplicación del término «tu (de Jehová) siervo» que David hace de sí mismo en el segundo, como en Sal 143:2; 144:12 del primero. Jehová lo había usado primero de David: «Ve y dile a mi siervo David»; David, pues, se aferra a él como su argumento una y otra vez (2 S 7:5,9-21,25-29). El argumento de David, «porque yo soy tu siervo», no es una jactancia de su servicio, sino una magnificación de la gracia electiva de Dios: «¿Quién soy yo, Jehová Dios, y qué es mi casa, para que me hayas traído hasta aquí?» 2 S 7:18. El clamor (Sal 143:6): «Mi alma a ti como la tierra sedienta», responde a las propias palabras de David en Sal 63:1, cuando huía de Absalón y estaba todavía en el desierto de Judá (título, Sal 63) de este lado del Jordán: «Mi alma tiene sed de ti.» La historia aquí es de nuevo un acuerdo no intencionado con el salmo (2 S 16:2,14): «El rey y todo el pueblo que con él estaba llegaron fatigados, y descansaron allí» con las frutas de Siba; también 2 S 17:2. La palabra hebrea para «sedienta» en el Salmo 143 es la misma que para «fatigada» en Sal 63:1 y en 2 S 16:14, y significa «jadeante», «fatigado», «sediento». —Andrew Robert Fausset, en "Studies in the 150. Psalms", 1876.

Todo el salmo. Al hacerse este salmo (como claramente aparece) David había caído en algún peligro desesperado; ya fuera por obra de Saúl cuando se vio forzado a huir a la cueva, como en el salmo anterior, o de Absalón su hijo, o de cualquier otro, es incierto. Sea como fuere, en él se queja gravemente a Dios de la malicia de sus enemigos, y desea que Dios oiga sus oraciones; reconoce que sufre esas cosas por el justo juicio de Dios, pidiendo humildísimamente misericordia por sus pecados; deseando no solo ser restaurado, sino también ser gobernado por el Espíritu de Dios, para dedicar y consagrar el resto de su vida al servicio de Dios. Este digno salmo contiene, pues, estas tres cosas. Primera, una confesión de sus pecados. Segunda, una lamentación por sus agravios. Tercera, una súplica por liberación temporal y gracias espirituales. —Archibald Symson.

Todo el salmo. No deja de ser útil observar en este salmo cómo el corazón de su devoto compositor se volvía alternativamente de los asuntos espirituales a los temporales, y de nuevo de los temporales a los espirituales. Primero se queja de sus pecados, y pide misericordia; luego de sus enemigos, y ruega liberación. Después lamenta su oscuridad, y suplica la luz del rostro de Dios, y sabiduría y entendimiento. Tras esto, el pensamiento de sus enemigos irrumpe otra vez en su alma, y huye a Dios en busca de protección. Por último, eleva de nuevo su oración por sabiduría y santidad: «Enséñame a hacer tu voluntad, porque tú eres mi Dios; tu buen espíritu me guíe a tierra de rectitud.» Esta es una petición de particular importancia: antes había rogado conocer el camino por el que debía andar; ahora ruega poder andar en él. —John Fawcett, 1769-1851.

Todo el salmo. La Iglesia lo ha señalado para el Miércoles de Ceniza, y es el séptimo y último de los salmos penitenciales. Estos siete salmos penitenciales se llaman también a veces «los salmos especiales», y se han usado largo tiempo en la Iglesia como los más completos y espirituales actos de arrepentimiento que ella posee. A veces se los ha considerado dirigidos contra los siete pecados capitales; por ejemplo, Sal 6:1-10, contra la ira; Sal 32:1-11, contra el orgullo; Sal 38:1-22, contra la gula; Sal 51:1-19, contra la impureza; Sal 102:1-28, contra la codicia; Sal 130:1-8, contra la envidia; y el presente salmo contra la indiferencia y el descuido. —J. W. Burgon.

Salmos 143:1

Versículo 1. «Oye, oh Jehová, mi oración, escucha mis ruegos.» En el salmo anterior comenzó declarando que había clamado al Señor; aquí ruega ser mirado con favor por Jehová, el Dios vivo, cuyo memorial es que oye la oración. Sabía que Jehová oía la oración, y por eso le suplicaba que oyera su ruego, por débil y quebrantado que fuera. Con dos expresiones implora la única bendición de una audiencia benigna: «oye» y «escucha». Los hombres de gracia están tan ansiosos de ser oídos en la oración que doblan sus súplicas por esa merced. El salmista desea ser oído y ser tenido en cuenta; por eso clama «oye», y luego «escucha». Nuestro caso es difícil, y pedimos una atención especial. Es probable que aquí David quisiera que su causa contra sus adversarios fuera oída por el Juez justo, seguro de que, si se le daba audiencia en el asunto del que era calumniosamente acusado, sería absuelto triunfalmente. Y sin embargo, aunque algo inclinado a presentar así su caso ante el Tribunal del Banco del Rey, prefiere convertirlo todo en una petición y presentarlo ante el Tribunal de Peticiones; por eso clama más bien «oye mi oración» que «oye mi pleito». En verdad David se esfuerza especialmente en que ni él mismo ni toda su vida lleguen a ser objeto de juicio, pues en tal caso no podría esperar absolución. Observa que presentó tanta súplica que su vida se hizo una continua oración; pero esa petición fue tan variada en su forma que brotó en muchos ruegos. «Respóndeme por tu verdad, por tu justicia.» Los santos desean ser respondidos y no solo oídos: anhelan hallar al Señor fiel a su promesa y justo en la defensa de la causa de la justicia. Es cosa feliz cuando nos atrevemos a apelar incluso a la justicia para nuestra liberación; y esto podemos hacerlo conforme a los principios del evangelio, pues «si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados». Hasta los atributos más severos de Dios están del lado del hombre que confía humildemente y convierte su confianza en oración. Es señal de nuestra seguridad cuando nuestros intereses y los de la justicia se funden. Con la fidelidad y la justicia de Dios de nuestra parte estamos guardados a derecha y a izquierda. Estos son atributos activos, y plenamente iguales a la tarea de responder cualquier oración que sea justo responder. Las peticiones que no apelan a ninguno de estos atributos no sería para la gloria de Dios oírlas, pues han de contener deseos de cosas no prometidas e injustas.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 1. «Oye, oh Jehová, mi oración», etc. ¡Ay, Señor!, si no oyes la oración, tanto da que no ore; y si la oyes y no le prestas oído, tanto da que no la oyeras. Oh, por tanto, «oye mi oración, oh Dios, y escucha mis ruegos»; para que mi oración no se pierda por falta de que tú la oigas, ni tu oír se pierda por falta de que la atiendas. Cuando solo hago una oración a Dios, parece bastar que él la oiga; pero si hago un ruego, se requiere que le preste oído: pues, como un ruego tiene una intención mayor al salir, no puede ser recibido sin una atención mayor. Pero ¿qué sutileza de palabras es esta? ¿Como si no fuera lo mismo «oír» que «escuchar»? ¿O como si hubiera alguna diferencia entre una oración y un ruego? ¿No será quizá así en verdad? Porque el oír puede ser a veces pasivo, mientras que el escuchar es siempre activo; y viendo a Cristo, no dudamos de que oyó el primer clamor de la mujer cananea mientras era una oración, pero no le prestó oído hasta su segundo clamor, cuando se había hecho ruego. Sea como fuere, así como oír, oh Dios, sin escuchar sería inútil, así tu escuchar sin dar respuesta no me haría ningún bien; oh, por tanto, «respóndeme», Dios: pues si no respondes mi oración, ¿cómo podrás responder mis expectativas? Mi oración no es sino la semilla; tu respuesta es lo que hace la cosecha. Si no me respondieras en absoluto, no podría esperar cosecha alguna; si me respondieras, y no «en tu justicia», sería en verdad una cosecha, pero de nada sino de espigas marchitas. Por tanto, respóndeme, oh Dios, pero «en tu justicia»; porque tu justicia nunca dio una respuesta desagradable. Fue una respuesta en tu justicia la que diste a Noé: «No contenderá mi Espíritu con el hombre para siempre; porque el intento del corazón del hombre es malo desde su niñez.» Fue una respuesta en tu justicia la que diste a Abraham: «No temas; yo soy tu escudo, y tu galardón será sobremanera grande.» Fue una respuesta en tu justicia la que diste al ladrón en la cruz: «Hoy estarás conmigo en el paraíso.» Oh, entonces, respóndeme en tu justicia, oh Dios, y entonces la cosecha de mi esperanza será como los siete años de abundancia predichos por José. —Sir Richard Baker.

Versículo 1. «Oye mi oración… escucha mis ruegos… respóndeme.» Aquí repite tres veces su ferviente deseo de ser oído, como en el salmo quinto dobla y reitera cuatro veces esta misma petición de ser oído. … Al doblar su petición de ser oído, quisiera que Dios oyera con ambos oídos, es decir, con la mayor atención y presteza: tan insistente es un espíritu que desea que la oración que eleva sea recordada, como se dijo por el ángel al centurión: «Tus oraciones y tus limosnas han subido para memoria delante de Dios»: Hch 10:4. —Archibald Symson.

Versículo 1. «Respóndeme por tu verdad, por tu justicia.» Fue tu justicia la que hizo la promesa, pero es tu fidelidad la que cumplirá tu promesa; y puesto que estoy cierto de que la hiciste, ¿cómo puedo dudar de que la cumplirás? Si no me respondieras en tu justicia, aun así seguirías siendo justo; pero si no me respondieras en tu fidelidad, ya no serías fiel. —Sir Richard Baker.

Versículo 1. «Respóndeme por tu justicia.» El perdón no es incompatible con la verdad ni con la justicia, y el perdón que Dios en su misericordia concede al pecador se concede en justicia al amado Hijo, que aceptó y cumplió las obligaciones del pecador. Esta es una verdad infinitamente preciosa, y los corazones de miles en toda época han sido sostenidos y alegrados por ella. Una buena anciana cristiana de humilde condición lo comprendía tan plenamente que, cuando un venerado siervo de Dios le preguntó, en su lecho de muerte, cuál era el fundamento de su esperanza para la eternidad, respondió con gran serenidad: «Confío en la justicia de Dios»; añadiendo, sin embargo, cuando la respuesta causó sorpresa: «La justicia, no para mí, sino para mi Sustituto, en quien confío.» —Robert Macdonald, en "From Day to Day; or, Helpful Words for Christian Life," 1879.

Sugerencias para el predicador

Versículo 1. Tres tríadas.

Versículos 1-2. Una oración apropiada para un creyente que tiene motivo para suponer que sufre disciplina por el pecado.

Salmos 143:2

Versículo 2. «Y no entres en juicio con tu siervo.» Había suplicado audiencia en el trono de la misericordia, pero no desea comparecer ante el tribunal del juicio. Aunque limpio ante los hombres, no podía reclamar inocencia ante Dios. Aun sabiéndose siervo del Señor, no reclamaba perfección ni alegaba mérito; pues incluso como siervo era inútil. Si tal es el humilde clamor de un siervo, ¿cuál debe ser la súplica de un pecador? «Porque no se justificará delante de ti ningún ser humano.» Nadie puede presentarse ante Dios sobre el fundamento de la ley. La vista de Dios es penetrante y discierne; la menor falta es vista y juzgada; y por eso la apariencia y la profesión no pueden valer donde esa mirada lee todos los secretos del alma. En este versículo David proclamó la doctrina de la condenación universal por la ley mucho antes de que Pablo tomara la pluma para escribir la misma verdad. Hasta hoy sigue siendo cierta en la misma medida que en los días de David: ningún hombre viviente, ni siquiera en este momento, puede atreverse a presentarse a juicio ante el trono del Gran Rey sobre el fundamento de la ley. Esta época necia ha producido ejemplares de un orgullo tan desmedido que hay hombres que se han atrevido a reclamar perfección en la carne; pero estos vanagloriosos jactanciosos no son excepción a la regla aquí establecida: no son sino hombres, y pobres ejemplares de hombres. Cuando se examina su vida se los halla con frecuencia más faltos que los humildes penitentes ante quienes alardean de su superioridad.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 2. «Y no entres en juicio con tu siervo.» La justicia divina acaba de ser invocada en el primer versículo; y ahora el suplicante parece de repente rogar que no se aplique. Estos versículos resumen en verdad la aparente paradoja del libro de Job (véase Job 4:17; 9:2,32; 14:3; 15:14; 22:4, etc.). En un mismo aliento Job derrama con frecuencia patéticas protestas de su inocencia y un temor de que Dios lo tome en su palabra y lo cite a juicio. El hombre piadoso, en su deseo de que su carácter sea vindicado ante los hombres, apela al Juez justo, pero retrocede al instante con el sentimiento culpable de que ante su tribunal nadie puede estar en pie:

«Pues el mérito vive de hombre a hombre,

y no del hombre, oh Señor, a ti.» —A. S. Aglen.

Versículo 2. No ora de manera absoluta que Dios «no entre en juicio con él», pues esto sería renunciar a su gobierno del mundo; sino que no lo haga a causa de sus propios deberes y de su obediencia. Pero si estos deberes y esta obediencia respondieran, en algún sentido o manera, a lo que se nos exige como justicia para la justificación, no habría razón para que rogara no ser juzgado por ellos o sobre ellos. —John Owen.

Versículo 2. No dice «con un enemigo, un rebelde, un traidor, un pecador impenitente», sino «con tu siervo», uno que está dedicado a tu temor, uno que está consagrado a tu servicio, uno que es real y verdaderamente «enteramente tuyo, tanto y tan plenamente como puede serlo». Como si dijera: «Señor, si el más santo, el más puro, el mejor de los hombres viniera y se presentara ante ti en juicio, o contendiera contigo, forzosamente perdería su causa. "Si miraras los pecados", ¡ay!, "¿quién, oh Señor, podrá mantenerse?"» Sal 130:3. —Thomas Lye (1621-1684), en "The Morning Exercises."

Versículo 2. «No entres en juicio con tu siervo», pues tú ya entraste en juicio con tu Hijo, y pusiste sobre él el pecado de todos nosotros. «No entres en juicio con tu siervo», pues tu siervo entra en juicio consigo mismo; y «si nos juzgásemos a nosotros mismos, no seríamos juzgados». —Matthew Henry.

Versículo 2. Ni el más orgulloso filósofo entre los gentiles, ni el más estricto fariseo entre los judíos; podemos ir aún más lejos y decir que ni el más santo de los santos que jamás vivieron puede presentarse justo ante ese tribunal. Dios ha clavado esa puerta, de modo que nadie pueda entrar jamás por una justicia de la ley a la vida y a la felicidad. Este camino al cielo es como el paso del norte hacia las Indias: quien lo intenta se quedará helado antes de haber hecho la mitad del trayecto. —William Gurnall.

Versículo 2. «No entres en juicio», etc. Hace algunos años visité a una pobre joven que moría de tisis. Era forastera en nuestra ciudad, y había estado allí unas semanas antes, en algún momento de su niñez, y había asistido a mi clase de escuela dominical. ¿Qué hallé que fuera su único sostén, esperanza y consuelo ante el oscuro valle de sombra de muerte que se cernía sobre ella? Un versículo de un salmo que había aprendido en la clase y nunca olvidó. Lo repitió con las manos juntas, los ojos penetrantes y la voz delgada temblándole en los labios blancos:

«A tu siervo tampoco lleves

a juicio para ser probado,

porque ningún hombre vivo

ante tu vista es justificado.»

Ningún pecador puede soportar tu vista, oh Dios, si trata de justificarse a sí mismo. —James Comper Gray, en "The Biblical Museum," 1879.

Versículo 2. «No entres en juicio con tu siervo.» Leemos de cierto teólogo holandés que, estando a punto de morir, estaba lleno de temores y dudas. Y cuando algunos le dijeron: «Usted ha sido tan activo y fiel, ¿por qué habría de temer?», «Ah», dijo, «el juicio del hombre y el juicio de Dios son diferentes». —John Trapp.

Versículo 2. «No entres en juicio.» Una metáfora tomada del proceder de quienes buscan recobrar lo más extremo a que tienen derecho por un proceso legal estricto. Compárese Job 22:4-5. En un sentido semejante se nos manda orar a Dios que nos perdone nuestras deudas. —Daniel Cresswell.

Versículo 2. Probablemente hay aquí una referencia tácita a la gran transgresión, cuyas consecuencias siguieron a David todos sus días. —William Walford.

Versículo 2. «Tu siervo.» Un siervo es quien obedece la voluntad de otro… Había estas cuatro maneras de llegar a ser siervo: por nacimiento, por compra, por conquista y por compromiso voluntario. Unos eran siervos de una manera, y otros de otra. Había siervos nacidos en la casa del amo, siervos comprados con el dinero del amo, siervos que eran cautivos de su espada y de su arco, y siervos que se habían comprometido libremente a hacer su trabajo… En el caso del creyente hay algo peculiar y notable. Es siervo de Dios por nacimiento. Pero es más: es siervo de Dios por compra. Y eso no es todo: es siervo de Dios por conquista. Sí, y también por compromiso voluntario. Es siervo de Dios, no de una de las cuatro maneras, sino de todas ellas juntas. —Andrew Gray (1805-1861), en "Gospel Contrasts and Parallels."

Versículo 2. No solo lo peor de mis pecados, sino lo mejor de mis deberes me declara hijo de Adán. —William Beveridge.

Versículo 2. Lejos de poder responder por mis pecados, no puedo responder ni siquiera por mi justicia. —Bernardo de Claraval, 1091-1153.

Versículo 2. Un joven me dijo una vez: «No creo que yo sea pecador.» Le pregunté si estaría dispuesto a que su madre o su hermana supieran todo lo que había hecho, dicho o pensado, todos sus impulsos y todos sus deseos. Tras un momento dijo: «No, de ninguna manera; no me gustaría que lo supieran, no, por nada del mundo.» «Entonces, ¿te atreves a decir, en presencia de un Dios santo que conoce cada pensamiento de tu corazón: "No cometo pecado"?» —John B. Gough, en "Sunlight and Shadow," 1881.

Sugerencias para el predicador

Versículo 2.

Versículos 3-6. Considera:

Versículos 4-6.

Versículos 5-6. «Reflexionaba en las obras de tus manos.» «Extiendo mis manos a ti.» Mano con mano: o el hijo de Dios admirando la obra de las manos de Dios, y orando con las manos alzadas para ser obrado por el mismo poder.

Salmos 143:3

Versículo 3. «Porque ha perseguido el enemigo mi alma.» Me ha seguido con maliciosa perseverancia, y me ha acosado cada vez que he estado a su alcance. El ataque era contra el alma o la vida del salmista: nuestros adversarios nos desean el peor mal posible, sus ataques no son juego de niños, cazan la preciosa vida. «Ha postrado en tierra mi vida.» La existencia de David fue amargada por la crueldad de su enemigo; era como quien ha sido arrojado y hecho yacer en el suelo, donde su agresor podía pisotearlo. La calumnia tiene un efecto muy deprimente sobre los ánimos; es un golpe que derriba la mente como si fuera tumbada de un puñetazo. «Me ha hecho habitar en tinieblas como los muertos de mucho tiempo.» El enemigo no se contentó con echar su vida por tierra: la hundiría aún más, hasta el sepulcro; y más abajo todavía, si fuera posible, pues el enemigo encerraría al santo en las tinieblas del infierno si pudiera. David fue arrojado por la animosidad de Saúl a frecuentar cavernas y agujeros, como un fantasma inquieto; vagaba de noche y se escondía de día como un espíritu intranquilo al que se hubiera negado largo tiempo el reposo de la tumba. Los hombres buenos empezaron a olvidarlo, como si hubiera muerto hacía mucho; y los malos se burlaban de su rostro lastimero como si no perteneciera a un hombre vivo, sino que estuviera oscurecido por la sombra del sepulcro. ¡Pobre David! Estaba capacitado para bendecir la casa de los vivos, ¡pero se vio obligado a juntarse con los muertos! Tal puede ser nuestro caso, y sin embargo podemos ser muy queridos del Señor. Una cosa es cierta: el Señor que permite que habitemos en tinieblas entre los muertos nos traerá sin duda a la luz, y hará que habitemos con los que gozan de la vida eterna.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 3. «Porque ha perseguido el enemigo», etc. Si alguna vez la aflicción es causa justa para invocarte, ¿cómo puede ser más justa la mía, cuando el enemigo ha perseguido mi alma, ha postrado en tierra mi vida y me ha hecho habitar en tinieblas como los muertos de mucho tiempo? Todo esto me lo ha hecho «el enemigo»: pero ¿qué enemigo? ¿No es el enemigo de toda la humanidad, que me ha escogido, por así decir, para un duelo? ¿Y puedo yo solo resistirle, cuando no puede todo el ejército de la humanidad? ¿Pero no es el enemigo de ti mismo, oh Dios, que no es mi enemigo sino porque soy tu siervo? ¿Y verás a tus siervos perseguidos, perseguidos por tu causa, y no los protegerás? ¿Sufriré, sufriré gravemente por ti, y tú me abandonarás? ¡Ay, Señor! Si fueran solo unos males ligeros los que se me infligen, los soportaría sin quejarme, y nunca te haría mi lamento por ellos; pero son las tres mayores miserias que se pueden pensar: la mayor persecución, el mayor derribo y el mayor cautiverio. Pues ¿qué persecución tan grave como ser perseguido en mi alma? Porque él no juega menos que por las almas: ciertamente tira a veces al cuerpo, y a veces a los bienes, pero eso es solo accesorio; el blanco principal de su puntería es el alma; porque si de otro modo puede ganar el alma, poco le importan el cuerpo o los bienes, sino que más bien se sirve de ellos para mantener a los hombres en seguridad; pues cuanto hace y cuanto deja de hacer, todo lo hace para perseguir el alma; y puede perseguir tanto con prosperidad como con adversidad, y sabe adaptar su aplicación a cada una. Parece que me toma por otro Job; ve que no puede conseguir nada de mí con halagos y arañazos, y por eso se pone ahora a pelear y golpear, y no da golpes ligeros; porque «ha postrado en tierra mi vida»; y más abajo la habría postrado si tú, Dios, no hubieras detenido su golpe. Me golpea hacia abajo para apartarme del cielo cuanto puede; y ahora que me ve caído, tampoco me deja descansar, sino que se apodera de mí, y siendo él mismo el príncipe de las tinieblas, me ha mantenido en tinieblas; no por una noche o dos, como los hombres se quedan en una posada, sino por mucho más tiempo, como en su morada; y no es una oscuridad común aquella en que me ha hecho habitar, sino la oscuridad misma de los muertos; y en el más alto grado, como los muertos de mucho tiempo. A los que han muerto hace poco se les recuerda aún a veces, y a veces se habla de ellos; pero los que han muerto hace mucho están tan olvidados como si nunca hubieran sido; y tal soy yo, ¡ay! Tanto tiempo se me ha hecho habitar en tinieblas, como si hubiera muerto hace muchos años, que quien quisiera buscarme tendría que buscarme entre las tumbas y los monumentos. En verdad, habitar en tinieblas no es mejor que la casa de la muerte: pues mientras estamos con vida, si nos falta a veces la luz del sol, la luz de una vela puede suplirla; pero yo, ¡ay!, estoy mantenido en tal oscuridad que ni el sol de tu evangelio ni la linterna de tu ley me dan luz alguna. No puedo decir con confianza, como una vez dije: «Tú encenderás mi lámpara, Jehová»; y como un cuerpo muerto se enfría y se pone rígido, y no hay modo de doblarlo, así mi alma, con la continuación en el pecado, se ha endurecido y, por así decir, entumecido en el pecado; de modo que es tan difícil hacerme flexible a algún bien como devolver la vida a un cuerpo muerto hace mucho. —Sir Richard Baker.

Versículo 3. «Habitar en tinieblas.» Buscar mi seguridad en agujeros y lugares oscuros del desierto. Véase 2 S 17:16. «Como los muertos de mucho tiempo.» Es decir, donde parezco estar enterrado vivo y no tener más esperanzas de ser restaurado a una condición feliz en este mundo que las que tienen de volver a vivir en él los que han muerto hace mucho. —Thomas Fenton.

Salmos 143:4

Versículo 4. «Y mi espíritu se angustió dentro de mí; está desolado mi corazón.» David no era un estoico: sintió su destierro, y sufrió bajo los crueles asaltos que se hacían contra su carácter. Se sintió perplejo y abatido, solo y afligido. Era un hombre de pensamiento y de sentimiento, y sufría en el espíritu y en el corazón la hostilidad inmerecida y sin provocación de sus perseguidores. Además, soportaba el sentimiento de una soledad terrible; estuvo por un tiempo abandonado de su Dios, y su alma estaba muy triste, hasta la muerte. Tales palabras pudo haberlas usado nuestro Señor Jesús: en esto la Cabeza es semejante a los miembros, y los miembros a la Cabeza.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 4. «Y mi espíritu se angustió dentro de mí», etc. David no era solo un gran santo, sino un gran soldado, y sin embargo hasta él estuvo a veces a punto de desfallecer en el día de la adversidad. «Gime, ciprés, porque el cedro cayó.» —Matthew Henry.

Versículo 4. (segunda parte). Dentro: literalmente, «en medio de mí»; implica cuán hondo había penetrado el sentimiento. «Está desolado», o más bien «está atónito», en un sentido semejante al del hebreo (Is 59:16; 63:5; Dn 8:27). Así el caldeo, los Setenta, la Vulgata, el árabe y el siríaco: «está agitado.» —Andrew Robert Fausset.

Versículo 4. «Está desolado.» O más bien «está lleno de asombro», literalmente «se asombra a sí mismo»; procura comprender el misterio de sus sufrimientos, y en su perplejidad es siempre devuelto a sí mismo: tal es la plena fuerza de la conjugación reflexiva que aquí se emplea. —J. J. Stewart Perowne.

Versículos 4-5. ¡Cuán pobre juicio puede formarse del estado de un hombre solo por las consideraciones de consuelo! Un hombre santo, vemos claramente, puede carecer de consuelo; su espíritu puede estar abrumado y su corazón desolado. ¿No fue así incluso con el santo Jesús mismo? ¿No estuvo muy triste, y su alma muy afligida hasta la muerte? Pero nunca brillaron más la fe del Salvador y su sumisión a la voluntad del Padre que en aquella hora de tinieblas. Y la fe de David también se alza para hacer frente a la ocasión. Su prueba es grande, y su fe es grande también. Apenas se muestra más admirable cuando está en el monte de la alabanza y canta sus cánticos de Sión en el tono más triunfante que cuando lucha a través de este doloroso conflicto. Está atribulado por todos lados, pero no removido; perplejo, pero no desesperado; perseguido, pero no desamparado; derribado, pero no destruido. No tiene brazo de carne en que confiar, ni nada en sí mismo que sostenga su esperanza; ¡pero con qué sencillez y energía de confianza se vuelve a Dios, repasando en su memoria las pasadas ocasiones de liberación y apoyando su mente en el poder y la verdad de Jehová! «Me acordé de los días antiguos; meditaba en todas tus obras; reflexionaba en las obras de tus manos.» —John Fawcett.

Salmos 143:5

Versículo 5. «Me acordé de los días antiguos.» Cuando no vemos nada nuevo que nos anime, pensemos en las cosas antiguas. Una vez tuvimos días alegres, días de liberación, de gozo y de acción de gracias; ¿por qué no otra vez? Jehová rescató a su pueblo en las edades que quedan atrás, hace siglos; ¿por qué no habría de hacer lo mismo de nuevo? Nosotros mismos tenemos un rico pasado al que mirar atrás; tenemos recuerdos soleados, recuerdos sagrados, recuerdos satisfactorios, y son como flores para que las abejas de la fe las visiten, de donde pueden hacer miel para el uso presente. «Meditaba en todas tus obras.» Cuando mis propias obras me reprochan, tus obras me refrescan. Si a primera vista los hechos del Señor no nos animan, pensémoslos de nuevo, rumiando y considerando las historias de la providencia divina. Debemos tomar una visión amplia y extensa de todas las obras de Dios; porque en conjunto cooperan para bien, y en cada parte son dignas de estudio reverente. «Reflexionaba en las obras de tus manos.» Esto lo había hecho en días anteriores, incluso en sus horas más duras. La creación había sido el libro en que leía la sabiduría y la bondad del Señor. Repite la lectura de la página de la naturaleza, y la cuenta como un bálsamo para sus heridas, un cordial para sus cuidados, el ver lo que el Señor ha hecho con sus manos hábiles. Cuando la obra de nuestra propia mano nos entristece, miremos la obra de las manos de Dios. Memoria, meditación y reflexión se ponen aquí juntas como las tres gracias, que sirven de ayuda a una mente deprimida y expuesta a enfermar. Como David con su arpa ahuyentaba el espíritu malo de Saúl, así aquí ahuyenta la tristeza de su propia alma por la santa comunión con Dios.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 5. «Me acordé de los días antiguos; meditaba», etc. Esta meditación alivia el abrumamiento de mi espíritu y consuela la desolación de mi corazón; pues pienso a veces en Jonás, cómo fue abrumado por las aguas y tragado por un gran pez, y sin embargo al fin librado; a veces pienso en José, cómo fue atado y dejado desolado en un pozo, y sin embargo al fin socorrido; y entonces medito así conmigo mismo: ¿está el poder de Dios limitado a personas? ¿Pudo librarlas en sus extremos, y no puede librarme en los míos? —Sir Richard Baker.

Versículo 5. «Meditaba en todas tus obras.» Busquemos a Dios en el futuro con más ahínco que en el pasado: busquémoslo en viñedos, huertos y campos de cosecha; en el brillante plumaje de las aves, el delicado florecer de la fruta y la dulce gracia de las flores; en el denso follaje del bosque y el brezo ralo del páramo; en la rica exuberancia de los valles fértiles y la áspera grandeza de los montes eternos; en la alegre danza del arroyo y las majestuosas mareas del océano; en los vivos colores del arco iris y el esplendor de los cielos estrellados; en el suave resplandor de la luna y la magnífica luz de los soles poniente; en el claro cielo azul y el extraño desfile de las nubes; en el paisaje invernal cubierto de nieve y el brillante fulgor del mediodía de verano; en la virginal belleza de la primavera y en la belleza pensativa y marchita del otoño; busquémoslo con mirada ferviente, ansiosa e incansable, hasta que lo veamos como un Dios de sabiduría tanto como de poder, de amor tanto como de soberanía, de belleza tanto como de gloria. —A. W. Momerie, en "The Origin of Evil, and other Sermons," 1881.

Versículos 5, 6. «Medito. Extiendo mis manos.» La meditación es la criada de la oración, que la sirve antes y después de la súplica. Es como el arado antes del sembrador, que prepara el corazón para el deber de la oración; y como la grada después del sembrador, que cubre la semilla cuando está sembrada. Como la tolva alimenta el molino con grano, así la meditación provee al corazón de materia para la oración. —William Gurnall.

Sugerencias para el predicador

Versículo 5. El método de David.

Salmos 143:6

Versículo 6. «Extiendo mis manos a ti.» Estaba ansioso de su Dios. Sus pensamientos acerca de Dios encendían en él ardientes deseos, y estos llevaban a enérgicas expresiones de sus anhelos interiores. Como un preso de pies atados extiende las manos en súplica cuando hay esperanza de libertad, así hace David. «Mi alma a ti como la tierra sedienta.» Como el suelo se agrieta, se abre y así abre su boca en mudas súplicas, así se quebraba el alma del salmista de anhelos. Ninguna lluvia del cielo lo había refrescado desde el santuario: desterrado de los medios de gracia, su alma se sentía reseca y árida, y clamaba: «Mi alma a ti»; nada lo contentaría sino la presencia de su Dios. No solo extendió las manos, sino que su corazón se extendió hacia el Señor. Tenía sed del Señor. Si pudiera sentir la presencia de su Dios, ya no estaría abrumado ni habitaría en tinieblas; al contrario, todo se volvería paz y gozo. Selah. Era tiempo de hacer una pausa, pues la súplica había llegado al punto de la agonía. Tanto las cuerdas del arpa como las del corazón estaban tensas, y necesitaban un poco de descanso para ponerlas a punto de nuevo para la segunda mitad del cántico.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 6. «Extiendo mis manos a ti.» Como un pobre mendigo por una limosna. Mendigar aquí no es el oficio más fácil y pobre, sino el más duro y el más rico de todos. —John Trapp.

Versículo 6. «Extiendo mis manos a ti», como si esperara que me tomaras de la mano y me atrajeras a ti. —Sir Richard Baker.

Versículo 6. «Mi alma a ti», etc. ¡Ay!, esta sed rara vez se encuentra. Sed mundanas hay en muchos: la sed del borracho, Dt 29:19; la sed del mundano, Hab 2:5; la sed del epicúreo, cuyo dios es el vientre, Fil 3:19; la sed del ambicioso, Diótrefes, 3 Jn 1:9; y la sed del malicioso, el sanguinario, Sal 5:6. La sed de estas cosas aparta aquella sed de gracia sin la cual nunca escaparemos a la sed del rico epulón en el infierno, Lc 16:24. Si tenemos una sed piadosa, se mostrará en la diligencia en frecuentar el lugar y los medios de gracia, Pr 8:34; las bestias por falta de agua romperán los cercados, y las almas sedientas de gracia se abrirán camino por entre todos los estorbos para llegar adonde puedan hallar satisfacción. —Thomas Pierson, 1570-1633.

Versículo 6. «Mi alma a ti como la tierra sedienta.» Declara su vehemente afecto a Dios con un símil muy bello, tomado del suelo que está sediento por la larga sequía del verano, en que la tierra, hecha pedazos, por así decir, y con la boca abierta por la larga sed, busca bebida del cielo. Con lo cual muestra que vino a Dios destituido de sustancia natural, y por eso busca de arriba lo que le faltaba. Así en todos sus extremos miraba siempre hacia arriba; de arriba busca ayuda y consuelo. Aunque estemos en el extremo y como desgarrados, aquí hay consuelo: hay aguas en el cielo que nos refrescarán, si las anhelamos con la boca abierta. Aquí hay una bendición: los que tienen sed serán saciados. Si tenemos sed de misericordia, de liberación, de consuelo espiritual o temporal, seremos saciados de ello; porque si Dios oyó las oraciones de Agar y de Ismael, sedientos en el desierto, y les abrió una fuente (Gn 21:17,19), ¿abandonará a Isaac, el hijo de la promesa? Si oyó a Sansón en la amargura de su corazón, cuando dijo: «¿Moriré de sed?», y abrió un manantial de la quijada de un asno (Jue 15:19), ¿nos abandonará en el tiempo de nuestra angustia, si tenemos sed como se debe? —Archibald Symson.

Versículo 6. «Mi alma a ti como la tierra sedienta.» Sir John Chardin, en sus manuscritos, dice: «Las tierras de Oriente, que la gran sequedad de allí hace agrietarse, son el fundamento de esta figura, que es ciertamente sumamente hermosa; pues estas tierras secas tienen grietas demasiado hondas para que una persona vea el fondo: esto puede observarse en las Indias más que en ningún otro sitio, poco antes de que caigan las lluvias, y dondequiera que las tierras son ricas y duras.» —Harmer's Observations.

Versículo 6. «Extiendo mis manos a ti», etc. No es, pues, cosa extraña que el alma halle su vida en Dios. Este es su aire nativo: Dios como el Ambiente del alma ha sido desde la más remota edad la doctrina de todos los pensadores más profundos en religión. Cuán profundamente está saturada de este alto pensamiento la poesía hebrea se verá cuando tratemos de concebirla sin él. La verdadera poesía no es sino ciencia en otra forma. Y mucho antes de que fuera posible que la religión diera expresión científica a sus mayores verdades, hombres de perspicacia se expresaron en salmos que no habrían sido más fieles a la Naturaleza si la luz más moderna hubiera guiado la inspiración. «Como el ciervo brama por las corrientes de las aguas, así clama por ti, oh Dios, el alma mía.» ¡Qué fino sentido de la analogía natural entre lo natural y lo espiritual no subyace a estas palabras! Como el ciervo tras su ambiente, así el hombre tras el suyo; como las corrientes de agua están aptamente diseñadas para satisfacer las necesidades naturales, así aptamente Dios cumple la necesidad espiritual del hombre. Se notará que en los poetas hebreos el anhelo de Dios nunca resulta morboso ni antinatural en los hombres que lo expresaron. Es tan natural para ellos anhelar a Dios como para la golondrina buscar su nido. A lo largo de todas sus imágenes no surge en nosotros sospecha alguna de que exageren. Sentimos cuán verdaderamente se leen a sí mismos, su yo más profundo. No hay nota falsa en toda su aspiración. No hay cansancio ni siquiera en su incesante suspirar, salvo el cansancio del amante por el ausente: si quisieran volar, es solo para reposar. Los hombres que no tienen alma solo pueden asombrarse de esto. Los hombres que tienen alma, pero poca fe, solo pueden envidiarlo. ¡Qué cosa tan gozosa era para los hebreos buscar a su Dios! ¡Con qué sencillez le piden que los reciba en su pabellón, que los cubra con sus plumas, que los esconda en su lugar secreto, que los tenga en el hueco de su mano o extienda en torno a ellos los brazos eternos! Estos hombres eran verdaderos hijos de la naturaleza. Como el colibrí entre sus propias palmeras, como el efímero a la luz del sol de una tarde de verano, así vivían sus vidas gozosas. E incluso la plena parte de las experiencias más tristes de la vida que les tocó a todos ellos no hizo sino impulsarlos más hondo al lugar secreto, y los llevó con mayor consagración a hacer, como lo expresaban, «a Jehová su porción». Todo lo que se ha dicho desde Marco Aurelio hasta Swedenborg, desde Agustín hasta Schleiermacher, de un Dios que nos rodea como el complemento pleno de la humanidad no es sino una repetición de la fe de los poetas hebreos. Y ni siquiera el Nuevo Testamento tiene nada más alto que ofrecer al hombre que esto. El «Dios es nuestro amparo y fortaleza» del salmista no es sino la forma más temprana, menos definida, menos practicable, pero no menos noble, del «Venid a mí… y yo os haré descansar» de Cristo. —Henry Drummond, en "Natural Law in the Spiritual World," 1884.

Versículos 6-7. «Extiendo mis manos… Respóndeme pronto», etc. Así volverán a alzarse las manos cansadas, mediante la fe en aquel que extendió sus manos en la cruz. Así esperará y anhelará el alma desfalleciente el derramamiento de la gracia de aquel que en la cruz dijo: «Tengo sed.» Tendremos sed de nuestra salvación, como los campos resecos y las hierbas moribundas parecen jadear y anhelar, como seres vivos, las dulces y reconfortantes lluvias en el ardiente calor del verano. Así clamará el alma para ser oída, y pronto, no sea que su fe desmaye con la demora; y el ocultamiento del rostro de Dios, el negarle su sonrisa de perdón, pesará sobre el espíritu como una enfermedad, y lo abatirá como la pesadez de la muerte. —J. W. Burgon.

Sugerencias para el predicador

Versículo 6. Solo Dios, el deseo de su pueblo.

Versículo 6. El abismo que llama al abismo.

Salmos 143:7

Versículo 7. «Respóndeme pronto, oh Jehová, porque desmaya mi espíritu.» Si se demora, la liberación llegaría demasiado tarde. El afligido suplicante desfallece y está a punto de morir. Su vida se va agotando; cada momento importa; pronto todo habrá terminado para él. Ningún argumento de prisa puede ser más poderoso que este. ¿Quién no correrá a ayudar a un suplicante cuando su vida corre peligro? La misericordia tiene alas en los talones cuando la miseria está en su extremo. Dios no faltará cuando nuestro espíritu falta, sino que más bien apresurará su curso y vendrá a nosotros sobre las alas del viento. «No escondas de mí tu rostro, para que no sea semejante a los que descienden al sepulcro.» La comunión con Dios es tan querida para un corazón verdadero que su retirada hace sentir al hombre como si estuviera a punto de morir y perecer del todo. Las retiradas de Dios reducen el corazón a la desesperación y quitan toda fuerza a la mente. Además, su ausencia permite a los adversarios hacer su voluntad sin freno; y así, de una segunda manera, el perseguido está a punto de perecer. Si tenemos el rostro de Dios, vivimos, pero si nos vuelve la espalda, morimos. Cuando el Señor mira con favor nuestros esfuerzos prosperamos, pero si se niega a respaldarlos trabajamos en vano.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 7. «Respóndeme pronto.» David está en aflicción, y se acoge a la oración. La oración es el remedio soberano al que los piadosos acuden en todos sus extremos. Los santos en sus penas han huido a las oraciones y súplicas en busca de consuelo y sanidad. El cielo es una tienda llena de todas las cosas buenas: allí están almacenadas bendiciones y misericordias; esto lo saben los hijos de Dios, que acuden a esta tienda en sus aflicciones, pidiendo ayuda a este santo santuario. «Al Señor busqué en el día de mi angustia»: Sal 77:2. Cuando alguna vejación nos hace penosa la vida, ¿qué hemos de buscar sino ayuda? ¿De quién hemos de buscarla sino del Señor? ¿Cómo hemos de buscarla sino por la oración? … «Pronto.» Su petición no es solo de ser oído, sino de ser oído pronto: «Óyeme, y óyeme pronto»; responde, y responde enseguida. Este es el tono y la tonada de los hombres en apuros. El hombre en la miseria pide con instancia una liberación rápida. En nuestras aflicciones y angustias, la liberación, aunque viniera con alas, nunca creemos que llegue bastante pronto. El hombre débil no puede contentarse con saber que tendrá ayuda, a menos que sea ayuda presente. —Thomas Calvert, 1647.

Versículo 7. «Desmaya mi espíritu.» Esta es la primera razón de David para mover al Señor; está en el último trance y casi entregando el espíritu de tanto esperar ayuda: por su baja condición podemos ver cuál es a menudo la condición de los hijos de Dios, y los mejores siervos de Dios han esperado consuelo y los sentimientos de su Espíritu hasta el desfallecimiento de su propio espíritu. David, hombre conforme al corazón de Dios, es sin embargo humillado por el desmayo y el desfallecimiento de su corazón, al esperar ayuda de Dios. «Con el sudor de tu rostro comerás el pan» (Gn 3:19); esto pesa sobre los hijos de los hombres. Pero aquí, no solo sudor del rostro, que sería poco; sino suspiros y desfallecimiento del corazón pesan sobre los hijos de Dios, al buscar y tener hambre de un bocado del pan de vida de Dios: el consuelo interior, la seguridad y el gozo del Espíritu Santo. Así fue llevada la Iglesia a este lecho de enferma antes de que llegara su consuelo: «Por esta causa lloro; mis ojos, mis ojos se deshacen en agua, porque se alejó de mí el consolador que dé aliento a mi alma»: Lm 1:16. El espíritu de los discípulos desfallecía en la tempestad, cuando Cristo dormía y parecía descuidarlos, como si no le importara que perecieran. ¿Cómo no habrían de desfallecer nuestros espíritus cuando nuestro Consolador duerme, cuando nuestro único amigo parece ser nuestro enemigo? El desfallecimiento del espíritu es a la vez un motivo al que Dios piensa ceder y por el que se deja ganar; y es también su oportunidad, cuando suele ayudar. Es un fuerte motivo en nuestras oraciones para moverlo, pues es compasivo, y no dejará que sus hijos desfallezcan y perezcan del todo; es un Espíritu compasivo para los espíritus que desfallecen. «No contenderé para siempre (dice el Señor), ni para siempre seré airado»; ¿por qué? Merecemos que su ira dure y arda para siempre contra nosotros; pero (dice el Señor) esta es la razón: «Pues decaería el espíritu delante de mí, y las almas que yo he creado» (Is 57:16): amo y compadezco las almas y los espíritus desfallecidos de los hombres; ayudaré a mis hijos; ¿cómo puedo ver perecer por falta de mi ayuda a mis criaturas que hice y amo? David conocía la naturaleza del Señor, y que este era un argumento eficaz en la oración, lo cual le hizo usarlo aquí y en otros lugares tan a menudo. Un padre compasivo no verá desfallecer del todo el espíritu de sus hijos. Es su oportunidad; suele ayudar cuando fallan todas las demás ayudas, para que nos aferremos a él con más fuerza y nos fundemos en él, sabiendo cuán débiles somos si él no nos fortalece. Cuando la vasija de aceite del hombre está seca y falla y no puede dar más gotas, entonces es el tiempo de Dios para preparar la suya. Así ayudó a los israelitas en el Mar Rojo, cuando toda la fuerza y la sabiduría del hombre se habían detenido. Le gusta ser visto en el monte, en los extremos. —Condensado de Thomas Calvert.

Versículo 7. La oración de David se hace, conforme avanza, más espiritual y más fervorosa. En el versículo 6 lo hallamos sediento de Dios; y ahora esa sed se ha hecho tan intensa que no admite demora. Al comienzo del salmo se contentaba con decir: «Oye mi oración»; pero ahora clama: «Respóndeme pronto.» Este no es el lenguaje de la impaciencia pecaminosa: es bueno, en verdad, que el hombre espere y aguarde en silencio la salvación de Dios; pero un hombre puede desear, no solo una respuesta, sino también una respuesta pronta, sin incurrir en la acusación de impaciencia. Lo que un hombre desea tener lo desea tener pronto; ni puede dejar de afligirse por cualquier cosa que retrase el cumplimiento de sus deseos. En tal deseo o tal aflicción no hay nada pecaminoso, con tal que no lleve a murmurar o a desconfiar de Dios. Por eso esta petición de pronto alivio y de manifestación de la presencia y el favor de Dios es muy frecuente en el salmista. A menudo ora: «Dios, acude a librarme; Jehová, apresúrate a socorrerme.» Más aún, si un hombre no desea pronto la luz del rostro de Dios, es prueba cierta de que no la desea en absoluto. Si el lenguaje natural de su corazón no es «respóndeme pronto», la demora no es para él ejercicio de paciencia. La idea misma de paciencia implica que algo es contrario a nuestro deseo; y cuanto más fuerte es el deseo, más difícil se hará ese ejercicio de paciencia. «La esperanza que se demora es tormento del corazón»; y por eso David añade: «desmaya mi espíritu.» Creía firmemente que vería la bondad de Jehová en la tierra de los vivientes; pero tan intenso era su deseo que la fe apenas podía impedir que su espíritu desmayara, mientras la bendición que tan ansiosamente perseguía parecía aún lejana y huía delante de él. Teme que, si Dios se demora mucho y se retira, la fe y la esperanza no puedan resistir más. Por eso suplica: «No escondas de mí tu rostro, para que no sea semejante a los que descienden al sepulcro»; e insiste en el desfallecimiento de su espíritu ante aquel que «no contenderá para siempre, para que no decaiga el espíritu delante de él». —John Fawcett.

Versículos 7-8, 10-11. Observa cómo David mezcla oraciones por gozo, por guía y por santificación: «No escondas de mí tu rostro.» «Hazme saber el camino en que ande.» «Enséñame a hacer tu voluntad.» «Hazme oír por la mañana tu misericordia.» «Por tu nombre, oh Jehová, me vivificarás.» Ahora bien, esto es exactamente lo correcto: nuestras oraciones, así como nuestra otra obediencia, deben ser sin parcialidad; más aún, debemos desear el consuelo por amor de la santidad, más bien que la santidad por amor del consuelo. —John Fawcett.

Sugerencias para el predicador

Versículo 7. Razones para respuestas rápidas.

Versículo 7. Nunca desesperes.

Versículo 7. Un cordial para el corazón que se desmaya.

Salmos 143:8

Versículo 8. «Hazme oír por la mañana tu misericordia, porque en ti he confiado.» Señor, mi dolor me hace sordo: hazme oír; no hay más que una voz que pueda animarme: hazme oír tu bondad amorosa; esa música quisiera gozarla ya mismo: hazme oírla por la mañana, a la primera hora del alba. El sentido del amor divino es para el alma alba y rocío a la vez; el fin de la noche de llanto, el comienzo de la mañana de gozo. Solo Dios puede quitar de nuestros oídos cansados el estrépito de nuestros afanes, y encantarlos con las dulces notas de su amor. Nuestro argumento ante el Señor es nuestra fe: si confiamos en él, no puede defraudarnos: «en ti he confiado» es un argumento sano y sólido ante Dios. El que hizo el oído nos hará oír; el que es el amor mismo tendrá la bondad de traer su bondad amorosa ante nuestra mente. «Hazme saber el camino en que ande, porque a ti he elevado mi alma.» La Gran Causa Primera debe hacernos oír y saber. Los sentidos espirituales dependen de Dios, y el conocimiento celestial viene de él solo. Conocer el camino que debemos tomar es sumamente necesario, pues ¿cómo podremos ser exactos en la obediencia a una ley que no conocemos? ¿O cómo puede haber una santidad ignorante? Si no conocemos el camino, ¿cómo nos mantendremos en él? Si no sabemos por dónde debemos andar, ¿cómo es probable que sigamos el camino recto? El salmista eleva su alma: la fe es buena en un esfuerzo extremo; el alma que confía se alzará. No permitiremos que nuestra esperanza se hunda, sino que nos esforzaremos por levantarnos y salir de nuestras penas diarias. Esto es sabio. Cuando David tenía alguna dificultad en cuanto a su camino, elevaba su alma hacia Dios mismo, y entonces sabía que no podía errar mucho. Si el alma no se alza por sí misma, debemos alzarla nosotros, alzarla a Dios. Este es un buen argumento en la oración: sin duda el Dios a quien procuramos elevar nuestra alma se dignará mostrarnos lo que quiere que hagamos. Atendamos al ejemplo de David, y cuando nuestro corazón esté abatido, esforcémonos de corazón por alzarlo, no tanto al consuelo como al Señor mismo.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 8. «Hazme oír tu misericordia.» Aquí implora el favor y la bondad de Dios, como en muchos otros salmos. Porque en su favor hay vida, riqueza y gracia, todas las cosas buenas y delicias para siempre, de modo que, si él nos mira con benevolencia, no tenemos por qué temer nada. ¿Pero cómo estará seguro de su favor? Precisamente por oírlo, como dice en el salmo cincuenta y uno: «Hazme oír gozo y alegría.» La voz que se oye es la palabra de Dios, la cual, aprehendida por la fe, es capaz de consolar nuestras almas en cualquier tentación. No es de extrañar que los ateos y papistas que rechazan del todo la palabra de Dios vivan sin consuelo y mueran sin consuelo, porque rechazan el instrumento que debía llevarles gozo. Con razón mueren sedientos, pues rechazan ese vaso, la palabra de Dios, con el que podrían ser refrescados. Por tanto, puesto que la fe viene por el oír la palabra de Dios, y todo nuestro consuelo viene por ella, roguemos a Dios que nos horade los oídos y el corazón, para que recibamos de Dios las buenas nuevas de la reconciliación. «Hazme saber el camino en que ande.» La segunda petición brota muy bien de la primera. Porque cuando hemos obtenido la seguridad del favor de Dios, en cuanto está reconciliado con nosotros en Jesucristo, sigue luego que debemos desear conformar nuestras vidas a la obediencia de sus mandamientos. Pues nadie se dispondrá a andar en los caminos de Dios hasta estar seguro del favor de Dios. Por tanto, la fe en las promesas de Dios es la causa más eficaz para producir buenas obras; y la seguridad de la justificación, el medio más seguro para producir santificación. «Porque a ti he elevado mi alma.» Mira qué efecto maravilloso obra Dios por las aflicciones: deprimen y abaten al hombre exterior, y por ellas nuestro hombre interior es elevado y levantado en alto; más aún, cuanto más afligidos estamos, más somos estimulados. Cuantas más veces se envía el mensajero de Satanás a abofetearnos, con más ardor (con Pablo) clamamos al Señor para ser librados (2 Co 12:8). Así, si somos arrojados al infierno en nuestros sentimientos, ¿qué mal nos hace si por ello somos levantados al cielo? —Archibald Symson.

Versículo 8. «Hazme oír por la mañana tu misericordia», etc. Oír tu bondad amorosa por la mañana hace que mi despertar sea saludado, por así decir, con música; hace que mis aflicciones parezcan solo sueños; me hace hallar cierto que, aunque «por la noche durará el lloro», «a la mañana vendrá la alegría»: Sal 30:5. … Bien puede decirse que oímos esta bondad amorosa por la mañana, puesto que nos hace mañana siempre que la oímos. —Sir Richard Baker.

Versículo 8. «Hazme oír por la mañana tu misericordia.» Si el mal cae sobre nosotros de noche, querríamos que se quitara antes de la mañana; si por la mañana, no querríamos tenerlo por compañero de lecho al anochecer. Querríamos que la promesa del Señor dijera así: Vuestras penas no durarán toda la noche, vuestro gozo llegará mucho antes de la mañana. El lujoso emperador Smyndirides el sibarita y sus compañeros borrachos se sentaban y bebían toda la noche, y dormían todo el día, tanto que de ellos se decía que nunca vieron ni la puesta ni la salida del sol. Tales querríamos que fueran los males que sufrimos, de tan corta duración que ni la puesta ni la salida del sol nos vieran en nuestra miseria. Esto me hace maravillarme de aquella extraña bestia egipcia llamada Faraón, quien, preguntado por Moisés cuándo quería que se quitara la plaga de las ranas de parte de Dios, respondió: «Mañana.» Ciertamente aquí no habló como un hombre, para quien una hora de aflicción se cuenta por un día, un día por un mes, un mes por un año. Pues al dejar dos cosas cambiamos nuestros deseos, y somos muy diferentes.

Versículo 8. «Hazme oír por la mañana tu misericordia.» Esta es una oración matutina breve y dulce. Dios oye la oración temprana, y le responde con amor. Las sonrisas de su rostro, la dulzura de su voz, los dones de su mano bendicen la mañana, bendicen todo el día. ¿Escribimos y leemos por experiencia? Entonces conocemos la bienaventuranza del amor divino. El tema es verdaderamente agradable y precioso. «Bondad amorosa» es una expresión predilecta, un tema escogido de David. Se usa más en el libro de los Salmos que en ningún otro libro de las Escrituras. La bondad amorosa es el amor que muestra bondad; es el sol del amor que brilla con rayos de bondad; el río del amor que envía arroyos de bondad; es el corazón del amor que se expresa por palabras de bondad, haciendo obras y dando dones de bondad.

Aquí es la voz de la bondad amorosa del Señor la que David desea oír. Esta voz es la música del cielo, el sonido gozoso del evangelio, y hace un jubileo en el corazón del cristiano. Para él hay belleza, dulzura, plenitud en el tema; es su gozo y regocijo. Esta es la voz que habla perdón. El perdón es por Jesús el medio de esta bondad. Aparte de esto no hay esperanza de perdón. Lo alegamos y comprendemos el perdón. «Ten piedad de mí, oh Dios, conforme a tu misericordia; conforme a la multitud de tus piedades borra mis rebeliones»: Sal 51:1. Es la bondad amorosa del Señor la que me perdona. Esta voz habla paz: «Jehová hablará paz a su pueblo.» La preciosa paz es el resultado de la bondad que perdona. Esta voz habla también gozo. Esta es la única y suficiente fuente de gozo. Se lo busca en otra parte, pero solo aquí se halla. Endulza todo amargor, y hace más dulce todo lo dulce. Es bálsamo para toda herida, cordial para todo temor. Lo presente es solo un sabor, una gota de la futura plenitud de gozo. ¡Cuán dulcemente refrescante es el gozo de la bondad amorosa del Señor! Esta voz habla esperanza. Con la dulce música de esta voz cayendo sobre nuestros oídos, pasa la noche de la desesperanza, y la mañana de la expectación se abre ante nosotros. Nos asegura provisión para nuestras necesidades, seguridad en el peligro, aguante hasta el fin y una porción gloriosa en la eternidad.

La mañana es la estación en que David desea oír la voz de la bondad amorosa del Señor. La mañana es una estación que él menciona a menudo, y como tiempo de devoción la aprecia mucho. «Oh Jehová, de mañana oirás mi voz; de mañana me presentaré delante de ti, y esperaré»: Sal 5:3. «Hazme oír por la mañana tu misericordia»: que ocupe mis pensamientos y mis afectos. Es bueno tener un tema como este que ocupe nuestros pensamientos al despertar y se adueñe de nuestros primeros deseos. Si otros pensamientos entran en nuestro corazón por la mañana, tal vez no podamos echarlos fuera en todo el día. La oración y la alabanza, la lectura y la meditación serán dulces con tal tema ocupando e influyendo nuestra mente. Serán ejercicios de alegría, libertad y bienaventuranza. Hazme oír esta voz. Habla cada mañana, pero muchos oídos están sordos a ella. Pero mientras otros le son indiferentes, hazme oírla; no me dejes perder la oportunidad: despierta mi oído mañana tras mañana, para que salude la estación y goce el privilegio. Y cuando llegue la mañana de la eternidad, «hazme oír la voz de tu bondad amorosa» dándome la bienvenida a sus gozos. —W. Abbot, en "The Baptist Messenger," 1870.

Versículo 8. «Hazme saber el camino en que ande.» Todo el valle está rodeado de cordilleras de peñascos regios; pero la montaña del Gemmi, aparentemente absolutamente inaccesible, es el último punto al que uno se volvería en busca de una salida. Una garganta lateral que sube hacia los glaciares y las pirámides nevadas que relampaguean ante ti en dirección opuesta es la ruta que supones que tomará tu guía; y visiones de peatones escalando peligrosamente precipicios helados, o luchando por subir hundidos hasta la cintura entre montones de nieve, empiezan a rodearte como la perspectiva de tu propia experiencia en la expedición de este día. Tan convencido estaba yo de que el sendero tenía que ir en esa dirección, que tomé un atajo que suponía que me devolvería al camino de las mulas en un punto bajo los glaciares; pero tras escalar precipicios y perderme en un bosque de abetos en el valle, me alegré de reunirme de nuevo con mi amigo y el guía, y de trepar adelante en pura ignorancia y asombro… Ahora bien, ¡qué símbolo tan impresionante es esto de cosas que a veces ocurren en nuestra peregrinación espiritual! A menudo nos vemos detenidos, cercados y encerrados por la providencia de Dios de modo que parece no haber salida. Un hombre es a veces arrojado a dificultades en las que se sienta empezando a desesperar, y se dice: «Bueno, esta vez todo se acabó para mí»; como el estornino de Sterne o, peor, como el hombre de la jaula de Bunyan, dice: «No puedo salir.» Entonces, cuando Dios lo ha apartado de toda confianza en sí mismo y de todo recurso propio, se abre una puerta en el muro, y se levanta y anda en libertad, alabando a Dios. —George Barrell Cheever, 1807-.

Versículos 8-10. Después de haber orado, observa lo que Dios hace contigo; especialmente cómo guía tus pies y tu corazón después de la oración; hay mucho en eso. Lo que era el espíritu de súplica en un hombre cuando oraba permanece sobre él como el espíritu de obediencia en su carrera. La dependencia que tiene de Dios para la misericordia que busca es un motivo y un medio especial para mantenerlo temeroso de ofender y diligente en el deber. Mira por sus sendas, y procura comportarse como conviene a un suplicante, así como orar como suplicante. David andaba por este principio cuando dijo (Sal 66:18): «Si en mi corazón hubiese yo mirado a la iniquidad, el Señor no me habría escuchado»; esa consideración seguía operando como freno al pecado. Por eso David, en estos versículos, cuando había de orar, como por su vida, pidiendo liberación de sus enemigos, ruega especialmente a Dios que lo dirija y lo guarde, para no pecar contra él; pues sabía que pecando debilitaría y echaría a perder todas sus oraciones. No clama solo «Respóndeme pronto», sino también: «Hazme saber el camino en que ande; enséñame a hacer tu voluntad.» Esto es lo que especialmente pide, más que la liberación, pues de otro modo sabía que Dios no lo oiría. Por tanto, cuando estés en trato con Dios por alguna misericordia, observa: ¿sigue Dios, después de orar, manteniéndote en un talante de espíritu más obediente? Si es así, es señal de que piensa responderte. Lo mismo vale cuando te guarda de usar malos medios, etc. Cuando se proponía dar a David el reino, lo mantuvo inocente e hizo tierno su corazón, de modo que le remordió solo por haber cortado el borde del manto de Saúl. —Thomas Goodwin.

Sugerencias para el predicador

Versículo 8. Las dos oraciones: «Hazme oír» y «Hazme saber.» Los dos argumentos: «En ti he confiado» y «A ti he elevado mi alma.»

Versículo 8. Sal 142:3. «Tú conocías mi senda.» Sal 143:8. «Hazme saber el camino.»

Versículo 8. Sobre fijar un tiempo para la respuesta de nuestra oración.

Versículo 8. Escuchando la bondad amorosa.

Salmos 143:9

Versículo 9. «Líbrame de mis enemigos, oh Jehová.» Muchos enemigos nos asedian, no podemos vencerlos, ni siquiera escapar de ellos; pero Jehová puede librarnos y lo hará si oramos a él. El arma de toda oración nos servirá mejor que espada y escudo. «En ti me refugio.» (Huir a Dios para esconderse.) Este fue un buen resultado de sus persecuciones. Lo que nos hace huir a nuestro Dios puede ser un mal viento, pero nos sopla bien. No hay cobardía en tal huida, sino mucho santo valor. Dios puede escondernos fuera del alcance del daño, e incluso fuera de su vista. Él es nuestro escondedero; Jesús se ha hecho a sí mismo el refugio de su pueblo: cuanto antes y más enteramente huyamos a él, mejor para nosotros. Bajo el dosel carmesí de la expiación de nuestro Señor los creyentes están completamente escondidos; permanezcamos allí y descansemos. En el versículo 7 nuestro poeta clamó: «No escondas tu rostro», y aquí ruega: «Escóndeme.» Observa también cuántas veces usa las palabras «a ti»; va tras su Dios; ha de caminar en esa dirección de alguna manera, aunque parezca que bate en retirada; todo su ser anhela estar cerca del Señor. ¿Es posible que tal sed de Dios quede sin satisfacer? Jamás, mientras el Señor sea amor.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 9. «Líbrame de mis enemigos, oh Jehová.» En el versículo anterior desea la misericordia y la bondad amorosa de Dios, y que se le muestre el camino en que debe andar; ahora desea quedar libre del peligro temporal. Este es un buen método en la oración: buscar primero el reino de Dios y las gracias espirituales, pues entonces todas las demás cosas nos serán añadidas. En vano buscamos de Dios liberaciones temporales si descuidamos buscar las gracias espirituales, que nos son más necesarias. En cuanto a los enemigos, la iglesia y sus miembros ni han carecido ni carecerán de innumerables adversarios, a los cuales solo podemos oponer la protección de Dios. En número, en poder, en astucia y sutileza siempre están por encima de nosotros. No hay ayuda para nosotros contra todos ellos sino nuestro Dios misericordioso. Esaú vino con cuatrocientos hombres contra Jacob, un hombre desnudo, con su mujer, sus hijos y sus manadas de ganado. Pero Mahanaim estaba con él; fue guardado por los ángeles de Dios. Y, por tanto, puesto que la iglesia de Dios en Francia, Alemania y otros lugares está en peligro por el Leviatán y los hijos de Anac, corramos al Señor y clamemos a él: Oh Dios Jehová, que eres uno contra todos, libra a tu iglesia de sus enemigos, que también son enemigos tuyos. —Archibald Symson.

Versículo 9. «En ti me refugio.» ¿A esto ha llegado el valor de David, que ahora se alegra de huir? ¿No habría hecho mejor en morir valientemente que huir vilmente? Oh alma mía, huir no es siempre señal de bajeza; no siempre es punto de valor mantenerse firme; pero huir cuando sentimos nuestra propia debilidad, y huir a aquel en quien está nuestra fuerza, esto es, si no valor, al menos sabiduría; pero es, a decir verdad, ambas cosas: sabiduría y verdadero valor. Y ahora, oh Dios, viendo que hallo mi propia debilidad y conozco tu fuerza, ¿qué he de hacer sino huir, y adónde huir sino solo a ti? A ti, fuerte fortaleza para todos los que edifican sobre ti; a ti, santuario seguro para todos los que huyen a ti. —Sir Richard Baker.

Versículo 9. «En ti me refugio.» (Huyo a ti para esconderme.) Esto implica:

El creyente, si es sabio, huirá en todo tiempo a Jehová. Jacob huye a Labán; el homicida, a la ciudad de refugio; el ave, a su monte; y el cristiano, a su Dios. Asa puede buscar a los médicos; Efraín, al rey Jareb; y Saúl, a la adivina; pero el creyente mira a su Dios. El Señor lo recibe, lo favorece y lo asegura. Huyamos a él por la oración, con fe, con esperanza, para salvación; y nos recibirá, nos abrigará y será nuestro refugio y fortaleza. Huye del pecado, de ti mismo, del mundo; pero huye a Jesús. Su corazón está siempre hacia nosotros, su oído está abierto a nosotros, y su mano está lista para ayudarnos, protegernos y librarnos. Su trono es nuestro asilo. Su promesa es nuestro consuelo, y su omnipotencia es nuestra guardia.

Dichosa alma que, libre de males,

reposa en los brazos de su Pastor.

¿Quién turbará su quietud?

¿Quién violará su descanso?

El que halló la oveja errante

la ama, y se deleita aún en guardarla. —James Smith, en "The Believer's Daily Remembrancer."

Versículo 9. «En ti me refugio.» El Señor escondió a los profetas de modo que Acab no pudo hallarlos: 1 R 18:13. Si nos arrastramos bajo sus alas, ciertamente nos guardará. —Archibald Symson.

Versículo 9. «En ti me refugio.» Puede traducirse: «Contigo me he escondido»; es decir, yo mismo: así da el sentido Arama: «Me he escondido contigo.» Jarchi, Aben Ezra y Kimchi lo interpretan con este propósito: «He escondido de los hombres mis asuntos, mis apuros y aflicciones, mis dificultades y necesidades, y las he revelado a ti, que solo puedes salvar.» El Targum dice: «He designado tu Palabra para ser (mi) Redentor.» —John Gill.

Versículos 9-10. Dejaos persuadir de esconderos realmente con Jesucristo. Tener un escondedero y no usarlo es tan malo como no tenerlo: huid a Cristo; corred a las hendiduras de esta roca. Tres cosas han de hacer todos los que quieran esconderse con Cristo.

Sugerencias para el predicador

Versículo 9. Puntos admirables de esta oración que debemos imitar. Hay:

Versículo 9.

Salmos 143:10

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 10. «Enséñame a hacer tu voluntad.» ¡Qué infantil: «enséñame»! ¡Qué práctico: «enséñame a hacer»! ¡Qué obediencia sin reservas: «a hacer tu voluntad»! A hacerla toda, sea la que sea. Esta es la mejor forma de instrucción, pues su fuente es Dios, su objeto es la santidad y su espíritu es el de una lealtad de corazón. El hombre está escondido en el Señor y pasa su vida tranquila aprendiendo la voluntad de su Protector. Un corazón no puede estar desolado por mucho tiempo si es así de dócil. «Porque tú eres mi Dios.» ¿Quién más puede enseñarme como tú puedes? ¿Quién más se preocupará de hacerlo sino mi Dios? Tú me has dado a ti mismo; seguramente me darás una enseñanza santa. Si te tengo a ti, ¿no puedo pedir tener tu mente perfecta? Cuando el corazón puede llamar sinceramente a Jehová «mi Dios», el entendimiento está dispuesto a aprender de él, la voluntad está preparada para obedecerle, el hombre entero anhela agradarle. «Tu buen espíritu.» Dios es todo espíritu y todo bondad. Su esencia es la bondad, la benignidad, la santidad: es su naturaleza hacer el bien, ¿y qué mayor bien puede hacernos que escuchar una oración como la que sigue: «me guíe a tierra de rectitud»? David deseaba estar entre los piadosos, en una tierra de otra clase que la que lo había expulsado. Suspiraba por los prados de las alturas de la gracia, por las mesetas de la paz, por las fértiles llanuras de la comunión. No podía llegar a ellas por sí mismo; tenía que ser guiado hasta allí. Dios, que es bueno, puede conducirnos mejor que nadie a la buena tierra. No hay herencia como una porción en la tierra de la promesa, la tierra del precepto, la tierra de la perfección. El que nos enseña debe ponernos andadores y guiarnos y conducirnos a su propia morada en el país de la santidad. El camino es largo y empinado, y quien lo recorre sin un guía divino desfallecerá en la jornada; pero con Jehová por guía es delicioso seguirle, y no hay ni tropiezo ni extravío.

Versículo 10. «Enséñame a hacer tu voluntad.» No dice: Enséñame a conocer tu voluntad, sino a hacer tu voluntad. Dios nos enseña de tres maneras. Primero, por su palabra. Segundo, ilumina nuestras mentes por el Espíritu. Tercero, la imprime en nuestros corazones y nos hace obedientes a ella; porque el siervo que conociendo la voluntad de su señor no la hace, recibirá muchos azotes: Lc 12:47. —Archibald Symson.

Versículo 10. «Enséñame a hacer tu voluntad.» Hemos de orar para que Dios nos enseñe a conocer su voluntad, y luego nos enseñe a hacerla. El conocimiento sin obediencia es cojo; la obediencia sin conocimiento es ciega; y nunca debemos esperar ser aceptados si ofrecemos a Dios lo ciego y lo cojo. —Vincent Alsop (-1703), en "The Morning Exercises."

Versículo 10. «Enséñame a hacer tu voluntad.» No bien llama el Señor a su pueblo a sí mismo, y los ha coronado con estos gloriosos privilegios y les ha dado algún sentido y sentimiento de ellos, enseguida claman: Oh Señor, ¿qué haré ahora por ti? ¿Cómo viviré ahora para ti? Saben ahora que ya no son suyos, sino de él; y por tanto deben vivir ahora para él. Es cierto que la obediencia a la ley no se nos exige ahora como se le exigió a Adán; a él se le exigió como una condición antecedente a la vida, pero a los que están en Cristo se les exige solo como un deber consecuente a la vida, o como una regla de vida: puesto que él ha comprado nuestras vidas en la redención y nos ha dado realmente la vida en la vocación y la santificación, debemos vivir ahora para él, en toda obediencia agradecida y fructífera, conforme a su voluntad revelada en la ley moral. Es vano imaginar que nuestra obediencia no ha de tener otra regla que el Espíritu, sin atender a la ley: el Espíritu es, en verdad, la causa eficiente de nuestra obediencia, y de ahí que se diga que somos «guiados por el Espíritu» (Ro 8:14); pero no es propiamente la regla de nuestra obediencia, sino que la regla es la voluntad de Dios revelada en su palabra, especialmente en la ley; el Espíritu es el viento que nos impulsa en nuestra obediencia; la ley es nuestra brújula, según la cual él gobierna nuestro rumbo: el Espíritu y la ley, el viento y la brújula, pueden convivir muy bien. Enséñame a hacer tu voluntad, porque tú eres mi Dios (ahí está la regla de David, a saber, la voluntad de Dios revelada); tu buen espíritu (ahí está el viento de David, que lo capacitaba para gobernar su rumbo conforme a ella). El Espíritu de vida nos libra de la ley del pecado y de la muerte; pero no de la santa, pura, buena y justa ley de Dios. Ro 8:1-3. —Thomas Shepherd, en "The Sound Believer," 1671.

Versículo 10. «Enséñame a hacer tu voluntad.» etc. El Espíritu santificador nos inclina y nos capacita para el bien. En la religión cristiana no solo los preceptos son buenos, sino que junto con ellos va el poder de Dios para hacernos buenos. Enséñame a hacer tu voluntad, porque tú eres mi Dios; tu buen espíritu. La dirección del Espíritu lleva unida la fuerza. Y es un buen Espíritu, pues nos inclina al bien. El Espíritu es la única fuente de toda bondad y santidad: Neh 9:20: «Y enviaste tu buen Espíritu para enseñarles.» ¿Por qué se le llama tantas veces el buen Espíritu, sino porque todas sus operaciones tienden a hacer buenos y santos a los hombres? Ef 5:9: «Porque el fruto del Espíritu es en toda bondad, justicia y verdad.» —Thomas Manton.

Versículo 10. Tu buen espíritu me guíe, dice el salmista. Y por eso es una expresión habitual en Ro 8:1-39 y Gá 4:1-31 que somos guiados por el Espíritu. —Thomas Goodwin.

Versículo 10. «Me guíe a tierra de rectitud», a la comunión de los santos, esa agradable tierra de los rectos; o a un curso firme de vida santa, que conducirá al cielo, esa tierra de rectitud, donde la santidad será perfecta, y el que es santo será santo todavía. Debemos desear ser guiados y conservados a salvo hasta el cielo no solo porque es una tierra de bienaventuranza, sino porque es una tierra de rectitud; es la perfección de la gracia. —Matthew Henry.

Versículo 10. Guíame. El hombre por naturaleza es como un lisiado y un ciego; no puede andar derecho a menos que lo guíe un espíritu superior; más aún, debe ser llevado como el águila lleva a sus polluelos, o como una madre a su tierno niño. No piensen que podemos dar un solo paso recto hacia el cielo sino por la conducción y el amparo del Espíritu Santo de Dios. Desdichados los que andan sin su conducción. —Archibald Symson.

Versículo 10. La tierra de rectitud. Mishor es el nombre de las lisas llanuras altas de Moab (Dt 3:10; Jos 13:17; 20:8; Jer 48:8,21). Derivada de la raíz «yashar», «llano, planicie», pasó naturalmente a usarse en sentido figurado para la equidad, el derecho, la justicia y la rectitud. Mal 2:6; Is 11:4; Sal 45:7; 67:5; 143:10. —Cunningham Geikie, en "Hours with the Bible," 1884.

Versículo 10. La tierra de rectitud. La tierra de lo llano, una tierra donde ninguna maldad de los hombres ni malicia de Satanás aflige el alma día tras día; una tierra donde ninguna senda áspera ni curva tortuosa alarga el cansado viaje del caminante (véase Sal 143:5); sino donde todo es como los lisos pastizales de Rubén (Dt 3:10; Jos 13:9), un lugar apropiado para que los rebaños se echen. —Andrew A. Bonar.

Sugerencias para el predicador

Versículo 10. Dos peticiones infantiles: «Enséñame... guíame.»

Versículo 10. Véase "Spurgeon's Sermons", n.º 1519, "At School."

Versículo 10. (primera parte.)

Versículo 10. «Enséñame a hacer tu voluntad.» Podemos llamar a esta frase una descripción de la escuela de David; y es muy completa; al menos tiene las tres mejores cosas que pertenecen a una escuela.

Versículo 10. (segunda parte.)

Salmos 143:11

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 11. «Por tu nombre, oh Jehová, me vivificarás.» ¡Oh, más vida además de más luz! La enseñanza y la guía requieren vigorización, o seremos alumnos torpes y peregrinos lentos. Jehová, el Señor y dador de la vida, es el único de quien puede venir la vida para renovarnos y reanimarnos; por eso la oración se dirige solo a él. Quizá un siervo pueda enseñar y guiar, pero solo el Maestro puede vivificar. Con frecuencia estamos cerca de la muerte, y por eso cada uno puede clamar con propiedad: «Vivifícame a mí»; pero ¿qué hay en nosotros que podamos alegar como razón para tal favor? Nada, literalmente nada. Hemos de rogarlo por amor de su nombre. Él debe vivificarnos porque es el Dios vivo, el Dios amante, el Señor que se deleita en la misericordia. ¡Qué bendecidos argumentos se agrupan en su glorioso nombre! Nunca necesitamos dejar de orar por falta de ruegos aceptables; y siempre podemos recurrir al que tenemos delante: «por tu nombre». Hará más glorioso el nombre de Jehová a los ojos de los hombres si él crea un alto grado de vida espiritual en sus siervos; y esta es una razón para que lo haga, que podemos presentar con mucha confianza. «Por tu justicia sacarás mi alma de angustia.» Que los hombres vean que estás del lado del derecho y que no permitirás que los impíos atropellen a los que confían en ti. Has prometido socorrer a tu pueblo; no eres injusto para olvidar la obra de su fe; eres, al contrario, justo al responder la oración sincera y al consolar a tu pueblo. David estaba gravemente afligido. No solo había angustia en su alma, sino que su alma estaba en angustia; sumergida en ella como en un mar, encerrada en ella como en una cárcel. Dios podía sacarla de allí, y en especial podía levantar de inmediato su alma o espíritu del foso. La oración es ferviente y la súplica, audaz. Podemos estar seguros de que la angustia pasó pronto cuando el Señor oyó tales súplicas.

Versículo 11. «Por tu nombre, oh Jehová, me vivificarás.» Por amor de tu propia gloria, para que te muestres como el Dios de misericordia y poder que se estima que eres. —Andrew Robert Fausset.

Versículo 11. «Por tu justicia.» Es digno de observarse que el salmista alega la justicia de Dios como el fundamento sobre el cual basa su súplica por la liberación de su alma de la angustia, y la misericordia o benignidad de Dios como aquello en que funda su oración, o su convicción, de que Dios destruirá a sus enemigos. Este no es el lenguaje de un espíritu vengativo y sanguinario. —Speaker's Commentary.

Versículo 11. «Sacarás mi alma de angustia.» Yo puedo meterla, pero solo tú puedes sacarla. —John Trapp.

Versículos 11-12. Por tu nombre... por tu justicia... y por tu misericordia. Considera aquí, alma mía, con qué tres cuerdas procura David atraer a Dios para que conceda sus peticiones: por amor de su nombre, por amor de su justicia y por amor de su misericordia; tres motivos tales que debe de ser una petición muy dura la que Dios niegue si se usa cualquiera de ellos. Pero aunque los tres sean motivos poderosos, así como David asciende en sus peticiones, también parece ascender en sus motivos; y según esta cuenta, por amor de su justicia resultará un motivo de grado superior que por amor de su nombre, y por amor de su misericordia el más alto de todos, como en verdad su propiciatorio es la parte más alta de toda su arca, a no ser que más bien, como los atributos de Dios, también estos motivos, que se sacan de los atributos, sean de igual preeminencia. Pero si los tres motivos son tan fuertes cada uno por separado, ¡cuán fuertes serían si todos estuvieran unidos y trenzados, por decirlo así, en una sola cuerda! Y unidos están todos, en verdad, en un motivo que Dios nos ha revelado con más claridad que a David (aunque parezca extraño, siendo su Señor; y sin embargo no es extraño, siendo su hijo); y este motivo es: por amor de tu Hijo Cristo Jesús; pues él es el verbum abbreviatum, la Palabra abreviada, en quien están incluidos todos los motivos, todos los motivos poderosos, que pueden usarse ante Dios para obtener nuestras peticiones. —Sir Richard Baker.

Versículos 11-12. Los verbos de estos dos últimos versículos, como ha notado el Dr. Hammond, deberían traducirse en futuro: «Tú vivificarás», etc., y entonces el salmo termina, como de costumbre, con un acto de fe y seguridad de que todas esas misericordias que se han pedido serán obtenidas; que Dios, por amor de su «nombre» y de su «justicia», de su gloria y de su fidelidad en el cumplimiento de sus promesas, no dejará de ser favorable y bondadoso con sus siervos, «vivificándolos» aun cuando estén muertos en delitos y pecados, y sacándolos, poco a poco, «de todas sus angustias»: saliendo con ellos al combate contra sus «enemigos» espirituales, y capacitándolos para vencer a los autores de su «aflicción» y miseria, para mortificar la carne y vencer al mundo; a fin de que triunfen con su Redentor, en el día en que él vivificará también sus cuerpos mortales y pondrá todos los enemigos bajo sus pies. —George Horne.

Sugerencias para el predicador

Versículo 11. (primera parte.)

Versículo 11. (segunda parte.) ¿Cómo interviene la justicia de Dios en nuestra liberación de la angustia?

Salmos 143:12

Versículo 12. «Por tu misericordia destruirás a mis enemigos, y raerás a todos los adversarios de mi alma.» Cree que así será, y así profetiza el suceso; pues las palabras pueden leerse como una declaración, y es mejor entenderlas así. No podríamos orar precisamente de este modo con nuestra luz cristiana; pero bajo las disposiciones del Antiguo Testamento el espíritu de esto era congruente con la ley. Es una petición que la justicia sanciona, pero en la que el espíritu de amor no se encuentra a gusto al presentarla. Nosotros, como cristianos, volvemos la petición solo a un uso espiritual. Con todo, David era de ánimo tan generoso, y trató con tanta ternura a Saúl, que difícilmente pudo querer decir todo lo que nuestra versión hace decir a sus palabras. «Porque yo soy tu siervo»; y por tanto espero que mi Señor me protegerá en su servicio y me concederá la victoria mientras peleo sus batallas. Es una oración de guerrero y huele al polvo y al humo de la batalla. Fue oída, y por tanto no era pedir mal. Aun así, hay un camino más excelente.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 12. «Por tu misericordia destruirás a mis enemigos.» ¿Desea que Dios mate a sus enemigos en su misericordia, cuando más bien su destrucción era obra de su justicia? Respondo que la destrucción de los impíos es una misericordia para la iglesia. Como Dios mostró gran misericordia y bondad a su iglesia con la muerte de Faraón, Senaquerib, Herodes y otros perturbadores de ella. —Archibald Symson.

Versículo 12. «Destruirás a mis enemigos», etc. Cuando se halla que estas imprecaciones son profecías de sucesos que el propio salmista no podía entender, sino que habían de cumplirse en personas a quienes el salmista no podía conocer, pues vivirían en épocas futuras y lejanas (por ejemplo, Judas, los romanos y los jefes de la nación judía), ¿quién haría de estas imprecaciones pruebas de un espíritu vengativo? —James Bennet (1774-1862), en "Lectures on the Acts of the Apostles," 1847.

Versículo 12. «Yo soy tu siervo.» David el rey se declara uno de los pensionados de Dios. Pablo, cuando quiere hacer brillar su escudo de armas y exhibir su mejor heráldica, no se llama a sí mismo Pablo, hebreo de hebreos, o Pablo, de la tribu de Benjamín, sino Pablo, «siervo de Jesucristo»: Ro 1:1. Teodosio pensaba que era mayor dignidad ser siervo de Dios que ser emperador. El mismo Cristo, que es igual a su Padre, no se avergüenza del título de siervo: Is 53:11. Todo siervo de Dios es un hijo, todo súbdito un príncipe: es más honor servir a Dios que tener reyes que nos sirvan: los ángeles del cielo son siervos de los santos. —Thomas Watson.

Sugerencias para el predicador

Versículo 12.

OBRAS SOBRE EL SALMO CIENTO CUARENTA Y TRES Meditations And Disqvisitions Upon The Three last Psalms of David. Sal 102, 130, 143. Por Sir Richard Baker, Caballero, Londres, 1639. Lo anterior es escaso, pero se encontrará en la reimpresión del Sr. Higham de Sir R. Baker sobre los Salmos. A Sacred Septenarie, O, A Godly And Fruitfull Exposition on the Seven Psalms Of Repentance por el Sr. Archibald Symson... Londres, 1638, 4to., contiene una exposición de este salmo, pp. 276-308.

Hay una exposición del Salmo 143 en el vol. 1, pp. 35-66, de "Sermons chiefly designed for the Use of Families," por John Fawcett, A.M. 2 vols. 8vo, segunda edición, Carlisle; 1818.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea.