El tesoro de David · Charles H. Spurgeon

Salmo 16: comentario de Charles H. Spurgeon (El tesoro de David)

Resumen del capítulo

TÍTULO. MICTAM DE DAVID. Esto se entiende habitualmente como EL SALMO DE ORO, y tal título es muy apropiado, porque la materia es como el oro más fino. Ainsworth lo llama «la joya de David, o canto notable». El Dr. Hawker, siempre atento a los pasajes llenos de sabor, exclama con devoción: «Algunos lo han traducido precioso, otros de oro, y otros joya preciosa; y como el Espíritu Santo, por medio de los apóstoles Pedro y Pablo, nos ha mostrado que trata todo del Señor Jesucristo, lo que aquí se dice de él es precioso, es de oro, ¡es verdaderamente una joya!» No hemos encontrado antes el término Mictam, pero si se nos concede vida para escribir sobre los Salmos 56, 57, 58, 59 y 60, lo veremos de nuevo, y observaremos que, como el presente, estos salmos, aunque comienzan con oración e implican aflicción, abundan en santa confianza y terminan con cantos de seguridad en cuanto al final de salvación y gozo. El Dr. Alexander, cuyas notas son particularmente valiosas, piensa que la palabra es muy probablemente un simple derivado de una palabra que significa ocultar, y significa un secreto o misterio, e indica la profundidad del contenido doctrinal y espiritual de estas composiciones sagradas. Si esta es la interpretación verdadera, concuerda bien con la otra, y cuando se juntan las dos forman un nombre que todo lector recordará y que traerá de inmediato a la mente el precioso tema: EL SALMO DEL PRECIOSO SECRETO.

TEMA. No se nos deja a intérpretes humanos para hallar la clave de este áureo misterio, porque, hablando por el Espíritu Santo, Pedro nos dice: «David dice de ÉL.» (Hch 2:25.) Más adelante, en su memorable sermón, dijo: «Varones hermanos, se os puede decir libremente del patriarca David, que murió y fue sepultado, y su sepulcro está con nosotros hasta el día de hoy. Pero siendo profeta, y sabiendo que con juramento Dios le había jurado que de su descendencia, en cuanto a la carne, levantaría al Cristo para que se sentase en su trono, viéndolo antes, habló de la resurrección de Cristo, que su alma no fue dejada en el Hades, ni su carne vio corrupción.» (Hch 2:29-31.) Y no es esta nuestra única guía, porque el apóstol Pablo, guiado por la misma inspiración infalible, cita este salmo y testifica que David escribió del hombre por medio del cual se nos anuncia perdón de pecados. (Hch 13:35-38.) Ha sido el plan habitual de los comentaristas aplicar el salmo a David, a los santos y al Señor Jesús, pero nos atreveremos a creer que en él «Cristo es el todo»; puesto que en los versículos 9 y 10, como los apóstoles en el monte, no vemos «a nadie más que a Jesús solo».

División

El conjunto es tan compacto que es difícil trazar líneas de división nítidas. Puede bastar con notar la oración de fe de nuestro Señor, v. 1; la declaración de fe en Jehová solo, vv. 2-5; el contentamiento de su fe en el presente, vv. 6-7; y la gozosa confianza de su fe para el futuro (vv. 8-11).

Notas explicativas y dichos pintorescos

Título. Hay diversidad de opinión en cuanto al significado del título de este Salmo. Se le llama «Mictam de David», pero Mictam es la palabra hebrea sin traducir —la palabra hebrea en letras españolas—, y su significado está envuelto en oscuridad. Según algunos, se deriva de un verbo que significa ocultar, y denota un misterio o secreto. Quienes adoptan este parecer ven en el título una indicación de una profundidad de contenido doctrinal y espiritual en el Salmo que ni el autor ni ninguno de sus contemporáneos había sondeado. Según otros, se deriva de un verbo que significa cortar, grabar, escribir, y denota simplemente un escrito de David. Con este parecer concuerdan las versiones caldea y de los Setenta, traduciéndolo la primera «una escultura recta de David», y la segunda «una inscripción sobre una columna para David». Otros todavía consideran «Mictam» derivado de un sustantivo que significa oro, y lo entienden como denotando un Salmo de oro, un Salmo de excelencia sobresaliente y digno de ser escrito en letras de oro. Esta fue la opinión de nuestros traductores, y por eso lo han vertido al margen: «Un Salmo de oro de David.» Las obras de los más excelentes poetas árabes se llamaban de oro, porque eran escritas en letras de oro; y este canto de oro puede haber sido escrito y colgado en alguna parte conspicua del Templo. Se han dado muchas otras interpretaciones de este término, pero a esta distancia de tiempo solo podemos considerarlo como representante de alguna peculiaridad inasignable de la composición. James Frame, 1858. Título. Tales son las riquezas de este Salmo que algunos han sido llevados a pensar que el oscuro título «Mictam» le fue antepuesto a causa de sus tesoros de oro. Porque (heb.) se usa para el «oro de Ofir» (p. ej., Sal 45:9), y (heb.) podría ser un derivado de esa raíz. Pero como hay un grupo de otros cinco Salmos (a saber, 56, 57, 58, 59, 60) que llevan este título, cuya materia es variada, pero que todos terminan en tono de triunfo, se ha sugerido que los Setenta pueden estar casi en lo cierto con su Sphlografia, como si fuera «un Salmo para ser colgado o inscrito sobre una columna en conmemoración de una victoria». Es, sin embargo, aún más probable que el término «Mictam» (como «Maskil») sea un término musical cuyo significado y uso reales hemos perdido, y que solo podremos recobrar cuando la casa rescatada de Israel regrese a su hogar con cánticos. Mientras tanto, la materia de este Salmo mismo es muy claramente esta: la satisfacción del justo con su suerte. Andrew A. Bonar.

Todo el salmo. Concédase que en el v. 10 es claro que nuestro Señor está en este Salmo; sin embargo, la aplicación de cada versículo a Jesús en Getsemaní parece forzada e inexacta. Cómo el v. 9 podría convenir a la agonía y al sudor de sangre es difícil de concebir, y lo mismo ocurre con el v. 6. La «copa» del v. 5 es un contraste tan directo con aquella copa por la cual Jesús oró en angustia de espíritu, que no puede ser una referencia a ella. Con todo, creemos justo añadir que el señor James Frame ha escrito una obra muy valiosa sobre este Salmo, titulada «Christ in Gethsemane», y ha respaldado su teoría con la opinión de muchos de los antiguos. Dice: «Todos los intérpretes distinguidos de los tiempos antiguos, como Eusebio, Jerónimo y Agustín, explican el Salmo como referido al Mesías, en su pasión y su victoria sobre la muerte y el sepulcro, incluyendo su posterior exaltación a la diestra de Dios»; y en una nota al pie da las siguientes citas: Jerónimo. «El Salmo pertenece a Cristo, que habla en él. […] Es la voz de nuestro Rey, que pronuncia en la naturaleza humana que había asumido, pero sin menoscabo de su naturaleza divina. […] El Salmo pertenece a su pasión.» Agustín. «Nuestro Rey habla en este Salmo en la persona de la naturaleza humana que asumió, en el tiempo de su pasión; el título regio inscrito se mostrará conspicuo.» C. H. S.

Todo el salmo. El presente Salmo está conectado en pensamiento y lenguaje con el anterior, y enlazado al siguiente por palabras clave. Se titula en las versiones siríaca y árabe: «Salmo sobre la elección de la Iglesia y sobre la resurrección de Cristo.» Christopher Wordsworth, D.D., 1868.

Sugerencias para el predicador

Mictam de David. Bajo el título de «El Salmo de oro», el canónigo Dale ha publicado un pequeño volumen, valioso como serie de buenos discursos sencillos, pero que difícilmente debió llamarse «una exposición». Hemos creído justo dar los encabezados de los capítulos en que se divide su volumen, pues hay mucha vistosidad, y puede haber alguna solidez, en las sugerencias.

Versículo 1. La búsqueda del oro. El creyente consciente del peligro, confiando solo en Dios para la liberación.

Versículos 2-3. La posesión del oro. El creyente que busca la justificación solo en la justicia de Dios, mientras mantiene la santidad personal mediante la compañía de los santos.

Versículos 4-5. La prueba del oro. El creyente que halla su porción presente y espera su herencia eterna en el Señor.

Versículo 6. La estima o valoración del oro. El creyente que se felicita por lo agradable de su morada y la bondad de su heredad.

Versículos 7-8. La ocupación del oro. El creyente que busca instrucción en los consejos del Señor de noche y realiza su promesa de día.

Versículos 9-10. La suma o cuenta del oro. El creyente que se regocija y alaba a Dios por la promesa de un reposo en esperanza y de la resurrección a la gloria.

Versículo 11. El perfeccionamiento del oro. El creyente que realiza a la diestra de Dios la plenitud de gozo y los deleites para siempre.

Sobre este Salmo sugerente ofrecemos los siguientes pocos apuntes de entre muchos:

Salmos 16:1

Versículo 1. «Guárdame», preserva o salva, o, como piensa Horsley, «custódiame», así como los guardias de corps rodean a su monarca, o como los pastores protegen sus rebaños. Tentada en todo según nuestra semejanza, la humanidad de Jesús necesitaba ser guardada del poder del mal; y aunque en sí misma era pura, el Señor Jesús no confió en esa pureza de naturaleza, sino que, como ejemplo para sus seguidores, miró al Señor, su Dios, en busca de preservación. Uno de los grandes nombres de Dios es «Guardador de los hombres» (Job 7:20), y este oficio de gracia lo ejerció el Padre para con nuestro Mediador y Representante. Se le había prometido al Señor Jesús en palabras expresas que sería guardado, Is 49:7-8: «Así dice Jehová, el Redentor de Israel y su Santo, al que el hombre menosprecia, al que la nación aborrece: Yo te guardaré, y te daré por pacto al pueblo.» Esta promesa se cumplió al pie de la letra, tanto por la liberación providencial como por el poder sustentador, en el caso de nuestro Señor. Estando él mismo guardado, puede restaurar a los guardados de Israel, porque somos «guardados en Jesucristo, llamados». Como uno con él, los elegidos fueron guardados en su preservación, y podemos ver esta súplica mediadora como la petición del gran Sumo Sacerdote por todos los que están en él. La intercesión registrada en Jn 17 no es sino una ampliación de este clamor: «Padre santo, a los que me has dado, guárdalos en tu nombre, para que sean uno, así como nosotros.» Cuando dice «guárdame», se refiere a sus miembros, a su cuerpo místico, a sí mismo y a todos los que están en él. Pero aunque nos regocijamos de que el Señor Jesús usara esta oración por sus miembros, no debemos olvidar que la empleó con toda seguridad por sí mismo; se había despojado tanto a sí mismo, y había tomado tan verdaderamente forma de siervo, que como hombre necesitaba la custodia divina, igual que nosotros, y a menudo clamó al Fuerte por fortaleza. Con frecuencia, en la cumbre del monte, exhaló este deseo, y en una ocasión, con casi las mismas palabras, oró públicamente: «Padre, sálvame de esta hora.» (Jn 12:27.) Si Jesús buscó fuera de sí mismo protección, ¡cuánto más debemos hacerlo nosotros, sus seguidores extraviados! «Oh Dios.» La palabra para Dios aquí usada es EL (heb.), nombre con el cual el Señor Jesús, bajo el sentimiento de gran debilidad, como por ejemplo en la cruz, solía dirigirse al Dios Poderoso, el Omnipotente Ayudador de su pueblo. También nosotros podemos volvernos a El, el Omnipotente, en todas las horas de peligro, con la confianza de que quien oyó el fuerte clamor y las lágrimas de nuestro fiel Sumo Sacerdote es capaz y está dispuesto a bendecirnos en él. Conviene estudiar el nombre y el carácter de Dios, para que en nuestros apuros sepamos cómo y con qué título dirigirnos a nuestro Padre que está en los cielos. «Porque en ti he confiado», o me he refugiado en ti. Como los polluelos corren bajo la gallina, así me acojo yo a ti. Tú eres mi gran Protector que me cubres con tu sombra, y me he refugiado bajo tu fortaleza. Este es un argumento potente en la súplica, y nuestro Señor no solo supo usarlo ante Dios, sino también rendirse a su poder cuando otros lo esgrimían contra él. «Conforme a vuestra fe os sea hecho» es una gran regla del cielo al dispensar favor, y cuando podemos declarar sinceramente que ejercemos fe en el Dios Poderoso respecto a la misericordia que buscamos, podemos estar seguros de que nuestro ruego prevalecerá. La fe, como la espada de Saúl, nunca vuelve vacía; vence al cielo cuando se la sostiene con la mano de la oración. Como oró el Salvador, oremos nosotros, y así como él llegó a ser más que vencedor, así también lo seremos nosotros por medio de él; cuando seamos azotados por las tormentas, clamemos muy valientemente al Señor como él: «en ti he confiado».

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 1. «Guárdame, oh Dios.» Aquí David no desea liberación de ninguna aflicción particular, sino que ora en general para ser protegido y defendido continuamente por la providencia de Dios, deseando que el Señor continúe su misericordia para con él hasta el fin; con lo cual previó que le era tan necesario ser resguardado por Dios, su protección al final, como en el tiempo presente; y también que no la estimaba menos en su prosperidad que en la adversidad. De modo que el hombre de Dios temía todavía su flaqueza, y por eso reconoce que siempre necesita la ayuda de Dios. Y esta es una señal segura e indudable del hijo de Dios: cuando un hombre tiene tanto cuidado de continuar y crecer en el bien obrar como de comenzar; y orar por el don de la perseverancia final es una nota especial del hijo de Dios. Este santo celo del hombre de Dios lo hizo desear ser guardado en todo tiempo, en todo estado, tanto en alma como en cuerpo. Richard Greenham, 1531-1591.

Versículo 1. «Porque en ti he confiado.» Aquí el profeta expone la causa por la cual ora a Dios, con lo cual declara que nadie puede invocar verdaderamente a Dios a menos que crea. Ro 10:14: «¿Cómo, pues, invocarán a aquel en el cual no han creído?» Por eso, así como ora a Dios para que sea su Salvador, así está plenamente seguro de que Dios será su Salvador. Si, pues, sin fe no podemos invocar verdaderamente a Dios, los hombres de este mundo parlotean como loros más que oran como cristianos cuando pronuncian estas palabras; porque que no confían en Dios lo declaran tanto descuidando los medios lícitos como usando medios ilícitos. Vemos que unos confían en los amigos; otros desplazan, según creen, la cruz con sus bienes; otros se parapetan con la autoridad; otros se bañan y se untan de placer para alejar de sí el día malo; otros hacen de la carne su brazo; y otros ponen su confianza en la barra de oro; y estos hombres, cuando piden ayuda al Señor, piensan en su corazón hallarla en sus amigos, en la buena autoridad y en el placer, aunque por temor no se atrevan a decirlo exteriormente. Por otra parte, aquí hemos de observar bajo qué abrigo podemos cobijarnos en los aguaceros de la adversidad: bajo la protección del Todopoderoso. ¿Y por qué? «El que habita al abrigo del Altísimo morará bajo la sombra del Omnipotente.» Y aquí se muestra en efecto que todo el que pone su confianza en Dios será guardado; de otro modo la razón del profeta no habría sido buena. Además, vemos que no suplica por mérito, sino que pide por fe, enseñándonos que si venimos con igual fe podemos obtener igual liberación. Richard Greenham.

Sugerencias para el predicador

Versículo 1. La oración y el ruego. El guardador y el que confía. Los peligros de los santos y el lugar de su confianza.

Salmos 16:2

Versículo 2. «Oh alma mía, dijiste a Jehová: Tú eres mi Señor.» En lo más íntimo de su corazón el Señor Jesús se inclinó para servir a su Padre celestial, y ante el trono de Jehová su alma juró lealtad al Señor por amor a nosotros. Nos parecemos a él cuando nuestra alma, de verdad y de continuo, en presencia del Dios que escudriña los corazones, declara su pleno consentimiento al gobierno y al dominio del Jehová infinito, diciendo: «Tú eres mi Señor». Confesarlo con los labios es poco, pero que sea el alma quien lo diga, sobre todo en tiempos de prueba, es una gozosa evidencia de salud espiritual; profesarlo delante de los hombres es cosa pequeña, pero declararlo delante del mismo Jehová es de mucha mayor importancia. Esta frase puede verse también como la expresión de una fe que se apropia, que se aferra al Señor mediante un pacto personal y su disfrute; en este sentido sea nuestro cántico de cada día en la casa de nuestra peregrinación. «Mi bien no llega hasta ti.» La obra de nuestro Señor Jesús no fue necesaria por causa de ninguna necesidad en el Ser divino. Jehová habría sido inconcebiblemente glorioso aunque la raza humana hubiera perecido y no se hubiera ofrecido expiación alguna. Aunque la obra de toda la vida y la agonía de muerte del Hijo reflejaron un resplandor sin igual sobre cada atributo de Dios, el Dios Bendito y Sumamente Feliz no tenía necesidad de la obediencia y la muerte de su Hijo; la obra de la redención se emprendió por nosotros, y no por carencia o falta alguna de parte del Altísimo. ¡Con qué modestia estima aquí el Salvador su propia bondad! ¡Qué razones tan abrumadoras tenemos para imitar su humildad! «Si eres justo, ¿qué le darás a él, o qué recibirá de tu mano?» (Job 35:7).

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 2. «Oh alma mía, dijiste a Jehová: Tú eres mi Señor.» Quisiera haber podido oír lo que se dijeron ustedes a sí mismos cuando se mencionaron por primera vez estas palabras. Creo que podría adivinar el lenguaje de algunos de ustedes. Cuando me oyeron repetir estas palabras: «Oh alma mía, dijiste a Jehová: Tú eres mi Señor», pensaron: «Nunca he dicho nada al Señor, a no ser cuando clamé: Apártate de mí, porque no quiero el conocimiento de tus caminos». ¿No ha pasado algo así por su mente? Lo intentaré otra vez. Cuando mencioné por primera vez el texto: «Déjenme considerar», se dijeron en secreto: «Creo que una vez dije al Señor: Tú eres mi Señor; pero fue hace tanto tiempo que casi lo había olvidado; supongo que sería en algún momento de aflicción. Había sufrido desengaños en el mundo, y entonces quizá clamé: Tú eres mi porción, oh Señor. O quizá, bajo serias impresiones, en el apremio de mi espíritu, pude alzar los ojos a Dios y decir: Tú eres mi Señor. Pero, sea lo que fuere lo que pude o hice decir antes, estoy seguro de que ahora no puedo decirlo». ¿No han pensado así algunos de ustedes? Aventuraré una conjetura más, y no dudo de que esta vez acertaré. Cuando repetí estas palabras: «Oh alma mía, dijiste a Jehová: Tú eres mi Señor», «Y yo también», pensó uno; «Y yo también», pensó otro; lo he dicho muchas veces, pero lo dije con particular solemnidad y gozo cuando, en un acto de humilde devoción, arrojé hace poco mi alma rescatada, redimida y agradecida a sus pies y clamé: «Oh Señor, yo soy tu siervo; yo soy tu siervo; tú has soltado mis ataduras». El mismo recuerdo es agradable; y ahora tendré ocasión de renovar mis votos, y espero recobrar algo de la serenidad y el gozo divinos que experimenté en aquel momento. —Samuel Lavington, Sermons, 1810.

Versículo 2. «Tú eres mi Señor.» Reconoce al Señor Jehová; pero no lo ve, por así decirlo, entonces de lejos, sino que, acercándose a él, lo abraza dulcemente; lo cual es propio de la fe y de ese aplicarse a uno mismo que decimos que hay en la fe. —Robert Rollock, 1600.

Versículo 2. «Mi bien no llega hasta ti.» Pienso que las palabras deben entenderse de lo que el Mesías hacía por los hombres. Mi bondad (heb.) tobhathi, «mi generosidad», no es para ti. Lo que yo hago nada puede añadir a tu divinidad; no preparas este asombroso sacrificio porque puedas sacar de él excelencia alguna; pero esta generosidad se extiende a los santos, a todos los espíritus de los justos hechos perfectos, cuyos cuerpos están aún en la tierra; y a los íntegros (heb.) addirey, «los nobles o sobresalientes», los que por la fe y la paciencia heredan las promesas. Los santos y los ilustres no solo gustan de mi bondad, sino que gozan de mi salvación. Quizá se refiera incluso a los ángeles; no son ajenos a la encarnación, la pasión, la muerte y la resurrección de nuestro Señor. Ellos anhelan mirar estas cosas; y las victorias de la cruz en la conversión de pecadores causan gozo entre los ángeles de Dios. —Adam Clarke.

Versículo 2. «Mi bien no llega hasta ti»; «Mi obrar bien no llega hasta ti». ¡Oh, qué te daré, Dios mío, por todos tus beneficios para conmigo! ¿Qué te devolveré? ¡Ay!, ningún bien puedo hacerte, porque mi bondad imperfecta no puede complacer a ti, que eres perfectísimo y la bondad misma; mi obrar bien no puede hacerte bien alguno, mi maldad no puede hacerte daño alguno. Todo bien lo recibo de ti, pero ningún bien puedo devolverte; por eso te reconozco riquísimo y a mí pobrísimo; tan lejos está que tengas necesidad de mí. Por eso me uniré a tu pueblo, para que todo lo que yo tenga les aproveche a ellos, y todo lo que ellos tengan me aproveche a mí, pues lo que he recibido debe darse en préstamo, para ganar algún consuelo para otros. Lo que otros tienen no lo tienen para su uso privado, sino para que por ellos, como por tuberías y conductos, me sea comunicado también a mí con liberalidad. Por eso, en esta línea se nos enseña que, si somos hijos de Dios, debemos unirnos en santa alianza a su pueblo, y por la mutua participación de los dones de Dios debemos testificarnos unos a otros que somos del número y de la comunión de los santos; y esta es una señal y divisa indudable del que ama a Dios: que ame también a los que han nacido de Dios. Por eso, si así profesamos ser de Dios y adorarle, debemos unirnos a la iglesia de Dios, que con nosotros adora a Dios. Y esto debemos hacerlo por necesidad, pues es un artículo de nuestra fe que existe una comunión de los santos en la iglesia; y si creemos que hay un Dios, debemos creer también que hay un remanente de gente a quien Dios se revela y a quien comunica sus misericordias, en quienes hemos de tener todo nuestro deleite y a quienes hemos de comunicar según la medida de gracia dada a cada uno de nosotros. —Richard Greenham.

Versículo 2. «Mi bien no llega hasta ti.» ¡Oh, cuán grande es la bondad de Dios para ustedes! Él exige a otros las mismas cosas, y la conciencia está como los capataces de Faraón, que exigían la cuenta de los ladrillos pero no daban paja; impulsa y apremia, pero no da ensanche de corazón, y golpea e hiere a los hombres por su descuido: como el acreedor duro que, tomando al pobre deudor por el cuello, dice: «Págame lo que me debes», pero no le da poder para hacerlo; así podría Dios tratarte también a ti, pues él no nos debe ayuda, pero nosotros le debemos obediencia. Recuerda que teníamos poder, y es justo exigir lo que no podemos hacer, porque la debilidad que hay en nosotros es obra nuestra: nos hemos empobrecido a nosotros mismos. Por tanto, cuando en su mucha misericordia él pone su mano en la obra contigo, sé muy agradecido. Si la obra no se hace, él no pierde nada; si se hace, y bien hecha, él no gana nada. Job 22:2; 35:6-8. Pero toda la ganancia es para ti; todo el bien que de ella viene es para ti mismo. —Joseph Symonds, 1639.

Versículo 2 (última parte). Es mayor gloria para nosotros que se nos permita servir a Dios, que para él que le ofrezcamos ese servicio. Él no es hecho feliz por nosotros; nosotros somos hechos felices por él. Él puede pasarse sin tales siervos terrenales; nosotros no podemos pasarnos sin tal Señor celestial. —William Secker.

Versículo 2 (última parte). Nada se añade a Dios; es tan perfecto que ningún pecado puede dañarle, y tan justo que ninguna justicia puede beneficiarle. ¡Oh Señor, mi justicia no llega hasta ti! No tienes necesidad de mi justicia. Hch 17:24-25. Dios no tiene necesidad de nada. —Richard Stock, 1641.

Versículo 2. Así como Cristo es la cabeza del hombre, Dios es la cabeza de Cristo (1 Co 11:3); y así como el hombre está sujeto a Cristo, Cristo está sujeto a Dios; no en cuanto a la naturaleza divina, en la cual hay igualdad y, por consiguiente, ningún dominio ni jurisdicción; ni solo en cuanto a su naturaleza humana, sino en la economía de un Redentor, considerado como quien fue designado, y consintió, a encarnarse y tomar nuestra carne; de modo que, tras este acuerdo, Dios tenía un derecho soberano para disponer de él según los artículos consentidos. En cuanto a su empresa y a la ventaja que había de traer a los elegidos de Dios en la tierra, llama a Dios con el solemne título de «su Señor». «Oh alma mía, dijiste a Jehová: Tú eres mi Señor: mi bien no llega hasta ti; sino a los santos que están en la tierra». Parece ser el discurso de Cristo en el cielo, mencionando a los santos de la tierra como a distancia de él. Nada puedo añadir a la gloria de tu majestad, pero todo el fruto de mi mediación y de mis sufrimientos redundará en los santos de la tierra. —Stephen Charnock.

Versículos 2-3. «Mi bien no llega hasta ti; sino a los santos.» La bondad de Dios para con nosotros debe hacernos misericordiosos con los demás. Sería extraño en verdad que un alma saliera de su tierno seno con un corazón duro y sin caridad. Algunos hijos, es cierto, no se parecen a sus padres terrenales, como el hijo de Cicerón, que no tenía de su padre más que el nombre; pero todos los hijos de Dios participan de la naturaleza de su Padre celestial. La filosofía nos dice que no hay reacción de la tierra hacia los cielos; estos derraman sobre el mundo inferior sus influencias, que lo vivifican y fecundan, pero la tierra no devuelve nada para que el sol brille mejor. David sabía que su bien no llegaba hasta Dios, pero esto le hizo extenderlo a sus hermanos. En verdad Dios ha dejado a sus pobres santos para recibir las rentas que le debemos por sus misericordias. Un huésped bien educado, aunque su amigo no quiera aceptar nada por hospedarlo, para mostrar su gratitud dará algo a los criados. —William Gurnall.

Sugerencias para el predicador

Versículo 2. «Tú eres mi Señor.» La apropiación, la lealtad, la seguridad y la confesión del alma.

Versículos 2-3. La influencia y la esfera de la bondad. Ningún provecho para Dios, ni para los santos que partieron, ni para los pecadores, sino para los hombres vivos. Necesidad de prontitud, etc.

Versículos 2-3. Evidencias de la fe verdadera.

I. Lealtad a la autoridad divina. • II. Rechazo de la propia justicia. • III. Hacer bien a los santos. • IV. Aprecio de la excelencia de los santos. • V. Deleite en su compañía.

Salmos 16:3

Versículo 3. «Para los santos que están en la tierra, y para los íntegros, es toda mi complacencia.» Estos santificados, aunque todavía en la tierra, participan de los resultados de la obra mediadora de Jesús, y por su bondad son hechos lo que son. El pueblo peculiar, celoso de buenas obras y consagrado a un servicio santo, está vestido de la justicia del Salvador y lavado en su sangre, y así recibe de la bondad atesorada en él; estas son las personas que se benefician de la obra del hombre Cristo Jesús; pero esa obra nada añadió a la naturaleza, la virtud ni la felicidad de Dios, que es bendito por los siglos. ¡Cuánto más cierto es esto de nosotros, pobres siervos indignos, que no merecemos ser mencionados en comparación con el fiel Hijo de Dios! Nuestra esperanza ha de ser siempre que quizá algún pobre hijo de Dios reciba servicio de nosotros, porque el gran Padre nunca puede necesitar nuestra ayuda. Bien podemos cantar los versos del doctor Watts:

«A menudo mi corazón y mi lengua han confesado

cuán vacío y cuán pobre soy;

mi alabanza nunca puede hacerte bienaventurado

ni añadir nuevas glorias a tu nombre.

Pero, Señor, tus santos en la tierra pueden cosechar

algún provecho del bien que hacemos;

esta es la compañía que frecuento,

estos son los amigos más selectos que conozco.»

Los pobres creyentes son los recaudadores de Dios, y tienen autorización de la Corona para recibir, en nombre del Rey, la renta de nuestras ofrendas. A los santos que partieron no podemos bendecirlos; ni siquiera la oración por ellos sirve de algo; pero mientras están aquí debemos probar en la práctica nuestro amor por ellos, como lo hizo nuestro Maestro, pues son los íntegros de la tierra. A pesar de sus debilidades, su Señor piensa muy bien de ellos y los cuenta como nobles entre los hombres. El título de «Su Excelencia» pertenece con más propiedad al más humilde de los santos que al mayor de los gobernadores. La verdadera aristocracia son los creyentes en Jesús. Son los únicos Muy Honorables. Las estrellas y las jarreteras son pobres distinciones comparadas con las gracias del Espíritu. Quien mejor los conoce dice de ellos: «en quienes está toda mi complacencia». Son su Hefzi-bá y su tierra de Beula, y antes de todos los mundos sus delicias fueron con estos hijos elegidos de los hombres. La opinión que ellos tienen de sí mismos es muy otra que la que de ellos tiene su Amado; ellos se tienen por menos que nada, pero él hace mucho caso de ellos y pone en ellos su corazón. ¡Qué maravillas pueden ver los ojos del Amor divino donde las manos del Poder infinito han obrado con gracia! Fue este afecto de vista aguda lo que llevó a Jesús a ver en nosotros una recompensa por toda su agonía, y lo sostuvo en todos sus sufrimientos por el gozo de redimirnos para que no descendiéramos al sepulcro.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 3. «Para los santos que están en la tierra, y para los íntegros, es toda mi complacencia.» Hermanos míos, miren la santidad como la mayor excelencia, para amarla. Así hizo Cristo. Sus ojos estaban «sobre los excelentes de la tierra»; es decir, sobre los santos, que eran excelentes para él; sí, también aun cuando no eran santos, porque Dios los amaba. Is 43:4. Es extraño oír cómo los hombres, con sus palabras, menosprecian a un santo como tal, si no tiene alguna otra excelencia exterior. Pues mientras reconocen que un hombre es santo, en otros aspectos lo desprecian: «Es un hombre santo», dirán, «pero es débil», etc. Pero ¿es un santo? ¿Y puede hallarse en él alguna otra imperfección o debilidad que lo rebaje en tu pensamiento frente a otros hombres carnales más excelentes? ¿No lo ha amado Cristo, no lo ha comprado, no lo ha redimido? —Thomas Goodwin.

Versículo 3. «Para los santos.» Entiendo que un hombre muestra afecto a Dios, y a los que aman a Dios, cuando su alma suspira por ellos, cuando se obliga a amarlos sirviéndolos y beneficiándolos en la práctica, obrando con ellos como obraría con Dios mismo si lo viera necesitado de su servicio, como dice David que él hacía. —Juan de Valdés, 1550.

Versículo 3. «Los santos.» Los papistas no podían soportar más santos que los que están en el cielo; lo cual prueba que viven en un reino de tinieblas, y yerran, no conociendo las Escrituras ni el poder de Dios; pues si estuvieran siquiera medianamente versados en las Escrituras, en las santas epístolas, hallarían casi en cada epístola mención de los santos, llamados a ello en Jesucristo, por quien son santificados por el Espíritu Santo. Y fíjense en que los llama «íntegros». Algunos piensan que los ricos son excelentes, otros que los sabios son excelentes, otros cuentan así a los hombres de autoridad, pero aquí se nos enseña que son excelentes los hombres santificados por las gracias de Dios. —Richard Greenham.

Versículo 3. Por el lenguaje de David, había muchos santos singulares en su día: «A los santos que están en la tierra, y a los íntegros, en quienes está toda mi complacencia.» ¿Era así entonces, y no debería ser así ahora? Sabemos que el Nuevo Testamento supera al Antiguo tanto como el sol supera a la luna. Si vivimos, pues, en una dispensación más gloriosa, ¿no deberíamos mantener una conducta más gloriosa?… «Los íntegros.» Si el sol no diera más deleite que una estrella, no creerían que fuera el regente del día; si no transmitiera más calor que una luciérnaga, dudarían de que fuera la fuente del calor elemental. Si Dios no hiciera más que una criatura, ¿dónde estaría su Deidad? Si un hombre no hiciera más que una bestia, ¿dónde estaría su humanidad? Si un santo no sobresaliera sobre un pecador, ¿dónde estaría su santidad? —William Secker.

Versículo 3. Ingo, antiguo rey de los draves, al dar un suntuoso banquete mandó que sus nobles, paganos entonces, se sentaran en la sala de abajo, y ordenó que subieran a su cámara de audiencias ciertos cristianos pobres para sentarse con él a su mesa y comer y beber de su regia comida; y como muchos se maravillaban, dijo que él tenía a los cristianos, por pobres que fueran, por mayor ornato de su mesa y más dignos de su compañía que los más grandes magnates no convertidos a la fe cristiana; pues mientras a estos podían arrojarlos al infierno, aquellos serían sus consuelos y compañeros príncipes en el cielo. Aunque a veces ven ustedes las estrellas reflejadas en un charco, en el fondo de un pozo o en una zanja hedionda, las estrellas tienen su lugar en el cielo. Así también, aunque vean a un hombre piadoso en una condición pobre, miserable, humilde y despreciada en cuanto a las cosas de este mundo, él está fijo en el cielo, en la región celestial: «Quien nos resucitó», dice el apóstol, «y asimismo nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús». —Charles Bradbury, "Cabinet of Jewels," 1785.

Versículo 3. En suma, debemos saber que ni amamos ni podemos amar a los piadosos tan bien como deberíamos; pero todo está bien si quisiéramos amarlos mejor, y nos gustáramos nosotros mismos menos porque no los amamos más, y si esto es común o habitual en mí, entonces estoy en lo cierto: así que debemos amar a los piadosos, primero, porque Dios lo manda, porque son buenos; y en estos casos nuestra fe obra por nuestro amor a los buenos. Luego, cuando estoy en lo peor, como una oveja enferma, no me importa la compañía de otras ovejas, sino que me quedo mustio en un rincón a solas; pero aun así no me deleito en la sociedad de cabras ni de perros, lo cual prueba que me queda algo de buena sangre; es porque por el momento tengo poco o ningún deleite en mí mismo ni en mi Dios, por lo que no me deleito mejor en los piadosos; sin embargo, así como me amo a mí mismo a pesar de todo, se puede decir que los amo a ellos a pesar de todo esto. El hombre es en verdad una criatura sociable, que por naturaleza busca compañía cuando está en su sano juicio; y si no nos asociamos con los impíos, aunque por el momento no nos importe mucho mostrarnos entre los piadosos, la cosa no es grave: es pecado de debilidad, no fruto de iniquidad. Los discípulos se apartaron de Cristo, pero no se pasaron al otro bando como Judas, que abandonó a su Maestro y se unió a los enemigos de su Maestro, sino que se juntaron entre ellos. Algunos dicen que Demas se arrepintió (lo cual creo que es verdad), y que entonces «amó este siglo presente», pero solo por el momento: supongamos que abandonó a Pablo; también lo hicieron hombres mejores que él. En efecto, mientras un hombre tiene sus deleites a su alrededor, abrazará los deleites de este siglo presente o los que pertenecen al siglo venidero; se unirá a Pablo o se pegará al mundo. En esta tentación nuestro sostén es, primero, que no nos importa la compañía de las cabras; luego, que, como debemos, así quisiéramos, y deseamos deleitarnos en la compañía de las ovejas, tenerlas por los únicos hombres excelentes del mundo, en quienes está todo nuestro deleite. La conclusión es que amar a los santos como santos es una prueba sólida de fe; la razón es que no podemos dominar nuestros afectos por el amor, sino que primero debemos dominar nuestro entendimiento por la fe. —Richard Capel, 1586-1656.

Sugerencias para el predicador

Versículo 3. Los íntegros de la tierra. Puede traducirse nobles, maravillosos, magníficos. Lo son en su nuevo nacimiento, naturaleza, vestido, séquito, herencia, etc., etc.

Versículo 3. «En quienes está toda mi complacencia.» Por qué los cristianos deben ser objeto de nuestro deleite. Por qué no nos deleitamos más en ellos. Por qué ellos no se deleitan en nosotros. Cómo hacer más deleitosa nuestra comunión.

Versículo 3. Sermón para una colecta a favor de los creyentes pobres.

I. Santos. • II. Santos en la tierra. • III. Estos son excelentes. • IV. Debemos deleitarnos en ellos. • V. Debemos extenderles nuestra bondad. —Matthew Henry.

Salmos 16:4

Versículo 4. El mismo corazón amante que se abre a favor del pueblo escogido está firmemente cerrado a los que persisten en su rebelión contra Dios. Jesús aborrece toda maldad, y especialmente el alto crimen de la idolatría. El texto, al mostrar la aversión de nuestro Señor al pecado, muestra también la avidez del pecador por él. Los creyentes profesos suelen ser lentos hacia el Señor verdadero, pero los pecadores «sirven apresuradamente a otro dios». Corren como locos donde nosotros nos arrastramos como caracoles. Que su celo reprenda nuestra tardanza. Y sin embargo, este es un caso en que cuanto más se apresuran peor les va, porque sus dolores se multiplican con la diligencia con que multiplican sus pecados. Matthew Henry dice con sustancia: «Los que multiplican dioses multiplican penas para sí mismos; porque quien piensa que un dios es poco, hallará que dos son demasiados, y sin embargo que cientos no bastan». Es maravilloso contemplar lascrueldades y penalidades que los hombres soportan por sus falsos dioses; nuestros informes misioneros son un comentario notable a este pasaje; pero quizá nuestra propia experiencia sea una exposición igual de viva; pues cuando hemos dado el corazón a los ídolos, tarde o temprano hemos tenido que sufrir por ello. Junto a las raíces de nuestro egoísmo yacen todos nuestros dolores, y cuando ese ídolo es derribado, la pena pierde su aguijón. Moisés quebró el becerro de oro, lo molió hasta reducirlo a polvo y lo echó en el agua que hizo beber a Israel; así también nuestros ídolos queridos se volverán porciones amargas para nosotros, a menos que los abandonemos de inmediato. Nuestro Señor no tuvo egoísmo alguno; sirvió a un solo Señor, y solo a él. En cuanto a los que se apartan de Jehová, estuvo separado de ellos, llevando su afrenta fuera del campamento. El pecado y el Salvador no tuvieron comunión. Vino a destruir, no a patrocinar ni a aliarse con las obras del diablo. Por eso rechazó el testimonio de los espíritus inmundos acerca de su divinidad, pues en nada quería tener comunión con las tinieblas. Debemos cuidarnos sobremanera de no vincularnos, ni en el grado más remoto, con la falsedad en la religión; hasta el más solemne de los ritos papistas hemos de aborrecer. «No ofreceré yo sus libaciones de sangre.» Dice el viejo proverbio: «No es seguro comer en la mesa del diablo, por larga que sea la cuchara». Bien sería evitar incluso el mero mencionar los malos nombres: «ni en mis labios tomaré sus nombres». Si permitimos el veneno en los labios, pronto puede penetrar hasta lo interior, y conviene mantener fuera de la boca lo que queremos excluir del corazón. Si la iglesia quiere gozar de unión con Cristo, debe romper todas las ataduras de la impiedad y guardarse pura de todas las contaminaciones del culto de la propia voluntad carnal que ahora contaminan el servicio de Dios. Algunos profesantes son culpables de gran pecado al permanecer en la comunión de iglesias papistas, donde Dios es tan deshonrado como en la misma Roma, solo que de manera más astuta.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 4. «Libaciones de sangre.» Los gentiles solían ofrecer, y a veces beber, parte de la sangre de sus sacrificios, fueran de bestias o de hombres, según cuál de ellos se sacrificara. —Matthew Poole.

Versículo 4. «Libaciones de sangre.» No es seguro si esta expresión ha de entenderse literalmente como sangre, que los paganos mezclaban de hecho en sus libaciones cuando se obligaban a cometer algún hecho terrible, o si sus libaciones se llaman figuradamente ofrendas de sangre para denotar el horror con que el escritor las miraba. —George R. Noyes, en el lugar, 1846.

Versículo 4 (última parte). Un pecado revuelto bajo la lengua se vuelve blando y dócil, y la garganta es un paso tan corto y resbaladizo que insensiblemente puede deslizarse de la boca al estómago; y la lascivia contemplada pronto se convierte en impureza practicada. —Thomas Fuller.

Sugerencias para el predicador

Versículo 4. Los dolores de la idolatría, ilustrados en los paganos y en nosotros.

Versículo 4 (segunda parte). El deber de separarse por completo de los pecadores en la vida y en los labios.

Salmos 16:5

Versículo 5. «Jehová es la porción de mi herencia y de mi copa.» ¡Con qué confianza y gozo desbordante se vuelve Jesús a Jehová, a quien su alma poseía y en quien se deleitaba! Contento sin medida con su porción en el Señor su Dios, no tenía un solo deseo con que ir tras otros dioses; su copa estaba llena, y su corazón también; aun en sus más acerbos dolores se aferraba con ambas manos a su Padre, clamando: «Dios mío, Dios mío»; no tuvo siquiera un pensamiento de postrarse a adorar al príncipe de este mundo, aunque fue tentado con un «todo esto te daré». Nosotros también podemos gloriarnos en el Señor; él es el pan y el vino de nuestras almas. Es nuestra porción, que suple todas nuestras necesidades, y nuestra copa, que rinde delicias reales; nuestra copa en esta vida y nuestra herencia en la vida venidera. Como hijos del Padre que está en los cielos, heredamos, en virtud de ser coherederos con Jesús, todas las riquezas del pacto de gracia; y la porción que nos toca pone sobre nuestra mesa el pan del cielo y el vino nuevo del reino. ¿Quién no se contentaría con tan delicado alimento? Nuestra copa somera de dolor bien podemos apurarla con resignación, ya que la copa profunda del amor está junto a ella y nunca estará vacía. «Tú sustentas mi suerte.» Algunos arrendatarios tienen en sus contratos la cláusula de que ellos mismos han de mantener y sostener la finca, pero en nuestro caso es el mismo Jehová quien sustenta nuestra suerte. Nuestro Señor Jesús se deleitaba en esta verdad: que el Padre estaba de su parte y mantendría su derecho contra todos los agravios de los hombres. Sabía que sus elegidos le serían reservados, y que el poder todopoderoso los preservaría como su suerte y su recompensa para siempre. Alegrémonos también nosotros, porque el Juez de toda la tierra hará justicia a nuestra causa justa.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 5. «Jehová es la porción de mi herencia.» Si el Señor es tu porción, puedes concluir: la omnipotencia es mi porción, la inmensidad, la suficiencia total, etc. No digas: si es así, yo sería omnipotente, etc. Hay una vasta diferencia entre identidad e interés, entre transmitir un título y transmutar una naturaleza. Un amigo te da un tesoro inestimable, con todas las garantías que puedas desear; ¿negarás que es tuyo porque no te has convertido a su naturaleza? Los atributos son tuyos, como tu herencia, como son tuyas tus tierras; no porque te hayas convertido a su naturaleza, sino porque el título te ha sido transmitido, te ha sido dado y se emplea en tu provecho. Si otro lo administra, y puede hacerlo con mayor ventaja para ti que tú mismo, no es una violación de tu título… El Señor es nuestra porción, y esto es incomparablemente más que si tuviéramos el cielo y la tierra; pues toda la tierra no es sino un punto comparada con la inmensidad de los cielos, y los cielos mismos no son sino un punto comparados con Dios. ¡Qué vasta posesión tenemos, entonces! No hay confiscación de ella, ni destierro de ella. Nuestra porción llena el cielo y la tierra, y está infinitamente por encima del cielo y por debajo de la tierra, y más allá de ambos. Los hombres pobres se jactan y se enorgullecen de un reino, pero nosotros tenemos más que todos los reinos del mundo y su gloria. Cristo nos ha dado más de lo que el diablo pudo ofrecerle a él. —David Clarkson.

Versículo 5. «La porción de mi herencia y de mi copa» puede contener una alusión a la provisión diaria de alimento, y también a la herencia de Leví. Dt 18:1-2. —"Critical and Explanatory Pocket Bible", de A. R. Fausset y B. M. Smith, 1867.

Versículos 5-6. «Jehová es la porción de mi herencia; las cuerdas me cayeron en lugares deleitosos, y es hermosa la heredad que me ha tocado.» «Bienaventurado el pueblo que tiene tal ventura; bienaventurado el pueblo cuyo Dios es Jehová.» Ninguna merced mayor puede concederse a pueblo, familia o persona alguna que esta: que Dios habite entre ellos. Si valoramos esta merced según la excelencia y el valor de lo que se concede, es la mayor; si la valoramos según la buena voluntad del que la da, resultará igualmente el mayor favor. La grandeza de la buena voluntad de Dios al darse a sí mismo para ser nuestro conocido se evidencia en la naturaleza del don. Un hombre puede dar su hacienda a quienes no ama mucho, pero nunca se da a sí mismo sino por fuerte afecto. Dios da abundantemente a todas las obras de sus manos; hace salir su sol sobre malos y buenos, y llover sobre justos e injustos; pero no puede concebirse que se dé a sí mismo para ser porción, amigo, padre, esposo, sino por abundancia de amor. Así pues, quien rehúse el trato con Dios desprecia el mayor favor que Dios haya concedido jamás al hombre. Considera ahora qué grave cargo es este: abusar de tal bondad de Dios es un acto de la mayor vileza. David nunca se vio tan provocado como cuando el rey de Amón abusó de su bondad en sus embajadores, después de la muerte de su padre. Y Dios se provoca en gran manera cuando sus mayores misericordias, concedidas con el mayor amor, son rechazadas y desechadas. ¿Qué podía dar Dios más y mejor que a sí mismo?… Pregunten a David qué piensa de Dios; lo conocía bien, moraba en su casa y, con su beneplácito, nunca habría estado fuera de su presencia y compañía más inmediatas; averigüen, les ruego, qué halló de malo en él. Para que conozcan mejor su pensamiento, dejó escrito en más de uno o dos lugares qué amigo ha tenido en Dios. «Las cuerdas me cayeron en lugares deleitosos, y es hermosa la heredad que me ha tocado.» Pero ¿de qué te jactas tanto, oh David? ¿No han tenido otros reinos igual que tú? No, no es eso; una corona es una de las joyas más pequeñas de mi estuche: «Jehová es la porción de mi herencia y de mi copa». —James Janeway.

Versículos 5-6. Fíjense no solo en las misericordias de Dios, sino en Dios en las misericordias. Las misericordias nunca son tan sabrosas como cuando saben a Salvador. —Ralph Venning, 1620-1673.

Sugerencias para el predicador

Versículo 5. Herencia futura y copa presente halladas en Dios. (Véase la exposición.)

Salmos 16:6

Versículo 6. Jesús halló que el camino de la obediencia conducía a «lugares deleitosos». A pesar de todos los dolores que desfiguraron su rostro, exclamó: «He aquí que vengo; en el rollo del libro está escrito de mí; el hacer tu voluntad, Dios mío, me ha agradado, y tu ley está en medio de mi corazón». Puede parecer extraño, pero aunque ningún otro hombre estuvo jamás tan familiarizado con el sufrimiento, creemos que ningún otro experimentó jamás tanto gozo y deleite en el servicio, pues ningún otro sirvió con tanta fidelidad y con tan grandes resultados a la vista como galardón. El gozo que le fue puesto delante debió de enviar algunos rayos de su esplendor por los lugares ásperos donde soportó la cruz, menospreciando el oprobio, y debió de hacer de ellos, en cierto modo, lugares deleitosos para el generoso corazón del Redentor. En todo caso, sabemos que Jesús estaba muy contento con la porción comprada con sangre que las cuerdas del amor electivo señalaron como su botín con los fuertes y su porción con los grandes. En ella se consoló en la tierra y se deleita en el cielo; y no pide «HERMOSA HEREDAD» mayor que la de que sus amados estén con él donde él está y contemplen su gloria. Todos los santos pueden usar el lenguaje de este versículo, y cuanto más a fondo puedan entrar en su espíritu contento, agradecido y gozoso, mejor será para ellos mismos y más glorioso para su Dios. Nuestro Señor era más pobre que nosotros, pues no tenía dónde recostar la cabeza, y sin embargo, al mencionar su pobreza nunca usó una palabra de queja; los espíritus descontentos son tan distintos de Jesús como el cuervo graznador lo es de la paloma que arrulla. Los mártires han sido felices en las mazmorras. «Del deleitoso huerto de la cárcel de León fechó su carta el mártir italiano, y la presencia de Dios le hizo agradable la parrilla a Lorenzo.» El señor Greenham tuvo el valor de decir: «Nunca sintieron el amor de Dios ni gustaron el perdón del pecado los que están descontentos». Algunos teólogos piensan que el descontento fue el primer pecado, la roca en que naufragó nuestra raza en el paraíso; ciertamente no puede haber paraíso donde este espíritu maligno tiene poder; su baba envenenará todas las flores del jardín.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 6. «Las cuerdas me cayeron en lugares deleitosos, y es hermosa la heredad que me ha tocado.» Las hierbas amargas bajarán muy bien cuando uno tiene tan deliciosos «alimentos que el mundo no conoce». El sentido del amor de nuestro Padre es como miel al final de cada vara; convierte las piedras en pan, el agua en vino y el valle de aflicción en puerta de esperanza; hace que los mayores males parezcan no serlo, o mejores que no serlo; pues hace de nuestros desiertos como el huerto del Señor, y cuando estamos en la cruz por Cristo, es como si estuviéramos en el paraíso con Cristo. ¿Quién abandonaría su deber por causa del sufrimiento, teniendo tal alivio en él? ¿Quién no preferiría andar en la verdad, teniendo tal cordial que lo sostenga, antes que, guiado por la sabiduría carnal, tomar algún método indirecto o irregular para su propia liberación? —Timothy Cruso.

Versículo 6. «Las cuerdas.» Probablemente se alude al reparto de la tierra por suerte y a su medición con cuerdas y cordeles. David creía en un destino soberano que fijaba los límites de su morada y de sus posesiones; hizo más: quedó satisfecho con toda la disposición del Dios que predestina. —C. H. S.

Sugerencias para el predicador

Versículo 6.

I. «Lugares deleitosos». Belén, el Calvario, Olivet, Tabor, Sion, el paraíso, etc. • II. Propósitos deleitosos, que hicieron que estas cuerdas me cayeran. • III. Alabanzas deleitosas. Por el servicio, el sacrificio y el canto.

Versículo 6 (segunda parte).

I. Una heredad. • II. Una hermosa heredad. • III. La tengo. • IV. Sí, o el testimonio del Espíritu.

Versículo 6. «Una hermosa heredad.» Lo que hace buena nuestra porción es:

I. El favor de Dios con ella. • II. Que viene de la mano de un Padre. • III. Que viene por el pacto de gracia. • IV. Que es la compra de la sangre de Cristo. • V. Que es respuesta a la oración y bendición de lo alto sobre esfuerzos honestos.

Versículo 6. Podemos poner este reconocimiento en boca de:

I. Un hijo consentido de la providencia. • II. Un habitante de este país favorecido. • III. Un cristiano, en cuanto a su condición espiritual. —William Jay.

Salmos 16:7

Versículo 7. «Bendeciré a Jehová que me aconseja.» Nuestro Señor Jesús presentó al Padre alabanza además de oración, y no somos verdaderamente sus seguidores a menos que nuestro propósito sea: «Bendeciré a Jehová». A Jesús se le llama Admirable, Consejero, pero como hombre no habló por sí mismo, sino como su Padre le había enseñado. Lean en confirmación de esto Jn 7:16; 8:28; 12:49-50; y la profecía acerca de él en Is 11:2-3. Era costumbre de nuestro Redentor acudir a su Padre en busca de dirección, y, habiéndola recibido, lo bendecía por darle consejo. Nos convendría seguir su ejemplo de humildad, dejar de confiar en nuestro propio entendimiento y procurar ser guiados por el Espíritu de Dios. «Aun en las noches me enseñan mis riñones.» Por los riñones entiéndase el hombre interior, los afectos y los sentimientos. La comunión del alma con Dios le trae una sabiduría espiritual interior que en las horas de quietud se le revela. Nuestro Redentor pasó muchas noches a solas en el monte, y fácilmente podemos concebir que, junto con su comunión con el cielo, mantenía un provechoso trato consigo mismo: repasando su experiencia, previendo su obra y considerando su posición. Los grandes generales libran sus batallas en su mente mucho antes de que suene la trompeta, y así ganó nuestro Señor nuestra batalla de rodillas antes de ganarla en la cruz. Es un hábito lleno de gracia, después de tomar consejo de lo alto, tomar consejo dentro de uno mismo. Los sabios ven más con los ojos cerrados de noche que los necios con los ojos abiertos de día. El que aprende de Dios y así recibe la semilla pronto hallará la sabiduría creciendo en el huerto de su alma: «Tus oídos oirán a tus espaldas palabra que diga: Este es el camino, andad por él, cuando se desvíen a la derecha, y cuando se desvíen a la izquierda». La hora nocturna que el pecador escoge para sus pecados es la hora santa de quietud en que los creyentes oyen las suaves voces serenas del cielo y de la vida celestial dentro de sí mismos.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 7. «Bendeciré a Jehová que me aconseja.» El Espíritu Santo es un espíritu de consejo, que instruye con poder y enseña de modo convincente cómo obrar y caminar, pues nos dirige a dar pasos rectos y a andar con pie recto, y así nos evita muchos pecados mediante una instrucción oportuna impuesta sobre nuestro corazón con mano fuerte, como en Is 8:11. Porque, como dice el mismo profeta (Is 11:2), es espíritu de consejo y de poder. De consejo para dirigir; de poder para fortalecer al hombre interior. Tal fue él para Cristo la Cabeza, de quien allí se habla. Por ejemplo, en la agonía (de cuya determinación dependía nuestra salvación) y el conflicto en el huerto, cuando oró: «Pase de mí esta copa», fue este buen Espíritu quien le aconsejó morir; y él bendijo a Dios por ello: «Bendigo a Jehová que me aconseja». Fue ese consejo el que en aquel caso hizo que su corazón dijera: «No sea como yo quiero, sino como tú». —Thomas Goodwin.

Versículo 7. «Mis riñones.» La experiencia común muestra que las operaciones de la mente, en particular las pasiones de gozo, pena y temor, tienen un efecto muy notable en los riñones, y por su situación retirada en el cuerpo y su envoltura de grasa, se usan a menudo en la Escritura para designar las operaciones más secretas del alma y de los afectos. —John Parkhurst.

Versículo 7. «Aun en las noches me enseñan mis riñones.» Esto muestra que Dios, que según dice le estaba siempre presente, le había dado alguna advertencia en sus sueños, o al menos en sus pensamientos de vigilia por la noche, de donde sacó una certeza de su recuperación; posiblemente se le pudo indicar algún remedio. Antonino da gracias a los dioses por indicarle en sueños remedios. —Z. Mudge, en el lugar, 1744.

Versículo 7. «Aun en las noches me enseñan mis riñones.» Entre nosotros hay un dicho: «La almohada es la mejor consejera»; y hay mucho de verdad en el dicho, sobre todo si primero nos hemos encomendado a Dios en oración y hemos llevado a la cama un espíritu de oración. En la quietud de sus horas silenciosas, sin que nos turben las pasiones ni nos acosen las luchas del mundo, podemos conversar con nuestro propio corazón, y ser instruidos y guardados en cuanto a nuestro curso futuro aun «en las noches». David parece haber hecho de estas horas fuentes de gran provecho y también de deleite. A veces amaba meditar en Dios mientras yacía en su lecho; y sin duda fue al meditar en la bondad del Señor y en el camino por el que le había guiado cuando se sintió, por así decirlo, constreñido, aun a medianoche, a levantarse a orar. Por tanto, aunque reconocemos que la almohada es buena consejera, reconozcamos también con David que es el Señor quien da el consejo y envía la instrucción en la noche. —Burton Bouchier.

Sugerencias para el predicador

Versículo 7. Tomar el parecer del consejero. ¿De quién? ¿Sobre qué? ¿Por qué? ¿Cuándo? ¿Cómo? ¿Y entonces qué?

Versículo 7. Hacia arriba y hacia dentro, o dos escuelas de instrucción.

Salmos 16:8

Versículo 8. El temor de la muerte echó en un momento su sombra oscura sobre el alma del Redentor, y leemos que «fue oído a causa de su temor reverente». Se le apareció un ángel que lo fortalecía; quizá el mensajero celestial le aseguró de nuevo su gloriosa resurrección como fiador de su pueblo, y el gozo eterno al que introduciría al rebaño redimido con sangre. Entonces la esperanza brilló de lleno sobre el alma de nuestro Señor, y, como se registra en estos versículos, contempló el futuro con santa confianza porque tenía continuamente la vista puesta en Jehová y gozaba de su perpetua presencia. Sintió que, así sostenido, nunca podría ser apartado del gran designio de su vida; y no lo fue, pues no detuvo su mano hasta poder decir: «Consumado es». ¡Qué misericordia infinita fue esta para nosotros! En esta firmeza, causada por la sencilla fe en el auxilio divino, Jesús ha de ser visto como nuestro ejemplo; reconocer la presencia del Señor es deber de todo creyente: «A Jehová he puesto siempre delante de mí»; y confiar en el Señor como nuestro campeón y guarda es privilegio de todo santo: «porque está a mi diestra, no seré conmovido». El apóstol traduce este pasaje: «Veía al Señor siempre delante de mí» (Hch 2:25); el ojo de la fe de Jesús podía discernir de antemano la continuación del apoyo divino a su Hijo sufriente, en tal grado que nunca sería movido del cumplimiento de su propósito de redimir a su pueblo. Por el poder de Dios a su diestra previó que heriría a todos los que se levantaran contra él, y en ese poder puso la más firme confianza.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 8. «A Jehová he puesto siempre delante de mí.» David no ponía al Señor delante de sí a rachas y a sacudidas, sino que «siempre» ponía al Señor delante de sí en su carrera; tenía los ojos puestos en el Señor, y eso significa mucho la palabra hebrea: he puesto al Señor delante de mí por igual; esa es la fuerza de la palabra original, es decir, he puesto al Señor delante de mí tanto en un momento como en otro, sin afectos ni pasiones desordenados, etc. En todo lugar, en toda condición, en toda compañía, en todo empleo y en todo disfrute he puesto al Señor por igual delante de mí; y esto lo elevó a él, y elevará a cualquier cristiano, poco a poco, a una gran altura de santidad. —Thomas Brooks.

Versículo 8. «A Jehová he puesto siempre delante de mí.» Hebreo: he puesto por igual, o propuesto. El apóstol lo traduce: «Veía al Señor siempre delante de mí». Hch 2:25. Pongo el ojo de mi fe de lleno en él, y no permito que se vuelva a otras cosas; lo miro a la cara, oculo irretorto, como el águila mira al sol; y oculo adamantino, con ojo de diamante, que se vuelve a un solo punto: así aquí, he puesto al Señor por igual delante de mí, sin afectos ni pasiones desordenados. Y esta fue una de aquellas lecciones que le habían enseñado sus riñones, que el Espíritu Santo le había dictado. —John Trapp.

Versículo 8. «A Jehová he puesto SIEMPRE delante de mí.» Así como el gnomon mira siempre a la estrella del norte, aunque esté cerrado y guardado en un cofre de oro, plata o madera, sin perder jamás su naturaleza, así el cristiano fiel, ya abunde en riquezas o lo apriete la pobreza, ya sea de alto o bajo rango en este mundo, debe tener continuamente su fe y su esperanza firmemente edificadas y fundadas sobre Cristo, y tener su corazón y su mente fijos y asentados en él, y seguirlo por buenas y por malas, por fuego y por agua, por guerras y por paz, por hambre y por frío, entre amigos y enemigos, por mil peligros y riesgos, por los embates y las olas de la envidia, la malicia, el odio, las malas lenguas, los dichos injuriosos, el desprecio del mundo, la carne y el diablo, y aun en la muerte misma, por amarga, cruel y tiránica que sea, sin perder jamás de vista a Cristo, sin abandonar jamás la fe, la esperanza y la confianza en él. —Robert Cawdray.

Versículo 8. «A Jehová he puesto siempre delante de mí.» De tanto pensar en Dios, el corazón será atraído a desearlo. Is 26:8: «Tu nombre y tu memoria son el deseo de nuestra alma»; y vean lo que sigue, v. 9: «Con mi alma te he deseado en la noche; y en tanto que me dure el espíritu dentro de mí, madrugaré a buscarte». El amor pone al alma a meditar, y de la meditación a orar. La meditación es oración en lingote, oración en el mineral, que pronto se funde y se vierte en santos deseos. La nube cargada pronto se deshace en lluvia; la pieza cargada pronto se dispara cuando se le aplica fuego. Un alma que medita está in proxima potentia para la oración. —William Gurnall.

Versículo 8. «A Jehová he puesto siempre delante de mí», etc. El que por la fe tiene los ojos continuamente en Dios como su protector en la aflicción «no será conmovido» por ningún mal que sufra, y el que por la fe tiene los ojos en Dios como su modelo de santidad no será movido de hacer lo bueno. Este pensamiento —el Señor está a nuestra diestra— nos impide desviarnos a derecha o izquierda. De Enoc se dice que «caminó con Dios» (Gn 5:22), y aunque la historia de su vida es muy breve, se dice de él una segunda vez (v. 24) que «caminó con Dios». Caminó tanto con Dios que caminó como Dios: no «anduvo» (clase de andar que el apóstol reprende, 1 Co 3:3) «como hombre». Caminó tan poco como el mundo que su estancia en el mundo fue breve. «Desapareció», dice el texto, «porque le llevó Dios». Lo tomó del mundo para sí, o, como lo refiere el autor a los Hebreos, «fue traspuesto para no ver muerte, y no fue hallado, porque lo traspuso Dios; y antes que fuese traspuesto, tuvo testimonio de haber agradado a Dios». —Joseph Caryl.

Versículo 8. «Porque está a mi diestra», etc. Por nosotros mismos no nos mantenemos en pie en momento alguno; por su poder podemos vencer en todo momento. Y cuando somos más duramente asaltados, él está siempre listo a nuestra diestra para sostenernos y apoyarnos, de modo que no caigamos. Bien ha comenzado, y felizmente seguirá adelante en su obra, quien la ha comenzado de verdad. Pues la gracia verdadera bien plantada en el corazón, por débil que sea, perseverará para siempre. Todas las caídas totales provienen de esto: que el corazón nunca fue verdaderamente ablandado, ni la gracia arraigada en él honda y naturalmente. —John Ball.

Versículo 8. «Está a mi diestra.» Esta manera de hablar está tomada de quienes, cuando asumen el patrocinio, la defensa o la tutela de alguien, lo ponen a su mano derecha, como en el lugar de mayor resguardo. La experiencia lo confirma en los niños, que ante cualquier peligro inminente se cobijan y refugian bajo los brazos o las manos de su padre, como bajo un escudo suficiente. Tal era el estado del hombre de Dios, como aquí aparece, que estaba rodeado y cercado por el poder de Dios, tanto contra los males presentes como contra los peligros por venir. —Richard Greenham.

Versículo 8. Así como una columna o pilar está a veces a tu derecha y a veces a tu izquierda, porque tú cambias tu posición al estar de pie, sentado o andando, pues ella es inmóvil y guarda un solo lugar; así Dios es a veces favorable y generoso contigo, y a veces parece estar airado e irritado contigo, porque tú caes de la virtud al vicio, de la obediencia y la humildad al orgullo y la presunción; pues en el Señor no hay cambio, ni siquiera sombra de variación. Es inmutable, siempre uno y eterno. Si te inclinas a la obediencia y a una vida virtuosa y piadosa, siempre lo tendrás por roca fuerte sobre la cual podrás edificar con valentía un castillo y torre de defensa. Será para ti un pilar poderoso, que sostiene cielo y tierra, en el cual podrás apoyarte sin ser engañado, en el cual podrás confiar sin ser defraudado. Estará siempre a tu diestra, para que no caigas. Tomará tu parte y te defenderá con poder contra todos los enemigos de tu cuerpo y de tu alma; pero si das la mano a la virtud y le dices adiós y hasta nunca, y, abandonando los caminos de Dios, vives como te place, sigues tu propia corrupción y no haces conciencia de nada de lo que haces, manchándote y deslustrándote con toda clase de pecado e iniquidad, entonces ten por seguro que el Señor se te aparecerá en su furor e indignación. De su justicia y de sus juicios nadie podrá librarte jamás. —Robert Cawdray.

Sugerencias para el predicador

Versículo 8. Pongan siempre al Señor delante de ustedes como:

I. Su protector. • II. Su guía. • III. Su ejemplo. • IV. Su observador. —William Jay.

Versículos 8-9. El sentido de la presencia divina, nuestro mejor sostén. Produce:

I. Buena confianza respecto de las cosas de fuera. «No seré conmovido». • II. Buen ánimo dentro. «Se alegró mi corazón». • III. Buena música para la lengua viva. «Se gozó mi gloria». • IV. Buena esperanza para el cuerpo moribundo. «Mi carne también», etc.

Salmos 16:9

Versículo 9. Previó con claridad que debía morir, pues habla de que su carne reposa y de su alma en la morada de los espíritus separados; la muerte estaba plenamente ante su rostro, o no habría mencionado la corrupción; pero tal era su devota confianza en su Dios que cantó sobre la tumba y se regocijó ante la visión del sepulcro. Sabía que la visita de su alma al Seol, o mundo invisible de los espíritus sin cuerpo, sería muy breve, y que su cuerpo en muy corto espacio dejaría el sepulcro, ileso de su estancia allí; todo esto le hizo decir: «se alegró mi corazón», y movió su lengua, la gloria de su cuerpo, a gozarse en Dios, la fortaleza de su salvación. ¡Oh, tener tan santa fe ante la perspectiva de la prueba y de la muerte! Es obra de la fe no solo crear una paz que sobrepasa todo entendimiento, sino llenar el corazón de alegría hasta que la lengua, que como órgano de una criatura inteligente es nuestra gloria, estalle en notas de armoniosa alabanza. La fe nos da un gozo vivo y nos concede un reposo moribundo. «Mi carne también reposará confiadamente.»

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 9. «Se alegró mi corazón.» Los hombres pueden por un tiempo ser oidores del evangelio, pueden por guardar el orden orar, cantar, recibir los sacramentos; pero si es sin gozo, ¿no estallará en su momento esa hipocresía? ¿No comenzarán a cansarse? Más aún, ¿no estarán tan prontos a oír cualquier otra doctrina? Las cosas buenas no pueden hallar largo alojamiento en nuestras corrupciones, a menos que el Espíritu Santo nos haya cambiado de nuestros antiguos deleites para concebir placer en estas cosas. —Richard Greenham.

Versículo 9. «Se alegró mi corazón, y se gozó mi gloria.» Su gozo interior no podía contenerse. Damos testimonio de nuestro placer en ocasiones menores, aun por la satisfacción de nuestros sentidos: cuando el oído se llena de melodía armoniosa, cuando el ojo se fija en objetos admirables y hermosos, cuando el olfato se recrea con olores agradables, y también el gusto con la delicadeza y rareza de los manjares; y mucho más mostrará su deleite nuestra alma, cuando sus facultades, de constitución más exquisita, se topen con cosas en todo agradables y placenteras para ellas; y en Dios se topan con todas ellas: con su luz se refresca nuestro entendimiento, y con su bondad y su amor nuestra voluntad. —Timothy Rogers.

Versículo 9. «Se alegró por tanto mi corazón», etc. Es decir, estoy por completo en muy buen estado, como el corazón puede desear o exigir; desbordo de gozo en gran manera; «Dios me perdone mi ingratitud e indignidad de tan gran gloria» (como dijo aquel mártir): «En todos los días de mi vida nunca estuve tan alegre como ahora, en esta oscura mazmorra», etc. Los impíos se regocijan en apariencia y no de corazón (2 Co 5:12); su gozo es solo superficial, su alegría espumosa y fugaz, que moja la boca pero no calienta el corazón. Pero David es totus totus, quantus quantus exultabundus; su corazón, gloria y carne (correspondientes, según algunos piensan, a lo del apóstol en 1 Ts 5:23: espíritu, alma y cuerpo) estaban todos rebosantes de alegría. —John Trapp.

Versículo 9. «Mi carne reposará confiadamente.» Si un judío empeñaba sus mantas, Dios dispuso con misericordia que le fuesen devueltas antes de la noche: «Porque», dice, «solo con eso se cubre; ¿en qué dormirá?» Éx 22:27. En verdad, la esperanza es la cobija del santo, en la cual se envuelve cuando acuesta su cuerpo a dormir en el sepulcro: «Mi carne», dice David, «reposará confiadamente». Oh cristiano, apresúrate a rescatar tu esperanza antes de que se ponga sobre ti este sol de tu vida temporal, o de lo contrario seguramente te acostarás en la tristeza. Triste es el ir al lecho del sepulcro para el que no tiene esperanza de una resurrección para vida. —William Gurnall.

Versículo 9. «Mi carne reposará confiadamente.» La esperanza fundada en la palabra da reposo al alma; es un ancla que la mantiene firme. He 6:13. Lo cual muestra la inmovilidad de aquello a lo que nuestra ancla está sujeta. La promesa sostiene nuestra fe, y nuestra fe es la que nos sostiene. El que espera en la Palabra como David (Sal 119:81) carga sobre ella un peso enorme; como Sansón cuando se apoyó en las columnas de la casa hasta derribarla sobre los filisteos. El creyente echa todo el peso de todos sus asuntos e intereses, temporales, espirituales y eternos, sobre las promesas de Dios, como un hombre resuelto a mantenerse o caer con ellas. Se arriesga a sí mismo, y todo lo suyo, por entero sobre este fondo, lo cual equivale a decir: si no me sostienen, me conformo con hundirme; sé que se cumplirán las cosas que me han sido dichas de parte del Señor, y por tanto las esperaré sin cesar. —Timothy Cruso.

Sugerencias para el predicador

Versículo 9 (última parte).

I. El sábado del santo (reposo). • II. Su sarcófago (en esperanza). • III. Su salvación (que él espera).

Versículos 9-10. Jesús animado, ante la perspectiva de la muerte, por la seguridad de su alma y de su cuerpo; nuestro consuelo en él en cuanto a lo mismo.

Salmos 16:10

Versículo 10. Nuestro Señor Jesús no fue defraudado en su esperanza. Declaró la fidelidad de su Padre en las palabras: «no dejarás mi alma en el Seol», y esa fidelidad se probó en la mañana de la resurrección. Entre los difuntos y los desencarnados Jesús no fue dejado; había creído en la resurrección, y la recibió al tercer día, cuando su cuerpo se levantó en vida gloriosa, tal como había dicho con gozosa confianza: «ni permitirás que tu santo vea corrupción». A la prisión exterior del sepulcro su cuerpo pudo ir, pero en la prisión interior de la corrupción no pudo entrar. Quien en alma y cuerpo era por excelencia el «Santo» de Dios fue libertado de los dolores de la muerte, porque era imposible que fuese retenido por ella. Este es un noble aliento para todos los santos; morir deben, pero resucitarán, y aunque en su caso verán corrupción, resucitarán para vida eterna. La resurrección de Cristo es la causa, las arras, la garantía y el emblema de la resurrección de todo su pueblo. Vayan, pues, a sus sepulcros como a sus lechos, reposando su carne entre los terrones como ahora sobre sus camas.

«Puesto que Jesús es mío, no temeré desvestirme,

sino que me quitaré con gozo estas vestiduras de barro;

morir en el Señor es una bendición del pacto,

pues Jesús a la gloria, por la muerte, abrió el camino.»

Desdichado será el hombre que, cuando los filisteos de la muerte invadan su alma, descubra que, como Saúl, ha sido abandonado de Dios; pero bienaventurado el que tiene al Señor a su diestra, pues no temerá mal alguno, sino que esperará una eternidad de dicha.

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 10. «Porque no dejarás mi alma en el Seol», etc. El título de este texto de oro puede ser: El embalsamamiento de los santos muertos: su fuerza es librar a las almas del abandono en el estado de muerte y resguardar los cuerpos de los santos de Dios de la corrupción en el sepulcro. Es el arte que deseo aprender y que en esta ocasión triste enseño [Un sermón fúnebre]: la preparación de esta confección para nuestros entierros. —George Hughes, 1642.

Versículo 10. Muchos de los reformadores más antiguos sostuvieron que nuestro Señor descendió realmente en alma al infierno, según algunos de ellos para sufrir allí como nuestro fiador, y según otros para celebrar un triunfo público sobre la muerte y el infierno. Esta idea fue repudiada casi universalmente, y creemos que con toda propiedad, por los puritanos. Para probar este hecho puede convenir citar el ingenioso itinerario de Corbet:

«Cuatro clérigos de Oxford, dos doctores y dos

que querían ser doctores.»

Se lamenta de la secularización de los accesorios de la iglesia en Banbury por los puritanos, a quienes describe como:

«…los que dicen

que Cristo nunca descendió al infierno,

sino a la tumba.» —C. H. S. La cita es de los Poems de Richard Corbet, 1632.

Versículo 10. «Mi alma en el infierno.» Cristo descendió en alma al infierno cuando, como nuestro fiador, se sometió a soportar aquellos dolores infernales (o equivalentes a ellos) que por nuestros pecados estábamos obligados a sufrir para siempre. Su descenso es su lanzarse al mar de la ira de Dios concebida por nuestros pecados, y su entrada en las más indecibles angustias y tormentos en su alma, que de otro modo habríamos sufrido para siempre en el infierno. Esta manera del descenso de Cristo al infierno se expresa claramente en la persona de David, como tipo de Cristo. Sal 86:13; 116:3; 69:1-3. Así dice el profeta Isaías: «Su alma fue puesta en expiación». Is 53:10. Y esto entiendo que quiere decir David cuando dijo de Cristo: «No dejarás mi alma en el infierno». Sal 16; Hch 2. Y así descendió Cristo al infierno estando vivo, no muerto. Así estuvo su alma en el infierno cuando en el huerto sudó sangre, y en la cruz cuando clamó tan lastimosamente: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?» Mt 26:38. —Nicholas Byfield, "Exposition of the Creed," 1676.

Versículo 10. «En el Seol.» Seol aquí, como hades en el Nuevo Testamento, significa el estado de los muertos, el estado separado de las almas después de la muerte, el mundo invisible de las almas, donde estuvo el alma de Cristo, aunque no permaneció allí, sino que al tercer día volvió de nuevo a su cuerpo. Parece lo mejor interpretar esta palabra como el sepulcro, tal como se traduce en Gn 42:38; Is 38:18. —John Gill.

Versículo 10. «Tu Santo.» La santidad preserva el alma del abandono en el estado de muerte, y el cuerpo del santo de la corrupción en el sepulcro. Si alguno que dude de ello desea ver la clara conclusión de esto a partir del texto, lo guiaré a leer este texto con gran acento en ese término, «Tu Santo», para que se fijen especialmente en él, es decir, en la cualidad del hombre eximido de estos males. En esto el Espíritu de Dios pone énfasis en la santidad, como la que contrarresta y vence sobre la muerte y el sepulcro. Es esto, y nada más que esto, lo que guarda al hombre, muerto y sepultado, del abandono en la muerte y de la corrupción en el sepulcro. —George Hughes.

Versículo 10. La gran promesa a Cristo es que, aunque tomó sobre sí un cuerpo corruptible, «no vería corrupción», es decir, no participaría de la corrupción: la corrupción no tendría comunión con él, y mucho menos poder sobre él. —Joseph Caryl.

Versículo 10. Citado por el apóstol Pedro (Hch 2:27); sobre lo cual Hackett (Com. en el lugar) observa: «El sentido puede entonces expresarse así: No me entregarás como presa a la muerte; ella no tendrá poder sobre mí para disolver el cuerpo y hacerlo volver al polvo».

Sugerencias para el predicador

Versículo 10. Jesús muerto, el lugar de su alma y de su cuerpo. Un tema difícil pero interesante.

Versículos 10-11. Porque él vive, nosotros también viviremos. Los creyentes, por tanto, pueden decir también: «Me mostrarás a mí la senda de la vida». Esta vida significa la bienaventuranza reservada en el cielo para el pueblo de Dios después de la resurrección. Tiene tres características. La primera se refiere a su fuente: fluye de «tu presencia». La segunda se refiere a su plenitud: es «plenitud de gozo». La tercera se refiere a su permanencia: los deleites son «para siempre». —William Jay.

Salmos 16:11

Versículo 11. «Me mostrarás la senda de la vida.» A Jesús se le mostró este camino primero, pues él es el primogénito de entre los muertos, el primogénito de toda creación. Él mismo abrió el camino a través de su propia carne, y luego lo recorrió como precursor de sus redimidos. El pensamiento de ser hecho la senda de vida para su pueblo alegró el alma de Jesús. «En tu presencia hay plenitud de gozo.» Cristo, resucitado de entre los muertos, ascendió a la gloria para morar en constante cercanía a Dios, donde el gozo está lleno para siempre; la visión anticipada de esto lo impulsaba en su labor gloriosa pero penosa. Llevar a sus escogidos a la felicidad eterna fue la elevada ambición que lo inspiró y que lo hizo atravesar un mar de sangre. Oh Dios, cuando se haya extinguido toda la alegría del mundano, que moremos para siempre con Jesús «a tu diestra», donde «delicias para siempre»; y mientras tanto, concédenos una prenda de ello, saboreando aquí abajo tu amor. La nota de Trapp sobre el versículo celestial con que se cierra el salmo es un dulce bocado, que puede servir para la contemplación y dar un anticipo de nuestra herencia. Él escribe: «Aquí se dice tanto como se puede decir, pero las palabras son demasiado débiles para expresarlo. En cuanto a la calidad, en el cielo hay gozo y delicias; en cuanto a la cantidad, una plenitud, un torrente del que beben sin estorbo ni hastío; en cuanto a la constancia, está a la diestra de Dios, que es más fuerte que todos, y nadie puede arrebatarnos de su mano: es una felicidad constante, sin interrupción; y en cuanto a la perpetuidad, es para siempre. Los gozos del cielo no tienen medida, ni mezcla, ni fin.»

Notas explicativas y dichos pintorescos

Versículo 11. En este versículo hay cuatro cosas dignas de notarse:

• Un guía: TÚ.

• Un viajero: ME.

• Un camino: LA SENDA.

• El fin: LA VIDA, descrita a continuación. Pues lo que sigue no es más que la descripción de esta vida.

Este versículo es un tema propio para la meditación. Pues los tres son solitarios. El guía es uno solo, el viajero, uno; el camino, uno; y la vida, la única. Meditar bien en esto es reunirlo todo y, al fin, hacerlo todo uno solo. Para lograrlo, busquemos primero a nuestro Guía. El Guía. Lo encontramos nombrado en el primer versículo: Jehová. Aquí podemos comenzar, como debemos hacerlo en todos los ejercicios santos, con la adoración. Pues «ante él se doblará toda rodilla»; más aún, ante su nombre. Porque santo es su nombre. ¡Gloria a ti, oh Dios! Él es Deus, por tanto santo; es Deus fortis, por tanto poderoso. «Porque suyas son las fuerzas de los montes»; y si hay un camino en la tierra, él puede «mostrarlo»; pues en sus manos están todos los confines de la tierra. Pero ¿está dispuesto a «mostrar»? Sí; aunque sea Deus, santo (palabra terrible para la pobre carne y sangre), también es Deus meus, mi santidad. Eso quita el temor servil. Es meus, tenemos propiedad en él; y está dispuesto: «Me mostrarás», etc. Y para que sepas que él guiará, David muestra un poco más arriba con cuánta diligencia guiará. Primero, irá delante, él mismo abrirá el camino: si sólo puedo seguirlo, estaré seguro de ir bien. Y el que tiene un guía delante y no lo sigue, merece quedarse atrás. Pero supongamos que estoy dispuesto, que deseo ir y que sigo: ¿y si, por el desfallecimiento en el largo camino, caigo a menudo? ¿O si, por falta de cuidado, me salgo del camino? ¿No me dejará entonces atrás? No temas, pues «está a mi diestra, no resbalaré». Versículo 8. Esto sí es un consuelo. Pero nos cansamos tan pronto en este camino, y caemos y erramos tantas veces, que se agotaría la paciencia de un buen guía con llevarnos un solo día. ¿Nos soportará y continuará hasta el fin? Sí, siempre; o este texto nos engaña; pues todo esto se encuentra en el versículo octavo. Debemos tenerlo a él o a nadie, porque él es uno, y el único. Así lo confesó Asaf: «¿A quién tengo yo en los cielos sino a ti?» Busca a este buen Guía, es fácil de hallar: «Buscad, y hallaréis.» Hallarás que es primero santo; segundo, poderoso; tercero, dispuesto; cuarto, diligente; y quinto, constante. ¡Oh alma mía, síguelo, y él te hará capaz de seguirlo hasta el fin y santa al final! El viajero. Habiendo hallado al Guía, no buscaremos por mucho tiempo a quien lo necesite; pues mira, aquí hay un hombre fuera de su camino. Y eso pronto se verá si consideramos su condición. Porque es un extranjero («Me mostrarás»); y ¿qué soy yo? «Soy forastero y peregrino, como todos mis padres», dice él en otro lugar. Pero esto era en el tiempo antiguo, bajo la ley; ¿acaso nosotros, sus hijos en el evangelio, somos otra cosa? Pedro nos dice que no: que también nosotros somos extranjeros y peregrinos, es decir, viajeros. Viajamos como quienes están fuera de su patria, y somos extraños para aquellos con quienes tratamos. Pues ni los naturales son nuestros amigos, ni nada de lo que poseemos es verdaderamente nuestro. Ya es hora de que tuviéramos animum revertendi; y sin duda lo tenemos, si tan sólo supiéramos orar en el camino: Converte nos Domine. Pero hace tanto que vinimos acá que hemos olvidado el camino a casa: obliti sunt montis mei. Con todo, seguimos viajando y, pensamos, hacia casa. Pues todos esperan bien: oculi omnium sperant in te. Pero rectamente, como peregrinos, o más bien como vagabundos. Porque apenas sabemos si vamos bien y, lo que es peor, nos importa poco averiguarlo. «Me.» David mantiene siempre el singular. Así como hay un solo guía, así habla en nombre de un solo viajero. Quizá haya algo en eso. Es para mostrar su confianza. La oración del Señor está en plural, pero el credo está en singular. Podemos orar para que Dios guíe a todos; pero sólo podemos confiar por nosotros mismos. «Me mostrarás», o tú me muestras, o me has mostrado, como traducen algunos: todo es para expresar una confianza particular. «Me mostrarás»; me, no nos, un número indefinido en el que yo pueda estar; sino a mí en particular, que estoy fuera del camino; que estoy yo solo; que debo caminar solo por «la senda». O debo seguir, o ir delante de otros; debo obrar yo solo por mí; creer yo solo por mí; y ser salvo por uno solo. El camino en este texto, por el que debo andar, es uno solo; más aún, no es sino una «senda» por donde sólo uno puede ir: no es un camino real, sino un paso tolerado por favor: no es nuestro. No es una carretera; aquí no puedes apresurarte ni galopar en tropel: es sólo una semita, un pequeño sendero por el que uno va solo. Más aún, así como es un camino para uno solo, es también un camino solitario: preparate vias ejus in solitudine, dice Juan, y él sabía por qué camino iba Dios, que es nuestro Guía in solitudine: ahí está la dulzura de la soledad, los consuelos de la meditación. Porque Dios nunca es más familiar con el hombre que cuando el hombre está in solitudine, a solas, en su senda, por sí mismo. Cristo mismo vino así, completamente solo; sin séquito ni ruido, y evitó siempre a la multitud tumultuosa, aunque querían hacerlo rey. Y nunca les habló sino en parábolas; pero a los suyos que lo buscaban, in solitudine, en privado, les habló claro; y así le gusta hacerlo aún con el alma, en privado y en particular. Por eso dijo bien David: «Me mostrarás», en particular y en número singular. Pero ¿cómo sabré que a mí, en particular, se me enseñará y mostrará este camino? Este profeta, que tenía experiencia, nos lo dirá: mites docebit, a los humildes enseñará. Salmo 25:9. Si puedes humillarte, puedes estar seguro de ver a tu guía; Cristo ha coronado esta virtud con una bendición: «Bienaventurados los mansos»; a ellos los llamará a sí y los enseñará. Pero entonces debes ser humilde. Porque el cielo está construido como nuestras iglesias: de techo alto por dentro, pero con una puerta estrecha y baja; los que entran allí deben, pues, agacharse antes de poder ver a Dios. La humildad es la señal en cada encrucijada, por la cual sabrás si estás en el camino: «si otra cosa sentís, esto también os lo revelará Dios», pues «me mostrarás». «La senda.» Veamos ahora qué nos mostrará: «La senda». Debemos saber que, así como los hombres tienen muchas sendas fuera de su camino real —el mundo—, pero todas acaban en destrucción, Dios tiene muchas sendas fuera de su camino real, la palabra, pero todas acaban en salvación. Opongamos las nuestras a las suyas (como en verdad son opuestas) y veamos cómo concuerdan. Las nuestras no merecen que se las señale; las suyas están señaladas con un attendite, para empezar; las nuestras son sangrientas, las suyas inmaculadas; las nuestras torcidas, las suyas rectas; las nuestras llevan al infierno, las suyas al cielo. ¿No nos hemos extraviado, entonces? Necesitamos volvernos y tomar otra senda, y pronto: bien podemos decir: semitas nostras, . . . vias tuas. Pues bien, aquí está el Libro, y aquí están los caminos delante de ustedes; y él les mostrará. Aquí está la semita mandatorum, en el Salmo ciento diecinueve, versículo treinta y cinco; aquí está la semita pacifica (Proverbios 3:17); aquí la semita aequitatis (Proverbios 4:11); aquí la semita justitiae (Salmo 23:3); aquí la semita judicii (Proverbios 17:23); y muchas otras. Todas ellas, cada una, son caminos de Dios; pero son algo demasiadas y demasiado apartadas: debemos buscar el camino donde todas se encuentran, y eso nos llevará a «la senda»; estas son muchas, pero yo les mostraré aún «un camino más excelente», dice Pablo. 1 Corintios 12:31.

Debemos comenzar por entrar en la via mandatorum; pues hasta entonces estamos a oscuras y no podemos distinguir caminos, sean buenos o malos. Pero allí encontraremos una linterna y una luz dentro de ella. «Porque el mandamiento es lámpara, y la enseñanza es luz.» Proverbios 6:23. Llévala contigo (como debe hacer un hombre bueno, lex Dei in corde ejus); y te llevará al camino. Y mira cuán cuidadoso es nuestro Guía; pues para que el viento no apague esta luz, la ha puesto en una linterna para conservarla. Porque el temor, o la sanción, de los «mandamientos» conserva en nuestros corazones la memoria de la ley, como la linterna conserva la luz que arde dentro de ella. La ley es la luz, y el mandamiento la linterna. De modo que ni el adulador Céfiro ni el rugiente Bóreas podrán apagarla, mientras el temor de la sanción la guarde. Esta es la lucerna pedibus (Salmo 119:105); y no sólo te mostrará dónde pisar, sino también el paso que has de llevar. Cuando tengas esta luz, toma el consejo de Jeremías: pregunta por la semita antiqua antes de ir más adelante. «Paraos (dice él) en los caminos, y mirad, y preguntad por las sendas antiguas, cuál sea el buen camino, y andad por él, y hallaréis descanso para vuestras almas.» Esto te llevará a algún lugar donde puedas descansar un rato. ¿Y cuál es? Recorre esta senda y hallarás que este «camino antiguo» atraviesa todo el Antiguo Testamento hasta terminar en el Nuevo, el evangelio de paz, y ahí está el descanso. Y que esto es así lo afirma Pablo. Pues la ley, que es el «camino antiguo», no es sino el ayo que lleva al evangelio. Este es, pues, «un camino más excelente» que la ley, cuyas ceremonias, en comparación con él, fueron llamadas «rudimentos pobres». Cuando lleguemos allí, hallaremos el camino agradable y muy luminoso, de modo que veremos claramente delante de nosotros esa misma senda, esa única senda, «la senda de la vida» (semita vitae), en la que termina el evangelio, como la ley termina en el evangelio. Ahora bien, ¿qué es la semita vitae que buscamos? «Todos los caminos de Dios son verdad», dice David. Salmo 119:151. No dice que sean verae o veritates, sino veritas; toda una sola verdad. Así, todos los caminos de Dios terminan en una sola verdad. La semita vitae, entonces, es la verdad. Y la verdad es un camino tan seguro a la vida que Juan dice que no tenía «mayor gozo» que oír que sus hijos «andaban en la verdad». 3 Juan 1:3. «Mayor gozo no tengo»: porque los lleva con certeza a un gozo del cual no hay otro mayor. La via veritatis es «el evangelio de la verdad», pero la semita vitae es la verdad misma. De estas profetizó Isaías: «et erit ibi semita et via», etc. «Y habrá allí calzada y camino»; y el camino será llamado santo, epíteto propio del evangelio: «el santo evangelio», que es el camino. Pero la senda es el epítome de este camino (llamada en nuestro texto, por excelencia, «la senda», en singular); fuera de la cual no hay otra. «El evangelio de vuestra salvación», dice Pablo, es «la palabra de verdad»; y «tu palabra es verdad», dice nuestro Salvador a su Padre. La verdad, entonces, es «la senda de la vida», pues es el epítome del evangelio, que es el camino. Esta es la verdad por la que Pilato (desdichado hombre) preguntó, pero no se detuvo a que se le respondiera. Él mismo es la palabra; la palabra es la verdad; y la verdad es «la senda de la vida», recorrida por todos los patriarcas, profetas, apóstoles, mártires y confesores que alguna vez fueron al cielo antes que nosotros. El compendio del evangelio, la puerta del cielo, semita vitae, «la senda de la vida», el mismo Jesucristo el justo, que ha abierto el camino para nosotros, ha ido él mismo delante de nosotros y nos ha dejado las huellas de sus pasos para que las sigamos, donde él mismo está sentado, dispuesto a recibirnos. Así, la ley es la luz, el evangelio es el camino, y Cristo es «la senda de la vida». —William Austin, 1637.

Versículo 11. Es el triunfo de Cristo al considerar su exaltación, y el deleite que halla en los frutos de sus sufrimientos: «Me mostrarás la senda de la vida.» Dios ha abierto ahora el camino al paraíso, que estaba cerrado por una espada encendida, y ha allanado la senda admitiendo en el cielo a la cabeza del mundo creyente. Esto es parte del gozo del alma de Cristo; tiene ahora una plenitud de gozo, un deleite que satisface en lugar de una tristeza abrumadora; una «plenitud de gozo», no sólo algunas chispas y gotas como las que tuvo de vez en cuando en su condición humillada; y esto en presencia de su Padre. Su alma se alimenta y nutre de una perpetua visión de Dios, en cuyo rostro no contempla ya ceños fruncidos, ni propósitos de tratarlo como siervo, sino sonrisas tales que le darán una sucesión perpetua de gozo y llenarán su alma de llamas frescas y puras. Son placeres, una dulzura en comparación con la cual los mayores gozos de esta vida son angustia y horror. Su alma tiene gozos sin mezcla, placeres sin número, una plenitud sin carencia, una constancia sin interrupción y una perpetuidad sin fin. —Stephen Charnock.

Versículo 11. «En tu presencia», etc. Al alma bienaventurada que reposa en el seno de Abraham se le dará un cuerpo inmortal, impasible, resplandeciente, perfecto y glorioso. ¡Oh, qué feliz encuentro será este, qué dulce saludo entre el alma y el cuerpo, los más cercanos y queridos conocidos que jamás hubo! ¡Qué bienvenida dará aquella alma a su amado cuerpo! Bendito seas tú (dirá ella), pues me has ayudado a alcanzar la gloria que he disfrutado desde que me separé de ti; bendito seas porque consentiste en ser mortificado, presentando «tus miembros a Dios como instrumentos de justicia». Romanos 6:13. Anímate, pues ya pasó el tiempo del trabajo y llegó el tiempo del reposo. Fuiste sembrado y sepultado en el polvo de la tierra con ignominia, pero ahora eres resucitado en gloria; sembrado en debilidad, pero resucitado en poder; sembrado cuerpo animal, pero resucitado cuerpo espiritual; sembrado en corrupción, pero resucitado en incorrupción. 1 Corintios 15:43. Oh mi querido compañero y familiar, juntos teníamos dulce comunión, los dos andábamos como amigos en la casa de Dios (Salmo 55:14). Pues cuando yo oraba interiormente, tú acompañabas mis devociones con las rodillas dobladas y las manos levantadas por fuera. Los dos hemos sido compañeros de trabajo en las obras del Señor, los dos hemos sufrido juntos, y ahora los dos reinaremos juntos para siempre; entraré de nuevo en ti, y así los dos juntos entraremos en el gozo de nuestro Señor, donde tendremos delicias a su diestra para siempre.

Los santos, entrados como en las cámaras de la presencia de Dios, tendrán gozo para sus oídos al oír su propia alabanza y elogio: «Bien, buen siervo y fiel» (Mateo 25:21); y al oír el lenguaje divino de la Canaán celestial; pues nuestros cuerpos serán vera et viva, perfectos como el cuerpo glorioso de Cristo, que después de su resurrección oyó a otros y habló él mismo, como es evidente en la historia del evangelio. Ahora bien, si las palabras de los sabios, dichas a su debido tiempo, son como «manzanas de oro con figuras de plata» (Proverbios 25:11); si la habla melosa de Orígenes, la trompeta de plata de Hilario, la boca de oro de Crisóstomo, hechizaron en cierto modo a su auditorio con sumo deleite; si la elocuencia agradable de los oradores paganos, cuyas lenguas jamás fueron tocadas con un carbón del altar de Dios, podía robar el corazón de sus oyentes y llevarlos de acá para allá adonde quisieran, ¡qué «plenitud de gozo» será oír no sólo las lenguas santificadas, sino también las glorificadas de santos y ángeles en el reino de gloria! . . . . . Buenaventura refiere sin mucho fundamento que san Francisco, oyendo a un ángel tocar un poco el arpa, quedó tan movido de extraordinario deleite que se creyó en otro mundo. ¡Oh! ¡qué «plenitud de gozo» será oír a más de doce legiones de ángeles, acompañados de un número de santos felices que nadie puede contar, cantar todos a una: «Aleluya, santo, santo, santo, Señor Dios Todopoderoso, el que era, el que es y el que ha de venir»! «Y a todo lo creado que está en el cielo, y sobre la tierra, y debajo de la tierra, y en el mar, y a todas las cosas que en ellos hay, oí decir: Al que está sentado en el trono, y al Cordero, sea la alabanza, la honra, la gloria y el poder, por los siglos de los siglos.» Apocalipsis 4:8; 5:13. Si las voces de los hombres mortales y el sonido de corneta, trompeta, arpa, sacabuche, salterio, dulcémele y otros instrumentos bien afinados, al pasar por nuestros torpes oídos en este mundo, son tan poderosos que todos nuestros afectos son arrebatados de diversas maneras según las diversas clases de armonía, ¡entonces cómo seremos arrobados en la presencia de Dios cuando oigamos aires celestiales con oídos celestiales!

En cuanto a la «plenitud de gozo» para el resto de los sentidos, encuentro muy poco o nada en las santas Escrituras, y por tanto, ya que el Espíritu de Dios no quiere que haya pluma que escriba, yo no debo tener lengua que hable. Los teólogos afirman en general que el olfato, el gusto y el tacto tendrán un gozo proporcionado a su estado bienaventurado, pues esto corruptible debe vestirse de incorrupción, y esto mortal de inmortalidad; el cuerpo que se siembra en debilidad se ha de resucitar en poder; se siembra cuerpo animal, pero se resucita cuerpo espiritual; sepultado en deshonra, resucitado en gloria; es decir, capaz de bien y, siendo impasible, de ningún modo sujeto a sufrir mal, tanto que no podría ser dañado si fuera echado al fuego del infierno, no más de lo que fueron dañados Sadrac, Mesac y Abed-nego en el horno ardiente. En una palabra, Dios es, no sólo para las almas sino también para los cuerpos de los santos, todo en todos: espejo para su vista, miel para su gusto, música para su oído, bálsamo para su olfato. —John Boys.

Versículo 11. «En tu presencia hay plenitud de gozo.» Los santos en la tierra no son sino viatores, caminantes, peregrinos errantes lejos de casa; pero los santos en el cielo son comprehensores, llegados sanos y salvos al fin de su jornada. Todos nosotros, los aquí presentes, somos por ahora meros extranjeros en medio del peligro, nos estamos perdiendo a nosotros mismos y perdiendo nuestras vidas en la tierra de los que mueren. Pero dentro de poco podremos hallar de nuevo nuestras vidas y a nosotros mismos en el cielo con el Señor de la vida, siendo hallados por él en la tierra de los vivientes. Si cuando muramos estamos en el Señor de la vida, nuestras almas estarán seguramente ligadas en el haz de los que viven, para que cuando vivamos de nuevo estemos seguros de hallarlas en la vida del Señor. Ahora tenemos apenas un adarme, un escrúpulo, un grano de felicidad, frente a una onza, una libra, mil libras de pesadumbre; ahora tenemos sólo una gota de gozo frente a un océano de tristeza; sólo un momento de alivio frente a una edad de dolor; pero entonces (como dice muy dulcemente san Agustín en sus Soliloquios) tendremos alivio sin fin y sin dolor alguno, verdadera felicidad sin pesadumbre alguna, la mayor medida de felicidad sin la menor de miseria, la más plena medida de gozo posible, sin mezcla alguna de pena. Aquí, por tanto (como nos aconseja san Gregorio el teólogo), aliviemos nuestras más pesadas cargas de sufrimiento y endulcemos nuestras copas más amargas de dolor con la continua meditación y la constante expectativa de la plenitud de gozo en la presencia de Dios y de las delicias a su diestra para siempre. «En tu presencia HAY», etc., allí está; no allí estuvo, ni allí puede estar, ni allí estará, sino allí está, allí está sin cesar ni interrupción, allí siempre ha estado, y está, y estará. Es una afirmación aeternae veritatis, siempre verdadera; en cualquier momento puede decirse que allí está. «En tu presencia hay plenitud de gozo»; y en esto consiste la consumación de la felicidad; pues ¿qué desea más cualquier hombre de los aquí presentes que gozo? ¿Y qué medida de gozo puede desear más que la plenitud de gozo? ¿Y qué clase de plenitud desearía más que esta plenitud, la plenitud kat exochn? ¿Y dónde desearía gozar esta plenitud de gozo más que en la presencia de Dios, que es la fuente siempre manante y desbordante de gozo? ¿Y cuándo desearía este disfrute de la plenitud de gozo en la fuente misma del gozo sino ahora, constantemente e incesantemente? Todas estas cosas deseables están encerradas en el ámbito del primer punto notable, para formar la consumación de la verdadera felicidad. «En tu presencia hay plenitud de gozo.» —"The Consummation of Felicity," por Edward Willan, 1654.

Versículo 11. La naturaleza humana de Cristo en el cielo tiene una doble capacidad de gloria, felicidad y deleite; una, en esa mera comunión y trato con su Padre y las otras personas, por su unión personal con la Deidad. Este gozo suyo en esta comunión es el que Cristo mismo menciona como algo que él ha de disfrutar: «En tu presencia hay plenitud de gozo, y delicias a tu diestra para siempre.» Y esta es una plenitud de placer constante y firme, que no admite aumento ni disminución, sino que es siempre una y la misma, absoluta y entera en sí misma; y por sí sola suficiente para que el Hijo de Dios, heredero de todas las cosas, viva de ella, aunque no hubiera tenido ninguna otra entrada de gozo y deleite de criatura alguna. Y esta es su herencia natural. —Thomas Goodwin.

Versículo 11. «En tu presencia hay PLENITUD de gozo.» En el cielo están libres de necesidad; nada pueden necesitar de lo que hay, salvo la necesidad misma. Pueden echar de menos el mal, pero nunca sentir el mal de la necesidad. El mal no es sino la falta de bien, y la falta de mal no es sino la ausencia de necesidad. Dios es bueno, y ninguna falta de bien puede haber en Dios. ¿Qué necesidad puede, pues, soportarse en la presencia de Dios, donde no hay mal alguno, sino todo bien, para que se goce la plenitud de gozo? Aquí algunos hombres comen su comida sin hambre alguna, mientras otros tienen hambre sin comida que comer; y algunos beben en extremo sin sed alguna, mientras otros tienen extrema sed sin bebida alguna. Pero en la gloriosa presencia de Dios, nadie puede ser ahíto de demasiado ni nadie consumirse por demasiado poco. Los que recogen mucho del maná celestial «no tienen de más»; y «los que recogen poco no tienen falta». Los que una vez poseen aquella presencia de Dios están tan poseídos por ella que nunca pueden sentir la miseria de la sed o del hambre. —Edward Willan.

Versículo 11. «Plenitud.» Toda alma gozará allí de una felicidad infinita, porque gozará de una bondad infinita. Y será gozada para siempre, sin disgusto de ella, ni pérdida de ella, ni falta de parte alguna de ella. Toda alma gozará de tanto bien en aquella presencia, por la presencia de aquel bien, como sea capaz de recibir o de desear recibir. Tanto como la haga plenamente feliz. Cada una será llenada tan proporcionalmente; y todo deseo en cualquier alma será tan perfectamente colmado en aquella presencia de gloria, con la gloria de aquella presencia, que nadie deseará jamás más, ni se cansará nunca de lo que tiene, ni querrá cambiarlo por otra cosa. —Edward Willan.

Versículo 11. «Plenitud de gozo.» Cuando un hombre llega al mar, no se queja de no tener su cisterna de agua: aunque hayas chupado consuelo de tus parientes, cuando llegues al océano y estés con Cristo, nunca te quejarás de haber dejado atrás tu cisterna. No habrá nada en el cielo que engendre tristeza; habrá gozo, y nada más que gozo: el cielo se describe con esta frase: «Entra en el gozo de tu señor.» Aquí el gozo entra en nosotros, allí nosotros entramos en el gozo; los gozos que tenemos aquí vienen del cielo; los gozos que tendremos con Cristo son sin medida y sin mezcla. «En tu presencia hay plenitud de gozo.» —Thomas Watson.

Versículo 11. «En tu presencia hay plenitud de gozo.» En esta vida nuestro gozo está mezclado con tristeza, como una espina bajo la rosa. Jacob tuvo gozo cuando sus hijos volvieron de Egipto con los sacos llenos de grano, pero mucha tristeza cuando vio el dinero en la boca del saco. David tuvo mucho gozo al traer el arca de Dios, pero al mismo tiempo gran tristeza por el estrago hecho en Uza. Esta es la gran sabiduría del Señor: templar y moderar nuestro gozo. Así como los hombres de complexión débil deben tener su vino mezclado con agua por temor a la indisposición, así debemos nosotros en esta vida (tal es nuestra debilidad) tener nuestro gozo mezclado con tristeza, no sea que nos mareemos e insolentemos. Aquí nuestro gozo está mezclado con temor (Salmo 2): «Alegraos con temblor»; las mujeres partieron del sepulcro de nuestro Señor «con temor y gran gozo». Mateo 28:8. En nuestro estado de regenerados, aunque tenemos gozo de Cristo, que es «formado en nosotros», la impresión de los terrores de Dios anteriores al tiempo de nuestro nuevo nacimiento permanece en nosotros; como en una conmoción del mar por una gran tempestad, aun después de haber cesado el viento borrascoso, la impresión de la tormenta permanece y causa agitación. La tierna madre que recupera a su niño del peligro de una caída tiene gozo por la recuperación, pero con mucho temor por la impresión del peligro; así también, después de ser recobrados aquí de nuestras peligrosas caídas por las ricas y tiernas misericordias de nuestro Dios, que unas veces nos previene y otras nos restaura, aunque nos regocijamos en su misericordia y en nuestra propia liberación de los lazos de Satanás, en medio de nuestro gozo el recuerdo de la culpa y del peligro pasados humilla nuestros corazones con mucha tristeza y cierta trepidación del corazón. Así como nuestro gozo aquí está mezclado con temores, también lo está con tristeza. Los creyentes sinceros miran a Cristo crucificado y se regocijan en su incomparable amor, de que tal persona muriera tal muerte por quienes eran enemigos de Dios por inclinaciones pecaminosas y obras malvadas; miran también hacia abajo, a sus propios pecados que han herido y crucificado al Señor de gloria, y esto quebranta el corazón, como una viuda debe llorar cuando por su conducta díscola y deshonesta ha roto el corazón de un esposo bondadoso y amante.

Los creyentes sinceros miran sus pequeños comienzos de gracia y se regocijan en la obra de las manos de Dios; pero cuando la comparan con aquella justicia original y primitiva, lloran amargamente, como los ancianos de Israel en la reedificación del templo (Esdras 3:12): «Los que habían visto la primera casa lloraban». Pero en el cielo nuestro gozo será pleno, sin mezcla de tristeza (Juan 16:20): «Vuestra tristeza», dice nuestro Señor, «se convertirá en gozo.» Entonces no habrá tristeza por una aflicción presente, ni temor presente de aflicciones futuras. Entonces su ojo afectará profundamente su corazón; la vista y el conocimiento de Dios, el bien supremo e infinito, arrebatará y ocupará todo su corazón con gozo y deleite. Pedro en el monte (Mateo 17) fue tan afectado por aquella gloriosa visión que olvidó tanto los deleites como los problemas de abajo: «Bueno es para nosotros estar aquí», dijo. ¡Cuánto más se olvidarán todos los problemas y deleites mundanos ante aquella visión que satisface el alma en el cielo, tan por encima de la de Pedro en el monte como el tercer cielo está por encima de aquel monte, y como la gloria increada está por encima de la creada! —William Colvill, "Refreshing Streams," 1655.

Versículo 11. «En tu presencia hay plenitud de gozo; delicias a tu diestra para siempre.» Fíjate: en cuanto a la calidad, hay delicias; en cuanto a la cantidad, plenitud; en cuanto a la dignidad, a la diestra de Dios; en cuanto a la eternidad, para siempre. Y millones de años multiplicados por millones no suman un solo minuto de esta eternidad de gozo que los santos tendrán en el cielo. En el cielo no habrá pecado que les quite el gozo, ni diablo que les quite el gozo, ni hombre que les quite el gozo. «Nadie os quitará vuestro gozo.» Juan 16:22. El gozo de los santos en el cielo nunca refluye, sino que fluye siempre hacia todo contentamiento. Los gozos del cielo nunca se marchitan, nunca se secan, nunca mueren, ni son jamás disminuidos ni interrumpidos. El gozo de los santos en el cielo es un gozo constante, un gozo eterno, en la raíz, en la causa, en la materia y en los objetos de él. «Su gozo dura para siempre, porque sus objetos permanecen para siempre.» —Thomas Brooks.

Versículo 11. «Delicias para siempre.» El alma que una vez ha desembarcado en la orilla celestial ha pasado todas las tormentas. El alma glorificada se estará bañando para siempre en los ríos de delicias. Esto es lo que hace que el cielo sea cielo: «Estaremos siempre con el Señor.» 1 Tesalonicenses 4:17. Dice Agustín: «Señor, me contento con sufrir cualesquiera dolores y tormentos en este mundo, si pudiera ver tu rostro un día; pero ¡ay!, si fuera sólo un día, y luego ser expulsado del cielo, sería más bien un agravamiento de la miseria»; pero esta palabra, «siempre con el Señor», es muy acumulativa y completa la guirnalda de gloria: un estado de eternidad es un estado de seguridad. —Thomas Watson.

Versículo 11. Esto puede servir, pues, de fundamento de consuelo para toda alma angustiada por la tediosa amargura de esta vida; por un breve dolor aquí, tendremos gozo eterno; por un poco de hambre, un banquete eterno; por una leve enfermedad y aflicción, salud y salvación eternas; por un poco de cárcel, libertad sin fin; por la deshonra, gloria. En lugar de los impíos que los oprimen y afligen, tendrán a los ángeles y santos que los consuelen y alegren; en lugar de Satanás que los atormente y tiente, tendrán a Jesús que los arrebate y afecte. La cárcel de José se convertirá en palacio; el foso de los leones de Daniel, en la presencia del León de la tribu de Judá; el horno de fuego ardiente de los tres jóvenes, en la nueva Jerusalén de oro puro; el Gat de David, en el tabernáculo del Dios vivo. —John Cragge, "Cabinet of Spiritual Jewels," 1657.

Versículo 11. Este banquete celestial no tendrá fin, como lo tuvo el banquete de Asuero, aunque duró muchos días; sino que «a tu diestra hay delicias para siempre». —William Colvill.

Sugerencias para el predicador

Versículo 11. Un dulce cuadro del cielo. (Véase la EXPOSICIÓN.)

Traducción del inglés hecha con IA para Berea.