Familias de iglesias desde la Reforma

De dónde vienen las iglesias luteranas, reformadas, anglicanas, anabaptistas, bautistas, metodistas, pentecostales y las de América Latina: un árbol con sus fechas.

• La Iglesia de Occidente (c. 1500): La cristiandad latina en vísperas de la Reforma, bajo el papa de Roma. Las iglesias ortodoxas de Oriente estaban separadas de ella desde el cisma de 1054; antes, John Wycliffe y Jan Hus habían pedido ya una reforma según la Escritura.
• Concilio de Trento (1545): La respuesta católica a la Reforma (1545–1563): fija la doctrina de la justificación, los siete sacramentos y la autoridad de la tradición junto a la Escritura, y reforma el clero. Da forma a la Iglesia católica romana moderna.
• Concilio Vaticano II (1962): El concilio (1962–1965) que abre la Iglesia católica a la liturgia en lengua vernácula, a la lectura de la Biblia por los fieles y al diálogo con las demás iglesias cristianas.
• Reforma luterana (1517): Las 95 tesis de Martín Lutero contra las indulgencias abren la Reforma: la justificación solo por la fe, la autoridad de la Escritura sobre la tradición, el sacerdocio de todos los creyentes y la Biblia en la lengua del pueblo.
• Iglesias luteranas (1530): Con la Confesión de Augsburgo, presentada al emperador en 1530, las iglesias evangélicas de Alemania declaran su fe; el Libro de Concordia (1580) reúne sus confesiones. Se extienden por Alemania y Escandinavia.
• Pietismo (1675): Philipp Jakob Spener publica *Pia desideria* (1675) y pide una fe vivida: grupos de estudio bíblico, piedad personal, el sacerdocio de los creyentes. August Hermann Francke lo lleva a Halle y a las misiones.
• Iglesia morava (1727): Exiliados de la antigua Unidad de los Hermanos (los herederos de Jan Hus) se refugian en las tierras del conde Zinzendorf; tras el avivamiento de 1727 envían misioneros por todo el mundo. Fueron moravos quienes guiaron a John Wesley.
• Sínodo de Misuri (1847): Luteranos alemanes emigrados a los Estados Unidos fundan un sínodo fiel al Libro de Concordia; es una de las iglesias luteranas confesionales más extendidas, también en América Latina.
• Federación Luterana Mundial (1947): La comunión de la mayoría de las iglesias luteranas del mundo, fundada tras la Segunda Guerra Mundial.
• Reforma en Zúrich (1519): Ulrico Zuinglio predica los evangelios libro por libro en Zúrich; la ciudad reforma el culto según la Escritura. Su sucesor Heinrich Bullinger redacta la Segunda Confesión Helvética (1566).
• Reforma en Ginebra (1536): Juan Calvino publica la *Institución* (1536) y organiza la iglesia de Ginebra; su academia forma pastores para Francia, los Países Bajos, Escocia e Inglaterra. De Ginebra sale la tradición reformada.
• Iglesias reformadas del continente (1561): En Francia (los hugonotes, Confesión Gálica de 1559), los Países Bajos (Confesión Belga, 1561), el Palatinado (Catecismo de Heidelberg, 1563) y Hungría. El Sínodo de Dort (1618–1619) fija su doctrina de la gracia.
• Iglesia de Escocia (1560): John Knox, que había estado en Ginebra, guía la Reforma escocesa: una iglesia gobernada por presbíteros (ancianos) en asambleas, no por obispos. De ahí el nombre de presbiteriana.
• Asamblea de Westminster (1646): Teólogos ingleses y escoceses redactan la Confesión de Westminster y sus catecismos (1646–1647): la norma doctrinal de las iglesias presbiterianas del mundo.
• Presbiterianos en América (1706): Francis Makemie y otros forman el primer presbiterio de las colonias inglesas. De las iglesias presbiterianas norteamericanas salen en el siglo XIX muchas de las misiones presbiterianas en América Latina.
• Iglesia de Inglaterra (1534): El Acta de Supremacía separa la iglesia inglesa de Roma; bajo Eduardo VI, Thomas Cranmer le da el *Libro de Oración Común* (1549) y una doctrina reformada, que los Treinta y nueve artículos (1563–1571) fijan.
• Puritanos (c. 1564): Los que querían «purificar» la Iglesia de Inglaterra de lo que quedaba de Roma, según el modelo de Ginebra: predicación, disciplina, santidad de vida. Su literatura (Owen, Baxter, Bunyan) es uno de los grandes legados de la piedad reformada.
• Iglesia Episcopal (1789): Tras la independencia de los Estados Unidos, los anglicanos norteamericanos forman una iglesia propia, con obispos pero sin el rey.
• Comunión anglicana (1867): La primera Conferencia de Lambeth reúne a los obispos de las iglesias anglicanas del mundo, hijas de la de Inglaterra.
• Anabaptistas (1525): Discípulos de Zuinglio (Conrad Grebel, Félix Manz) se bautizan como creyentes y rompen con él: una iglesia de creyentes, separada del Estado, sin juramentos ni espada. La Confesión de Schleitheim (1527) resume su fe. Fueron perseguidos por católicos y protestantes.
• Menonitas (1536): Menno Simons, antiguo sacerdote, reúne a los anabaptistas pacíficos de los Países Bajos y el norte de Alemania; de él toman su nombre.
• Amish (1693): Jakob Ammann pide una disciplina más estricta y se separa de los menonitas suizos; sus seguidores emigran a Pensilvania en el siglo XVIII.
• Separatistas (c. 1581): Puritanos que dejan de esperar la reforma de la Iglesia de Inglaterra y forman congregaciones independientes, cada una gobernada por sus miembros (Robert Browne, 1581). De ellos salen congregacionalistas y bautistas.
• Peregrinos de Plymouth (1620): La congregación separatista de John Robinson, exiliada en Leiden, cruza el Atlántico en el *Mayflower* y funda Plymouth.
• Iglesias congregacionales (1648): Las iglesias de Nueva Inglaterra, cada congregación autónoma, adoptan la Plataforma de Cambridge (1648) y la doctrina de Westminster. Jonathan Edwards fue su gran teólogo y predicador del Gran Despertar.
• Unitarios (1825): Una corriente salida de las iglesias congregacionales de Nueva Inglaterra niega la Trinidad y la divinidad de Cristo; forma la Asociación Unitaria Americana. Se aparta así de la fe de los credos.
• Bautistas generales (1609): John Smyth y Thomas Helwys, separatistas exiliados, bautizan solo a creyentes (1609); Helwys funda en Londres (1612) la primera iglesia bautista de Inglaterra. Arminianos en su doctrina de la gracia. Cuánto deben a los menonitas que conocieron en Ámsterdam se discute.
• Bautistas particulares (c. 1638): Bautistas de doctrina calvinista, salidos de una congregación independiente de Londres; su Confesión de 1677/1689 adapta la de Westminster. Charles Spurgeon fue su gran predicador en el siglo XIX.
• Bautistas en América (1639): Roger Williams funda la primera iglesia bautista de América en Rhode Island, la colonia de la libertad religiosa. Los bautistas crecen con los despertares hasta ser la mayor familia protestante de los Estados Unidos.
• Sociedad Misionera Bautista (1792): William Carey publica su llamado a evangelizar a las naciones y parte a la India: comienza el movimiento misionero moderno.
• Convención Bautista del Sur (1845): Los bautistas del sur de los Estados Unidos se separan de los del norte, por la esclavitud; su Junta de Misiones lleva la obra bautista a buena parte de América Latina.
• Metodismo (1739): Tras la experiencia de Aldersgate (1738), John Wesley predica al aire libre con George Whitefield y organiza a los convertidos en sociedades y clases, dentro de la Iglesia de Inglaterra. Su hermano Charles le da los himnos.
• Iglesia Metodista Episcopal (1784): En la Conferencia de Navidad los metodistas norteamericanos se organizan como iglesia, con los Artículos de religión que Wesley resumió de los Treinta y nueve; Francis Asbury la extiende con los predicadores itinerantes.
• Iglesia Metodista Episcopal Africana (1816): Richard Allen y otros metodistas negros, discriminados en sus congregaciones, fundan la primera denominación afroamericana independiente.
• Ejército de Salvación (1865): William y Catherine Booth, predicadores metodistas, llevan el evangelio y la ayuda social a los pobres del este de Londres; desde 1878 se organizan como un «ejército».
• Movimiento de santidad (c. 1867): Metodistas que buscan la «entera santificación» que enseñó Wesley como una segunda obra de gracia; sus campamentos (desde 1867) dan origen a nuevas iglesias, como la del Nazareno (1908), y preparan el pentecostalismo.
• Discípulos de Cristo (1832): Barton Stone y Alexander Campbell, de origen presbiteriano, quieren restaurar la iglesia del Nuevo Testamento sin credos ni denominaciones; de su unión (1832) salen los Discípulos de Cristo y las Iglesias de Cristo.
• Iglesia Adventista del Séptimo Día (1863): Del movimiento de William Miller, un predicador bautista que anunció la venida de Cristo para 1844, sale una iglesia que guarda el sábado; Ellen G. White fue su guía.
• Escuela bíblica de Topeka (1901): En la escuela de Charles Parham, predicador de la santidad, una alumna, Agnes Ozman, habla en lenguas el 1 de enero de 1901; Parham enseña que las lenguas son la «evidencia inicial» del bautismo en el Espíritu, la doctrina distintiva del pentecostalismo.
• Avivamiento de la calle Azusa (1906): William J. Seymour, predicador negro de la santidad y alumno de Parham, encabeza un avivamiento interracial en una vieja iglesia de la calle Azusa; de allí el pentecostalismo se extiende por el mundo en pocos años. Pesó también la espiritualidad de las iglesias afroamericanas.
• Iglesia de Dios (Cleveland) (c. 1908): Una iglesia de santidad nacida en los montes de Tennessee que, con A. J. Tomlinson, se hace pentecostal tras Azusa: el pentecostalismo «de santidad», con tres etapas (conversión, santificación, bautismo en el Espíritu). Muy presente en América Latina.
• Asambleas de Dios (1914): Pentecostales de muchas congregaciones, sobre todo de raíz bautista y de la «vida superior» de Keswick, se unen en una denominación que sigue la «obra consumada» de William Durham (la santificación ya dada en la conversión, no una segunda bendición). Hoy es una de las mayores iglesias evangélicas de América Latina.
• Pentecostales unicitarios (1913): En un campamento de 1913 surge la enseñanza de bautizar «solo en el nombre de Jesús», que lleva a negar la Trinidad; sus seguidores dejan las Asambleas de Dios (1916) y forman, entre otras, la Iglesia Pentecostal Unida (1945). Se apartan así de la fe de los credos.
• Renovación carismática (1960): La experiencia pentecostal llega a las iglesias históricas sin que sus miembros las dejen: el episcopal Dennis Bennett (1960), luego luteranos, presbiterianos y, desde el retiro de Duquesne (1967), católicos. Es la «segunda ola».
• Movimiento de la Palabra de Fe (c. 1974): Kenneth Hagin, que abre el centro Rhema en 1974, y Kenneth Copeland difunden la «confesión positiva» y la promesa de salud y riqueza para el creyente (la teología de la prosperidad), con raíces en E. W. Kenyon. Muy criticado por pentecostales clásicos y por el movimiento evangélico (Lausana, Ciudad del Cabo 2010).
• Tercera ola y La Viña (1982): John Wimber y su red de iglesias La Viña, con C. Peter Wagner en el seminario Fuller, enseñan «señales y prodigios» y la guerra espiritual en iglesias evangélicas que no se llaman pentecostales ni hacen de las lenguas la señal del Espíritu. Wagner impulsará después la «nueva reforma apostólica».
• Neopentecostalismo latinoamericano (c. 1977): Megaiglesias independientes con liderazgo «apostólico», guerra espiritual, medios de comunicación y, a menudo, teología de la prosperidad: la Iglesia Universal del Reino de Dios (Río de Janeiro, 1977, Edir Macedo), las campañas de Carlos Annacondia en Argentina (desde 1982), la Misión Carismática Internacional (Bogotá, 1983, César Castellanos, con su modelo G12). Es una categoría discutida, que agrupa realidades distintas; muchos pentecostales clásicos y evangélicos critican su teología de la prosperidad.
• Reforma española (c. 1557): Juan de Valdés y los círculos evangélicos de Sevilla y Valladolid; descubiertos por la Inquisición (1557–1559), sus miembros mueren en autos de fe o huyen. En el exilio, Casiodoro de Reina traduce la Biblia (1569), revisada por Cipriano de Valera (1602).
• Iglesia Evangélica Española (c. 1869): Con la libertad religiosa de la revolución de 1868 se organizan iglesias protestantes en España, de raíz reformada, presbiteriana y metodista; se unen en la Iglesia Evangélica Española.
• Iglesia Metodista Pentecostal (1909): Un avivamiento en la iglesia metodista de Valparaíso, pastoreada por Willis Hoover, lleva a la separación y al nacimiento del pentecostalismo chileno, uno de los primeros de América Latina.
• Asambleas de Dios en Brasil (1911): Dos misioneros suecos, Daniel Berg y Gunnar Vingren, fundan en Belém do Pará la que llegaría a ser la mayor iglesia pentecostal de América Latina.
• Congreso de Panamá (1916): El Congreso de Acción Cristiana en América Latina reúne a las misiones protestantes que trabajan en el continente para coordinar su obra.
• CLADE y FTL (1969): El Congreso Latinoamericano de Evangelización (Bogotá, 1969) y la Fraternidad Teológica Latinoamericana (1970) dan voz a una teología evangélica propia del continente, la «misión integral».
• Pacto de Lausana (1974): El Congreso Internacional de Evangelización Mundial reúne a evangélicos de todas las familias; su Pacto, redactado bajo John Stott, es una confesión común del movimiento evangélico, con fuerte voz latinoamericana.