Tratados sobre Juan · Agustín de Hipona
Juan 13: comentario de Agustín de Hipona (Tratados sobre Juan)
Tratado 55
1. La Cena del Señor, tal como se expone en Juan, ha de ser desplegada, con su ayuda, en un número conveniente de lecciones, y explicada con toda la capacidad que él se digne concedernos. «Antes de la fiesta de la pascua, sabiendo Jesús que su hora había llegado para que pasase de este mundo al Padre, como había amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el fin». Pascua no es, como piensan algunos, un nombre griego, sino hebreo; y sin embargo, en este nombre se da una especie de coincidencia muy apropiada entre las dos lenguas. Pues como la palabra griega paschein significa padecer, se ha supuesto que pascua significa padecimiento, como si el nombre derivara de su pasión; pero en su propia lengua, es decir, en hebreo, pascua significa paso; porque la pascua fue celebrada entonces por primera vez por el pueblo de Dios cuando, en su huida de Egipto, pasó el Mar Rojo. Y ahora aquel emblema profético se cumple en verdad, cuando Cristo es llevado como oveja al matadero, para que, por su sangre rociada en nuestros dinteles, es decir, por la señal de su cruz marcada en nuestras frentes, seamos librados de la perdición que aguarda a este mundo, como Israel de la servidumbre y destrucción de los egipcios; y hacemos un tránsito de lo más saludable cuando pasamos del diablo a Cristo, y de este mundo inestable a su reino bien establecido. Y por eso pasamos ciertamente al Dios que permanece para siempre, para no pasar con este mundo que pasa. El apóstol, al enaltecer a Dios por tal gracia otorgada a nosotros, dice: «Nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de su amado Hijo». Este nombre, pues, de pascua, que, como he dicho, en latín se llama transitus (paso), nos lo interpreta, por así decirlo, el bienaventurado evangelista, cuando dice: «Antes de la fiesta de la pascua, sabiendo Jesús que su hora había llegado para que pasase de este mundo al Padre». Aquí veis que tenemos a la vez pascua y paso. ¿De dónde y adónde pasa? A saber, «de este mundo al Padre». Se daba así la esperanza a los miembros en su Cabeza de que sin duda seguirían a aquel que «pasaba» delante. ¿Y qué decir, entonces, de los incrédulos, que están del todo apartados de esta Cabeza y de sus miembros? ¿No pasan también ellos, puesto que no permanecen aquí siempre? También ellos pasan claramente; pero una cosa es pasar del mundo, y otra pasar con él; una cosa pasar al Padre, y otra pasar al enemigo. Pues también los egipcios pasaron [el mar]; pero no pasaron por el mar hacia el reino, sino que en el mar pasaron a la destrucción.
2. «Sabiendo Jesús», pues, «que su hora había llegado para que pasase de este mundo al Padre, como había amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el fin». Sin duda para que también ellos, por ese amor suyo, pasaran de este mundo donde estaban entonces a su Cabeza, que había pasado de aquí antes que ellos. Pues ¿qué significan estas palabras, «hasta el fin», sino hasta Cristo? «Porque el fin de la ley es Cristo, para justicia a todo aquel que cree», dice el apóstol. El fin que consuma, no que consume; el fin al que llegamos, no en el que perecemos. Exactamente así hemos de entender el pasaje: «Nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada». Él es nuestro fin; en él pasamos. Pues veo que estas palabras del evangelio pueden tomarse también en cierto sentido humano: que Cristo amó a los suyos hasta la muerte, de modo que este sea el sentido de «los amó hasta el fin». Este sentido es humano, no divino: pues no fue solo hasta aquí como fuimos amados por aquel que nos ama siempre y sin fin. Dios nos libre de pensar que aquel cuya muerte no pudo ser fin haya terminado su amor en la muerte. Aun después de la muerte, aquel rico soberbio e impío amó a sus cinco hermanos; ¿y se ha de pensar que Cristo nos ama solo hasta la muerte? Dios no lo permita, amadísimos. En vano habría venido con un amor por nosotros que durara hasta la muerte, si ese amor hubiera acabado allí. Pero quizá las palabras «los amó hasta el fin» hayan de entenderse así: que los amó tanto como para morir por ellos. Esto lo atestiguó cuando dijo: «Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos». Ciertamente no tenemos objeción a que «los amó hasta el fin» se entienda así, es decir, que fue su mismo amor el que lo llevó hasta la muerte.
3. «Y cuando cenaban», dice, «habiendo ya el diablo puesto en el corazón de Judas Iscariote, hijo de Simón, que lo entregase, [Jesús] sabiendo que el Padre le había dado todas las cosas en las manos, y que había salido de Dios, y a Dios iba, se levanta de la cena, y se quita su manto, y tomando una toalla, se la ciñó. Luego puso agua en un lebrillo, y comenzó a lavar los pies de los discípulos, y a enjugarlos con la toalla con que estaba ceñido». No hemos de entender lo de «cuando cenaban» como si la cena ya hubiera acabado y terminado; pues aún continuaba cuando el Señor se levantó y lavó los pies de sus discípulos. Porque después se sentó de nuevo, y dio el bocado [pan mojado] a su traidor, lo cual implica ciertamente que la cena no había terminado aún, o, en otras palabras, que todavía había pan sobre la mesa. Por tanto, con «cuando cenaban» se quiere decir que la cena estaba ya preparada y dispuesta sobre la mesa para uso de los comensales.
4. Pero cuando dice: «Habiendo ya el diablo puesto en el corazón de Judas Iscariote, hijo de Simón, que lo entregase»; si se pregunta qué fue puesto en el corazón de Judas, fue sin duda esto: «que lo entregase». Ese poner [en el corazón] es una sugestión espiritual; y no entra por el oído, sino por los pensamientos; y así no de manera corporal, sino espiritual. Porque lo que llamamos espiritual no ha de entenderse siempre en sentido elogioso. El apóstol conocía ciertas cosas espirituales [potestades], «de maldad en las regiones celestes», contra las cuales testifica que hemos de mantener una lucha; y no habría maldades espirituales si no hubiera también espíritus malvados. Pues de un ser espiritual toman su nombre las cosas espirituales. Pero ¿cómo se hacen tales cosas, de modo que se introduzcan sugestiones diabólicas y se mezclen de tal manera con los pensamientos humanos que el hombre las tenga por suyas?, ¿cómo puede saberlo? Ni podemos dudar de que sugestiones buenas las hace igualmente un buen espíritu de ese mismo modo inobservable y espiritual; pero lo que importa es a cuáles de ellas da su asentimiento la mente humana, ya sea dejada fuera, como merece, o ayudada por gracia con el auxilio divino. La decisión, pues, había sido tomada ya en el corazón de Judas por instigación del diablo: que el discípulo entregara al Maestro, a quien no había aprendido a conocer como su Dios. En tal estado había llegado a su mesa común: espía del Pastor, conspirador contra el Redentor, vendedor del Salvador; como tal había llegado, como tal era visto y soportado, y se creía no descubierto: porque se engañaba acerca de aquel a quien quería engañar. Pero aquel que ya había escudriñado el estado interior de ese mismo corazón se servía, sabiéndolo, de quien no lo sabía.
5. «[Jesús] sabiendo que el Padre le había dado todas las cosas en las manos». Y por tanto también al traidor mismo: porque si no lo tuviera en sus manos, ciertamente no podría servirse de él como quería. Así, el traidor había sido ya entregado a aquel a quien procuraba entregar; y llevó a cabo su mal propósito de entregarlo de tal manera que el resultado, para el entregado, fue un bien que él no conocía. Pues el Señor sabía lo que hacía por sus amigos, y se servía con paciencia de sus enemigos; y así el Padre le había dado todas las cosas en las manos, tanto el mal para el uso presente como el bien para el desenlace final. «Y que había salido de Dios, y a Dios iba»: ni dejando a Dios cuando vino de él, ni a nosotros cuando volvió.
6. Sabiendo, pues, estas cosas, «se levanta de la cena, y se quita su manto, y tomando una toalla, se la ciñó. Luego puso agua en un lebrillo, y comenzó a lavar los pies de los discípulos, y a enjugarlos con la toalla con que estaba ceñido». Debemos, amadísimos, notar con cuidado la intención del evangelista; porque, al ir a hablar de la humildad sobresaliente del Señor, quiso primero encarecer su majestad. A esto se refiere cuando dice: «Sabiendo Jesús que el Padre le había dado todas las cosas en las manos, y que había salido de Dios, y a Dios iba». Es él, por tanto, a quien el Padre había dado todas las cosas en las manos, el que ahora lava, no las manos de los discípulos, sino sus pies; y fue precisamente sabiendo que había salido de Dios y que iba a Dios cuando desempeñó el oficio de siervo, no de Dios el Señor, sino de hombre. Y a esto se refiere también el aviso previo que se ha dignado hacer acerca de su traidor, que había llegado ya como tal y no le era desconocido; para que la grandeza de su humildad resaltara todavía más por el hecho de que no tuvo por indigno de su dignidad lavar también los pies de aquel cuyas manos veía ya de antemano sumergidas en la maldad.
7. Pero ¿por qué habríamos de maravillarnos de que se levantara de la cena y se quitara el manto quien, siendo en forma de Dios, se despojó a sí mismo? ¿Y por qué maravillarnos de que se ciñera una toalla quien tomó la forma de siervo y fue hallado semejante a los hombres? ¿Por qué maravillarnos de que echara agua en un lebrillo para lavar los pies de sus discípulos quien derramó su sangre sobre la tierra para lavar la inmundicia de sus pecados? ¿Por qué maravillarnos de que con la toalla con que estaba ceñido enjugara los pies que había lavado quien con la misma carne que lo revestía abrió un camino firme para los pasos de sus evangelistas? Para ceñirse la toalla, ciertamente, se quitó las ropas que llevaba; pero cuando se vació a sí mismo [de su gloria divina] para tomar la forma de siervo, no dejó lo que tenía, sino que tomó lo que antes no tenía. Cuando iba a ser crucificado, fue ciertamente despojado de sus vestiduras, y muerto fue envuelto en lienzos: y todo ese padecimiento suyo es nuestra purificación. Cuando, pues, iba a sufrir los últimos extremos [de humillación], ilustró aquí de antemano sus atenciones amistosas; no solo para con aquellos por quienes iba a soportar la muerte, sino también para con el que había resuelto entregarlo a la muerte. Porque tan grande es el beneficio de la humildad humana, que aun la Majestad divina se complació en encarecerla con su propio ejemplo; pues el hombre soberbio habría perecido eternamente si no hubiera sido hallado por el Dios humilde. Porque el Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar lo que se había perdido. Y así como el hombre se perdió imitando la soberbia del engañador, que ahora, hallado, imite la humildad del Redentor.
Tratados 56 y 57
Tratado 56 · Juan 13:6-10
1. Cuando el Señor lavaba los pies de los discípulos, «vino a Simón Pedro; y Pedro le dijo: Señor, ¿tú me lavas los pies?». Pues ¿quién no se llenaría de temor al ser lavado de pies por el Hijo de Dios? Aunque, pues, era una audacia grandísima que el siervo contradijera a su Señor, la criatura a su Dios, Pedro prefirió hacerlo antes que sufrir que su Señor y Dios le lavara los pies. Ni debemos pensar que Pedro fuera uno entre otros que expresaron así su temor y su negativa, siendo así que otros antes que él habían permitido que se hiciera con ellos con alegría y serenidad. Pues es más fácil entender así las palabras del Evangelio, porque, después de decir: «Comenzó a lavar los pies de los discípulos, y a enjugarlos con la toalla con que estaba ceñido», se añade luego: «Vino, pues, a Simón Pedro», como si ya hubiera lavado los pies a algunos, y después de ellos viniera ahora al primero de todos. Porque ¿quién puede ignorar que el bienaventurado Pedro fue el primero de los apóstoles? Pero no hemos de entenderlo como si viniera a él después de algunos otros, sino que comenzó por él. Cuando, pues, comenzó a lavar los pies de los discípulos, vino a aquel con quien comenzó, a saber, a Pedro; y entonces Pedro se asustó de lo que pudo haber asustado a cualquiera de ellos, y dijo: «Señor, ¿tú me lavas los pies?». ¿Qué implica este «tú»? ¿Y qué este «me»? Son temas para el pensamiento más que para la palabra; no sea que cualquier concepto adecuado que el alma haya formado de tales palabras no logre explicarse al expresarlo.
2. Pero «respondió Jesús y le dijo: Lo que yo hago, tú no lo comprendes ahora; mas lo entenderás después». Y ni aun así, aterrado como estaba por la sublimidad de la acción del Señor, permite que se haga, ignorando su propósito; sino que no quiere ver, no puede soportar, que Cristo se humille así hasta sus pies. «No me lavarás los pies jamás», dice. ¿Qué es este «jamás» [in æternum]? Nunca lo soportaré, nunca lo sufriré, nunca lo permitiré: es decir, no se hace «in æternum» lo que nunca se hace. Entonces el Salvador, para espantar a su reacio paciente con el peligro de su propia salvación, dice: «Si no te lavare, no tendrás parte conmigo». Habla así, «Si no te lavare», refiriéndose solo a sus pies; como se suele decir: Me estás pisoteando, cuando solo se pisa el pie. Y entonces el otro, en una turbación de amor y de temor, y más asustado ante la idea de que Cristo le fuera negado que aun de verlo humillado a sus pies, exclama: «Señor, no solo mis pies, sino también las manos y la cabeza». Puesto que esta es tu amenaza, que mis miembros corporales han de ser lavados por ti, no solo ya no te retengo los más bajos, sino que pongo también a tu disposición los más elevados. No me niegues el tener parte contigo, y yo no te niego parte alguna de mi cuerpo para ser lavada.
3. «Jesús le dijo: El que está lavado, no necesita sino lavarse los pies, pues está todo limpio». Quizá alguno se alborote con esto y diga: Pero si está todo limpio, ¿qué necesidad tiene siquiera de lavarse los pies? Pero el Señor sabía lo que decía, aunque nuestra debilidad no alcance a sus propósitos secretos. Con todo, en cuanto él se digne instruirnos y enseñarnos desde su ley, hasta la pequeña medida de mi comprensión, quisiera también yo, con su ayuda, dar alguna respuesta que toque lo profundo de esta cuestión; y en primer lugar no tendré dificultad en mostrar que no hay contradicción en la manera de expresarse. Pues ¿quién no puede decir, como aquí, con toda propiedad: Está todo limpio, excepto los pies? —aunque hablaría con más elegancia si dijera: Está todo limpio, salvo los pies; lo cual equivale en significado—. Así, pues, dice el Señor: «No necesita sino lavarse los pies, pues está todo limpio». Todo, es decir, excepto, o salvo, los pies, que todavía necesita lavar.
4. Pero ¿qué es esto?, ¿qué significa?, ¿y qué hay en ello que debamos examinar? El Señor dice, la Verdad declara que aun el que ha sido lavado tiene todavía necesidad de lavarse los pies. ¿Qué pensáis de esto, hermanos míos, sino que en el santo bautismo el hombre es lavado por entero, no todo salvo los pies, sino enteramente; y sin embargo, mientras viva luego en este estado humano, no puede dejar de pisar la tierra con sus pies? Y así nuestros mismos afectos humanos, inseparables de nuestra vida mortal sobre la tierra, son como pies con los que somos puestos en contacto sensible con los asuntos humanos; y lo son de tal modo que, si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros. Y así, cada día, aquel que intercede por nosotros nos lava los pies; y que también nosotros tenemos necesidad diaria de lavarnos los pies, es decir, de ordenar bien el camino de nuestros pasos espirituales, lo reconocemos hasta en la oración del Señor, cuando decimos: «Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores». Porque «si», como está escrito, «confesamos nuestros pecados», entonces ciertamente aquel que lavó los pies de sus discípulos es «fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad», es decir, aun hasta nuestros pies con los que andamos sobre la tierra.
5. Por consiguiente, la Iglesia, a la que Cristo purifica «en el lavamiento del agua por la palabra», está sin mancha ni arruga, no solo en el caso de los que son apartados, inmediatamente después del lavamiento de la regeneración, de la influencia contagiosa de esta vida, y no pisan la tierra de modo que haga necesario el lavamiento de sus pies, sino también en aquellos que han experimentado del Señor tal misericordia que pueden dejar la vida presente aun con los pies lavados. Pero aunque la Iglesia sea también limpia en cuanto a los que se demoran en la tierra, porque viven con justicia, con todo necesitan lavarse los pies, porque ciertamente no están sin pecado. Por esta causa se dice en el Cantar de los Cantares: «Me he lavado los pies; ¿cómo los ensuciaré?». Pues así habla uno cuando se ve obligado a venir a Cristo, y al venir tiene que poner sus pies en contacto con el suelo. Pero de nuevo surge otra cuestión. ¿No está Cristo arriba? ¿No ha ascendido al cielo, y no está sentado a la diestra del Padre? ¿No declara expresamente el apóstol: «Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios. Poned la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra»? ¿Cómo es, entonces, que para llegar a Cristo nos vemos obligados a pisar la tierra, cuando más bien nuestros corazones deberían volverse hacia arriba, hacia el Señor, para que podamos morar en su presencia? Veis, hermanos, que la brevedad del tiempo de hoy acorta nuestra consideración de esta cuestión. Y si quizá vosotros no lo percibís en alguna medida, yo, por mi parte, veo cuánta aclaración necesita. Y por eso os ruego que permitáis que se aplace, más bien que tratarla ahora de un modo demasiado descuidado y restringido; y vuestra expectativa no será defraudada, sino solo diferida. Pues el Señor, que así nos hace deudores vuestros, estará presente para capacitarnos también a pagar nuestras deudas.
Tratado 57 · Juan 13:6-10
1. No he olvidado mi deuda, y reconozco que ha llegado ya el momento de pagar. Que él me dé con qué pagar, como me dio motivo para contraer la deuda. Porque me ha dado el amor, del cual se dice: «No debáis a nadie nada, sino el amaros unos a otros». Que me dé también la palabra, que me siento en deuda con los que amo. Aplacé hasta ahora vuestra expectativa por esta razón: para explicar como pudiera cómo es que vamos a Cristo por el suelo, cuando más bien se nos manda buscar las cosas de arriba, no las que están sobre la tierra. Porque Cristo está sentado arriba, a la diestra del Padre; pero está ciertamente también aquí, y por eso dijo también a Saulo, cuando este se enfurecía en la tierra: «¿Por qué me persigues?». Pero el tema del que hablábamos, y que nos llevó a entrar en esta indagación, era el lavar el Señor los pies de sus discípulos, después de que los discípulos mismos habían sido ya lavados y no necesitaban sino lavarse los pies. Y vimos allí que se ha de entender que el hombre es lavado por entero en el bautismo; pero mientras después vive en este mundo presente, y con los pies de sus pasiones humanas pisa esta tierra, es decir, en su trato de vida con los demás, contrae lo suficiente para provocar la oración: «Perdónanos nuestras deudas». Y así también de estas es limpiado por aquel que lavó los pies de sus discípulos, y no cesa de interceder por nosotros. Y aquí vinieron a propósito las palabras de la Iglesia en el Cantar de los Cantares, cuando dice: «Me he lavado los pies; ¿cómo los ensuciaré?», cuando quería ir y abrir a aquel Ser, más hermoso en forma que los hijos de los hombres, que había venido a ella y llamado, y le pedía que le abriera. Esto dio lugar a una cuestión, que no quisimos comprimir en los estrechos límites del tiempo, y por eso la aplazamos hasta ahora: en qué sentido la Iglesia, cuando va camino de Cristo, puede temer ensuciar sus pies, que había lavado en el bautismo de Cristo.
2. Pues así habla ella: «Yo dormía, pero mi corazón velaba; es la voz de mi Amado que llama a la puerta». Y entonces él dice también: «Ábreme, hermana mía, compañera mía, paloma mía, perfecta mía; porque mi cabeza está llena de rocío, y mis cabellos de las gotas de la noche». Y ella responde: «Me he desnudado de mi ropa; ¿cómo me he de vestir? He lavado mis pies; ¿cómo los he de ensuciar?». ¡Oh admirable símbolo sacramental! ¡Oh sublime misterio! ¿Teme, pues, ensuciar sus pies al ir a aquel que lavó los pies de sus discípulos? Su temor es genuino; porque es por la tierra por donde ha de ir a aquel que está todavía en la tierra, porque se niega a abandonar a los suyos que están puestos aquí. ¿No es él quien dice: «He aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo»? ¿No es él quien dice: «Veréis el cielo abierto, y a los ángeles de Dios que suben y descienden sobre el Hijo del Hombre»? Si suben a él porque está arriba, ¿cómo descienden a él sino porque está también aquí? Por eso dice la Iglesia: «He lavado mis pies; ¿cómo los he de ensuciar?». Lo dice incluso en el caso de aquellos que, purificados de toda escoria, pueden decir: «Tengo deseo de partir y estar con Cristo; pero quedar en la carne es más necesario por causa de vosotros». Lo dice en los que predican a Cristo y le abren la puerta, para que habite por la fe en los corazones de los hombres. En ellos lo dice, cuando deliberan si emprender tal ministerio, para el cual no se consideran capacitados, de modo que lo cumplan sin tacha y no sean ellos mismos reprobados después de haber predicado a otros. Porque es más seguro oír la verdad que predicarla: pues en el oír se conserva la humildad; pero cuando se predica, apenas es posible a hombre alguno impedir que entre alguna pequeña medida de jactancia, con la cual al menos los pies se ensucian.
3. Por eso, como dice el apóstol Santiago: «Todo hombre sea pronto para oír, tardo para hablar». Como dice también otro hombre de Dios: «Hazme oír gozo y alegría; se alegrarán los huesos que has abatido». Esto es lo que dije: cuando se oye la verdad, se conserva la humildad. Y otro dice: «Pero el amigo del esposo, que está a su lado y le oye, se goza grandemente de la voz del esposo». Gocémonos en el oír que viene del silencioso hablar de la verdad dentro de nosotros. Pues aunque, cuando el sonido se emite por fuera, como por uno que lee, o proclama, o predica, o disputa, o manda, o consuela, o exhorta, o incluso por uno que canta o acompaña su voz con un instrumento, los que así hacen pueden temer ensuciar sus pies, cuando buscan agradar a los hombres con el deseo secretamente activo del aplauso humano; con todo, el que oye a tales con ánimo dispuesto y piadoso no tiene lugar para complacerse en los trabajos ajenos, y sin hincharse, sino con el gozo de la humildad, se alegra por las palabras de verdad del Maestro. Por tanto, en los que oyen con buena voluntad y humildad, y pasan una vida tranquila en estudios dulces y saludables, la santa Iglesia hallará deleite, y podrá decir: «Yo dormía, pero mi corazón velaba». ¿Y qué es esto de «Yo dormía, pero mi corazón velaba» sino: Me siento tranquilamente a escuchar? Mi ocio no se emplea en alimentar la pereza, sino en adquirir sabiduría. «Yo dormía, pero mi corazón velaba». Estoy quieto, y veo que tú eres el Señor; porque «la sabiduría del escriba viene en el tiempo del ocio; y el que tiene pocos negocios llegará a ser sabio». «Yo dormía, pero mi corazón velaba»: descanso de los negocios molestos, y mi mente vuelve su atención a las cosas (o comunicaciones) divinas.
4. Pero mientras la Iglesia halla un reposo delicioso en los que así, con dulzura y humildad, se sientan a sus pies, hay uno que llama y dice: «Lo que os digo en tinieblas, decidlo en la luz; y lo que oís al oído, proclamadlo desde los terrados». Es su voz, pues, la que llama a la puerta y dice: «Ábreme, hermana mía, vecina mía, paloma mía, perfecta mía; porque mi cabeza está llena de rocío, y mis cabellos de las gotas de la noche». Como si hubiera dicho: Tú estás en ocio, y la puerta está cerrada para mí; te preocupas del ocio de unos pocos, y por abundar la maldad, el amor de muchos se enfría. La noche de que habla es la maldad; pero su rocío y sus gotas son los que se enfrían y se apartan, y hacen que la cabeza de Cristo se enfríe, es decir, que falte el amor de Dios. Pues la cabeza de Cristo es Dios. Pero son llevados en sus cabellos, es decir, su presencia es tolerada en los sacramentos visibles, mientras que sus sentidos nunca se aferran a las realidades internas. Llama, pues, para sacudir esta quietud de sus santos inactivos, y clama: «Ábreme», tú que por mi sangre has llegado a ser «hermana mía»; por mi acercamiento, «vecina mía»; por mi Espíritu, «paloma mía»; por mi palabra, que has aprendido por completo en tu ocio, «perfecta mía»: ábreme, ve y predícame a otros. Pues ¿cómo entraré yo a los que han cerrado su puerta contra mí, si no hay quien abra? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique?
5. De ahí viene que los que aman dedicar su ocio a buenos estudios, y rehúyen afrontar las molestias de trabajos fatigosos, por sentirse inadecuados para emprender y cumplir con honra tales servicios, preferirían, si fuera posible, que los santos apóstoles y los antiguos predicadores de la verdad resucitaran de nuevo contra esa abundancia de maldad que ha reducido tanto el calor del amor cristiano. Pero respecto de los que han dejado ya el cuerpo y se han despojado del vestido de la carne (pues no están del todo separados), la Iglesia responde: «Me he desnudado de mi ropa; ¿cómo me he de vestir?». Ese vestido, en verdad, será recuperado todavía; y en las personas de los que entretanto lo han dejado, la Iglesia se pondrá de nuevo el vestido de carne: solo que no ahora, cuando los fríos necesitan ser calentados, sino entonces, cuando los muertos resuciten. Comprendiendo, pues, su dificultad presente por la escasez de predicadores, y recordando a aquellos miembros suyos tan sanos en la palabra y santos en el carácter, pero ahora separados de sus cuerpos, la Iglesia dice en su dolor: «Me he desnudado de mi ropa; ¿cómo me he de vestir?». ¿Cómo pueden esos miembros míos, que tenían tan sobresaliente poder, por su predicación, para abrir la puerta a Cristo, volver ahora a los cuerpos que han dejado?
6. Y luego, volviéndose de nuevo a los que predican, y reúnen y gobiernan las congregaciones de su pueblo, y así abren a Cristo como pueden, pero temen, entre las dificultades de tal obra, caer en pecado, dice: «He lavado mis pies; ¿cómo los he de ensuciar?». Porque cualquiera que no ofende en palabra, este es varón perfecto. ¿Y quién es, pues, perfecto? ¿Quién hay que no ofenda entre tal abundancia de maldad y tal enfriamiento de la caridad? «He lavado mis pies; ¿cómo los he de ensuciar?». A veces leo y oigo: «Hermanos míos, no os hagáis maestros muchos de vosotros, sabiendo que recibiremos mayor condenación: porque todos ofendemos muchas veces». «He lavado mis pies; ¿cómo los he de ensuciar?». Pero mira, me levanto y abro. Cristo, lávalos. «Perdónanos nuestras deudas», porque nuestro amor no está del todo extinguido: pues «también nosotros perdonamos a nuestros deudores». Cuando te escuchamos, los huesos que han sido abatidos se alegran contigo en los lugares celestiales. Pero cuando te predicamos, tenemos que pisar el suelo para abrirte; y entonces, si somos reprensibles, nos turbamos; si somos elogiados, nos hinchamos. Lava nuestros pies, que antes fueron limpiados, pero que de nuevo se han ensuciado al andar por la tierra para abrirte. Baste esto por hoy, amadísimos. Pero en lo que hayamos ofendido, diciendo otra cosa de lo que debíamos, o nos hayamos engreído indebidamente con vuestros elogios, pedid que nuestros pies sean lavados, y que vuestras oraciones sean aceptadas por Dios.
Tratado 58
1. Ya os hemos expuesto, amadísimos, como el Señor se dignó capacitarnos, aquellas palabras del Evangelio en que el Señor, al lavar los pies de sus discípulos, dice: «El que está lavado, no necesita sino lavarse los pies, pues está todo limpio». Veamos ahora lo que sigue. «Y vosotros», dice, «limpios estáis, aunque no todos». Y para quitarnos la necesidad de indagar, el evangelista mismo ha explicado su sentido, añadiendo: «Porque sabía quién le iba a entregar; por eso dijo: No estáis limpios todos». ¿Puede haber algo más claro? Pasemos, pues, a lo que sigue.
2. «Así que, después que les hubo lavado los pies, tomó su manto, volvió a la mesa, y les dijo: ¿Sabéis lo que os he hecho?». Ahora es cuando el bienaventurado Pedro ve cumplida aquella promesa: pues se le había diferido cuando, en medio de su temblor y de su afirmación: «No me lavarás los pies jamás», recibió la respuesta: «Lo que yo hago, tú no lo comprendes ahora; mas lo entenderás después» (vv. 7, 8). Aquí está, pues, ese mismo «después»; es ya hora de decir lo que poco antes fue diferido. Así, el Señor, acordándose de su promesa anterior de hacerle entender un acto suyo tan inesperado, tan admirable, tan espantoso, e imposible de permitir si no hubiera sido por su réplica aún más aterradora: que el Maestro, no solo de ellos sino de los ángeles, y el Señor, no solo de ellos sino de todas las cosas, lavara los pies de sus propios discípulos y siervos; habiendo prometido, pues, hacerle saber el sentido de un acto tan importante, cuando dijo: «Lo entenderás después», comienza ahora a mostrarles lo que había hecho.
3. «Vosotros me llamáis Maestro, y Señor», dice; «y decís bien, porque lo soy». «Decís bien», porque decís solo la verdad; soy en efecto lo que decís. Hay un precepto dado al hombre: «Alábete el extraño, y no tu propia boca; el ajeno, y no los labios tuyos». Porque complacerse a sí mismo es cosa peligrosa para quien ha de guardarse de caer en la soberbia. Pero aquel que está sobre todas las cosas, por mucho que se encarezca a sí mismo, no puede exaltarse por encima de su dignidad real; ni puede llamarse con razón arrogante a Dios. Pues nos conviene a nosotros conocerle, no a él; ni nadie puede conocerle, a menos que aquel que se conoce a sí mismo se dé a conocer. Si él, pues, absteniéndose de encarecerse a sí mismo, quisiera, por así decirlo, evitar la arrogancia, nos negaría la posibilidad de conocerle. Y nadie, ciertamente, le reprocharía llamarse Maestro, aun creyéndole nada más que un hombre; puesto que solo hace profesión de lo que aun los mismos hombres profesan en las diversas artes hasta tal punto, sin que se les acuse de arrogancia, que se les llama profesores. Pero llamarse también Señor de sus discípulos —de hombres que, en sentido terrenal, eran también ellos libres de nacimiento—, ¿quién lo toleraría en un hombre? Pero es Dios quien habla. Aquí no es posible engreimiento alguno en una altura tan grande, ni mentira en la verdad: el provecho es nuestro, de ser súbditos de tal altura, siervos de la verdad. Que se llame Señor no es imperfección de su parte, sino beneficio de la nuestra. Se elogian las palabras de cierto autor profano, cuando dice: «Toda arrogancia es odiosa, y especialmente desagradable es la del talento y la elocuencia»; y sin embargo, cuando esa misma persona hablaba de su propia elocuencia, dijo: «La llamaría perfecta, si yo hubiera de pronunciar juicio; ni, en verdad, temería mucho la acusación de arrogancia». Si, pues, aquel hombre elocuentísimo no temía en verdad ser acusado de arrogancia, ¿cómo puede la verdad misma tener tal temor? Que se llame Señor el que es el Señor, que diga lo verdadero el que es la Verdad; para que yo no deje de aprender lo provechoso por su silencio acerca de lo que lo es. El bienaventurado Pablo —ciertamente no el Hijo unigénito de Dios mismo, sino siervo y apóstol de ese Hijo; no la Verdad, sino partícipe de la verdad— declara con libertad y coherencia: «Si quisiera gloriarme, no sería insensato, porque diría la verdad». Pues no era en sí mismo, sino en la verdad, que es superior a él, en lo que se gloriaba con humildad y con verdad: porque es él también quien ha dado el mandato de que el que se gloría se gloríe en el Señor. ¿Podía, pues, el amante de la sabiduría no temer que se le acusara de insensatez, aunque quisiera gloriarse, y tendría la sabiduría misma, en su gloriarse, algún temor de tal acusación? No temía la arrogancia el que dijo: «En el Señor se gloriará mi alma»; ¿y podría el poder del Señor tener tal temor al encarecerse a sí mismo, poder en el cual se gloría el alma de su siervo? «Vosotros me llamáis Maestro, y Señor», dice; «y decís bien, porque lo soy». Decís bien, pues, que lo soy: porque si no fuera lo que decís, haríais mal en decirlo, aun con el propósito de alabarme. ¿Cómo, pues, podría la Verdad negar lo que afirman los discípulos de la Verdad? ¿Cómo podría ser negado, por la Verdad misma que les dio su saber, lo dicho por los que aprendían? ¿Cómo puede la fuente negar lo que afirma el que bebe? ¿Cómo puede la luz ocultar lo que declara el que la contempla?
4. «Pues si yo», dice, «el Señor y el Maestro, he lavado vuestros pies, vosotros también debéis lavaros los pies los unos a los otros. Porque ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, vosotros también hagáis». Esto es, bienaventurado Pedro, lo que no sabías cuando no permitías que se hiciera. Esto es lo que prometió darte a conocer después, cuando tu Maestro y tu Señor te espantó hasta someterte, y te lavó los pies. Hemos aprendido, hermanos, humildad del Altísimo; hagamos, como humildes, unos a otros lo que él, el Altísimo, hizo en su humildad. Grande es el encarecimiento de la humildad que tenemos aquí: y los hermanos se lo hacen unos a otros por turno, incluso en el acto visible mismo, cuando se tratan con hospitalidad; porque la práctica de tal humildad es generalmente corriente, y halla expresión en el hecho mismo que la hace perceptible. Y por eso el apóstol, cuando quiere encarecer a la viuda de buenas obras, dice: «Si ha practicado la hospitalidad, si ha lavado los pies de los santos». Y dondequiera que tal cosa no se practica entre los santos, lo que no hacen con la mano lo hacen de corazón, si son del número de aquellos a quienes se dirige el himno de los tres bienaventurados varones: «Santos y humildes de corazón, bendecid al Señor». Pero es mucho mejor, y sin disputa más conforme con la verdad, que se haga también con las manos; ni debe el cristiano tener por indigno de sí hacer lo que hizo Cristo. Porque cuando el cuerpo se inclina a los pies de un hermano, el sentimiento de tal humildad o se despierta en el corazón mismo, o se fortalece si ya estaba presente.
5. Pero aparte de esta comprensión moral del pasaje, recordamos que la manera en que os encarecimos la grandeza de este acto del Señor fue que, al lavar los pies de discípulos ya lavados y limpios, el Señor instituyó una señal, a fin de que, a causa de los afectos humanos que nos ocupan en la tierra, por mucho que hayamos avanzado en la comprensión de la justicia, sepamos que no estamos libres de pecado; el cual él lava después, intercediendo por nosotros, cuando rogamos al Padre que está en los cielos que nos perdone nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores. ¿Qué conexión puede tener, pues, tal comprensión del pasaje con la que él mismo dio después, cuando explicó la razón de su acto con las palabras: «Pues si yo, el Señor y el Maestro, he lavado vuestros pies, vosotros también debéis lavaros los pies los unos a los otros. Porque ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, vosotros también hagáis»? ¿Podemos decir que aun un hermano puede limpiar a un hermano de la mancha contraída por el mal obrar? Sí, ciertamente; sabemos que también de esto fuimos amonestados en el profundo significado de esta obra del Señor: que confesemos nuestras faltas unos a otros, y oremos unos por otros, como Cristo también intercede por nosotros. Escuchemos al apóstol Santiago, que expone este precepto con la mayor claridad cuando dice: «Confesaos vuestras faltas unos a otros, y orad unos por otros». Porque también de esto nos dio el Señor el ejemplo. Pues si aquel que no tiene, ni tuvo, ni tendrá pecado alguno, ora por nuestros pecados, ¡cuánto más debemos orar nosotros por los de los otros por turno! Y si él nos perdona, a quien nada tenemos que perdonar, ¡cuánto más debemos perdonarnos unos a otros nosotros, que no podemos vivir aquí sin pecado! Porque ¿qué otra cosa insinúa aparentemente el Señor en el profundo significado de este signo sacramental, cuando dice: «Porque ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, vosotros también hagáis», sino lo que el apóstol declara en los términos más sencillos: «Soportándoos unos a otros, y perdonándoos unos a otros si alguno tuviere queja contra otro. De la manera que Cristo os perdonó, así también hacedlo vosotros»? Perdonémonos, pues, unos a otros nuestras faltas, y oremos unos por las faltas de otros, y así lavémonos de algún modo los pies unos a otros. Es de nuestra parte, por su gracia, prestar el servicio del amor y de la humildad; es de la suya oírnos y limpiarnos de toda la contaminación de nuestros pecados por medio de Cristo y en Cristo; de modo que lo que perdonamos incluso a otros, es decir, lo que desatamos en la tierra, sea desatado en el cielo.
Tratado 59
1. Acabamos de oír en el santo Evangelio al Señor que hablaba y decía: «De cierto, de cierto os digo: El siervo no es mayor que su señor, ni el apóstol [el enviado] es mayor que el que le envió. Si sabéis estas cosas, bienaventurados seréis si las hiciereis». Dijo esto, pues, porque había lavado los pies de los discípulos, como Maestro de la humildad tanto de palabra como con el ejemplo. Pero podremos, con su ayuda, tratar lo que necesita un tratamiento más elaborado si no nos detenemos en lo que es perfectamente claro. Así, después de pronunciar estas palabras, el Señor añadió: «No hablo de todos vosotros; yo sé a quienes he elegido; mas para que se cumpla la Escritura: El que come pan conmigo, levantó contra mí su calcañar». ¿Y qué es esto sino: me pisoteará? Sabemos de quién habla: es de Judas, aquel traidor suyo, de quien se trata. No había elegido, pues, a la persona que por estas palabras aparta del todo de sus elegidos. Cuando digo, pues, continúa, «Bienaventurados seréis si las hiciereis», «no hablo de todos vosotros»: hay uno entre vosotros que no será bienaventurado, y que no hará estas cosas. «Yo sé a quienes he elegido». ¿A quiénes, sino a los que serán bienaventurados al hacer lo que ha sido mandado y mostrado como necesario de hacer por aquel que es el único que puede hacerlos bienaventurados? El traidor Judas, dice, no es de los que han sido elegidos. ¿Qué significa, entonces, lo que dice en otro lugar: «¿No os he escogido yo a vosotros los doce, y uno de vosotros es diablo?»? ¿Fue que también este fue elegido para algún fin, para el cual era realmente necesario, aunque no para la bienaventuranza de que acaba de decir: «Bienaventurados seréis si hiciereis estas cosas»? No habla así de todos ellos; porque sabe a quiénes ha elegido para asociarlos consigo en la bienaventuranza. De estos no es uno el que comió su pan para levantar contra él su calcañar. El pan que comieron era el Señor mismo; el otro comió el pan del Señor con enemistad al Señor: ellos comieron vida, y él castigo. «Porque el que come indignamente», dice el apóstol, «juicio come para sí». «Desde ahora», añade Cristo, «os lo digo antes que suceda, para que cuando suceda, creáis que yo soy»: es decir, yo soy aquel de quien la Escritura que precede acaba de decir: «El que come pan conmigo, levantó contra mí su calcañar».
2. Pasa luego a decir: «De cierto, de cierto os digo: El que recibe al que yo enviare, me recibe a mí; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió». ¿Quiso que entendiéramos que hay tan poca distancia entre uno enviado por él y él mismo como la hay entre él y Dios Padre? Si lo tomamos así, no sé qué mediciones de distancia (¡Dios no lo permita!) estaremos adoptando, a la manera arriana. Porque ellos, cuando oyen o leen estas palabras del Evangelio, recurren enseguida a sus mediciones dogmáticas, con las cuales no ascienden a la vida, sino que se precipitan a la muerte. Pues dicen enseguida: El mensajero del Hijo está a la misma distancia relativa del Hijo, expresada en las palabras «El que recibe al que yo enviare, me recibe a mí», que aquella en que está el Hijo mismo del Padre, cuando dijo: «El que me recibe a mí, recibe al que me envió». Pero si dices eso, olvidas, hereje, tus mediciones. Pues si, a causa de estas palabras del Señor, pones al Hijo a tanta distancia del Padre como al mensajero [apóstol] del Hijo, ¿dónde piensas poner al Espíritu Santo? ¿Se te ha escapado que soléis ponerlo después del Hijo? Entrará, pues, entre el mensajero y el Hijo; y mucho mayor será entonces la distancia entre el Hijo y su mensajero que entre el Padre y su Hijo. O quizá, para conservar esa distinción entre el Hijo y su mensajero, y entre el Padre y su Hijo, a igualdad de distancia, ¿será el Espíritu Santo igual al Hijo? Pero esto tampoco lo permitiréis. ¿Y dónde pensáis ponerlo, entonces, si ponéis al Hijo tan por debajo del Padre como ponéis al mensajero por debajo del Hijo? Refrenad, pues, vuestra temeraria presunción; y no busquéis hallar en estas palabras la misma distancia entre el Hijo y su mensajero que entre el Padre y su Hijo. Escuchad más bien al Hijo mismo, cuando dice: «Yo y el Padre uno somos». Porque allí la Verdad no os ha dejado sombra de distancia entre el que engendra y el Unigénito; allí Cristo mismo ha borrado vuestras mediciones, y la roca ha hecho pedazos vuestra escalera.
3. Pero ahora que la calumnia herética ha sido despachada, ¿en qué sentido hemos de entender estas palabras del Señor: «El que recibe al que yo enviare, me recibe a mí; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió»? Porque si quisiéramos entender las palabras «El que me recibe a mí, recibe al que me envió» como expresión de la unidad de naturaleza del Padre y del Hijo, la consecuencia, por la disposición semejante de las palabras en la otra cláusula, «El que recibe al que yo enviare, me recibe a mí», sería la unidad de naturaleza del Hijo y de su mensajero. Y en verdad, quizá no sería impropio entenderlo así, pues una doble sustancia pertenece al gigante que se alegró para correr el camino; porque el Verbo se hizo carne, es decir, Dios se hizo hombre. Y por eso se podría suponer que dijo: «El que recibe al que yo enviare, me recibe a mí», con referencia a su naturaleza humana; «y el que me recibe a mí» como Dios, «recibe al que me envió». Pero al hablar así no encarecía la unidad de naturaleza, sino la autoridad del que envía en aquel que es enviado. Que cada uno, pues, reciba de tal modo al enviado que en su persona preste atención a aquel que lo envió. Si, pues, buscas a Cristo en Pedro, hallarás al instructor del discípulo; y si buscas al Padre en el Hijo, hallarás al que engendró al Unigénito: y así, en el que es enviado, no te equivocas al recibir al que envía. Lo que sigue en el Evangelio no puede comprimirse en la brevedad del tiempo que queda. Y por eso, amadísimos, que lo que se ha dicho, si se juzga suficiente, sea recibido de modo saludable, como pasto para las santas ovejas; y si es algo escaso, que sea rumiado con ardiente deseo de más.
Tratados 60 y 61
Tratado 60 · Juan 13:21
1. No es una cuestión ligera, hermanos, la que nos sale al paso en el Evangelio del bienaventurado Juan, cuando dice: «Dicho esto Jesús, se conmovió en espíritu, y declaró y dijo: De cierto, de cierto os digo, que uno de vosotros me va a entregar». ¿Fue por esta razón por la que Jesús se conmovió, no en la carne sino en el espíritu: porque iba a decir ya: «Uno de vosotros me va a entregar»? ¿Se le ocurrió entonces por primera vez a su mente, o se le reveló de pronto en ese momento por primera vez, y así lo turbó la sorprendente novedad de tan gran calamidad? ¿No estaba usando poco antes estas palabras: «El que come pan conmigo, levantará contra mí su calcañar»? ¿Y no había dicho también antes de eso: «Y vosotros limpios estáis, aunque no todos»? donde el evangelista añadió: «Porque sabía quién le iba a entregar»; a quien también en una ocasión aún más temprana había señalado con las palabras: «¿No os he escogido yo a vosotros los doce, y uno de vosotros es diablo?». ¿Por qué es, entonces, que «se conmovió en espíritu» ahora, cuando «declaró y dijo: De cierto, de cierto os digo, que uno de vosotros me va a entregar»? ¿Fue porque ahora tenía que señalarlo de tal modo que ya no permaneciera oculto entre los demás, sino que fuera separado de los otros, y que por eso «se conmovió en espíritu»? ¿O fue porque ahora el traidor mismo estaba a punto de partir para traer a aquellos judíos a quienes iba a entregar al Señor, y él se conmovió por la inminencia de su pasión, la cercanía del peligro y la mano que se abatía del traidor, cuya resolución conocía de antemano? Por alguna causa semejante, ciertamente, «se conmovió en espíritu» Jesús, como cuando dijo: «Ahora está turbada mi alma; ¿y qué diré? Padre, sálvame de esta hora; mas para esto he llegado a esta hora». Y así como entonces su alma se turbó al acercarse la hora de su pasión, así también ahora, cuando Judas estaba a punto de ir y volver, y la atroz villanía del traidor se acercaba a su cumplimiento, «se conmovió en espíritu».
2. Se conmovió, pues, el que tenía poder para poner su vida y poder para volverla a tomar. Aquel poder inmenso se conmueve, la firmeza de la roca se turba; ¿o es más bien nuestra debilidad la que se conmueve en él? Ciertamente así: que los siervos no crean nada indigno de su Señor, sino que reconozcan que son miembros de su Cabeza. El que murió por nosotros se conmovió también él mismo en nuestro lugar. El que murió con poder, se conmovió, pues, en medio de su poder: el que ha de transformar todavía el cuerpo de nuestra humillación para que sea semejante al cuerpo de su gloria, ha transferido también a sí mismo el sentimiento de nuestra debilidad, y se compadece de nosotros con los sentimientos de su propia alma. Por tanto, cuando es el grande, el valiente, el seguro, el invencible quien se conmueve, no temamos por él, como si pudiera desfallecer: no perece, sino que va en busca de nosotros [que perecemos]. De nosotros, digo; somos exclusivamente nosotros a quienes así busca, para que en su turbación nos veamos a nosotros mismos, y así, cuando la turbación nos alcance, no caigamos en la desesperación ni perezcamos. Con su turbación, él, que no podía turbarse sino con su propio consentimiento, consuela a los que se turban contra su voluntad.
3. Fuera las razones de los filósofos, que afirman que el sabio no se ve afectado por las perturbaciones del ánimo. Dios ha enloquecido la sabiduría de este mundo; y el Señor conoce los pensamientos de los hombres, que son vanidad. Es claro que la mente del cristiano puede turbarse, no por la miseria, sino por la compasión: puede temer que los hombres se pierdan para Cristo; puede entristecerse cuando uno se pierde; puede tener ardiente deseo de ganar a los hombres para Cristo; puede llenarse de gozo cuando esto se logra; puede temer apartarse él mismo de Cristo; puede entristecerse por su propio alejamiento de Cristo; puede desear fervientemente reinar con Cristo, y puede regocijarse en la esperanza de que tal comunión con Cristo será todavía su suerte. Estas son ciertamente cuatro de las que ellos llaman perturbaciones: temor y tristeza, amor y alegría. Y las mentes cristianas pueden tener motivo suficiente para sentirlas, y mostrar su disentimiento del error de los filósofos estoicos y de todos los semejantes a ellos: los cuales, así como estiman que la verdad es vanidad, consideran también la insensibilidad como salud; sin saber que la mente del hombre, como los miembros de su cuerpo, está tanto más irremediablemente enferma cuando ha perdido hasta la sensación del dolor.
4. Pero dirá alguno: ¿Debe turbarse la mente del cristiano aun ante la perspectiva de la muerte? Pues ¿qué se hace de aquellas palabras del apóstol, que tenía deseo de partir y estar con Cristo, si el objeto de su deseo puede así turbarlo cuando llega? Nuestra respuesta a esto sería fácil, en verdad, en el caso de los que llaman perturbación [de la mente] a la alegría misma. Pues ¿y si la turbación que así siente nace enteramente de su regocijo ante la perspectiva de la muerte? Pero tal sentimiento, dicen, debe llamarse alegría, y no regocijo. ¿Y qué es eso sino cambiar solo el nombre, mientras el sentimiento experimentado es el mismo? Pero ciñamos nosotros nuestra atención a las Sagradas Escrituras, y busquemos con la ayuda del Señor más bien una solución de esta cuestión que esté en armonía con ellas; y entonces, puesto que está escrito: «Dicho esto Jesús, se conmovió en espíritu», no diremos que fue el gozo lo que lo turbó; no sea que sus propias palabras nos convenzan de lo contrario cuando dice: «Mi alma está muy triste, hasta la muerte». Es algún sentimiento semejante el que se ha de entender también aquí, cuando, estando su traidor a punto de partir solo y de volver enseguida con sus asociados, «Jesús se conmovió en espíritu».
5. De ánimo fuerte, ciertamente, son los cristianos, si los hay, que no experimentan turbación alguna ante la perspectiva de la muerte; pero con todo, ¿son de ánimo más fuerte que Cristo? ¿Quién tendría la locura de decirlo? ¿Y qué otra cosa significa, entonces, su turbarse, sino que, tomando voluntariamente la semejanza de su debilidad, consoló a los miembros débiles en su propio cuerpo, es decir, en su Iglesia; a fin de que, si alguno de los suyos se turba aún al acercarse la muerte, fije su mirada en él, y así se libre de pensar por ello que es un réprobo y de ser tragado por la muerte más grave de la desesperación? ¿Y cuán grande, entonces, ha de ser el bien que debemos esperar y aguardar en la participación de su naturaleza divina, cuya misma perturbación nos tranquiliza y cuya debilidad nos afirma? Ya fuera, pues, en esta ocasión, por su compasión hacia el mismo Judas, que corría así a la ruina, ya por la cercana proximidad de su propia muerte, por lo que se turbó, no es posible dudar de que se turbó no por debilidad alguna de ánimo, sino en la plenitud del poder, y por tanto no ha de surgir en nuestras mentes desesperación de salvación cuando nos turbamos, no en posesión de poder, sino en medio de nuestra debilidad. Cargó ciertamente con la debilidad de la carne, una debilidad que fue absorbida en su resurrección. Pero él, que no era solo hombre sino también Dios, superó por una distancia inefable a todo el género humano en fortaleza de ánimo. No fue, pues, turbado por presión externa alguna de un hombre, sino que se turbó a sí mismo; lo cual se declaró muy claramente de él cuando resucitó a Lázaro de entre los muertos: pues allí está escrito que se turbó a sí mismo, para que se entienda así aun donde el texto no lo expresa así, y sin embargo declara que se turbó. Porque habiendo asumido con su poder nuestra humanidad plena, con ese mismo poder despertó en sí mismo nuestros sentimientos humanos cuando lo juzgó conveniente.
Tratado 61 · Juan 13:21-26
1. Esta breve sección del Evangelio, hermanos, la hemos presentado en esta lectura para su exposición, pensando que debíamos decir también algo del traidor del Señor, ya descubierto con bastante claridad por el mojar y alargarle el pedazo de pan. De lo que precede, a saber, que Jesús, al ir a señalarlo, se conmovió en espíritu, hemos tratado en nuestro último discurso; pero lo que quizá omití mencionar allí, el Señor, con su propia perturbación de espíritu, tuvo a bien indicarlo también: que es necesario soportar a los falsos hermanos, y a aquella cizaña que está entre el trigo en el campo del Señor hasta el tiempo de la siega, porque cuando razones apremiantes nos obligan a separar a algunos de ellos aun antes de la siega, no se puede hacer sin perturbación para la Iglesia. Tal perturbación para sus santos en el futuro, por causa de cismáticos y herejes, el Señor la predijo y prefiguró en cierto modo en sí mismo, cuando, en el momento de la partida de aquel hombre malvado, Judas, y de poner así fin, de manera muy abierta y decidida, a su pasada mezcla con el trigo, en la cual había sido tolerado por largo tiempo, se conmovió, no en el cuerpo, sino en el espíritu. Pues no es el rencor, sino la caridad, lo que turba a sus miembros espirituales en escándalos de esta clase; no sea que, al separar alguna parte de la cizaña, se arranque con ella algo del trigo.
2. «Jesús», pues, «se conmovió en espíritu, y declaró y dijo: De cierto, de cierto os digo, que uno de vosotros me va a entregar». «Uno de vosotros», en número, no en mérito; en apariencia, no en realidad; en mezcla corporal, no por vínculo espiritual alguno; compañero por yuxtaposición carnal, no en unidad alguna de corazón; y por tanto no uno que es de vosotros, sino uno que ha de salir de entre vosotros. Pues ¿de qué otro modo puede ser verdad este «uno de vosotros» que el Señor así declaró y dijo, si es verdad lo que dice el escritor de este mismo Evangelio en su Epístola: «Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros; porque si hubiesen sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros»? Judas, pues, no era de ellos; porque, si hubiera sido de ellos, habría permanecido con ellos. ¿Qué significan, entonces, las palabras «Uno de vosotros me va a entregar» sino que uno va a salir de entre vosotros que me entregará? Así como también el que dijo: «Si hubiesen sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros», había dicho antes: «Salieron de nosotros». Y así es verdad en ambos sentidos, «de nosotros» y «no de nosotros»; en un aspecto «de nosotros», y en otro «no de nosotros»; «de nosotros» en cuanto a la comunión sacramental, pero «no de nosotros» en cuanto a la conducta criminal que les pertenece exclusivamente a ellos.
3. «Entonces los discípulos se miraban unos a otros, dudando de quién hablaba». Pues aunque estaban imbuidos de un amor reverente hacia su Maestro, no por ello dejaban de ser afectados por la debilidad humana en sus sentimientos de unos hacia otros. La conciencia de cada uno le era conocida a él mismo; pero como ignoraba la de su prójimo, la seguridad de cada uno era tal que cada uno estaba inseguro de todos los demás, y todos los demás inseguros de él.
4. «Y uno de sus discípulos, al cual Jesús amaba, estaba recostado al lado de Jesús». Lo que quiso decir con «al lado», nos lo dice un poco más adelante, donde dice: «sobre el pecho de Jesús». Era aquel mismo Juan cuyo Evangelio tenemos delante, como declara expresamente después. Pues era costumbre de los que nos han proporcionado los escritos sagrados que, cuando alguno de ellos relataba la historia divina y llegaba a algo que le afectaba a él mismo, hablaba como si fuera de otro; y se daba a sí mismo un lugar en la línea de su narración propio de quien era el relator de acontecimientos públicos, y no de quien se hacía a sí mismo tema de su predicación. San Mateo obró también así, cuando, al llegar en el curso de su narración a sí mismo, dice: «Vio a un hombre llamado Mateo, sentado al banco de los tributos públicos, y le dijo: Sígueme». No dice: Me vio a mí, y me dijo. Así obró también el bienaventurado Moisés, que escribió toda la historia de sí mismo como si se tratara de otro, diciendo: «Y Jehová dijo a Moisés». Con menos frecuencia lo hizo el apóstol Pablo, no sin embargo en historia alguna que se proponga explicar el curso de los acontecimientos públicos, sino en sus propias epístolas. En todo caso, habla así de sí mismo: «Conozco a un hombre en Cristo, que hace catorce años (si en el cuerpo, no lo sé; si fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe) fue arrebatado hasta el tercer cielo». Y así, cuando el bienaventurado evangelista dice también aquí, no: Yo estaba recostado al lado de Jesús, sino: «Estaba recostado uno de los discípulos», reconozcamos una costumbre de nuestro autor, más bien que caer en admiración alguna sobre el asunto. Pues ¿qué pierde la verdad cuando se nos cuentan los hechos mismos y se evita en cierta medida todo lenguaje jactancioso? Porque así al menos relató lo que más señaladamente pertenecía a su alabanza.
5. Pero ¿qué significan las palabras «al cual Jesús amaba»? Como si no amara a los otros, de quienes este mismo Juan ha dicho antes: «Los amó hasta el fin» (v. 1); y como dice el Señor mismo: «Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos». ¿Y quién podría enumerar todos los testimonios de las páginas sagradas en que el Señor Jesús es presentado como amador, no solo de este, o de los que estaban entonces a su alrededor, sino también de los que habían de ser sus miembros en un futuro lejano, y de su Iglesia universal? Pero hay sin duda alguna verdad subyacente a estas palabras, con referencia al seno sobre el cual se recostaba el narrador. Pues ¿qué otra cosa puede indicarse por el seno sino alguna verdad oculta? Pero hay otro pasaje más adecuado, donde el Señor nos concederá decir algo sobre este secreto que resulte suficiente.
6. «Con él, Simón Pedro hizo señas, y le dijo». La expresión es digna de notarse, pues indica que se dijo algo no por sonido alguno de palabras, sino con solo una seña de la cabeza. «Hace señas, y dice»; es decir, su seña es su habla. Porque si se dice que uno habla en sus pensamientos, como dice la Escritura: «Dijeron entre sí [razonaron]», ¡cuánto más puede hacerlo el que hace señas, que expresa por fuera, con alguna clase de signos, lo que antes había concebido dentro! ¿Qué significó, pues, su seña? ¿Qué otra cosa sino lo que sigue? «¿Quién es de quien habla?». Tal fue el lenguaje de la seña de Pedro; pues no por sonidos de la voz, sino por gestos del cuerpo, habló. «Él entonces, recostado cerca del pecho de Jesús» —¡ciertamente el seno mismo de su pecho, el lugar secreto de la sabiduría!— «le dijo: Señor, ¿quién es? Respondió Jesús: A quien yo diere el pan mojado, aquél es. Y mojando el pan, lo dio a Judas Iscariote, hijo de Simón. Y después del bocado, Satanás entró en él». El traidor fue descubierto, los escondrijos de las tinieblas fueron revelados. Lo que recibió era bueno, pero lo recibió para su daño, porque, siendo él malo, recibió lo bueno con espíritu malo. Pero tenemos mucho que decir sobre aquel pan mojado que fue presentado al discípulo de corazón falso, y sobre lo que sigue; y para ello necesitaremos más tiempo del que nos queda ahora al final de este discurso.
Tratado 62
1. Sé, amadísimos, que algunos pueden sentirse movidos, los piadosos a indagar el significado, y los impíos a poner reparos, por la declaración de que fue después de que el Señor dio el pan mojado a su traidor cuando Satanás entró en él. Pues así está escrito: «Y mojando el pan, lo dio a Judas Iscariote, hijo de Simón. Y después del bocado, Satanás entró en él». Pues dicen: ¿Era este el valor del pan de Cristo, dado de la mesa del propio Cristo, que después de él Satanás entrara en su discípulo? Y la respuesta que les damos es que con ello se nos enseña más bien cuánto necesitamos guardarnos de recibir lo bueno con espíritu pecaminoso. Porque lo de especial importancia no es la cosa que se recibe, sino la persona que la recibe; y no la naturaleza de lo que se da, sino la de aquel a quien se da. Pues aun las cosas buenas dañan, y las malas aprovechan, según el carácter de los que las reciben. «El pecado», dice el apóstol, «para mostrarse pecado, produjo en mí la muerte por medio de lo que es bueno». Así veis que el mal se produce por lo bueno, mientras lo bueno se reciba mal. Es él también quien dice: «Para que la grandeza de las revelaciones no me exaltase desmedidamente, me fue dado un aguijón en mi carne, un mensajero de Satanás que me abofetee. Respecto a esto, tres veces he rogado al Señor que lo quite de mí. Y me ha dicho: Bástate mi gracia; porque mi poder se perfecciona en la debilidad». Y aquí veis que el bien se produjo por lo que era malo, cuando el mal se recibió con buen espíritu. ¿Por qué, pues, nos maravillamos de que se diera a Judas el pan de Cristo, para que por ello fuera entregado al diablo, cuando vemos, por otra parte, que Pablo fue visitado por un mensajero del diablo, para que por tal instrumento fuera perfeccionado en Cristo? De este modo, lo bueno fue dañoso para el malo, y lo malo fue provechoso para el bueno. Tened presente el sentido de la Escritura: «Cualquiera que comiere este pan o bebiere esta copa del Señor indignamente, será culpado del cuerpo y de la sangre del Señor». Y al decir esto el apóstol, trataba con los que tomaban el cuerpo del Señor, como cualquier otro alimento, sin discernimiento y con espíritu descuidado. Si, pues, es así reprendido el que no discierne, es decir, no distingue de las demás clases de alimento el cuerpo del Señor, ¡qué condenación será la de aquel que, con apariencia de amigo, viene como enemigo a su mesa! Si la negligencia del invitado es así castigada con reproche, ¡cuál no será el castigo que caerá sobre el hombre que vende a la persona misma que lo ha invitado a su mesa! ¿Y por qué se dio el pan al traidor sino como prueba de la gracia que había tratado con ingratitud?
2. Fue después de este pan, pues, cuando Satanás entró en el traidor del Señor, para que, entregado ya a su poder, tomara plena posesión de aquel en quien antes solo había entrado para llevarlo al error. Pues no hemos de suponer que no estaba en él cuando fue a los judíos y trató del precio de la entrega del Señor; porque el evangelista Lucas lo atestigua muy claramente cuando dice: «Y entró Satanás en Judas, por sobrenombre Iscariote, el cual era uno del número de los doce; y fue y habló con los principales sacerdotes». Aquí veis que se muestra que Satanás había entrado ya en Judas. Su primera entrada, pues, fue cuando implantó en su corazón el pensamiento de entregar a Cristo; pues con tal espíritu había llegado ya a la cena. Pero ahora, después del bocado, entró en él, ya no para tentar a uno que pertenecía a otro, sino para tomar posesión de él como suyo.
3. Pero no fue entonces, como suponen algunos lectores irreflexivos, cuando Judas recibió el cuerpo de Cristo. Pues hemos de entender que el Señor había distribuido ya a todos ellos el sacramento de su cuerpo y de su sangre, estando presente también Judas, como lo relata muy claramente san Lucas; y fue después de esto cuando llegamos al momento en que, según el relato de Juan, el Señor descubrió por completo a su traidor mojando y alargándole el bocado de pan, e insinuando quizá con el mojar el pan las falsas pretensiones del otro. Pues el mojar una cosa no implica siempre su lavado; sino que algunas cosas se mojan para ser teñidas. Pero si se ha de dar aquí un buen sentido al mojar, su ingratitud para con ese bien fue seguida merecidamente de condenación.
4. Pero aun así, poseído como estaba ya Judas, no por el Señor, sino por el diablo, y habiendo entrado ya el pan en el vientre, y un enemigo en el alma de este hombre ingrato: aun así, digo, estaba esta enorme maldad, ya concebida en su corazón, esperando ser llevada a su pleno efecto, para lo cual el deseo condenable había precedido siempre. Así, cuando el Señor, el Pan vivo, hubo dado este pan al muerto, y al darlo reveló al traidor del Pan, dijo: «Lo que vas a hacer, hazlo más pronto». No mandó el crimen, sino que predijo mal para Judas y bien para nosotros. Pues ¿qué podía ser peor para Judas, o qué mejor para nosotros, que la entrega de Cristo, hecho realizado por él para su propia destrucción, pero realizado, aparte de él, en nuestro favor? «Lo que vas a hacer, hazlo más pronto». ¡Oh palabra de uno cuyo deseo era estar dispuesto más bien que airarse! ¡Esa palabra, que expresa no tanto el castigo del traidor como la recompensa que aguardaba al Redentor! Pues dijo: «Lo que vas a hacer, hazlo más pronto», no mirando con ira a la destrucción del que traicionaba la confianza, sino en su propia prisa por cumplir la salvación de los fieles; porque fue entregado por nuestras transgresiones, y amó a la Iglesia, y se entregó a sí mismo por ella. Y como dice también el apóstol de sí mismo: «El cual me amó y se entregó a sí mismo por mí». Si Cristo no se hubiera entregado, pues, nadie habría podido entregarlo. ¿Qué hay en la conducta de Judas sino pecado? Porque al entregar a Cristo no pensó en nuestra salvación, por la cual Cristo era en verdad entregado, sino que pensó solo en su ganancia de dinero, y halló la pérdida de su alma. Obtuvo el salario que quería, pero se le dio también, contra su deseo, el salario que merecía. Judas entregó a Cristo, Cristo se entregó a sí mismo: el primero hizo el negocio de su propia venta de su Maestro, el segundo el negocio de nuestra redención. «Lo que vas a hacer, hazlo más pronto», no porque tengas el poder en ti mismo, sino porque lo quiere aquel que tiene todo el poder.
5. «Pero ninguno de los que estaban a la mesa entendió por qué le dijo esto. Porque algunos pensaban, puesto que Judas tenía la bolsa, que Jesús le decía: Compra lo que necesitamos para la fiesta; o que diese algo a los pobres». El Señor tenía, pues, también una bolsa, donde guardaba las ofrendas de los creyentes, y distribuía para las necesidades de los suyos y de otros que estaban necesitados. Fue entonces cuando se introdujo por primera vez la costumbre de tener dinero de la Iglesia, para que por ello entendiéramos que su precepto de no afanarse por el día de mañana no era un mandato de que sus santos no guardaran dinero alguno, sino de que no se sirviera a Dios con fin alguno semejante, y de que el hacer lo recto no se dejara en suspenso por temor a la necesidad. Pues el apóstol tiene también esta previsión para el futuro, cuando dice: «Si alguna creyente tiene viudas, ayúdelas, y no sea gravada la iglesia, a fin de que haya lo suficiente para las que en verdad son viudas».
6. «Y cuando él hubo tomado el bocado, luego salió; y era de noche». Y el que salió era él mismo la noche. «Entonces, cuando» la noche «hubo salido, dijo Jesús: Ahora es glorificado el Hijo del Hombre». El día, pues, pronunció palabra al día, es decir, Cristo lo hizo a sus fieles discípulos, para que lo oyeran y lo amaran como seguidores suyos; y la noche mostró sabiduría a la noche, es decir, Judas lo hizo a los judíos incrédulos, para que vinieran como perseguidores suyos y lo hicieran su prisionero. Pero ahora, al considerar estas palabras del Señor, que fueron dirigidas a los piadosos, antes de su arresto por los impíos, se requiere especial atención por parte del oyente; y por tanto será más conveniente para el predicador, en lugar de considerarlas ahora apresuradamente, aplazarlas para una ocasión futura.
Tratados 63 y 64
Tratado 63 · Juan 13:31-32
1. Pongamos, amadísimos, lo mejor de nuestra atención y, con la ayuda del Señor, busquemos a Dios. El lenguaje del himno divino dice: «Buscad a Dios y vivirá vuestra alma». Busquemos lo que ha de ser descubierto, y adentrémonos en lo que ya ha sido descubierto. Aquel a quien necesitamos descubrir está oculto para que se le busque; y una vez hallado es infinito, para que siga siendo objeto de nuestra búsqueda. De ahí que se diga en otro lugar: «Buscad siempre su rostro». Pues él sacia al que busca hasta el límite de su capacidad, y hace al que halla más capaz todavía, para que busque ser llenado de nuevo, conforme crece su capacidad de recibir. Por eso no se dijo «Buscad siempre su rostro» en el mismo sentido que de ciertos otros, que están «siempre aprendiendo y nunca llegan al conocimiento de la verdad»; sino más bien como dice el predicador: «Cuando el hombre acaba, entonces comienza»; hasta que lleguemos a aquella vida en la que seremos de tal modo llenados que nuestra naturaleza alcance su máxima capacidad, porque habremos llegado a la perfección y ya no aspiraremos a más. Pues entonces todo lo que pueda saciarnos se revelará a nuestros ojos. Pero aquí busquemos siempre, y que la recompensa de hallar no ponga fin a nuestra búsqueda. Porque no decimos que no habrá de ser así siempre, sino que solo aquí es así; lo que decimos es que aquí hemos de buscar siempre, no sea que alguna vez imaginemos que aquí podemos dejar de buscar. Pues aquellos de quienes se dice que están «siempre aprendiendo y nunca llegan al conocimiento de la verdad», aquí aprenden siempre; pero cuando partan de esta vida ya no estarán aprendiendo, sino recibiendo el pago de su error. Porque las palabras «siempre aprendiendo y nunca llegando al conocimiento de la verdad» significan, por así decirlo, andar siempre y no llegar nunca al camino. Nosotros, en cambio, andemos siempre por el camino hasta alcanzar el fin al que conduce; no nos detengamos en él en ningún punto hasta llegar a la morada que nos corresponde; y así perseveraremos en nuestra búsqueda, iremos logrando algo en nuestro hallazgo y, buscando y hallando así, pasaremos a lo que resta, hasta que se alcance el fin mismo de toda búsqueda en aquel mundo donde la perfección no admitirá ya esfuerzo alguno de avance. Que estas palabras preliminares, amadísimos, hagan atenta a vuestra caridad a este discurso del Señor, que dirigió a los discípulos antes de su pasión; porque es profundo en sí mismo; y donde el predicador se propone, en particular, emplear mucho trabajo, el oyente no debe ser negligente en su atención.
2. ¿Qué es, pues, lo que dice el Señor después de que Judas salió a hacer pronto lo que se proponía hacer, a saber, entregar al Señor? ¿Qué dice el día cuando la noche ha salido? ¿Qué dice el Redentor cuando el vendedor se ha marchado? «Ahora —dice— es glorificado el Hijo del hombre». ¿Por qué «ahora»? ¿Acaso no es sino que su traidor ha salido y están a la mano quienes han de prenderle y matarle? ¿Es así como «ahora es glorificado», a saber, porque se acerca su más profunda humillación, porque se ciernen sobre él las cadenas, el juicio, la condenación, las burlas, la crucifixión y la muerte? ¿Es esto glorificación, o más bien humillación? Incluso cuando hacía milagros, ¿no dice de él este mismo Juan: «Aún no había Espíritu Santo, porque Jesús no había sido aún glorificado»? Así pues, aun entonces, cuando resucitaba a los muertos, todavía no era glorificado; ¿y es glorificado ahora, cuando se acerca en persona a la muerte? No era aún glorificado cuando obraba como Dios, ¿y es glorificado al ir a padecer como hombre? Sería extraño que fuera esto lo que Dios, el gran Maestro, significara y enseñara con tales palabras. Hemos de subir más alto para desvelar las palabras del Altísimo, que se revela un poco para que lo hallemos y luego se oculta para que lo busquemos, y así avancemos paso a paso, por así decirlo, de los descubrimientos ya hechos a los que aún nos aguardan. Veo aquí algo que prefigura una gran realidad. Judas salió, y Jesús es glorificado; salió el hijo de perdición, y es glorificado el Hijo del hombre. Era este aquel por quien se había dicho a todos ellos: «Y vosotros limpios estáis, aunque no todos» (v. 10). Por tanto, cuando el impuro se marchó, todos los que quedaron eran limpios y permanecieron con su Limpiador. Algo semejante será cuando este mundo haya sido vencido por Cristo y haya pasado, y no quede ningún impuro entre su pueblo; cuando, separada la cizaña del trigo, los justos resplandezcan como el sol en el reino de su Padre. El Señor, previendo un porvenir como este, y en testimonio de que ahora se significaba tal cosa en la separación de la cizaña, por así decirlo, con la salida de Judas y el quedarse el trigo en la persona de los santos apóstoles, dijo: «Ahora es glorificado el Hijo del hombre»; como si dijera: Mirad, así será en aquel día de mi glorificación, todavía por venir, cuando ninguno de los malos esté presente y ninguno de los buenos falte. Sin embargo, sus palabras no están expresadas así: Ahora es prefigurada la glorificación del Hijo del hombre; sino expresamente: «Ahora es glorificado el Hijo del hombre»; del mismo modo que no se dijo: La roca significaba a Cristo, sino: «La roca era Cristo». Ni se dice: La buena semilla significaba a los hijos del reino, o: La cizaña significaba a los hijos del malo; sino que lo que se dice es: «La buena semilla son los hijos del reino, y la cizaña son los hijos del malo». Conforme, pues, al uso del lenguaje de la Escritura, que habla de los signos como si fueran las cosas significadas, el Señor emplea las palabras «Ahora es glorificado el Hijo del hombre», indicando que en la separación consumada de aquel archipecador de su compañía, y en el quedarse a su alrededor sus santos, tenemos la prefiguración de su glorificación, cuando los impíos sean separados definitivamente y él habite con sus santos por la eternidad.
3. Pero después de decir «Ahora es glorificado el Hijo del hombre», añadió: «y Dios es glorificado en él». Porque esto mismo es la glorificación del Hijo del hombre: que Dios sea glorificado en él. Pues si no es glorificado en sí mismo, sino Dios en él, entonces es a él a quien Dios glorifica en sí mismo. Y como para darles esta explicación, añade además: «Si Dios es glorificado en él, Dios también le glorificará en sí mismo». Es decir: «Si Dios es glorificado en él», porque no vino a hacer su propia voluntad, sino la voluntad del que le envió; «Dios también le glorificará en sí mismo», de modo que la naturaleza humana, en la cual es Hijo del hombre, y que fue así asumida por el Verbo eterno, sea también dotada de una inmortalidad eterna. «Y —dice— luego le glorificará»; prediciendo, a saber, con tal afirmación, su propia resurrección en un futuro inmediato, y no, por así decirlo, la nuestra al fin del mundo. Porque es de esta glorificación de la que el evangelista había dicho antes, como mencioné hace un momento, que por eso no había sido dado aún el Espíritu a ellos de aquella manera nueva en que había de ser dado después de la resurrección a los que creyeron, porque Jesús no había sido aún glorificado: es decir, la mortalidad no estaba aún revestida de inmortalidad, ni la debilidad temporal transformada en fortaleza eterna. Esta glorificación puede estar indicada también en las palabras «Ahora es glorificado el Hijo del hombre»; de modo que se puede suponer que la palabra «ahora» se refiere no a su pasión inminente, sino a su resurrección, que seguiría de cerca, como si lo que estaba ya tan próximo se hubiera cumplido ya. Que esto baste hoy a vuestro afecto; retomaremos, si el Señor lo permite, las palabras que siguen.
Tratado 64 · Juan 13:31-32
1. Nos conviene, amadísimos, tener presente la ordenada conexión de las palabras del Señor. Pues habiendo dicho antes, pero después de la salida de Judas y de su separación incluso de la comunión externa de los santos: «Ahora es glorificado el Hijo del hombre, y Dios es glorificado en él» —ya lo dijera señalando su reino futuro, cuando los malos sean separados de los buenos, ya porque su resurrección iba a tener lugar entonces, es decir, no iba a demorarse, como la nuestra, hasta el fin del mundo—; y habiendo añadido luego: «Si Dios es glorificado en él, Dios también le glorificará en sí mismo, y luego le glorificará», con lo cual testificó sin ambigüedad el cumplimiento inmediato de su propia resurrección; pasó a decir: «Hijitos, aún estaré con vosotros un poco». Para que no pensaran, pues, que Dios iba a glorificarle de tal modo que nunca volviera a unirse a ellos en trato terrenal, dijo: «Aún estaré con vosotros un poco»; como si dijera: Pronto, ciertamente, seré glorificado en mi resurrección; y sin embargo no voy a subir pronto al cielo, sino que «aún estaré con vosotros un poco». Pues, como hallamos escrito en los Hechos de los Apóstoles, pasó cuarenta días con ellos después de su resurrección, entrando y saliendo, comiendo y bebiendo: no porque experimentara hambre y sed, sino que aun con tales pruebas confirmó la realidad de su carne, que ya no necesitaba comer ni beber, pero aún tenía poder para hacerlo. ¿Pensaba, pues, en estos cuarenta días cuando dijo: «Aún estaré con vosotros un poco», o en otra cosa? Porque también puede entenderse así: «Aún estaré con vosotros un poco»; todavía, como vosotros, estoy también en este estado de debilidad carnal, es decir, hasta que muriera y resucitara; pues después de resucitar estuvo con ellos, como se ha dicho, cuarenta días en plena manifestación de su presencia corporal; pero ya no estaba con ellos en la comunión de la debilidad humana.
2. Hay también otra forma de su presencia divina, desconocida para los sentidos mortales, de la cual dice igualmente: «He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo». Esta, al menos, no es lo mismo que «aún estaré con vosotros un poco»; pues no es poco tiempo hasta el fin del mundo. O si incluso esto lo es (porque el tiempo vuela, y mil años son delante de Dios como un día, o como una vela de la noche), con todo no podemos creer que él quisiera decir algo así en esta ocasión, sobre todo porque siguió diciendo: «Me buscaréis; pero, como dije a los judíos: Adonde yo voy, vosotros no podéis ir». Esto es: después de este poco que estoy con vosotros, «me buscaréis, y adonde yo voy, vosotros no podéis ir». ¿Es después del fin del mundo cuando no podrán ir adonde él va? ¿Y dónde está entonces el lugar del cual va a decir poco después, en este mismo discurso: «Padre, quiero que los que me has dado, estén también conmigo donde yo estoy»? No hablaba entonces, pues, de aquella presencia suya con los suyos que mantiene con ellos hasta el fin del mundo, cuando dijo: «Aún estaré con vosotros un poco»; sino o de aquel estado de debilidad mortal en que habitó con ellos hasta su pasión, o de aquella presencia corporal que había de mantener con ellos hasta su ascensión. Cualquiera de estas que alguien prefiera, puede preferirla sin estar en desacuerdo con la fe.
3. Sin embargo, para que nadie juzgue incompatible con el verdadero aquel sentido en que decimos que el Señor pudo referirse a la comunión de la carne mortal que mantuvo con los discípulos hasta su pasión, cuando dijo: «Aún estaré con vosotros un poco», considérense también aquellas palabras suyas después de su resurrección, que hallamos en otro evangelista, cuando dijo: «Estas son las palabras que os hablé estando aún con vosotros»; como si entonces ya no estuviera con ellos, aun en el mismo momento en que estaban a su lado, viéndole, tocándole y hablando con él. ¿Qué quiere decir, pues, con «estando aún con vosotros», sino mientras estaba aún en ese estado de carne mortal en que vosotros permanecéis todavía? Porque entonces, ciertamente, había resucitado en la misma carne; pero ya no estaba asociado a ellos en la misma mortalidad. Y así, como en aquella ocasión, revestido ya de inmortalidad carnal, dijo con verdad «estando aún con vosotros», a lo cual no podemos dar otro sentido que: mientras estaba aún con vosotros en mortalidad carnal; así también aquí, sin absurdo alguno, podemos entender sus palabras «Aún estaré con vosotros un poco» como si hubiera dicho: Todavía por un poco soy mortal como vosotros. Veamos, pues, las palabras que siguen.
4. «Me buscaréis; pero, como dije a los judíos: Adonde yo voy, vosotros no podéis ir; así os lo digo ahora a vosotros». Es decir, no podéis venir ahora. Pero cuando lo dijo a los judíos, no añadió el «ahora». Aquellos, pues, no podían entonces ir adonde él iba, ni lo pudieron después; porque poco después se lo dice en los términos más claros al apóstol Pedro. Pues cuando este le preguntó: «Señor, ¿a dónde vas?», le respondió: «Adonde yo voy, no me puedes seguir ahora; mas me seguirás después» (v. 36). Pero lo que esto significa no ha de pasarse por alto descuidadamente. Porque ¿adónde no podían entonces los discípulos seguir al Señor, pero sí pudieron después? Si decimos que a la muerte, ¿qué tiempo puede hallarse en que a alguno de los hijos de los hombres le sea imposible morir, siendo tal, en este cuerpo perecedero, la suerte del hombre, que en él vivir no es en nada más fácil que morir? No eran, pues, entonces menos capaces de seguir al Señor a la muerte, sino menos capaces de seguirle a la vida que no muere. Porque hacia allí iba el Señor, para que, resucitando de los muertos, no muriera más, y la muerte no se enseñoreara más de él. Pues, estando el Señor para morir por causa de la justicia, ¿cómo podían seguirle ahora quienes estaban aún inmaduros para la prueba del martirio? O, estando el Señor para entrar en la inmortalidad carnal, ¿cómo podían seguirle ahora, cuando, aunque dispuestos a morir, no tendrían resurrección hasta el fin del mundo? O, estando para ir, como el Señor iba, al seno del Padre, y eso sin abandonarlos a ellos, así como nunca había dejado ese seno al venir a ellos, ¿cómo podían seguirle ahora, puesto que nadie puede entrar en ese estado de felicidad sino el que ha sido hecho perfecto en el amor? Y para mostrarles, por tanto, cómo pueden alcanzar la aptitud para ir adonde él iba delante de ellos, dice: «Un mandamiento nuevo os doy: que os améis unos a otros» (v. 34). Estos son los pasos por los que hay que seguir a Cristo; pero cualquier discurso más amplio sobre ello debe aplazarse para otra ocasión.
Tratado 65
1. El Señor Jesús declara que da a sus discípulos un mandamiento nuevo: que se amen unos a otros. «Un mandamiento nuevo —dice— os doy: que os améis unos a otros». Pero ¿no estaba ya mandado esto en la antigua ley de Dios, donde está escrito: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo»? ¿Por qué, entonces, lo llama nuevo el Señor, cuando se demuestra que es tan antiguo? ¿Es nuevo este mandamiento por esto: porque nos ha despojado del viejo y nos ha revestido del hombre nuevo? Porque no es cualquier clase de amor la que renueva al que lo oye, o más bien al que lo obedece, sino aquel amor del que el Señor, para distinguirlo de todo afecto carnal, añadió: «como yo os he amado». Porque se aman los maridos y las mujeres, los padres y los hijos, y todos los demás vínculos humanos que unen a los hombres; por no hablar del amor reprobable y condenable que se tienen mutuamente los adúlteros y las adúlteras, los fornicarios y las rameras, y todos los demás que están unidos no por vínculo humano alguno, sino por la perniciosa depravación de la vida humana. Cristo, pues, nos ha dado un mandamiento nuevo: que nos amemos unos a otros, como él también nos ha amado. Este es el amor que nos renueva, haciéndonos hombres nuevos, herederos del Nuevo Testamento, cantores del cántico nuevo. Este amor, hermanos amados, renovó también a los antiguos, que entonces eran los justos, los patriarcas y profetas, como después a los bienaventurados apóstoles; y es también el que ahora renueva a las naciones y, del linaje universal de los hombres, que se extiende por todo el mundo, hace y reúne un pueblo nuevo, el cuerpo de la recién desposada esposa del Hijo unigénito de Dios, de la cual se dice en el Cantar de los Cantares: «¿Quién es esta que sube emblanquecida?». Emblanquecida, ciertamente, porque renovada; ¿y cómo, sino por el mandamiento nuevo? Por esto sus miembros se interesan unos por otros; y si un miembro padece, todos los miembros se duelen con él; y si un miembro es honrado, todos los miembros se gozan con él. Pues esto oyen y guardan: «Un mandamiento nuevo os doy: que os améis unos a otros»; no como se aman los corruptores, ni como se aman los hombres de manera humana; sino que se aman como los que son de Dios, y todos ellos hijos del Altísimo, y por tanto hermanos de su Hijo unigénito, con aquel amor mutuo con que él los amó, cuando iba a llevarlos hasta la meta donde tendrían toda suficiencia y donde todo su deseo sería saciado de bienes. Porque entonces nada les faltará que puedan desear, cuando Dios sea todo en todos. Un fin como ese no tiene fin. Nadie muere allí, donde nadie llega sino el que muere a este mundo; no con esa muerte universal por la cual el cuerpo queda privado del alma, sino con la muerte de los escogidos, por la cual, aun permaneciendo todavía en esta carne mortal, el corazón se pone en las cosas de arriba. De tal muerte dijo el apóstol: «Porque habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios». Y quizá a esto se refieren también las palabras: «Fuerte es como la muerte el amor». Pues por este amor sucede que, aun retenidos todavía en el presente cuerpo corruptible, morimos a este mundo y nuestra vida está escondida con Cristo en Dios; más aún, que el amor mismo es nuestra muerte para el mundo y nuestra vida con Dios. Porque si es muerte cuando el alma deja el cuerpo, ¿cómo no ha de ser muerte cuando nuestro amor deja el mundo? Tal amor, pues, es fuerte como la muerte. ¿Y qué es más fuerte que lo que ata al mundo?
2. No penséis, pues, hermanos míos, que cuando el Señor dice: «Un mandamiento nuevo os doy: que os améis unos a otros», hay algún descuido de aquel mandamiento mayor, que nos exige amar al Señor nuestro Dios con todo el corazón, con toda el alma y con toda la mente; pues junto con este aparente descuido, las palabras «que os améis unos a otros» parecen también no tener referencia con aquel segundo mandamiento que dice: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo». Porque «de estos dos mandamientos —dice— depende toda la ley y los profetas». Pero ambos mandamientos pueden hallarse en cada uno de estos por quienes tienen buen entendimiento. Pues, por una parte, el que ama a Dios no puede despreciar su mandamiento de amar al prójimo; y por otra, el que ama a su prójimo de manera santa y espiritual, ¿qué ama en él sino a Dios? Ese es el amor, distinto de todo amor mundano, que el Señor caracterizó especialmente cuando añadió: «como yo os he amado». Pues ¿qué amó en nosotros sino a Dios? No porque lo tuviéramos, sino para que lo tuviéramos; y para que nos lleve, como dije hace un momento, adonde Dios es todo en todos. Es de este modo también como se dice con propiedad que el médico ama a los enfermos; ¿y qué ama en ellos sino su salud, que en todo caso desea devolverles, y no su enfermedad, que viene a quitar? Amémonos, pues, también nosotros unos a otros de tal modo que, en cuanto sea posible, con la solicitud de nuestro amor nos ganemos unos a otros para tener a Dios dentro de nosotros. Y este amor nos lo concede el que dijo: «Como yo os he amado, que también vosotros os améis unos a otros». Con este mismo fin, pues, nos amó, para que también nosotros nos amáramos unos a otros; concediéndonos esto por su propio amor hacia nosotros: que estuviéramos unidos unos a otros en amor mutuo y, unidos como miembros por un vínculo tan agradable, fuéramos el cuerpo de tan poderosa Cabeza.
3. «En esto —añade— conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros»; como si dijera: Otros dones míos los poseen en común con vosotros quienes no son míos —no solo la naturaleza, la vida, la percepción, la razón y esa salud que es igualmente privilegio de hombres y de bestias; sino también las lenguas, los sacramentos, la profecía, el conocimiento, la fe, el repartir sus bienes a los pobres y el entregar su cuerpo a las llamas—; pero, carentes de caridad, solo retiñen como címbalos; no son nada, y por nada son beneficiados. No es, pues, por tales dones míos, aunque sean buenos, que pueden poseer igualmente quienes no son mis discípulos, sino «por esto conocerán todos que sois mis discípulos: si tuviereis amor los unos con los otros». ¡Oh esposa de Cristo, hermosa entre las mujeres! ¡Oh tú que subes en blancura, apoyada en tu Amado! Porque por su luz eres hecha deslumbrante de blancura, y por su ayuda eres preservada de caer. ¡Cuán bien te convienen las palabras de aquel Cantar de los Cantares, que es, por así decirlo, tu canto nupcial: «¡Que hay amor en tus delicias!». Esto es lo que no deja que tu alma perezca con los impíos; esto es lo que juzga tu causa, y es fuerte como la muerte, y está presente en tus delicias. ¡Cuán admirable es el carácter de aquella muerte, que casi fue absorbida en padecimientos penales, si no hubiera sido además absorbida en delicias! Pero aquí debe cerrarse ahora este discurso; porque hemos de hacer un nuevo comienzo al tratar las palabras que siguen.
Tratado 66
1. Mientras el Señor Jesús recomendaba a los discípulos aquel santo amor con que habían de amarse unos a otros, «le dijo Simón Pedro: Señor, ¿a dónde vas?». Así dijo, en efecto, el discípulo a su Maestro, el siervo a su Señor, como quien estaba dispuesto a seguirle. Y por la misma razón el Señor, que leía en su mente el propósito de tal pregunta, le dio esta respuesta: «Adonde yo voy, no me puedes seguir ahora»; como si dijera: Con respecto al fin de tu pregunta, ahora no puedes. No dice: No puedes; sino: «No puedes ahora». Indicó una demora, sin privarle de esperanza; y esa misma esperanza, que no quitó sino más bien concedió, la confirmó con las palabras siguientes, al decir: «Me seguirás después». ¿Por qué tanta prisa, Pedro? La Roca (petra) aún no te ha afirmado con su Espíritu. No te ensoberbezcas con presunción: «No puedes ahora»; no caigas ahora en la desesperación: «Me seguirás después». Pero ¿qué dice él a esto? «¿Por qué no te puedo seguir ahora? Mi vida pondré por ti». Veía qué clase de deseo había en su mente; pero cuál era la medida de su fuerza, no lo veía. El débil se jactaba de su buena voluntad, pero el Médico tenía puesto el ojo en el estado de su salud; el uno prometía, el Otro preveía; el ignorante era audaz; el que lo preveía todo se dignó enseñar. ¡Cuánto había tomado Pedro sobre sí, mirando solo lo que quería y sin conocer lo que podía! ¡Cuánto había tomado sobre sí, que, habiendo venido el Señor a poner su vida por sus amigos, y por tanto también por él, tuviera la seguridad de ofrecerse a hacer lo mismo por el Señor; y que, no habiendo sido aún puesta la vida de Cristo por él, prometiera poner la suya por Cristo! «Jesús» entonces «le respondió: ¿Tu vida pondrás por mí?». ¿Harás por mí lo que yo todavía no he hecho por ti? «¿Tu vida pondrás por mí?». ¿Puedes ir delante tú, que no puedes seguir? ¿Por qué presumes tanto? ¿Qué piensas de ti mismo? ¿Qué te imaginas que eres? Oye lo que eres: «De cierto, de cierto te digo: No cantará el gallo, sin que me hayas negado tres veces». Mira, así te manifestarás pronto a ti mismo, tú que ahora hablas tan alto y no sabes que no eres sino un niño. Me prometes tu muerte, y me negarás tu vida. Tú, que ahora te crees capaz de morir por mí, aprende primero a vivir por ti mismo; pues al temer la muerte de tu carne ocasionarás la muerte de tu alma. Tanto como confesar a Cristo es vida, negarle es muerte.
2. ¿O acaso el apóstol Pedro, como algunos con un favor perverso se esfuerzan por disculparle, no negó a Cristo, porque, interrogado por la criada, respondió que no conocía al hombre, como afirman más expresamente los otros evangelistas? ¡Como si el que niega al hombre Cristo no negara a Cristo, y le negara así en lo que llegó a ser por causa nuestra, para que no se perdiera la naturaleza que nos había dado! Quien, pues, reconoce a Cristo como Dios y lo desconoce como hombre, no tiene a Cristo muerto por él; porque como hombre murió Cristo. El que desconoce a Cristo como hombre no halla reconciliación con Dios por el Mediador. Porque hay un solo Dios, y un solo Mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre. El que niega a Cristo como hombre no es justificado: porque, así como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de un hombre los muchos serán constituidos justos. El que niega a Cristo como hombre no resucitará para la resurrección de vida; porque por un hombre vino la muerte, y por un hombre también la resurrección de los muertos: pues así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados. ¿Y por qué medio es la Cabeza de la Iglesia sino por su humanidad, porque el Verbo se hizo carne, es decir, Dios, el Unigénito de Dios Padre, se hizo hombre? ¿Y cómo, entonces, puede estar en el cuerpo de Cristo quien niega al hombre Cristo? ¿O cómo puede ser miembro quien desconoce la Cabeza? Pero ¿para qué detenerse en multitud de razones cuando el Señor mismo deshace todos los rodeos de la argumentación humana? Porque no dice: No cantará el gallo sin que hayas negado al hombre; o, como solía hablar en su más familiar condescendencia con los hombres: No cantará el gallo sin que hayas negado tres veces al Hijo del hombre; sino que dice: «sin que me hayas negado tres veces». ¿Qué es ese «me» sino lo que él era, y qué era sino Cristo? Todo lo que negó de él, pues, se negó a sí mismo, negó al Cristo, negó al Señor su Dios. Porque también Tomás, su condiscípulo, cuando exclamó: «¡Señor mío, y Dios mío!», no palpó al Verbo, sino solo su carne; y no puso sus manos inquisitivas en la naturaleza incorpórea de Dios, sino en su cuerpo humano. Y así tocó al hombre, y sin embargo reconoció a su Dios. Si, pues, lo que este tocó, Pedro lo negó; lo que este invocó, Pedro lo ofendió. «No cantará el gallo sin que me hayas negado tres veces». Aunque digas: «No conozco al hombre»; aunque digas: «Hombre, no sé lo que dices»; aunque digas: «No soy de sus discípulos»; me estarás negando. Si Cristo habló así —y sería pecado dudarlo— y predijo la verdad, sin duda Pedro negó a Cristo. No acusemos a Cristo al defender a Pedro. Que la flaqueza reconozca su pecado; porque en la Verdad no hay falsedad. Cuando la flaqueza de Pedro reconoció su pecado, su reconocimiento fue pleno; y la grandeza del mal que había cometido al negar a Cristo la mostró con sus lágrimas. Él mismo reprende a sus defensores y, para convencerlos, presenta sus lágrimas como testigos. Ni nosotros, por nuestra parte, nos deleitamos al hablar así en acusar al primero de los apóstoles; sino que, al mirarle, debemos aprender para nosotros la lección de que nadie ponga su confianza en la fuerza humana. Pues ¿qué otra cosa tenía en vista nuestro Maestro y Salvador sino mostrarnos, poniendo como ejemplo al primero de los apóstoles, que nadie debe en modo alguno presumir de sí mismo? Y así, lo que en realidad tuvo lugar en el alma de Pedro fue aquello a lo que dio ocasión en su cuerpo. Y sin embargo no se adelantó en favor del Señor, como temerariamente presumía, sino que lo hizo de otro modo que como calculaba. Porque antes de la muerte y resurrección del Señor, murió cuando negó, y volvió a la vida cuando lloró; pero murió porque él mismo había sido soberbio en su presunción, y volvió a vivir porque el Otro le había mirado con bondad.
Traducción del inglés hecha con IA para Berea.