Juan 14: comentario de Agustín de Hipona (Tratados sobre Juan)

Tratados 67 y 68

Tratado 67 · Juan 14:1-3

1. Debemos, hermanos, volver con especial empeño nuestra atención a Dios, para que podamos alcanzar alguna inteligente comprensión de las palabras del santo Evangelio que acaban de resonar en nuestros oídos. Porque el Señor Jesús dice: «No se turbe vuestro corazón; creéis en Dios, creed también en mí». Para que no tuvieran miedo a la muerte como hombres y se turbaran así, los consuela afirmando que él también es Dios. «Creed —dice— en Dios, creed también en mí». Pues se sigue como consecuencia que, si creéis en Dios, debéis creer también en mí; lo cual no sería consecuencia si Cristo no fuera Dios. «Creed en Dios, y creed en» aquel que, por naturaleza y no por usurpación, es igual a Dios; pues se despojó a sí mismo; no, sin embargo, perdiendo la forma de Dios, sino tomando la forma de siervo. Teméis la muerte en lo que toca a esta forma de siervo: «No se turbe vuestro corazón»; la forma de Dios la levantará de nuevo.

2. Pero ¿por qué tenemos esto que sigue: «En la casa de mi Padre muchas moradas hay», sino porque tenían también temor por sí mismos? Y en ello podían haber oído las palabras: «No se turbe vuestro corazón». Pues ¿había alguno de ellos que pudiera estar libre de temor, cuando a Pedro, el más confiado y adelantado de todos, se le dijo: «No cantará el gallo sin que me hayas negado tres veces»? Considerándose, pues, a sí mismos, comenzando por Pedro, como destinados a perecer, tenían motivo para turbarse; pero cuando oyen ahora: «En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros», son reanimados de su turbación, hechos ciertos y confiados de que después de todos los peligros de las tentaciones morarán con Cristo en la presencia de Dios. Porque, aunque uno sea más fuerte que otro, uno más sabio que otro, uno más justo que otro, «en la casa del Padre muchas moradas hay»; ninguno de ellos quedará fuera de esa casa, donde cada uno, según sus méritos, ha de recibir una morada. Todos tienen por igual aquel denario que el padre de familia manda dar a todos los que trabajaron en la viña, sin hacer en ello distinción entre los que trabajaron menos y los que trabajaron más; con el cual denario, desde luego, se significa la vida eterna, en la cual ninguno vive ya un tiempo distinto del de otros, pues en la eternidad la vida no tiene diversidad en su medida. Pero las muchas moradas señalan los diferentes grados de mérito en esa única vida eterna. Porque una es la gloria del sol, otra la gloria de la luna y otra la gloria de las estrellas: pues una estrella es diferente de otra en gloria; y así también es la resurrección de los muertos. Los santos, como las estrellas en el cielo, obtienen en el reino diferentes moradas de diversos grados de resplandor; pero a causa de aquel único denario nadie es excluido del reino; y Dios será todo en todos de tal manera que, como Dios es amor, el amor hará que lo que posee cada uno sea común a todos. Porque así lo posee de veras cada uno, cuando ama ver en otro lo que él mismo no tiene. No habrá, pues, envidia alguna en medio de esta diversidad de resplandor, puesto que en todos ellos reinará la unidad del amor.

3. Todo corazón cristiano, por tanto, debe rechazar por completo la idea de quienes imaginan que se habla de muchas moradas porque habrá algún lugar fuera del reino de los cielos, que será la morada de aquellos bienaventurados inocentes que han partido de esta vida sin bautismo, porque sin él no pueden entrar en el reino de los cielos. Una fe como esta no es fe, por cuanto no es la verdadera fe católica. ¿No sois tan necios y cegados por imaginaciones carnales que merecéis reprobación, si separáis así la morada, no digo de Pedro y de Pablo, o de alguno de los apóstoles, sino incluso de cualquier niño bautizado, del reino de los cielos; no pensáis que merecéis reprobación al poner así una separación entre estos y la casa de Dios Padre? Pues las palabras del Señor no son: En todo el mundo, o: En toda la creación, o: En la vida y bienaventuranza eternas, hay muchas moradas; sino que dice: «En la casa de mi Padre muchas moradas hay». ¿No es esa la casa donde tenemos un edificio de Dios, una casa no hecha de manos, eterna en los cielos? ¿No es esa la casa de la cual cantamos al Señor: «Bienaventurados los que habitan en tu casa; perpetuamente te alabarán»? ¿Os atreveréis, pues, a separar del reino de los cielos la casa, no de cualquier hermano bautizado, sino del mismo Dios Padre, a quien todos los que somos hermanos decimos: «Padre nuestro que estás en los cielos», o a dividirla de tal modo que algunas de sus moradas estén dentro y otras fuera del reino de los cielos? Lejos, muy lejos de los que desean habitar en el reino de los cielos el querer habitar con vosotros en tal necedad; lejos, digo, que, no pudiendo estar en otro lugar que en el reino toda casa de hijos que reinan, alguna parte de la casa real misma esté fuera del reino.

4. «Y si me fuere —dice— y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo; para que donde yo estoy, vosotros también estéis. Y sabéis a dónde voy, y sabéis el camino». ¡Oh Señor Jesús!, ¿cómo vas a preparar lugar, si ya hay muchas moradas en la casa de tu Padre, donde tu pueblo habitará contigo? O si los tomas a ti mismo, ¿cómo vendrás otra vez tú, que nunca retiras tu presencia? Estos temas, amados, si intentáramos explicarlos con la brevedad que parece caber dentro de los límites propios de nuestro discurso de hoy, sufrirían ciertamente en claridad por la concisión, y la brevedad misma se volvería una segunda oscuridad; por eso aplazaremos esta deuda, que la generosidad del Padre de familia nos permitirá pagar en una ocasión más oportuna.

Tratado 68 · Juan 14:1-3

1. Reconocemos, amados hermanos, que os debemos, y que ahora debemos pagar, lo que quedó pendiente de examen: cómo podemos entender que no hay verdadera contradicción mutua entre estas dos afirmaciones, a saber, que después de decir: «En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros» —donde deja bastante claro que se lo dijo por la misma razón de que allí hay ya muchas moradas y no hace falta preparar ninguna—, el Señor dice de nuevo: «Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo; para que donde yo estoy, vosotros también estéis». ¿Cómo es que va y prepara lugar, si ya hay muchas moradas? Si no las hubiera, habría dicho: «Voy a prepararlas». O si el lugar ha de ser aún preparado, ¿no habría dicho entonces también con propiedad: «Voy a preparar»? ¿Existen ya estas moradas y, sin embargo, necesitan todavía ser preparadas? Porque si no existieran, habría dicho: «Voy a preparar». Y con todo, como su estado actual de existencia es tal que aún necesitan preparación, no va a prepararlas en el mismo sentido en que ya existen; sino que, si va y las prepara tal como serán después, vendrá otra vez y tomará a los suyos a sí mismo, para que donde él está, ellos también estén. ¿Cómo hay, pues, moradas en la casa del Padre, y no distintas sino las mismas, que ya existen en un sentido en que no admiten preparación alguna, y sin embargo no existen, por cuanto han de ser aún preparadas? ¿Cómo hemos de pensar en esto sino del mismo modo que el profeta, que declara también de Dios que ha hecho [ya] lo que ha de ser? Pues no dice: El que hará lo que ha de ser, sino: «El que hizo lo que ha de ser». Así pues, las ha hecho y ha de hacerlas todavía. Porque no han sido hechas en absoluto si él no las ha hecho; ni serán jamás si él mismo no las hace. Las ha hecho, pues, en el sentido de predestinarlas; ha de hacerlas aún en el sentido de su elaboración efectiva. Como el Evangelio indica claramente cuando escogió a sus discípulos, es decir, en el momento de llamarlos; y sin embargo el apóstol dice: «Nos escogió antes de la fundación del mundo», a saber, por predestinación, no por llamamiento efectivo. «Y a los que predestinó, a estos también llamó»; los ha escogido por predestinación antes de la fundación del mundo, los escoge por llamamiento antes de su fin. Y así también ha preparado esas moradas, y las está preparando todavía; y el que ya ha hecho las cosas que han de ser, está preparando ahora, no otras, sino las mismas moradas que ya ha preparado: lo que ha preparado en la predestinación, lo está preparando con obra efectiva. Ya existen, por tanto, en cuanto a la predestinación; si no fuera así, habría dicho: Iré y prepararé, es decir, predestinaré. Pero como todavía no están en estado de preparación práctica, dice: «Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo».

2. Pero en cierto sentido está preparando las moradas preparándoles a los moradores. Como, por ejemplo, cuando dijo: «En la casa de mi Padre muchas moradas hay», ¿qué otra cosa podemos suponer que significa la casa de Dios sino el templo de Dios? Y qué es este, pregúntese al apóstol, y responderá: «Porque el templo de Dios, el cual [templo] sois vosotros, santo es». Este es también el reino de Dios, que el Hijo ha de entregar aún al Padre; y por eso dice el mismo apóstol: «Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida; luego el fin, cuando entregue el reino al Dios y Padre»; es decir, a los que redimió con su sangre los habrá entregado entonces para que estén delante del rostro de su Padre. Este es aquel reino de los cielos del cual se dice: «El reino de los cielos es semejante a un hombre que sembró buena semilla en su campo. La buena semilla son los hijos del reino»; y aunque ahora están mezclados con la cizaña, al fin el Rey mismo enviará a sus ángeles, «y recogerán de su reino a todos los que sirven de tropiezo. Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre». El reino resplandecerá en el reino cuando [los que son] el reino hayan llegado al reino; como ahora oramos cuando decimos: «Venga tu reino». Aun ahora, por tanto, ya se llama reino, pero solo como estando todavía siendo convocado. Porque si no se llamara ya ahora reino, no se podría decir entonces: «Recogerán de su reino todo lo que sirve de tropiezo». Pero el reino todavía no reina. Así pues, es ya reino hasta tal punto que, cuando todos los tropiezos hayan sido recogidos de él, alcanzará entonces la soberanía, de modo que posea no solo el nombre de reino, sino también el poder de gobernar. Porque a este reino, puesto entonces a la diestra, se le dirá al fin: «Venid, benditos de mi Padre, recibid el reino»; es decir, vosotros que erais el reino, pero sin poder de reinar, venid y reinad; para que lo que antes erais solo en esperanza, tengáis ahora poder para serlo en realidad. Esta casa de Dios, pues, este templo de Dios, este reino de Dios y reino de los cielos, está todavía en proceso de edificación, de construcción, de preparación, de reunión. En él habrá moradas, tal como el Señor las está preparando ahora; en él las hay ya, tal como el Señor las ha ordenado ya.

3. Pero ¿por qué se fue para hacer tal preparación, cuando, siendo precisamente nosotros mismos los sujetos que necesitamos preparación, su obra se verá impedida al dejarnos atrás? Lo explico, Señor, como puedo: sin duda fue esto lo que tú significaste con la preparación de aquellas moradas, que el justo debe vivir por la fe. Porque el que peregrina lejos del Señor necesita vivir por la fe, pues por ella somos preparados para contemplar su rostro. Porque «bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios»; y «él purifica por la fe sus corazones». Lo primero lo hallamos en el Evangelio, lo segundo en los Hechos de los Apóstoles. Pero la fe por la cual los que han de ver a Dios tienen purificado su corazón, peregrinando aquí lejos, cree lo que no ve; porque si hay vista, ya no hay fe. Ahora se acumula el mérito para el que cree, y entonces la recompensa se paga en la mano del que contempla. Vaya, pues, el Señor y prepárenos lugar; vaya, para no ser visto; y permanezca oculto, para que la fe sea ejercitada. Porque entonces se prepara el lugar, si vivimos por la fe. Sea deseado el creer en aquel lugar, para que el lugar deseado sea él mismo poseído; el anhelo del amor es la preparación de la morada. Prepara así, Señor, lo que estás preparando; porque nos preparas a nosotros para ti, y a ti para nosotros, por cuanto preparas lugar tanto para ti en nosotros como para nosotros en ti. Pues dijiste: «Permaneced en mí, y yo en vosotros». Según haya participado cada uno de ti, unos menos, otros más, tal será la diversidad de recompensas en proporción a la diversidad de méritos; tal será la multitud de moradas para ajustarse a las desigualdades de sus moradores; pero todos ellos, no por eso menos, viviendo eternamente y bienaventurados sin fin. ¿Por qué te vas? ¿Por qué vuelves? Si te entiendo bien, tú no te retiras ni del lugar de donde partes ni del lugar adonde vienes: te vas haciéndote invisible, vienes manifestándote de nuevo a nuestros ojos. Pero si no permaneces para dirigirnos cómo podemos seguir adelantando en bondad de vida, ¿cómo se preparará el lugar donde podremos morar en plenitud de gozo? Baste lo que hemos dicho sobre las palabras que se han leído del Evangelio hasta «vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo». Pero el sentido de lo que sigue: «Para que donde yo estoy, vosotros también estéis; y sabéis a dónde voy, y sabéis el camino», estaremos en mejores condiciones de oírlo —después de la pregunta que sigue, hecha por el discípulo y que también nosotros podemos estar haciendo, por así decirlo, por medio de él— y en situación más adecuada para hacerlo tema de nuestro discurso.

Tratado 69

1. Tenemos ahora la oportunidad, amados, en cuanto podamos, de entender las primeras palabras del Señor por las posteriores, y sus afirmaciones anteriores por las que siguen, en lo que habéis oído que fue su respuesta a la pregunta del apóstol Tomás. Pues cuando el Señor hablaba antes de las moradas, de las cuales dijo que ya estaban en la casa de su Padre y que iba a prepararlas —donde entendimos que esas moradas existían ya en la predestinación, y se están preparando también mediante la purificación por la fe de los corazones de quienes después las habitarán, puesto que ellos mismos son la casa de Dios; y ¿qué otra cosa es morar en la casa de Dios sino estar en el número de su pueblo, ya que su pueblo está a la vez en Dios, y Dios en él?—; para hacer esta preparación partió el Señor, a fin de que, creyendo en él, aunque ya no visible, la morada, cuya forma exterior queda siempre oculta en el futuro, sea preparada ahora por la fe. Por eso, pues, había dicho: «Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo; para que donde yo estoy, vosotros también estéis. Y sabéis a dónde voy, y sabéis el camino». En respuesta a esto, «le dijo Tomás: Señor, no sabemos a dónde vas; ¿cómo, pues, podemos saber el camino?». El Señor había dicho que sabían ambas cosas; este otro declara que no sabe ninguna de las dos, a saber, el lugar adonde va y el camino por donde va. Pero no sabe que habla falsamente; sabían, pues, y no sabían que sabían. Él los convencerá de que ya saben lo que se imaginan ignorar todavía. «Jesús le dijo: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida». ¿Qué quiere decir, hermanos? Mirad, acabamos de oír al discípulo preguntar y al Maestro instruir, y no captamos aún, aun después de que su voz ha sonado en nuestros oídos, el pensamiento que se esconde en sus palabras. Pero ¿qué es lo que no podemos captar? ¿Podían sus apóstoles, con quienes hablaba, haberle dicho: No te conocemos? Por tanto, si le conocían, y él mismo es el camino, conocían el camino; si conocían al que es él mismo la verdad, conocían la verdad; si conocían al que es también la vida, conocían la vida. Así veis que quedaron convencidos de que sabían lo que no sabían que sabían.

2. ¿Qué es, pues, lo que tampoco nosotros hemos captado en este discurso? ¿Qué otra cosa, pensáis, hermanos, sino que dijo: «Y sabéis a dónde voy, y sabéis el camino»? Y aquí hemos descubierto que sabían el camino, porque conocían al que es el camino: el camino es aquello por lo que vamos; pero ¿es el camino también el lugar adonde vamos? Y sin embargo, de cada una de estas cosas dijo que las sabían, adonde iba y el camino. Era necesario, por tanto, que dijera «Yo soy el camino» para mostrar a los que le conocían que conocían el camino que creían ignorar; pero ¿qué necesidad había de que dijera «Yo soy el camino, y la verdad, y la vida», cuando, después de conocer el camino por el que iba, les quedaba aún por saber adonde iba, sino porque iba a la verdad y a la vida? Por sí mismo, pues, iba a sí mismo. Y ¿adónde vamos nosotros sino a él, y por qué camino vamos sino por él? Él, por tanto, fue a sí mismo por sí mismo, y nosotros por él a él; más aún, tanto él como nosotros vamos así al Padre. Pues dice también en otro lugar de sí mismo: «Voy al Padre»; y aquí, por causa nuestra, dice: «Nadie viene al Padre, sino por mí». Y de este modo él va por sí mismo tanto a sí mismo como al Padre, y nosotros por él tanto a él como al Padre. ¿Quién puede captar tales cosas, sino el que tiene discernimiento espiritual? ¿Y cuánto es lo que incluso este puede captar, aunque tenga tal discernimiento espiritual? Hermanos, ¿cómo podéis querer que os explique tales cosas? Considerad solo cuán elevadas son. Veis lo que soy, veo lo que sois; en todos nosotros el cuerpo, que se corrompe, agrava el alma, y la morada terrenal abate la mente que piensa en muchas cosas. ¿Pensamos que podemos decir: «A ti alcé mi alma, oh tú que habitas en los cielos»? Pero cargados como estamos con tan gran peso, bajo el cual gemimos, ¿cómo levantaré mi alma si no la levanta conmigo el que puso la suya por mí? Hablaré, pues, como pueda, y reciba cada uno de vosotros que sea capaz. Según él da, hablo; según él da, recibe el que recibe; y según él da, hay fe para el que todavía no puede recibir con entendimiento. Porque, dice el profeta: «Si no creyereis, no entenderéis».

3. Dime, Señor mío, qué decir a tus siervos, mis consiervos. El apóstol Tomás te tenía delante para hacerte preguntas, y sin embargo no podía entenderte si no te tenía dentro de sí; yo te pregunto porque sé que estás sobre mí; y pregunto procurando, en cuanto puedo, que mi alma se derrame en esa misma región que está sobre mí donde pueda escucharte a ti, que no usas sonido externo alguno para transmitir tu enseñanza. Dime, te ruego, cómo es que vas a ti mismo. ¿Acaso te dejaste a ti mismo antes para venir a nosotros, sobre todo cuando no viniste de ti mismo, sino que el Padre te envió? Sé, en verdad, que te despojaste a ti mismo; pero al tomar la forma de siervo no fue que dejaras la forma de Dios como algo a lo que volver, ni que la perdieras como algo que recuperar; y sin embargo viniste, y te pusiste no solo ante los ojos carnales, sino en las mismas manos de los hombres. ¿Y cómo, si no es en tu carne? Por ella viniste, permaneciendo donde estabas; por ella volviste, sin dejar el lugar al que habías venido. Si, pues, por tal medio viniste y volviste, por tal medio eres sin duda no solo el camino para que nosotros vengamos a ti, sino que fuiste también el camino para que tú mismo vinieras y volvieras. Porque cuando volviste a la vida, que eres tú mismo, entonces en verdad llevaste esa misma carne tuya de la muerte a la vida. Una cosa es, en efecto, el Verbo de Dios, y otra el hombre; pero el Verbo se hizo carne, o se hizo hombre. Y así la persona del Verbo no es distinta de la del hombre, puesto que Cristo es ambos en una sola persona; y de este modo, así como cuando su carne murió, murió Cristo, y cuando su carne fue sepultada, Cristo fue sepultado (pues así con el corazón se cree para justicia, y así con la boca se confiesa para salvación); así, cuando la carne pasó de la muerte a la vida, Cristo volvió a la vida. Y porque Cristo es el Verbo de Dios, es también la vida. Y así, de manera admirable e inefable, el que nunca se dejó ni se perdió a sí mismo, vino a sí mismo. Pero Dios, como se dijo, había venido por la carne a los hombres, la verdad a los mentirosos; porque Dios es veraz, y todo hombre mentiroso. Cuando, pues, retiró su carne de entre los hombres y la llevó allá arriba donde no se halla mentiroso alguno, él mismo —porque el Verbo se hizo carne— volvió por sí mismo, es decir, por su carne, a la verdad, que no es otra que él mismo. Y esta verdad, no podemos dudarlo, aunque hallada entre mentirosos, la conservó incluso en la muerte; porque Cristo estuvo una vez muerto, pero nunca fue falso.

4. Tomad un ejemplo, muy distinto en carácter y del todo inadecuado, pero en alguna pequeña medida útil para entender a Dios, tomado de las cosas que están en particularmente íntima sujeción a Dios. Ved en mi propio caso: en cuanto a mi mente soy exactamente igual que vosotros; si guardo silencio, estoy en mí mismo; pero si os digo algo adecuado a vuestro entendimiento, en cierto sentido salgo hacia vosotros sin dejarme a mí mismo, y al mismo tiempo me acerco a vosotros sin abandonar el lugar de donde procedo. Pero cuando dejo de hablar, vuelvo en cierto modo a mí mismo, y en cierto modo permanezco con vosotros, si retenéis lo que habéis oído en el discurso que estoy pronunciando. Y si la mera imagen que Dios hizo es capaz de esto, ¿qué no podrá Dios, la imagen misma de Dios, no hecha por Dios sino nacida de Dios; cuyo cuerpo, en el cual salió hacia nosotros y volvió de nosotros, no ha dejado de ser, como el sonido de mi voz, sino que permanece allí donde no morirá más, y la muerte no se enseñoreará más de él? Mucho más, quizá, podría y debería haberse dicho sobre estas palabras del Evangelio; pero vuestras almas no deben ser abrumadas con alimento espiritual, por agradable que sea, sobre todo porque el espíritu está dispuesto, pero la carne es débil.

Tratado 70

1. Las palabras del santo Evangelio, hermanos, se entienden rectamente solo si se las halla en armonía con las que preceden; pues las premisas deben concordar con la conclusión cuando habla la Verdad. El Señor había dicho antes: «Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo; para que donde yo estoy, vosotros también estéis»; y había añadido luego: «Y sabéis a dónde voy, y sabéis el camino»; y mostró que todo lo que dijo era que le conocían a él mismo. Lo que significaba, pues, su ir a sí mismo por sí mismo —pues también da a entender a los discípulos que por él han de venir a él—, ya os lo hemos dicho, como pudimos, en nuestro último discurso. Cuando dice, por tanto: «Para que donde yo estoy, vosotros también estéis», ¿dónde más iban a estar sino en él mismo? De este modo está él también en sí mismo, y ellos, por tanto, están justo donde él está, es decir, en él mismo. Así pues, él mismo es esa vida eterna que será nuestra cuando nos haya tomado a sí mismo; y como él es esa vida eterna, así es en él que donde él está estaremos también nosotros, es decir, en él mismo. «Porque como el Padre tiene vida en sí mismo», y ciertamente esa vida que tiene no es en modo alguno distinta de lo que él mismo es como su poseedor, «así también ha dado al Hijo el tener vida en sí mismo», por cuanto es la vida misma que tiene en sí mismo. ¿Pero seremos entonces realmente lo que él es, es decir, la vida, cuando hayamos comenzado nuestra existencia en esa vida, esto es, en él mismo? Ciertamente no; porque él, por su misma existencia como la vida, tiene vida y es él mismo lo que tiene; y como la vida está en él, así está él en sí mismo: pero nosotros no somos esa vida, sino partícipes de su vida, y estaremos allí de tal manera que seamos del todo incapaces de ser en nosotros mismos lo que él es, sino que, sin ser nosotros la vida, lo tengamos a él como nuestra vida, que tiene él mismo la vida por esto mismo: porque él mismo es la vida. En suma, él existe inmutablemente en sí mismo e inseparablemente en el Padre. Pero nosotros, queriendo existir en nosotros mismos, fuimos arrojados a una turbación interior acerca de nosotros mismos, como se expresa en las palabras: «Mi alma está abatida dentro de mí»; y, cambiando de mal en peor, ni siquiera podemos permanecer como éramos. Pero cuando por él vengamos al Padre, conforme a sus propias palabras: «Nadie viene al Padre, sino por mí», y permanezcamos en él, nadie podrá separarnos ni del Padre ni de él.

2. Enlazando, pues, sus palabras anteriores con las que siguen, pasó a decir: «Si me conocieseis, también a mi Padre conoceríais». Esto concuerda con sus palabras anteriores: «Nadie viene al Padre, sino por mí». Y luego añade: «Y desde ahora le conocéis, y le habéis visto». Pero Felipe, uno de los apóstoles, sin entender lo que acababa de oír, dijo: «Señor, muéstranos el Padre, y nos basta». Y el Señor le respondió: «¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me has conocido, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre». Aquí veis que se queja de haber estado tanto tiempo con ellos y, sin embargo, no ser conocido. Pero ¿no había dicho él mismo: «Y sabéis a dónde voy, y sabéis el camino», y, al decir ellos que no lo sabían, los había convencido de que lo sabían, añadiendo las palabras: «Yo soy el camino, y la verdad, y la vida»? ¿Cómo dice, pues, ahora: «¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me habéis conocido?», cuando de hecho sabían tanto adonde iba como el camino, por ningún otro motivo sino porque en verdad le conocían a él mismo? Pero esta dificultad se resuelve fácilmente diciendo que algunos de ellos le conocían y otros no, y que Felipe era uno de los que no le conocían; de modo que, cuando dijo: «Y sabéis a dónde voy, y sabéis el camino», se entiende que habló a los que le conocían, y no a Felipe, a quien se le dice: «¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me has conocido, Felipe?». A los que ya conocían al Hijo, pues, se les dijo ahora también del Padre: «Y desde ahora le conocéis, y le habéis visto»; porque tales palabras se usaron a causa de la semejanza total que subsiste entre el Padre y el Hijo; de modo que, por conocer al Hijo, pudiera decirse que desde ahora conocían al Padre. Ya conocían, pues, al Hijo, si no todos, al menos aquellos a quienes se dice: «Y sabéis a dónde voy, y sabéis el camino»; porque él mismo es el camino. Pero no conocían al Padre, y por eso tienen que oír también: «Si me habéis conocido, también a mi Padre conoceréis»; es decir, por mí le habéis conocido también a él. Porque yo soy uno, y él otro. Pero para que no pensaran que era desemejante, añade: «Y desde ahora le conocéis, y le habéis visto». Porque veían a su Hijo, perfectamente semejante, pero necesitaban que se les grabara la verdad de que tal como era el Hijo a quien veían, tal era también el Padre a quien no veían. Y a esto apunta lo que se dice después a Felipe: «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre». No que él mismo fuera Padre e Hijo, que es una noción de los sabelianos, llamados también patripasianos, condenada por la fe católica; sino que el Padre y el Hijo son tan semejantes que quien conoce al uno conoce a los dos. Porque estamos acostumbrados a hablar así de dos que se parecen mucho, a quienes tienen costumbre de ver al uno y desean saber cómo es el otro, de modo que decimos: Al ver al uno, has visto al otro. Así, pues, se dice «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre». No, ciertamente, que el que es el Hijo sea también el Padre, sino que el Hijo no discrepa en nada de la semejanza del Padre. Porque, si el Padre y el Hijo no fueran dos personas, no se habría dicho: «Si me habéis conocido, también a mi Padre conoceréis». Ciertamente es así, pues «nadie —dice— viene al Padre, sino por mí: si me habéis conocido, también a mi Padre conoceréis»; porque soy yo, el único camino al Padre, quien os llevará a él, para que también él mismo llegue a ser conocido por vosotros. Pero como yo soy en todo su imagen perfecta, «desde ahora le conocéis» al conocerme a mí; «y le habéis visto», si me habéis visto a mí con la vista espiritual del alma.

3. ¿Por qué, pues, Felipe, dices: «Muéstranos el Padre, y nos basta? ¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me has conocido, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre». Si te interesa mucho verlo, cree al menos lo que no ves. Porque «¿cómo —dice— dices tú: Muéstranos el Padre?». Si me has visto a mí, que soy su perfecta semejanza, has visto a aquel a quien me parezco. Y si no puedes ver esto directamente, «¿no crees» al menos «que yo soy en el Padre, y el Padre en mí?». Pero Felipe podría decir aquí: «Te veo, ciertamente, y creo tu plena semejanza con el Padre; pero ¿ha de ser reprendido y reprobado uno porque, al ver a alguien que se parece a otro, desea ver a aquel otro a quien se parece? Conozco, en efecto, la imagen, pero por ahora conozco solo a uno sin el otro; no me basta, a menos que conozca a aquel otro cuya semejanza lleva. Muéstranos, pues, el Padre, y nos basta». Pero el Maestro reprendió de veras al discípulo porque veía el corazón de quien preguntaba. Porque era con la idea de que el Padre fuera de algún modo mejor que el Hijo como Felipe tenía el deseo de conocer al Padre; y así ni siquiera conocía al Hijo, porque creía que era inferior a otro. Para corregir tal noción se dijo: «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre. ¿Cómo dices tú: Muéstranos el Padre?». Veo el sentido de tus palabras: no buscas ver la semejanza original, sino a aquel otro que piensas superior. «¿No crees que yo soy en el Padre, y el Padre en mí?». ¿Por qué deseas descubrir alguna distancia entre los que son tan semejantes? ¿Por qué anhelas el conocimiento separado de quienes no pueden ser separados? Lo que después de esto dice no solo a Felipe, sino a todos ellos juntos, no debe ahora arrinconarse, a fin de que, con su ayuda, sea expuesto con más cuidado.

Tratados 71, 72 y 73

Tratado 71 · Juan 14:10-14

1. Prestad atención y procurad entender, amados; porque aunque somos nosotros quienes hablamos, es él mismo, que nunca retira su presencia de nosotros, quien es nuestro Maestro. Dice el Señor, lo que acabáis de oír leer: «Las palabras que yo os hablo, no las hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras». ¿Son obras, pues, incluso sus palabras? Claramente sí. Porque sin duda el que edifica a un prójimo con lo que dice, hace una buena obra. Pero ¿qué significan las palabras «no las hablo por mi propia cuenta», sino: yo, que hablo, no soy de mí mismo? De ahí que atribuya lo que hace a aquel de quien es él, que lo hace. Porque el Padre no es Dios [por haber nacido, etc.] de ningún otro, mientras que el Hijo es Dios, igual ciertamente al Padre, pero [por haber nacido] de Dios Padre. Por tanto, el primero es Dios, pero no de Dios; y la Luz, pero no de luz; mientras que el segundo es Dios de Dios, Luz de Luz.

2. Pues a propósito de estas dos cláusulas —la una donde se dice «no las hablo por mi propia cuenta», y la otra que dice «sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras»— nos oponen dos clases distintas de herejes que, aferrándose cada uno a una sola cláusula, corren no en una dirección, sino en direcciones opuestas, y se extravían lejos del sendero de la verdad. Por ejemplo, los arrianos dicen: Mirad, el Hijo no es igual al Padre, no habla por su propia cuenta. Los sabelianos, o patripasianos, dicen en cambio: Mirad, el que es el Padre es también el Hijo; pues ¿qué otra cosa es esto, «el Padre que mora en mí, él hace las obras», sino: yo, que las hago, moro en mí mismo? Hacéis afirmaciones contrarias, y no solo en el sentido de que una cosa cualquiera es falsa, es decir, contraria a la verdad, sino también en este: que dos cosas que son ambas falsas se contradicen entre sí. En vuestros extravíos habéis tomado direcciones opuestas; en medio de las dos está el camino que habéis dejado. Estáis a una distancia mucho mayor el uno del otro que del camino mismo que ambos habéis abandonado. Venid aquí, los de un lado y los del otro: no paséis del uno al otro, sino venid de ambos lados a nosotros, y haced de este el lugar de vuestro mutuo encuentro. Sabelianos, reconoced al Ser que pasáis por alto; arrianos, poned a aquel a quien subordináis en su lugar de igualdad, y ambos andaréis con nosotros por el sendero de la verdad. Porque tenéis motivos por ambas partes que hacen un deber la mutua amonestación. Escucha, sabeliano: tan lejos está el Hijo de ser el mismo que el Padre, y tan verdaderamente es otro, que el arriano sostiene su inferioridad respecto al Padre. Escucha, arriano: tan verdaderamente es el Hijo igual al Padre, que el sabeliano declara que es idéntico al Padre. Restituye tú la personalidad que has quitado, y tú la plena dignidad que has rebajado, y estad ambos juntos en el mismo terreno que nosotros: porque el uno de vosotros [que ha sido arriano], para convicción del sabeliano, no pierde nunca de vista la personalidad de aquel que es distinto del Padre, y el otro [que ha sido sabeliano] cuida, para convicción del arriano, de no menoscabar la dignidad de aquel que es igual al Padre. Pues a ambos os grita: «Yo y el Padre uno somos». Cuando dice «uno», escuchen los arrianos; cuando dice «somos», atiendan los sabelianos, y no continúen más en la necedad de negar, el uno su igualdad [con el Padre], el otro su personalidad distinta. Si, pues, al decir «Las palabras que yo os hablo, no las hablo por mi propia cuenta» se le considera por ello de un poder tan inferior que lo que hace no es lo que él mismo quiere, escuchad lo que dijo también: «Como el Padre levanta a los muertos, y les da vida, así también el Hijo a los que quiere da vida». Y así también, si al decir «El Padre que mora en mí, él hace las obras» no ha de ser considerado por eso distinto en persona del Padre, escuchemos sus otras palabras: «Todo lo que el Padre hace, también lo hace el Hijo igualmente»; y se entenderá que habla no de una persona dos veces, sino de dos que son uno. Pero precisamente porque su mutua igualdad es tal que no estorba su distinta personalidad, por eso no habla por su propia cuenta, porque no es de sí mismo; y el Padre también, que mora en él, él mismo hace las obras, porque aquel por quien y con quien las hace no es sino de [el Padre] mismo. Y luego sigue diciendo: «¿No creéis que yo soy en el Padre, y el Padre en mí? Y si no, creedme por las mismas obras». Antes fue reprendido solo Felipe, pero ahora se muestra que no era el único allí que necesitaba reprensión. «Por las mismas obras —dice— creed que yo soy en el Padre, y el Padre en mí»: pues si hubiéramos estado separados, no habríamos podido hacer obra alguna inseparablemente.

3. Pero ¿qué es esto que sigue? «De cierto, de cierto os digo: El que en mí cree, las obras que yo hago, él también las hará; y aun mayores hará, porque yo voy al Padre. Y todo lo que pidiereis al Padre en mi nombre, lo haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo. Si algo pidiereis en mi nombre, yo lo haré». Y así prometió que él mismo haría también esas obras mayores. Que el siervo no se exalte sobre su Señor, ni el discípulo sobre su Maestro. Dice que harán obras mayores que las que él mismo hace; pero todo es porque él las hace en ellos o por medio de ellos, y no como si ellos las hicieran por sí mismos. De ahí el cántico que se le dirige: «Te amaré, oh Señor, fortaleza mía». Pero ¿cuáles son, entonces, esas obras mayores? ¿Era que su sola sombra, al pasar ellos, sanaba a los enfermos? Porque es cosa más poderosa que una sombra, y no el borde de un vestido, tenga el poder de sanar. La una obra la hizo Cristo mismo, la otra ellos; y sin embargo fue él quien hizo ambas. No obstante, al hablar así, estaba encareciendo el poder eficaz de sus propias palabras: porque en este sentido había dicho: «Las palabras que yo os hablo, no las hablo por mi propia cuenta; sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras». ¿A qué obras se refería entonces, sino a las palabras que hablaba? Ellos oían y creían, y su fe era el fruto de esas mismas palabras; sin embargo, cuando los discípulos predicaron el evangelio, no creyeron pocos como ellos, sino también naciones; y tales son, sin duda, obras mayores. Y con todo no dijo: Obras mayores que estas haréis vosotros, para llevarnos a suponer que solo los apóstoles las harían; pues añadió: «El que en mí cree, las obras que yo hago, él también las hará; y aun mayores hará». ¿Es, pues, el caso que el que cree en Cristo hace las mismas obras que Cristo, o incluso mayores que las que él hizo? Puntos como estos no han de tratarse de pasada, ni deben despacharse apresuradamente; y por eso, como nuestro discurso presente debe cerrarse, nos vemos obligados a aplazar su ulterior consideración.

Tratado 72 · Juan 14:10-14

1. No es tarea fácil comprender qué significan, o en qué sentido hemos de recibir, estas palabras del Señor: «El que en mí cree, las obras que yo hago, él también las hará»; y luego, a esta gran dificultad para nuestro entendimiento, ha añadido otra aún más difícil: «Y aun mayores hará». ¿Qué hemos de pensar de ello? No hemos hallado a nadie que hiciera obras como las que hizo Cristo; ¿y es probable que hallemos a uno que haga incluso mayores? Pero observamos en nuestro último discurso que fue mayor hazaña sanar a los enfermos con el paso de su sombra, como lo hicieron los discípulos, que como lo hizo el Señor mismo con el toque del borde de su vestido; y que más creyeron en los apóstoles que en el Señor mismo cuando predicaba con sus propios labios; de modo que pudiéramos suponer que se entienden como mayores obras como estas: no que el discípulo fuera a ser mayor que su Maestro, ni el siervo que su Señor, ni el hijo adoptivo que el Unigénito, ni el hombre que Dios, sino que por medio de ellos se dignaría él mismo hacer estas obras mayores, diciéndoles en otro pasaje: «Separados de mí nada podéis hacer». Mientras que él mismo, por su parte, por no hablar de sus otras obras, que son innumerables, las hizo sin ayuda alguna de ellos, y sin ellos hizo este mundo; y porque él mismo tuvo a bien hacerse hombre, sin ellos se hizo también a sí mismo. Pero ¿qué han [hecho] ellos sin él, sino pecado? Y por último, retiró enseguida del asunto todo lo que pudiera causarnos inquietud; pues después de decir: «El que en mí cree, las obras que yo hago, él también las hará; y aun mayores hará», pasó enseguida a añadir: «Porque yo voy al Padre; y todo lo que pidiereis en mi nombre, lo haré». El que había dicho «hará», dijo después «haré»; como si dijera: No os parezca esto imposible; porque el que cree en mí nunca puede llegar a ser mayor que yo, sino que soy yo quien haré entonces cosas mayores que ahora; cosas mayores por medio del que cree en mí que por mí mismo aparte de él; sin embargo, soy yo mismo aparte de él, y yo mismo por él [quien hará las obras]: y en cuanto es aparte de él, no es él quien las hará; y en cuanto, por el contrario, es por él, aunque no por su propio poder, es también él quien las hará. Y además, hacer cosas mayores por medio de uno que aparte de uno no es señal de deficiencia, sino de condescendencia. Porque ¿qué pueden devolver los siervos al Señor por todos sus beneficios para con ellos? Y a veces se ha dignado contar también esto entre sus otros beneficios para con ellos: hacer obras mayores por medio de ellos que aparte de ellos. ¿No se fue triste de su presencia aquel hombre rico, cuando buscaba consejo sobre la vida eterna? Lo oyó, y lo desechó; y sin embargo, en días posteriores, el consejo que cayó en sus oídos fue seguido no por uno, sino por muchos, cuando el buen Maestro hablaba por medio de los discípulos; fue objeto de desprecio para el rico, cuando le amonestó directamente él mismo, y de amor para aquellos a quienes por medio de hombres pobres transformó de ricos en pobres. Veis aquí, pues, que hizo obras mayores cuando era predicado por los creyentes que cuando hablaba él mismo a los oyentes.

2. Pero hay todavía algo que mueve a reflexión en su hacer tales obras mayores por medio de los apóstoles; porque no dijo, como si se refiriera solo a ellos: Las obras que yo hago, vosotros también las haréis; y aun mayores haréis; sino que, queriendo darse a entender como hablando de todos los que pertenecían a su familia, dijo: «El que en mí cree, las obras que yo hago, él también las hará; y aun mayores hará». Si, pues, el que cree hará tales obras, el que no las hará no es ciertamente creyente: así como «El que me ama, mis mandamientos guarda» implica, desde luego, que el que no los guarda no ama. En otro lugar dice también: «Cualquiera que me oye estas palabras y las hace, le compararé a un hombre prudente, que edificó su casa sobre la roca»; y el que es, por tanto, desemejante a este hombre prudente, sin duda o bien oye estas palabras y no las hace, o ni siquiera las oye. «El que cree en mí —dice—, aunque esté muerto, vivirá»; y el que, por tanto, no vivirá, ciertamente no es ahora creyente. De manera semejante se dice aquí también: «El que cree en mí hará [tales obras]»: no es, pues, creyente el que no las hará. ¿Qué tenemos aquí, entonces, hermanos? ¿Es que no ha de contarse entre los creyentes en Cristo a quien no hará obras mayores que Cristo? Sería duro, irrazonable, intolerable suponerlo; es decir, a menos que se entienda rectamente. Escuchemos, pues, al apóstol, cuando dice: «Al que cree en aquel que justifica al impío, su fe le es contada por justicia». Esta es la obra en la que podemos estar haciendo las obras de Cristo, pues aun nuestro mismo creer en Cristo es obra de Cristo. Esto es lo que él obra en nosotros, no ciertamente sin nosotros. Oíd ahora, pues, y entended: «El que en mí cree, las obras que yo hago, él también las hará»: yo las hago primero, y él las hará después; porque yo hago tales obras para que él también las haga. ¿Y cuáles son las obras sino hacer de un impío un hombre justo?

3. «Y aun mayores hará». ¿Mayores que qué, pues? ¿Diremos que hace obras mayores que todas las que hizo Cristo quien está obrando su propia salvación con temor y temblor? Obra que Cristo está obrando ciertamente en él, pero no sin él; y que yo, sin vacilar, podría llamar mayor que los cielos y la tierra, y todo lo que hay en ambos dentro del alcance de nuestra vista. Porque tanto el cielo como la tierra pasarán, pero la salvación y la justificación de los predestinados a ella, es decir, de aquellos a quienes él conoció de antemano, permanecerán para siempre. En lo primero solo hay la obra de Dios, pero en lo segundo hay también su imagen. Pero hay también en los cielos tronos, dominios, principados, potestades, arcángeles y ángeles, que son todos ellos obra de Cristo; ¿y hace entonces obras mayores también que estas el que, con Cristo obrando en él, es colaborador en su propia salvación y justificación eterna? No me atrevo a pedir una decisión apresurada en tal punto: entienda el que pueda, y juzgue el que pueda si es obra mayor crear seres justos que hacer justos a los impíos. Pues al menos, si se emplea igual poder en ambos, hay mayor misericordia en lo segundo. Porque «grande es el misterio de la piedad: Dios fue manifestado en carne, justificado en el Espíritu, visto de los ángeles, predicado a los gentiles, creído en el mundo, recibido arriba en gloria». Pero cuando dijo: «Aun mayores hará», no hay necesidad alguna que nos obligue a suponer que se entienden todas las obras de Cristo. Porque habló quizá solo de estas que estaba haciendo entonces; y la obra que hacía en aquel momento era pronunciar las palabras de la fe, y de tales obras había hablado especialmente poco antes cuando dijo: «Las palabras que yo os hablo, no las hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras». Sus palabras, pues, eran sus obras. Y es sin duda algo menos predicar las palabras de justicia, lo cual hizo él aparte de nosotros, que justificar al impío, lo cual hace de tal modo en nosotros que también nosotros mismos lo hacemos. Nos queda por indagar cómo han de entenderse las palabras: «Todo lo que pidiereis en mi nombre, lo haré». A causa de las muchas cosas que sus creyentes piden y no reciben, hay una cuestión no pequeña que reclama nuestra atención; pero como este discurso debe concluirse ya, hemos de conceder al menos un pequeño plazo para su consideración y discusión.

Tratado 73 · Juan 14:10-14

1. El Señor, con su promesa, dio a aquellos cuyas esperanzas descansaban en él un fundamento especial de confianza cuando dijo: «Porque yo voy al Padre; y todo lo que pidiereis en mi nombre, lo haré». Su ir al Padre, pues, no era con la mira de abandonar a los necesitados, sino de oír y responder sus peticiones. Pero ¿qué hemos de pensar de las palabras «Todo lo que pidiereis», cuando vemos a sus fieles pedir tantas veces y no recibir? ¿Es, diremos, por ninguna otra razón sino porque piden mal? Porque el apóstol Santiago lo planteó como motivo de reproche cuando dijo: «Pedís, y no recibís, porque pedís mal, para gastar en vuestros deleites». Lo que uno desea recibir para darle un uso indebido, Dios en su misericordia prefiere negarlo. Más aún, si un hombre pide lo que, de ser concedido, solo tendería a su daño, hay sin duda mayor motivo para temer que lo que Dios no podría negar con bondad lo dé en su ira. ¿No vemos cómo los israelitas obtuvieron para su propio daño lo que su culpable concupiscencia anhelaba? Porque, mientras les llovía maná del cielo, desearon tener carne para comer. Despreciaron lo que tenían y buscaron sin vergüenza lo que no tenían: como si no les hubiera sido mejor pedir no que sus deseos indecorosos se vieran satisfechos con el alimento que faltaba, sino que se les quitara su propia aversión y se les hiciera recibir rectamente el alimento que se les daba. Porque cuando el mal viene a ser nuestro deleite y lo bueno lo contrario, debemos suplicar a Dios que más bien nos gane de nuevo al amor del bien que nos conceda el mal. No es que sea malo comer carne, pues el apóstol, hablando de esto mismo, dice: «Todo lo que Dios creó es bueno, y nada es de desecharse, si se toma con acción de gracias»; pero porque, como dice también, «mal le es al hombre que come con ofensa»; y si con ofensa al hombre, cuánto más si a Dios, a quien no fue ligera ofensa de parte de los israelitas rechazar lo que la sabiduría proveía y pedir lo que la concupiscencia anhelaba: aunque no hicieron realmente la petición, sino que murmuraron porque faltaba. Pero para que sepamos que el mal no está en criatura alguna de Dios, sino en la desobediencia obstinada y el deseo desordenado, no fue en carne de cerdo donde el primer hombre halló la muerte, sino en una manzana; y no fue por un ave, sino por un plato de lentejas, por lo que Esaú perdió su primogenitura.

2. ¿Cómo, pues, hemos de entender «Todo lo que pidiereis, lo haré», si hay algunas cosas que los fieles piden y que Dios, aun a propósito en favor de ellos, deja sin hacer? ¿O hemos de suponer que las palabras se dirigieron solo a los apóstoles? Ciertamente no. Porque lo que ha llegado ahora a decir va en la misma línea de lo que había dicho antes: «El que en mí cree, las obras que yo hago, él también las hará; y aun mayores hará»; que fue el tema de nuestro discurso anterior. Y para que nadie se atribuyera a sí mismo tal poder, sino para hacer manifiesto que aun estas obras mayores eran hechas por él mismo, pasó a decir: «Porque yo voy al Padre; y todo lo que pidiereis en mi nombre, lo haré». ¿Eran solo los apóstoles los que creían en él? Cuando dijo, pues, «El que en mí cree», habló a quienes, por su gracia, estamos incluidos también nosotros, que de ningún modo recibimos todo lo que pedimos. Y si volvemos nuestros pensamientos incluso a los bienaventurados apóstoles, hallamos que el que trabajó más que todos ellos, aunque no él, sino la gracia de Dios que estaba con él, rogó tres veces al Señor que el mensajero de Satanás se apartase de él, y no recibió lo que había pedido. ¿Qué diremos, amados? ¿Hemos de suponer que la promesa aquí hecha, «Todo lo que pidiereis en mi nombre, lo haré», no fue cumplida por él ni siquiera a los apóstoles? ¿Y a quién, entonces, se cumplirá jamás su promesa, si en ella ha engañado a sus propios apóstoles?

3. Despierta, pues, creyente, y presta cuidadosa atención a lo que aquí se dice: «en mi nombre»; pues en estas palabras no dice «todo lo que pidiereis» de cualquier manera, sino «en mi nombre». ¿Cómo, pues, se llama el que prometió tan gran bendición? Cristo Jesús, desde luego: Cristo significa Rey, y Jesús significa Salvador. Porque ciertamente no es cualquiera que sea rey el que nos salvará, sino solo el Rey Salvador; y por tanto, todo lo que pedimos que sea adverso a los intereses de la salvación, no lo pedimos en el nombre del Salvador. Y sin embargo es el Salvador no solo cuando hace lo que pedimos, sino también cuando se niega a hacerlo; pues al no hacer lo que ve contrario a nuestra salvación, se manifiesta más plenamente como nuestro Salvador. Porque el médico sabe cuáles de las peticiones de su paciente serán favorables, y cuáles adversas, para su salud; y por eso no cede a sus deseos cuando pide lo perjudicial, a fin de lograr su curación. Así pues, cuando queremos que haga todo lo que pidamos, que no sea de cualquier manera, sino en su nombre, es decir, en el nombre del Salvador, como presentemos nuestra petición. No pidamos, pues, nada contrario a nuestra propia salvación; porque si él lo hace, no lo hace como Salvador, que es el nombre que lleva para con sus fieles discípulos. Porque el que se digna ser el Salvador de los fieles es también Juez para condenar a los impíos. Todo lo que, por tanto, pida cualquiera que cree en él en ese nombre que lleva para con los que creen en él, lo hará; pues lo hará como Salvador. Pero si uno que cree en él pide por ignorancia algo perjudicial para su salvación, no lo pide en el nombre del Salvador; porque su Salvador dejará de serlo si hace algo que estorbe su salvación. Y por eso, en tal caso, al no hacer lo que se le suplica hacer, se le deja más expedito el camino para hacer lo que su nombre indica. Y por esa razón, no solo como Salvador, sino también como el buen Maestro, nos enseñó, en la misma oración que nos dio, qué hemos de pedir, para que todo lo que pidamos lo haga; y para que también nosotros entendiéramos así que no podemos estar pidiendo en el nombre del Maestro nada que sea incompatible con la regla de sus propias enseñanzas.

4. Hay, en verdad, algunas cosas que, aunque pedidas realmente en su nombre, es decir, en armonía con su carácter de Salvador y Maestro, no las hace en el momento en que las pedimos, y sin embargo no deja de hacerlas. Porque cuando oramos para que venga el reino de Dios, no significa que no esté haciendo lo que pedimos porque no empecemos de inmediato a reinar con él en el reino eterno: pues lo que pedimos se retrasa, pero no se niega. Con todo, no desfallezcamos en orar, porque al hacerlo somos como los que siembran la semilla; y a su debido tiempo segaremos. E incluso cuando pedimos rectamente, pidámosle al mismo tiempo que no haga lo que pedimos mal; porque se alude a esto también en la oración del Señor, cuando decimos: «No nos metas en tentación». Porque ciertamente la tentación no es pequeña si tu propia petición es hostil a tu causa. Pero no debemos oír con indiferencia lo que dice el Señor (para impedir que alguno piense que lo que prometió hacer a los que pidieran lo haría sin el Padre, después de decir: «Todo lo que pidiereis en mi nombre, lo haré») cuando añadió enseguida: «Para que el Padre sea glorificado en el Hijo. Si algo pidiereis en mi nombre, yo lo haré». En nada, pues, obra el Hijo sin el Padre, ya que obra así precisamente para que en él sea glorificado el Padre. El Padre, pues, obra en el Hijo para que el Hijo sea glorificado en el Padre; y el Hijo obra en el Padre para que el Padre sea glorificado en el Hijo; porque el Padre y el Hijo son uno.

Tratado 74

1. Hemos oído, hermanos, mientras se leía el Evangelio, al Señor decir: «Si me amáis, guardad mis mandamientos; y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador [Paráclito], para que esté con vosotros para siempre: [aun] el Espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y estará en vosotros». Hay muchos puntos que podrían ser tema de indagación en estas pocas palabras del Señor; pero sería demasiado para nosotros escudriñar todo lo que aquí hay que escudriñar, o hallar todo lo que aquí buscamos. No obstante, hasta donde el Señor se digne concedernos el poder, y en proporción a nuestra capacidad y a la vuestra, atended a lo que debemos decir nosotros y vosotros oír, y recibid, amados, lo que nosotros por nuestra parte podemos dar, y pedidle a él aquello en lo que fallamos. Es el Espíritu, el Consolador, lo que Cristo ha prometido a sus apóstoles; pero notemos la manera en que hizo la promesa. «Si me amáis —dice—, guardad mis mandamientos; y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre: [aun] el Espíritu de verdad». Tenemos aquí, en todo caso, al Espíritu Santo en la Trinidad, a quien la fe católica reconoce consustancial y coeterno con el Padre y el Hijo: es aquel de quien dice el apóstol: «El amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos fue dado». ¿Cómo, pues, dice el Señor: «Si me amáis, guardad mis mandamientos; y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador», cuando dice esto del Espíritu Santo, sin el cual no podemos ni amar a Dios ni guardar sus mandamientos? ¿Cómo podemos amar de modo que lo recibamos, sin aquel sin el cual no podemos amar en absoluto? ¿O cómo guardaremos los mandamientos de modo que lo recibamos, sin aquel sin el cual no tenemos poder para guardarlos? ¿O puede ser que el amor con que amamos a Cristo tenga un lugar anterior dentro de nosotros, de modo que, amando así a Cristo y guardando sus mandamientos, nos hagamos dignos de recibir al Espíritu Santo, para que el amor, no de Cristo, que ya había precedido, sino de Dios Padre, sea derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos es dado? Tal pensamiento es del todo erróneo. Porque el que cree amar al Hijo y no ama al Padre, ciertamente no ama al Hijo, sino a alguna ficción de su propia imaginación. Y además, esta es la declaración apostólica: «Nadie puede llamar a Jesús Señor, sino por el Espíritu Santo»; ¿y quién le llama Señor Jesús sino el que le ama, si le llama así en el sentido que el apóstol quiso que se entendiera? Porque muchos le llaman así con los labios, pero le niegan en el corazón y en las obras; como dice él de tales: «Profesan conocer a Dios, pero con los hechos le niegan». Si se le niega con las obras, sin duda también con las obras se invoca verdaderamente su nombre. «Nadie», pues, «dice Señor Jesús» en la mente, de palabra, de obra, con el corazón, con los labios, con el trabajo de las manos; nadie dice Señor Jesús sino por el Espíritu Santo; y nadie le llama así sino el que ama. Y por tanto los apóstoles ya le llamaban Señor Jesús; y si le llamaban así, sin que ello implicara una expresión fingida, confesándole con la boca y negándole en el corazón y en las obras; si le llamaban así con toda sinceridad de alma, no cabe duda de que amaban. ¿Y cómo, entonces, amaban sino en el Espíritu Santo? Y sin embargo se les manda amarle y guardar sus mandamientos antes de recibir el Espíritu Santo y para que lo reciban; y sin embargo, sin tener ese Espíritu, ciertamente no podían amarle ni guardar sus mandamientos.

2. Hemos de entender, por tanto, que el que ama tiene ya el Espíritu Santo, y por lo que tiene se hace digno de una posesión más plena, para que, teniendo más, ame más. Ya tenían, pues, los discípulos al Espíritu Santo que el Señor prometió, porque sin él no podían llamarle Señor; pero aún no le tenían del modo prometido por el Señor. Así pues, le tenían y no le tenían, por cuanto aún no le tenían en la misma medida en que había de ser poseído después. Le tenían, por tanto, en un sentido más limitado: había de dárseles aún en medida más amplia. Le tenían de manera oculta, habían de recibirle aún de manera manifiesta; porque esta posesión presente se refería también a aquel don más pleno del Espíritu Santo, para que llegaran a un conocimiento consciente de lo que tenían. Hablando de este don dice el apóstol: «Hemos recibido, no el espíritu del mundo, sino el Espíritu que proviene de Dios, para que sepamos lo que Dios nos ha concedido gratuitamente». Pues esa misma concesión manifiesta del Espíritu Santo la hizo el Señor no una vez, sino en dos ocasiones distintas. Porque inmediatamente después de su resurrección de los muertos sopló sobre ellos y dijo: «Recibid el Espíritu Santo». ¿Y porque lo dio entonces, falló por ello en enviarlo después conforme a su promesa? ¿O no fue el mismo Espíritu quien fue entonces soplado sobre ellos por él mismo, y enviado después por él desde el cielo? Y por qué esa misma entrega por su parte, que tuvo lugar públicamente, tuvo lugar también dos veces, es otra cuestión: pues puede ser que esta doble concesión suya de manera pública tuviera lugar a causa de los dos mandamientos del amor, es decir, al prójimo y a Dios, para que el amor se diera a entender de manera impresionante como perteneciente al Espíritu Santo. Y si ha de buscarse alguna otra razón, no podemos permitir por ahora que nuestro discurso se prolongue indebidamente con tal indagación: con tal, sin embargo, que se admita que sin el Espíritu Santo no podemos ni amar a Cristo ni guardar sus mandamientos; mientras que cuanto menos experiencia tenemos de su presencia, menos podemos también hacerlo; y cuanto más plena nuestra experiencia, tanto mayor nuestra capacidad. Así pues, la promesa no es vana ni para el que no [tiene el Espíritu Santo] ni para el que lo tiene. Porque se hace al que no lo tiene, para que lo tenga; y al que lo tiene, para que lo tenga más abundantemente. Pues si no fuera porque unos lo poseían en menor medida que otros, el santo Eliseo no habría dicho al santo Elías: «Te ruego que una doble porción de tu espíritu sea sobre mí».

3. Pero cuando Juan el Bautista dijo: «Dios no da el Espíritu por medida», hablaba exclusivamente del Hijo de Dios, que no recibió el Espíritu por medida; porque en él habita toda la plenitud de la Deidad. Y tampoco es independientemente de la gracia del Espíritu Santo que el Mediador entre Dios y los hombres es el hombre Cristo Jesús: pues él mismo nos dice con sus propios labios que la palabra profética se había cumplido en él: «El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres». Porque su ser el Unigénito, el igual del Padre, no es de gracia, sino de naturaleza; pero la asunción de la naturaleza humana en la unidad personal del Unigénito no es de naturaleza, sino de gracia, como lo reconoce el mismo Evangelio cuando dice: «Y el niño crecía y se fortalecía, y se llenaba de sabiduría, y la gracia de Dios era sobre él». Pero a los demás se da por medida, una medida que siempre se ensancha hasta que cada uno ha recibido su complemento pleno hasta los límites de su propia perfección. Como nos recuerda también el apóstol: «No tener más alto concepto de sí que el que debe tener, sino que piense de sí con cordura, conforme a la medida de fe que Dios repartió a cada uno». Y no es el Espíritu mismo el que se divide, sino los dones concedidos por el Espíritu: porque hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo.

4. Pero cuando dice: «Yo rogaré al Padre, y os dará otro Paráclito», da a entender que él mismo es también un paráclito. Porque paráclito se llama en latín advocatus (abogado); y se dice de Cristo: «Abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo». Pero dijo que el mundo no podía recibir al Espíritu Santo, más o menos en el mismo sentido en que se dice también: «Los designios de la carne son enemistad contra Dios; porque no se sujetan a la ley de Dios, ni tampoco pueden»; como si dijéramos: La injusticia no puede ser justa. Porque al hablar en este pasaje del mundo, se refiere a los que aman el mundo; y tal amor no es del Padre. Y así el amor de este mundo, que nos da bastante que hacer para debilitar y destruir su poder dentro de nosotros, está en directa oposición al amor de Dios, que es derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos es dado. «El mundo», pues, «no puede recibirle, porque no le ve, ni le conoce». Porque el amor mundano no posee aquellos ojos invisibles con los cuales, salvo de manera invisible, el Espíritu Santo no puede ser visto.

5. «Pero vosotros —añade— le conocéis, porque mora con vosotros, y estará en vosotros». Estará en ellos para morar con ellos; no morará con ellos para estar en ellos: porque el estar en un lugar es anterior al morar allí. Pero para impedir que imagináramos que sus palabras «mora con vosotros» se dijeron en el mismo sentido en que suele morar un huésped con un hombre de manera visible, explicó lo que significaba «mora con vosotros» cuando añadió las palabras «estará en vosotros». Es visto, pues, de manera invisible: ni podemos tener conocimiento alguno de él a menos que esté en nosotros. Porque de manera semejante llegamos a ver dentro de nosotros nuestra conciencia: pues vemos el rostro de otro, pero no podemos ver el nuestro; pero es nuestra propia conciencia la que vemos, no la de otro. Y sin embargo la conciencia nunca está en otra parte sino dentro de nosotros: pero el Espíritu Santo puede estar también aparte de nosotros, ya que se da para que esté también en nosotros. Pero no podemos verle y conocerle de la única manera en que puede ser visto y conocido, a menos que esté en nosotros.

Tratado 75

1. Después de la promesa del Espíritu Santo, para que nadie supusiera que el Señor iba a darlo como en lugar de sí mismo, de modo que él mismo no estuviera también con ellos, añadió estas palabras: «No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros». Orphani [en griego] son pupilli [niños sin padres] en latín. Uno es el nombre griego y el otro el latino de la misma cosa: pues en el salmo donde leemos: «Tú eres el amparo del huérfano» [en la versión latina, pupillo], el griego dice orphano. Así pues, aunque no fue el Hijo de Dios quien adoptó hijos para su Padre, ni quien quiso que tuviéramos por gracia a aquel mismo Padre que es su Padre por naturaleza, con todo, en cierto sentido muestra él mismo sentimientos paternales hacia nosotros cuando declara: «No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros». De la misma manera nos llama también hijos del esposo, cuando dice: «Vendrá el tiempo en que el esposo les será quitado, y entonces ayunarán los hijos del esposo». ¿Y quién es el esposo sino Cristo el Señor?

2. Sigue diciendo luego: «Todavía un poco, y el mundo no me verá más». ¿Cómo así? El mundo lo veía entonces; pues bajo el nombre de mundo se ha de entender a aquellos de quienes habló antes, cuando dijo del Espíritu Santo: «Al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce». Era claramente visible a los ojos carnales del mundo mientras se manifestaba en la carne; pero el mundo no veía al Verbo escondido en la carne: veía al hombre, pero no veía a Dios; veía el envoltorio, pero no lo que estaba dentro. Pero como, después de la resurrección, rehusó mostrar a otros incluso su misma carne, que mostró a la vista y al tacto de los suyos, quizá podamos entender así el sentido de las palabras: «Todavía un poco, y el mundo no me verá más; pero vosotros me veréis; porque yo vivo, vosotros también viviréis».

3. ¿Qué significan las palabras: «Porque yo vivo, vosotros también viviréis»? ¿Por qué habló en presente de su propio vivir y en futuro del de ellos, sino para prometer que la vida del cuerpo resucitado, como había precedido en su caso, seguiría sin duda en el de ellos? Y como su propia resurrección era inmediata, puso el verbo en presente para indicar su pronta llegada; pero de la de ellos, aplazada hasta el fin del mundo, no dijo «vivís», sino «viviréis». Con elegancia y brevedad, pues, mediante dos palabras, una en presente y otra en futuro, dio la promesa de dos resurrecciones: la suya, inmediata, y la nuestra, que aún está por venir al fin del mundo. «Porque yo vivo —dice—, vosotros también viviréis»: porque él vive, también nosotros viviremos. Pues así como por un hombre vino la muerte, por un hombre vino también la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados. Así como solo por el primero cada uno está sujeto a la muerte, solo por Cristo puede alguien alcanzar la vida. Porque no vivíamos, estamos muertos; porque él vivió, también nosotros viviremos. Estábamos muertos para él cuando vivíamos para nosotros mismos; pero, porque él murió por nosotros, vive para sí y para nosotros. Pues porque él vive, también nosotros viviremos. Porque si por nosotros mismos podíamos llegar a la muerte, no es por nosotros mismos como la vida puede llegar a ser nuestra.

4. «En aquel día —dice— vosotros conoceréis que yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros». ¿En qué día, sino en aquel del cual dijo: «Vosotros también viviréis»? Porque entonces podremos ver lo que creemos. Pues ya ahora él está en nosotros y nosotros en él: esto lo creemos ahora, pero entonces lo conoceremos también; aunque lo que ahora conocemos por la fe, entonces lo conoceremos por la visión misma. Porque mientras estemos en el cuerpo tal como ahora es, es decir, corruptible y gravoso para el alma, vivimos lejos del Señor; pues andamos por fe, no por vista. Entonces, en cambio, será por vista, porque le veremos tal como él es. Pues si Cristo no estuviera ya ahora en nosotros, el apóstol no diría: «Si Cristo está en vosotros, el cuerpo está muerto a causa del pecado, pero el espíritu vive a causa de la justicia». Pero que también estaremos en él entonces, lo deja bastante claro cuando dice: «Yo soy la vid, vosotros los pámpanos». Así pues, en aquel día, cuando vivamos la vida en la cual la muerte será absorbida, conoceremos que él está en el Padre, y nosotros en él, y él en nosotros; porque entonces se completará ese mismo estado que ya en el presente él ha comenzado: que él esté en nosotros y nosotros en él.

5. «El que tiene mis mandamientos —añade— y los guarda, ese es el que me ama». El que los tiene [en] la memoria y los guarda en su vida; el que los tiene en la boca y los guarda en las costumbres; el que los tiene en el oído y los guarda en las obras; o el que los tiene en las obras y los guarda con perseverancia; «ese —dice— es el que me ama». Por las obras se hace manifiesto el amor, de modo que no sea un nombre aplicado en vano. «Y el que me ama —dice— será amado por mi Padre, y yo le amaré, y me manifestaré a él». Pero ¿qué es esto de «le amaré»? ¿Como si entonces solamente fuera a amar, y no amara al presente? De ningún modo. Pues ¿cómo podría el Padre amarnos sin el Hijo, o el Hijo sin el Padre? Obrando como obran inseparablemente, ¿cómo pueden amar por separado? Pero dijo: «Le amaré» en relación con lo que sigue: «y me manifestaré a él». «Amaré y me manifestaré»; es decir: amaré hasta el punto de manifestarme. Pues el propósito actual de su amor ha sido que creamos y nos aferremos al mandamiento de la fe; pero entonces su amor tendrá por objeto que veamos, y que obtengamos esa misma visión como premio de nuestra fe: porque también nosotros amamos ahora creyendo en lo que veremos después; pero entonces amaremos a la vista de lo que ahora creemos.

Tratado 76

1. Mientras los discípulos preguntan así, y Jesús su Maestro les responde, también nosotros, por así decirlo, aprendemos con ellos cuando leemos o escuchamos el santo Evangelio. Así, porque el Señor había dicho: «Todavía un poco, y el mundo no me verá más; pero vosotros me veréis», Judas —no ciertamente su traidor, que tenía el sobrenombre de Iscariote, sino aquel cuya epístola se lee entre las Escrituras canónicas— le preguntó sobre este mismo asunto: «Señor, ¿cómo es que te manifestarás a nosotros, y no al mundo?». Seamos también nosotros, junto con ellos, discípulos que preguntan, y escuchemos a nuestro Maestro común. Pues Judas el santo, no el impuro, el seguidor y no el perseguidor del Señor, ha preguntado la razón por la cual Jesús iba a manifestarse a los suyos y no al mundo; por qué razón dentro de poco el mundo no le vería, pero ellos sí le verían.

2. «Respondió Jesús y le dijo: El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada con él. El que no me ama, no guarda mis palabras». Aquí se nos expone la razón por la cual va a manifestarse a los suyos y no a esa otra clase que distingue con el nombre de mundo; y esa es también la razón por la cual los unos le aman y los otros no le aman. Es la misma razón de la cual se dice en el santo salmo: «Júzgame, oh Dios, y defiende mi causa contra gente impía». Porque los que aman son escogidos precisamente porque aman; pero los que no tienen amor, aunque hablen lenguas de hombres y de ángeles, vienen a ser como metal que resuena o címbalo que retiñe; y aunque tuvieran el don de profecía, y entendieran todos los misterios y toda ciencia, y tuvieran toda la fe, de tal manera que trasladaran los montes, nada son; y aunque repartieran todos sus bienes, y entregaran su cuerpo para ser quemado, de nada les sirve. Los santos se distinguen del mundo por ese amor que hace habitar [juntos] en una casa a los que tienen un mismo sentir. En esta casa el Padre y el Hijo hacen morada, e infunden ese mismo amor a aquellos a quienes honrarán por fin con esta manifestación prometida; sobre la cual el discípulo interrogó a su Maestro, para que no solo los que entonces escuchaban lo aprendieran de sus propios labios, sino también nosotros por su Evangelio. Pues había preguntado acerca de la manifestación de Cristo, y oyó [por respuesta] acerca de su amar y de su morar. Hay, pues, una especie de manifestación interior de Dios, enteramente desconocida para los impíos, que no reciben manifestación alguna de Dios Padre ni del Espíritu Santo: del Hijo, en verdad, la podía haber, pero solo en la carne; y esta, además, ni de la misma clase que la otra, ni capaz de permanecer con ellos bajo forma alguna sino solo por un poco de tiempo; y aun eso para juicio, no para gozo; para castigo, no para recompensa.

3. Hemos de entender ahora, pues, en cuanto él se digne desplegarlo, el sentido de las palabras: «Todavía un poco, y el mundo no me verá más; pero vosotros me veréis». Es cierto, en efecto, que dentro de poco iba a sustraer de su vista incluso su cuerpo, en el cual también los impíos podían verle; pues ninguno de ellos le vio después de su resurrección. Pero puesto que se declaró por testimonio de ángeles: «Vendrá así como le habéis visto ir al cielo»; y nuestra fe se mantiene en que vendrá en el mismo cuerpo a juzgar a los vivos y a los muertos; no cabe duda de que entonces será visto por el mundo, entendiendo con este nombre a los que son ajenos a su reino. Y por eso es mucho mejor entender que quiso referirse desde luego a aquella época cuando dijo: «Todavía un poco, y el mundo no me verá más», cuando al fin del mundo sea quitado de la vista de los condenados, para que en adelante sea visto solo por aquellos con quienes, como con los que le aman, el Padre y él hacen morada. Pero dijo «un poco» porque lo que a los hombres les parece largo es brevísimo a los ojos de Dios: pues de este mismo «poco» dice nuestro evangelista Juan: «Hijitos, ya es el último tiempo».

4. Pero además, para que nadie imagine que solo el Padre y el Hijo, sin el Espíritu Santo, hacen morada con los que los aman, recuerde lo que antes se dijo del Espíritu Santo: «Al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y estará en vosotros» (v. 17). Veis aquí que, junto con el Padre y el Hijo, el Espíritu Santo toma también su morada en los santos; es decir, dentro de ellos, como Dios en su templo. El Dios trino, Padre, Hijo y Espíritu Santo, viene a nosotros mientras nosotros vamos a ellos: ellos vienen con auxilio, nosotros con obediencia; ellos vienen a iluminar, nosotros a contemplar; ellos vienen a llenar, nosotros a contener: para que nuestra visión de ellos no sea exterior, sino interior; y su morar en nosotros no sea pasajero, sino eterno. El Hijo no se manifiesta de este modo al mundo: pues en el pasaje presente se llama mundo a aquellos de quienes añade enseguida: «El que no me ama, no guarda mis palabras». Estos son los que nunca ven al Padre y al Espíritu Santo; y ven al Hijo por un poco de tiempo, no para alcanzar la bienaventuranza, sino para su condenación; y aun a él, no en la forma de Dios, en la cual es tan invisible como el Padre y el Espíritu Santo, sino en forma humana, en la cual quiso ser objeto de desprecio al padecer, pero de terror al juzgar al mundo.

5. Pero cuando añadió: «Y la palabra que habéis oído no es mía, sino del Padre que me envió», no nos llenemos de asombro ni de temor: él no es inferior al Padre, y sin embargo no es sino del Padre; no es desigual en sí mismo, pero no es de sí mismo. Pues no fue falsa la palabra que pronunció al decir: «El que no me ama, no guarda mis palabras». Las llamó, veis, suyas; ¿se contradice entonces a sí mismo cuando dijo otra vez: «Y la palabra que habéis oído no es mía»? Y quizá fue por alguna distinción intencionada por lo que, al decir suyas, usó «palabras» en plural; pero al decir que «la palabra», es decir, el Verbo, no era suya sino del Padre, quiso que se entendiera de sí mismo. Pues en el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Porque como Verbo ciertamente no es suyo, sino del Padre: así como no es su propia imagen, sino la del Padre; y no es él mismo su propio Hijo, sino el del Padre. Con razón, pues, atribuye todo lo que hace, como igual, al Autor de todo, de quien tiene precisamente esta prerrogativa: ser en todo igual a él.

Tratado 77

1. En la lectura anterior del santo Evangelio, a la cual sigue la que acaba de leerse, el Señor Jesús había dicho que él y el Padre vendrían a los que los aman, y harían morada con ellos. Pero ya antes había dicho también del Espíritu Santo: «Pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y estará en vosotros» (v. 17): por lo cual entendimos que la divina Trinidad habita unida en los santos como en su propio templo. Pero ahora dice: «Os he hablado estando [todavía] con vosotros». Una es, pues, esa morada que prometió para el futuro, y otra esta que declara presente. La una es espiritual, y se realiza interiormente en la mente; la otra es corporal, y se muestra exteriormente al ojo y al oído. La una trae bienaventuranza eterna a los ya liberados, la otra hace sus visitas en el tiempo a los que esperan la liberación. En cuanto a la una, el Señor nunca se aparta de los que le aman; en cuanto a la otra, viene y va. «Os he hablado estas cosas —dice— estando [todavía] con vosotros»; es decir, en su presencia corporal, en la cual conversaba visiblemente con ellos.

2. «Mas el Consolador —añade—, [que es] el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho». ¿Es, pues, que el Hijo habla y el Espíritu Santo enseña, de modo que nosotros solo recogemos las palabras pronunciadas por el Hijo y luego las entendemos por la enseñanza del Espíritu, como si el Hijo pudiera hablar sin el Espíritu Santo, o el Espíritu Santo enseñar sin el Hijo; o no es más bien que el Hijo también enseña y el Espíritu habla, y que, cuando es Dios quien habla y enseña algo, es la Trinidad misma la que habla y enseña? Y precisamente porque es Trinidad, era necesario presentar sus personas una por una, para que la oyéramos en su personalidad distinta y comprendiéramos su naturaleza inseparable. Escucha al Padre hablando en el pasaje donde lees: «El Señor me dijo: Mi hijo eres tú»; escúchale también enseñando, en aquel donde lees: «Todo aquel que oyó al Padre, y aprendió de él, viene a mí». Al Hijo, por su parte, acabas de oírlo hablar; pues dice de sí mismo: «Todo lo que yo os he dicho»; y si quieres conocerle también como Maestro, acuérdate del Maestro cuando dice: «Uno es vuestro Maestro, el Cristo». Y del Espíritu Santo, de quien acabas de oír que es Maestro en las palabras: «Él os enseñará todas las cosas», escúchale también hablando, donde lees en los Hechos de los Apóstoles que el Espíritu Santo dijo al bienaventurado Pedro: «Ve con ellos, porque yo los he enviado». Toda la Trinidad, pues, habla y enseña; pero si no se nos presentara también en su personalidad individual, superaría del todo la capacidad de la debilidad humana el comprenderla. Porque, siendo en sí enteramente inseparable, nunca podría ser conocida como Trinidad si se hablara de ella siempre inseparablemente; pues cuando hablamos del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, ciertamente no los pronunciamos a la vez, y sin embargo en sí mismos no pueden ser sino simultáneos. Pero cuando añadió: «Os recordará», debemos entender también que se nos manda no olvidar que estas advertencias, eminentemente saludables, forman parte de aquella gracia que el Espíritu Santo trae a nuestra memoria.

3. «La paz os dejo —dijo—, mi paz os doy». Aquí leemos en el profeta: «Paz sobre paz»: la paz nos la deja al irse, su propia paz nos la dará cuando venga al fin. La paz nos la deja en este mundo, su propia paz nos la dará en el mundo venidero. Su propia paz nos deja, y permaneciendo en ella vencemos al enemigo. Su propia paz nos dará cuando, sin más enemigos con quienes luchar, reinemos como reyes. La paz nos deja, para que también aquí nos amemos unos a otros; su propia paz nos dará allí donde estaremos fuera de toda posibilidad de discordia. La paz nos deja, para que no nos juzguemos unos a otros en lo que es secreto en cada uno, mientras estemos aquí en la tierra; su propia paz nos dará cuando «aclare lo oculto de los corazones; y entonces cada uno recibirá su alabanza de Dios». Y sin embargo, en él y de él es de quien tenemos la paz, ya sea la que nos deja al ir al Padre, ya la que nos dará cuando nosotros mismos seamos llevados por él al Padre. Y ¿qué es lo que nos deja al subir de entre nosotros, sino su propia presencia, que nunca retira? Pues él mismo es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno. Él, pues, viene a ser nuestra paz, tanto cuando creemos que él es, como cuando le veamos tal como él es. Porque si, mientras estamos en este cuerpo corruptible que agobia el alma, y andamos por fe, no por vista, no abandona a los que peregrinan lejos de él, ¿cuánto más, cuando hayamos alcanzado esa visión, nos llenará de sí mismo?

4. Pero ¿por qué, cuando dijo: «La paz os dejo», no añadió «mi», y cuando dijo: «Os doy», allí sí lo usó? ¿Ha de entenderse «mi» aun donde no se expresa, sobre la base de que lo expresado una vez puede referirse a ambos? ¿O no será que también aquí hay alguna verdad subyacente que ha de ser preguntada y buscada, y abierta a los que llaman a ella? Pues ¿qué, si por su propia paz quiso que se entendiera la que él mismo posee? Mientras que la paz que nos deja en este mundo puede llamarse con más propiedad nuestra paz que la suya. Porque él, que está enteramente sin pecado, no tiene en sí elementos de discordia; mientras que la paz que nosotros poseemos entretanto es tal que en medio de ella tenemos aún que decir: «Perdónanos nuestras deudas». Cierta clase de paz, pues, sí poseemos, en cuanto nos deleitamos en la ley de Dios según el hombre interior; pero no es paz plena, porque vemos otra ley en nuestros miembros, que se rebela contra la ley de nuestra mente. De la misma manera tenemos paz en nuestras relaciones mutuas, precisamente porque, al amarnos mutuamente, tenemos confianza mutua; pero tampoco una paz así es completa, porque no vemos los pensamientos del corazón unos de otros, y cada cual tiene de los demás, en ciertos aspectos, mejor o peor opinión de lo que la realidad justifica. Y así esa paz, aunque nos la dejó él, es nuestra paz: pues si no fuera de él, no la poseeríamos, tal como es; pero tal no es la paz que él mismo tiene. Y si guardamos hasta el fin lo que recibimos, entonces tal como la tiene él la tendremos nosotros, cuando no tengamos elementos de discordia propios y no tengamos secretos ocultos unos de otros en el corazón. Pero no ignoro que estas palabras del Señor pueden tomarse de modo que parezcan solo una repetición de la misma idea: «La paz os dejo, mi paz os doy»: de modo que, tras decir «paz», no hizo sino repetirlo al decir «mi paz»; y lo que había significado al decir «os dejo», simplemente lo repitió al decir «os doy». Que cada uno lo entienda como guste; pero mi deleite, como creo que es también el vuestro, amadísimos hermanos míos, es aferrarse de tal modo a esa paz aquí, donde nuestros corazones hacen causa común contra el adversario, que anhelemos siempre la paz en la cual no habrá adversario que la perturbe.

5. Pero cuando el Señor prosiguió diciendo: «Yo no os la doy como el mundo la da», ¿qué otra cosa quiere decir sino: No os la doy como la dan los que aman el mundo? Pues su fin al darse paz es que, libres de la molestia de pleitos y guerras, disfruten, no en Dios, sino en la amistad del mundo; y aunque den paz a los justos al dejar de perseguirlos, no puede haber verdadera paz donde no hay verdadera armonía, porque sus corazones están en desacuerdo. Pues así como se llama consorte al que une su suerte (sortem) con la de otro, así puede llamarse concorde aquel cuyo corazón ha entrado en una unión semejante. Seamos, por tanto, amadísimos, aquellos a quienes Cristo deja la paz y a quienes da su propia paz, no a la manera del mundo, sino de un modo digno de aquel por quien el mundo fue hecho: que seamos de un mismo corazón con él, fundiendo nuestros corazones en uno, para que este único corazón, puesto en lo de arriba, escape de la corrupción de la tierra.

Tratado 78

1. Acabamos de oír, hermanos, estas palabras del Señor, que dirigió a sus discípulos: «No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo. Habéis oído que yo os he dicho: Voy, y vengo a vosotros. Si me amarais, os habríais regocijado, porque voy al Padre; porque el Padre mayor es que yo». Sus corazones podían llenarse de turbación y de miedo simplemente porque se iba de ellos, aunque pensara volver; no fuera que, justo en el intervalo de la ausencia del pastor, el lobo se lanzara sobre el rebaño. Pero como Dios, no abandonó a aquellos de quienes se apartó como hombre: y el mismo Cristo es a la vez hombre y Dios. Así, se fue en cuanto a su humanidad visible, y permaneció en cuanto a su Divinidad; se fue en cuanto a la naturaleza sujeta a límites de lugar, y permaneció en cuanto a la que está en todas partes. ¿Por qué, entonces, habría de turbarse y tener miedo su corazón, cuando su alejarse de sus ojos era de tal clase que dejaba intacta su presencia en el corazón? Aunque también Dios, cuya presencia no tiene límites de lugar, puede apartarse de los corazones de los que se alejan de él, no con los pies, sino con las costumbres; así como viene a los que se vuelven a él, no con el rostro, sino con la fe, y se acercan a él en espíritu y no en la carne. Pero para que entendieran que solo en cuanto a su naturaleza humana dijo: «Voy, y vengo a vosotros», continuó diciendo: «Si me amarais, os habríais regocijado, porque voy al Padre; porque el Padre mayor es que yo». Y así, en aquello mismo en que el Hijo no es igual al Padre, en eso iba al Padre, como de él vendrá después a juzgar a los vivos y a los muertos; mientras que, en cuanto el Unigénito es igual al que lo engendró, nunca se aparta del Padre, sino que con él es perfectamente igual en todas partes en aquella Divinidad que no conoce límites de lugar. Pues «siendo en forma de Dios», como dice el apóstol, «no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse». Porque ¿cómo podría ser usurpación aquella naturaleza que era suya, no por apropiación, sino por nacimiento? «Sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo»; y así, no perdiendo la primera, sino asumiendo la segunda, y despojándose en aquello mismo en que se presentó ante nosotros aquí en un estado más humilde que aquel en que permanecía aún con el Padre. Pues hubo el aumento de una forma de siervo, sin merma de la divina: al asumir la una no hubo consumición de la otra. En cuanto a la una dice: «El Padre mayor es que yo»; pero por causa de la otra: «Yo y el Padre uno somos».

2. Atienda a esto el arriano, y halle sanidad en su atención; para que la disputa no lleve a la vanidad o, lo que es peor, a la locura. Porque la forma de siervo es aquella en la cual el Hijo de Dios es menor, no solo que el Padre, sino también que el Espíritu Santo; y más aún, menor también que él mismo, pues él mismo, en la forma de Dios, es mayor que él mismo. Porque el hombre Cristo no deja de ser llamado Hijo de Dios, nombre que se juzgó digno de aplicarse incluso a su carne sola cuando yacía en el sepulcro. ¿Y qué otra cosa confesamos cuando declaramos que creemos en el Hijo unigénito de Dios, que bajo Poncio Pilato fue crucificado y sepultado? ¿Y qué de él fue sepultado, sino la carne sin el espíritu? Y así, al creer en el Hijo de Dios que fue sepultado, damos sin duda el nombre de Hijo de Dios incluso a su carne, que sola fue puesta en la tumba. El mismo Cristo, pues, el Hijo de Dios, igual al Padre porque está en la forma de Dios, en cuanto se despojó a sí mismo, sin perder la forma de Dios, sino tomando la de siervo, es mayor incluso que él mismo; porque la forma de Dios, no perdida, es mayor que la forma de siervo asumida. ¿Y qué hay, entonces, de extraño, o qué hay de fuera de lugar, si en referencia a esta forma de siervo el Hijo de Dios dice: «El Padre mayor es que yo»; y hablando de la forma de Dios, ese mismo Hijo de Dios declara: «Yo y el Padre uno somos»? Porque uno son, en cuanto «el Verbo era Dios»; y mayor es el Padre, en cuanto «el Verbo fue hecho carne». Añadiré lo que no pueden rebatir arrianos ni eunomianos: en cuanto a esta forma de siervo, Cristo niño fue inferior también a sus propios padres, cuando, según la Escritura, «estaba sujeto» siendo niño a sus mayores. ¿Por qué, pues, hereje, siendo Cristo Dios y hombre, cuando habla como hombre, calumnias a Dios? Él en su propia persona encarece nuestra naturaleza humana; ¿te atreves tú a manchar en él la divina? Incrédulo e ingrato como eres, ¿rebajarás al que te hizo, precisamente porque declara lo que llegó a ser por ti? Pues siendo igual al Padre, el Hijo, por quien el hombre fue hecho, se hizo hombre para ser menor que el Padre: y si no lo hubiera hecho, ¿qué habría sido del hombre?

3. Que nuestro Señor y Maestro haga llegar claramente a nuestras mentes las palabras: «Si me amarais, os habríais regocijado, porque voy al Padre; porque el Padre mayor es que yo». Escuchemos, con los discípulos, las palabras del Maestro, y no, con los extraños, prestemos oído a las artimañas del engañador. Reconozcamos la doble sustancia de Cristo; a saber, la divina, en la cual es igual al Padre, y la humana, en cuanto a la cual el Padre es mayor. Y sin embargo, al mismo tiempo, ambas no son dos, porque Cristo es uno; y Dios no es una cuaternidad, sino una Trinidad. Porque así como el alma racional y el cuerpo forman un solo hombre, así Cristo, siendo Dios y hombre, es uno; y así Cristo es Dios, alma racional y cuerpo. En todos ellos le confesamos Cristo; le confesamos en cada uno. ¿Quién es, pues, el que hizo el mundo? Cristo Jesús, pero en la forma de Dios. ¿Quién es el que fue crucificado bajo Poncio Pilato? Cristo Jesús, pero en la forma de siervo. Y así de las diversas partes de que consta como hombre. ¿Quién es el que no fue dejado en el infierno? Cristo Jesús, pero solo en cuanto a su alma. ¿Quién iba a resucitar al tercer día, después de ser puesto en el sepulcro? Cristo Jesús, pero únicamente en cuanto a su carne. En cuanto a cada una de estas cosas, pues, se le llama igualmente Cristo. Y sin embargo todas ellas no son dos, ni tres, sino un solo Cristo. Por esto, pues, dijo: «Si me amarais, os habríais regocijado, porque voy al Padre»; porque la naturaleza humana es digna de felicitación al ser asumida por el Verbo unigénito de tal modo que quedó constituida inmortal en el cielo, y, terrena por naturaleza, fue tan elevada y ensalzada que, como polvo incorruptible, pudo sentarse a la diestra del Padre. En este sentido es en el que dijo que iría al Padre. Porque en verdad fue a aquel con quien siempre estuvo. Pero su ir a él y su apartarse de nosotros no fueron ni más ni menos que transformar e inmortalizar lo que había tomado de nosotros en su condición mortal, y ensalzar al cielo aquello por medio de lo cual vivió en la tierra en favor del hombre. ¿Y quién no sacaría regocijo de tal fuente, si tiene tanto amor a Cristo que puede a la vez felicitar a su propia naturaleza como ya inmortal en Cristo, y abrigar la esperanza de llegar a serlo él mismo por medio de Cristo?

Tratado 79

1. Nuestro Señor y Salvador Jesucristo había dicho a sus discípulos: «Si me amarais, os habríais regocijado, porque voy al Padre; porque el Padre mayor es que yo». Y que habló así en su forma de siervo, y no en la de Dios, en la cual es igual al Padre, lo sabe bien la fe que reside en las mentes de los piadosos, no como la fingen los desdeñosos y necios. Y luego añadió: «Y ahora os lo he dicho antes que suceda, para que cuando suceda, creáis». ¿Qué puede querer decir con esto, cuando lo cierto es más bien que uno debe creer, antes de que suceda, lo que exige su fe? Pues precisamente el elogio de la fe consiste en que lo que se cree no se ve. Porque ¿qué grandeza hay en creer lo que se ve, como en aquellas palabras del mismo Señor, cuando, reprendiendo a un discípulo, dijo: «Porque me has visto, creíste; bienaventurados los que no vieron, y creyeron»? Y apenas sé si puede decirse de alguien que cree lo que ve; pues esta misma fe se define así en la epístola dirigida a los Hebreos: «Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve». Así pues, si la fe está en las cosas que se creen, y además en cosas que no se ven, ¿qué significan estas palabras del Señor: «Y ahora os lo he dicho antes que suceda, para que cuando suceda, creáis»? ¿No debería haber dicho más bien: Y ahora os lo he dicho antes que suceda, para que creáis lo que, cuando suceda, veréis? Pues incluso aquel a quien se dijo: «Porque me has visto, creíste», no creyó solamente lo que veía; sino que veía una cosa y creía otra: pues le veía como hombre, y creyó que era Dios. Percibió y tocó la carne viva que había visto en el acto de morir, y creyó en la Deidad envuelta en esa carne. Y así creyó con la mente lo que no veía, con ayuda de lo que era patente a sus sentidos corporales. Pero aunque pueda decirse que creemos lo que vemos, como todos dicen que creen a sus propios ojos, eso no ha de confundirse con la fe que Dios edifica en nuestras almas; sino que de las cosas que se ven somos llevados a creer en las invisibles. Por eso, amadísimos, en el pasaje presente, cuando nuestro Señor dice: «Y ahora os lo he dicho antes que suceda, para que cuando suceda, creáis», con las palabras «cuando suceda» quiere decir ciertamente que aún le verían después de su muerte, vivo y subiendo a su Padre; a cuya vista se verían entonces obligados a creer que él era en verdad el Cristo, el Hijo del Dios viviente, puesto que podía hacer tal cosa, incluso habiéndola predicho, y podía también predecirla antes de hacerla: y esto lo creerían entonces, no con una fe nueva, sino aumentada; o al menos [con una fe] que había sido quebrantada por su muerte y ahora era reparada por su resurrección. Porque no es que antes no hubieran creído también que era el Hijo de Dios, sino que, cuando sus propias predicciones se cumplieron realmente en él, aquella fe, todavía débil cuando les hablaba aquí, y que en el momento de su muerte casi dejó de existir, renació a una vida nueva y a un vigor mayor.

2. Pero ¿qué dice a continuación? «No hablaré ya mucho con vosotros; porque viene el príncipe de este mundo»; ¿y quién es ese sino el diablo? «Y él nada tiene en mí»; es decir, ningún pecado en absoluto. Porque con tales palabras señala al diablo como príncipe, no de sus criaturas, sino de los pecadores, a quienes designa aquí con el nombre de este mundo. Y cuantas veces se usa el nombre de mundo en mal sentido, señala solo a los amadores de tal mundo; de los cuales se dice en otro lugar: «Cualquiera, pues, que quiera ser amigo del mundo, se constituye enemigo de Dios». Lejos de nosotros, pues, entender al diablo como príncipe del mundo de modo que ejerza el gobierno de todo el mundo, es decir, del cielo y de la tierra y de todo lo que hay en ellos; de cuya clase de mundo se dijo, cuando exponíamos a Cristo el Verbo: «Y el mundo fue hecho por él». El mundo entero, pues, desde los cielos más altos hasta la tierra más baja, está sujeto al Creador, no al desertor; al Redentor, no al destructor; al Libertador, no al esclavizador; al Maestro, no al engañador. Y en qué sentido ha de entenderse al diablo como príncipe del mundo, lo explica todavía con más claridad el apóstol Pablo, quien, después de decir: «No tenemos lucha contra sangre y carne», es decir, contra hombres, siguió diciendo: «sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo». Porque en la palabra siguiente ha explicado lo que quería decir con «mundo», al añadir: «de estas tinieblas»; para que nadie, con el nombre de mundo, entienda toda la creación, de la cual los ángeles caídos no son en modo alguno gobernantes. «De estas tinieblas», dice, es decir, de los amadores de este mundo: de los cuales, sin embargo, hubo algunos elegidos, no por mérito propio, sino por la gracia de Dios, a quienes dice: «Éramos en otro tiempo tinieblas, mas ahora sois luz en el Señor». Porque todos han estado bajo los gobernantes de estas tinieblas, es decir, [bajo los gobernantes] de los hombres malos, o tinieblas, por así decirlo, sometidas a las tinieblas: pero «gracias a Dios, que nos ha librado», dice el mismo apóstol, «de la potestad de las tinieblas, y nos ha trasladado al reino de su amado Hijo». Y en él el príncipe de este mundo, es decir, de estas tinieblas, nada tenía; porque ni vino con pecado como Dios, ni su carne tenía mancha hereditaria alguna de pecado en su concepción por la Virgen. Y, como si se le dijera: ¿Por qué, entonces, mueres, si no tienes pecado que merezca la pena de muerte?, añadió enseguida: «Mas para que el mundo conozca que amo al Padre, y como el Padre me mandó, así hago: levantaos, vamos de aquí». Pues estaba sentado a la mesa con los que estaban igualmente ocupados. Pero dijo «vamos», ¿y adónde, sino al lugar donde aquel que nada tenía en sí digno de muerte iba a ser entregado a la muerte? Pero tenía el mandamiento del Padre de morir, como aquel de quien se había predicho: «Entonces pagué lo que no robé»; y así, designado para pagar la muerte por entero sin deberla, y para redimirnos de la muerte que nos era debida. Porque Adán se había apoderado del pecado como de una presa, cuando, engañado, extendió presuntuosamente la mano al árbol e intentó invadir el nombre incomunicable de aquella Divinidad que le estaba vedada, y de la cual el Hijo de Dios estaba dotado por naturaleza, y no por usurpación.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea.