Juan 15: comentario de Agustín de Hipona (Tratados sobre Juan)

Tratado 80

1. Este pasaje del Evangelio, hermanos, donde el Señor se llama a sí mismo la vid y a sus discípulos los pámpanos, declara en términos expresos que el Mediador entre Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús, es la cabeza de la Iglesia, y que nosotros somos sus miembros. Pues como la vid y sus pámpanos son de una misma naturaleza, siendo diferente de la nuestra su propia naturaleza como Dios, se hizo hombre, para que en él la naturaleza humana fuera la vid, y nosotros, que también somos hombres, pudiéramos llegar a ser sus pámpanos. ¿Qué significan, entonces, las palabras: «Yo soy la vid verdadera»? ¿Quiso con el añadido «verdadera» remitirles a la vid material de la cual se tomó esa metáfora? Porque por semejanza, y no por propiedad personal, se le llama así vid; como también se le llama oveja, cordero, león, roca, piedra del ángulo y otros nombres semejantes, que son más bien ellos mismos los verdaderos, de los cuales estos se toman como semejanzas, no como realidades. Pero cuando dice: «Yo soy la vid verdadera», es sin duda para distinguirse de aquella [vid] a la cual se dirigen las palabras: «¿Cómo te has vuelto ante mí en sarmiento de vid extraña?». Porque ¿cómo podría ser verdadera vid aquella de la que se esperaba que diera uvas y dio espinas?

2. «Yo soy —dice— la vid verdadera, y mi Padre es el labrador. Todo pámpano que en mí no lleva fruto, lo quitará; y todo aquel que lleva fruto, lo limpiará, para que lleve más fruto». ¿Son, pues, uno el labrador y la vid? Cristo es la vid en el mismo sentido en que dijo: «El Padre mayor es que yo»; pero en el sentido en que dijo: «Yo y el Padre uno somos», es también el labrador. Y no uno como aquellos cuyo servicio se limita enteramente al trabajo exterior, sino tal que da también el crecimiento desde dentro. «Pues ni el que planta es algo, ni el que riega, sino Dios, que da el crecimiento». Pero Cristo es ciertamente Dios, porque el Verbo era Dios; y así él y el Padre son uno: y si el Verbo se hizo carne —lo que antes no era—, con todo sigue siendo lo que era. Y aún más, después de decir del Padre, como del labrador, que quita los pámpanos sin fruto y poda los fructíferos para que lleven más fruto, enseguida se señala a sí mismo como el que también limpia los pámpanos, cuando dice: «Ya vosotros estáis limpios por la palabra que os he hablado». Aquí, veis, es también el podador de los pámpanos —obra que pertenece al labrador y no a la vid—; y más aún, hace de los pámpanos sus obreros. Porque aunque no dan el crecimiento, prestan alguna ayuda; pero no por sí mismos: «Porque separados de mí —dice— nada podéis hacer». Y escuchad también su propia confesión: «¿Qué, pues, es Apolos? ¿Y qué es Pablo? Servidores por medio de los cuales habéis creído, según lo que a cada uno concedió el Señor. Yo planté, Apolos regó». Y esto también «según lo que a cada uno concedió el Señor»; y así no por sí mismos. En lo que sigue, en cambio, «pero Dios ha dado el crecimiento», no obra por medio de ellos, sino por sí mismo; porque una obra así excede la humilde capacidad del hombre, trasciende los altos poderes de los ángeles, y descansa solo y enteramente en las manos del Labrador Trino. «Ya vosotros estáis limpios»; es decir, limpios, y sin embargo aún por limpiar más. Porque, si no hubieran estado limpios, no habrían podido llevar fruto; y sin embargo todo el que lleva fruto es limpiado por el labrador, para que lleve más fruto. Lleva fruto porque está limpio; y para llevar más, es limpiado todavía más. Pues ¿quién en esta vida está tan limpio que no necesite ser limpiado cada vez más? Puesto que «si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros; pero si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad»; limpiar en verdad a los limpios, es decir, a los fructíferos, para que sean tanto más fructíferos cuanto más limpios han sido hechos.

3. «Ya vosotros estáis limpios por la palabra que os he hablado». ¿Por qué no dice: Estáis limpios por el bautismo con que habéis sido lavados, sino «por la palabra que os he hablado», sino porque también en el agua es la palabra la que limpia? Quita la palabra, y el agua no es ni más ni menos que agua. Se une la palabra al elemento, y resulta el sacramento, como si fuera él mismo una especie de palabra visible. Pues había dicho también en el mismo sentido, al lavar los pies de los discípulos: «El que está lavado no necesita sino lavarse los pies, pues está todo limpio». ¿Y de dónde tiene el agua tan gran eficacia, que al tocar el cuerpo limpia el alma, sino por la acción de la palabra; y no porque se pronuncie, sino porque se cree? Porque incluso en la palabra misma una cosa es el sonido que pasa, y otra la eficacia que permanece. «Esta es la palabra de fe que predicamos —dice el apóstol—: que si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo. Porque con el corazón se cree para justicia, pero con la boca se confiesa para salvación». Así leemos en los Hechos de los Apóstoles: «Purificando por la fe sus corazones»; y dice el bienaventurado Pedro en su epístola: «El bautismo que corresponde a esto ahora nos salva, no quitando las inmundicias de la carne, sino como la aspiración de una buena conciencia». «Esta es la palabra de fe que predicamos», por la cual el bautismo, sin duda, es también consagrado, para que posea el poder de limpiar. Pues Cristo, que es con nosotros la vid y con el Padre el labrador, «amó a la Iglesia, y se entregó a sí mismo por ella». Y lee luego al apóstol, y mira lo que añade: «Para santificarla, habiéndola purificado en el lavamiento del agua por la palabra». La limpieza, por tanto, no se atribuiría en modo alguno al elemento fugaz y perecedero, de no ser por lo que se añade: «por la palabra». Esta palabra de fe posee tal virtud en la Iglesia de Dios que, por medio de aquel que con fe la presenta, y bendice, y rocía, limpia incluso al tierno infante, aunque este mismo no pueda todavía creer con el corazón para justicia ni confesar con la boca para salvación. Todo esto se hace por medio de la palabra, de la cual dice el Señor: «Ya vosotros estáis limpios por la palabra que os he hablado».

Tratado 81

1. Jesús se llamó a sí mismo la vid, y a sus discípulos los pámpanos, y a su Padre el labrador; sobre lo cual ya hemos discurrido como pudimos. Pero en el pasaje presente, hablando todavía de sí mismo como la vid, y de sus pámpanos, es decir, de los discípulos, dijo: «Permaneced en mí, y yo en vosotros». Ellos no están en él de la misma manera en que él está en ellos. Y sin embargo ambas maneras tienden a provecho de ellos, y no de él. Pues la relación de los pámpanos con la vid es tal que nada aportan a la vid, sino que de ella reciben sus propios medios de vida; mientras que la de la vid con los pámpanos es tal que les suministra el alimento vital y nada recibe de ellos. Y así, tener a Cristo permaneciendo en ellos, y permanecer ellos mismos en Cristo, es en ambos aspectos ventajoso, no para Cristo, sino para los discípulos. Porque cuando el pámpano es cortado, puede brotar otro de la raíz viva; pero el que ha sido cortado no puede vivir separado de la raíz.

2. Y luego continúa diciendo: «Como el pámpano no puede llevar fruto por sí mismo, si no permanece en la vid, así tampoco vosotros, si no permanecéis en mí». Un gran elogio de la gracia, hermanos míos, que instruirá las almas de los humildes y cerrará la boca de los soberbios. Que respondan ahora a esto, si se atreven, los que, ignorando la justicia de Dios y procurando establecer la suya propia, no se han sujetado a la justicia de Dios. Que respondan los pagados de sí mismos, que piensan no tener necesidad de Dios para realizar obras buenas. ¿No combaten contra tal verdad esos hombres de mente corrupta, réprobos en cuanto a la fe, cuya réplica está llena solo de palabras impías cuando dicen: De Dios tenemos el ser hombres, pero de nosotros mismos el ser justos? ¿Qué es lo que decís, vosotros que os engañáis a vosotros mismos y, en lugar de afirmar el libre albedrío, lo precipitáis de cabeza desde las alturas de su propia exaltación, a través de las regiones vacías de la presunción, hasta las profundidades de una tumba oceánica? Pues vuestra afirmación de que el hombre por sí mismo obra la justicia, esa es la cumbre de vuestra exaltación. Pero la Verdad os contradice y declara: «El pámpano no puede llevar fruto por sí mismo, si no permanece en la vid». Id ahora por vuestros vertiginosos precipicios y, sin un lugar donde afirmar el pie, evaporad vuestra charla de viento. Estas son las regiones vacías de vuestra presunción. Pero mirad bien lo que sigue vuestros pasos y, si os queda algún juicio, que se os erice el cabello. Porque todo el que se imagina que lleva fruto por sí mismo no está en la vid, y el que no está en la vid no está en Cristo, y el que no está en Cristo no es cristiano. Tales son las profundidades del océano en que os habéis sumergido.

3. Considerad una y otra vez lo que la Verdad tiene aún que decir: «Yo soy la vid —añade—, vosotros los pámpanos; el que permanece en mí, y yo en él, este lleva mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer». Pues para que nadie suponga que el pámpano puede llevar siquiera un poco de fruto por sí mismo, después de decir «este lleva mucho fruto», sus palabras siguientes no son: Sin mí podéis hacer poco, sino «nada podéis hacer». Sea poco, pues, o mucho, sin él es imposible; porque sin él nada puede hacerse. Pues aunque, cuando el pámpano lleva poco fruto, el labrador lo limpia para que lleve más; con todo, si no permanece en la vid y no saca su vida de la raíz, no puede llevar fruto alguno por sí mismo. Y aunque Cristo no habría sido la vid si no hubiera sido hombre, tampoco habría podido suministrar tal gracia a los pámpanos si no hubiera sido también Dios. Y precisamente porque tal gracia es tan esencial para la vida que hasta la misma muerte deja de estar a disposición del libre albedrío, añade: «El que en mí no permanece, será echado fuera como pámpano, y se secará; y los recogen, y los echan en el fuego, y arden». La madera de la vid, pues, es tanto más despreciable si no permanece en la vid cuanto es gloriosa mientras permanece; en fin, como dice también el Señor de ellos en el profeta Ezequiel, una vez cortados no sirven para ningún fin del labrador y no pueden emplearse en ninguna labor del artesano. El pámpano solo sirve para una de dos cosas: o la vid o el fuego; si no está en la vid, su lugar estará en el fuego; y para escapar de este, que tenga su lugar en la vid.

4. «Si permanecéis en mí —dice—, y mis palabras permanecen en vosotros, pedid todo lo que queréis, y os será hecho». Porque permaneciendo así en Cristo, ¿pueden querer algo que no sea agradable a Cristo? Permaneciendo así en el Salvador, ¿pueden querer algo que sea incompatible con la salvación? Algunas cosas, en efecto, las queremos porque estamos en Cristo, y otras las deseamos porque estamos todavía en este mundo. Pues a veces, por razón de esta morada nuestra presente, nos sentimos interiormente movidos a pedir lo que no sabemos que no nos conviene recibir. Pero Dios no permita que tales cosas nos sean dadas si permanecemos en Cristo, que, cuando pedimos, solo hace lo que será para nuestro provecho. Permaneciendo nosotros, pues, en él, cuando sus palabras permanezcan en nosotros pediremos lo que queramos, y nos será hecho. Porque si pedimos y no sigue el hacerse, lo que pedimos no está unido a nuestro permanecer en él ni a sus palabras que permanecen en nosotros, sino a ese ansia y flaqueza de la carne que no están en él y no tienen sus palabras permaneciendo en ellas. Pues a sus palabras pertenece, en todo caso, aquella oración que él enseñó y en la cual decimos: «Padre nuestro que estás en los cielos». Con tal que en nuestras peticiones no nos apartemos de las palabras y del sentido de esta oración, todo lo que pidamos nos será hecho. Porque solo entonces puede decirse que sus palabras permanecen en nosotros, cuando hacemos lo que él nos ha mandado y amamos lo que ha prometido. Pero cuando sus palabras permanecen solo en la memoria y no tienen lugar en la vida, no ha de contarse el pámpano como estando en la vid, porque no saca su vida de la raíz. A esta distinción se refiere la palabra de la Escritura: «y de los que se acuerdan de sus mandamientos para cumplirlos». Porque muchos los retienen en la memoria solo para tratarlos con desprecio, o incluso para burlarse de ellos y atacarlos. No es en los que tienen solo algún contacto, pero no conexión, donde permanecen las palabras de Cristo; y para ellos, por tanto, no serán una bendición, sino un testimonio contra ellos; y porque están presentes en ellos sin permanecer en ellos, los retienen precisamente para ser juzgados por ellas al fin.

Tratado 82

1. El Salvador, hablando así a los discípulos, encarece más y más la gracia por la cual somos salvos, cuando dice: «En esto es glorificado mi Padre, en que llevéis mucho fruto, y seáis así mis discípulos». Ya digamos glorificado o hecho resplandeciente, ambas son la versión que se nos da de un solo verbo griego, a saber, doxazein (δοξάζειν). Pues lo que en griego es doxa (δόξα), en latín es gloria. He creído que valía la pena mencionarlo, porque el apóstol dice: «Si Abraham fue justificado por las obras, tiene de qué gloriarse, pero no ante Dios». Porque esta es la gloria ante Dios, por la cual Dios, y no el hombre, es glorificado: cuando el hombre es justificado, no por las obras, sino por la fe, de modo que hasta su obrar bien le es impartido por Dios; así como el pámpano, según he dicho antes, no puede llevar fruto por sí mismo. Porque si en esto es glorificado Dios el Padre, en que llevemos mucho fruto y seamos hechos discípulos de Cristo, no nos atribuyamos la gloria como si la tuviéramos de nosotros mismos. Pues de él es tal gracia, y por tanto en ello la gloria no es nuestra, sino suya. De ahí que también en otro pasaje, después de decir: «Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras», para que no pensaran que tales buenas obras eran de ellos mismos, añadió enseguida: «y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos». Porque en esto es glorificado el Padre, en que llevemos mucho fruto y seamos hechos discípulos de Cristo. ¿Y por quién somos así hechos, sino por aquel cuya misericordia nos ha precedido? Pues somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras.

2. «Como el Padre me ha amado —dice—, así también yo os he amado a vosotros; permaneced en mi amor». Aquí, pues, veis la fuente de nuestras buenas obras. Porque ¿de dónde las tendríamos, si no fuera que la fe obra por el amor? ¿Y cómo amaríamos, si no hubiéramos sido amados primero? Con notable claridad lo declara el mismo evangelista en su epístola: «Nosotros le amamos a él, porque él nos amó primero». Pero cuando dice: «Como el Padre me ha amado, así también yo os he amado», no señala entre nuestra naturaleza y la suya una igualdad como la que hay entre él y el Padre, sino la gracia por la cual el Mediador entre Dios y los hombres es el hombre Cristo Jesús. Pues se le señala como Mediador cuando dice: «El Padre, a mí; y yo, a vosotros». Porque el Padre, ciertamente, nos ama también a nosotros, pero en él; pues en esto es glorificado el Padre, en que llevemos fruto en la vid, es decir, en el Hijo, y seamos así sus discípulos.

3. «Permaneced —dice— en mi amor». ¿Cómo permaneceremos? Escucha lo que sigue: «Si guardareis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor». El amor produce el guardar sus mandamientos; pero ¿produce el guardar sus mandamientos el amor? ¿Quién puede dudar de que es el amor el que precede? Porque no tiene verdadero fundamento para guardar los mandamientos el que carece de amor. Y así, al decir: «Si guardareis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor», no muestra la fuente de la cual brota el amor, sino el medio por el cual se manifiesta. Como si dijera: No penséis que permanecéis en mi amor si no guardáis mis mandamientos; porque solo si los habéis guardado permaneceréis. En otras palabras, así se hará patente que permaneceréis en mi amor si guardáis mis mandamientos. De modo que nadie necesita engañarse diciendo que le ama si no guarda sus mandamientos. Pues le amamos exactamente en la medida en que guardamos sus mandamientos; y cuanto menos los guardamos, menos amamos. Y aunque, cuando dice: «Permaneced en mi amor», no se ve qué amor quiso decir, si el que nosotros le tenemos o el que él nos tiene, se ve enseguida por la cláusula anterior. Pues había dicho allí: «así también yo os he amado»; y a estas palabras añade enseguida: «Permaneced en mi amor»: así pues, es el amor que él nos tiene. ¿Qué significan, entonces, las palabras «Permaneced en mi amor», sino: permaneced en mi gracia? ¿Y qué significan estas: «Si guardareis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor», sino: por esto sabréis que permaneceréis en el amor que os tengo, si guardáis mis mandamientos? No es, pues, para despertar su amor hacia nosotros por lo que guardamos primero sus mandamientos; sino que, si él no nos ama, no podemos guardar sus mandamientos. Esta es una gracia que se muestra toda abierta a los humildes, pero está oculta a los soberbios.

4. Pero ¿qué hemos de entender de lo que sigue: «Así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre, y permanezco en su amor»? También aquí quiso ciertamente que entendiéramos aquel amor paternal con que fue amado por el Padre. Porque esto era lo que acababa de decir: «Como el Padre me ha amado, así también yo os he amado»; y luego a estas añadió las palabras: «Permaneced en mi amor»; en aquel, sin duda, con que yo os he amado. Así pues, cuando dice también del Padre: «Permanezco en su amor», hemos de entenderlo de aquel amor que el Padre le tenía. Pero entonces, también en este caso, ¿se refiere ese amor que el Padre tiene al Hijo a la misma gracia que aquella con que somos amados por el Hijo: puesto que nosotros somos hijos, no por naturaleza, sino por gracia, mientras que el Unigénito lo es por naturaleza y no por gracia? ¿O ha de referirse esto, aun en el Hijo mismo, a su condición de hombre? Ciertamente así. Pues al decir: «Como el Padre me ha amado, así también yo os he amado», señalaba la gracia que era suya como Mediador. Porque Cristo Jesús es el Mediador entre Dios y los hombres, no en cuanto a su Divinidad, sino en cuanto a su humanidad. Y ciertamente es en referencia a esta su naturaleza humana como leemos: «Y Jesús crecía en sabiduría y en estatura, y en gracia para con Dios y los hombres». En armonía con esto, pues, podemos decir con razón que, si bien la naturaleza humana no pertenece a la naturaleza de Dios, esa naturaleza humana sí pertenece por gracia a la persona del Hijo unigénito de Dios; y por una gracia tan grande que no hay otra mayor, más aún, ninguna que se le acerque en igualdad. Porque no hubo méritos que precedieran a esa asunción de la humanidad, sino que todos sus méritos comenzaron con esa misma asunción. El Hijo, por tanto, permanece en el amor con que el Padre le ha amado, y así ha guardado sus mandamientos. Porque ¿qué hemos de pensar de él, aun como hombre, sino que Dios es quien lo levanta? Pues el Verbo era Dios, el Unigénito, coeterno con el que lo engendró; pero para que se nos diera como Mediador, por una gracia inefable, el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros.

Tratado 83

1. Acabáis de oír, amadísimos, al Señor decir a sus discípulos: «Estas cosas os he hablado, para que mi gozo esté en vosotros, y vuestro gozo sea cumplido». ¿Y qué otra cosa es el gozo de Cristo en nosotros, sino que se complace en regocijarse por nosotros? ¿Y qué es este gozo nuestro que dice que ha de ser cumplido, sino el tener comunión con él? Por esto había dicho al bienaventurado Pedro: «Si no te lavare, no tendrás parte conmigo». Su gozo, por tanto, en nosotros es la gracia que nos ha concedido: y esa es también nuestro gozo. Pero de ella se regocijó desde la eternidad, cuando nos escogió antes de la fundación del mundo. Y no podemos decir con razón que su gozo no fuera cumplido; porque el gozo de Dios nunca fue imperfecto en tiempo alguno. Pero aquel gozo suyo no estaba en nosotros: pues nosotros, en quienes podía estar, aún no existíamos; y aun cuando comenzó nuestra existencia, no comenzó a ser en él. Pero en él siempre estuvo, el cual, en la infalible verdad de su propia presciencia, se regocijaba de que habíamos de ser suyos. Así pues, tenía un gozo sobre nosotros que ya era cumplido, cuando se regocijaba al conocernos de antemano y predestinarnos; y tampoco podía mezclarse temor alguno en aquel gozo suyo, de que pudiera haber fallo alguno en lo que sabía de antemano que él mismo haría. Ni cuando comenzó a hacer lo que de antemano sabía que haría hubo aumento alguno en su gozo como expresión de su bienaventuranza; de otro modo, el habernos hecho habría añadido algo a su bienaventuranza. Lejos de nuestros pensamientos, hermanos, tal suposición; porque la bienaventuranza de Dios ni era menor sin nosotros, ni vino a ser mayor por causa de nosotros. Su gozo, pues, por nuestra salvación, que siempre estuvo en él, cuando nos conoció de antemano y nos predestinó, comenzó a estar en nosotros cuando nos llamó; y este gozo lo llamamos con propiedad nuestro, pues por él también nosotros seremos bienaventurados: pero este gozo, en cuanto es nuestro, crece y avanza y se afana perseverantemente hacia su propia plenitud. Así pues, tiene su comienzo en la fe de los regenerados, y su plenitud en el premio cuando resuciten. Tal es mi parecer sobre el sentido de las palabras: «Estas cosas os he hablado, para que mi gozo esté en vosotros, y vuestro gozo sea cumplido»: que el mío «esté en vosotros»; que el vuestro «sea cumplido». Porque el mío siempre fue cumplido, aun antes de que fuerais llamados, cuando erais conocidos de antemano como aquellos a quienes después había de llamar; pero encuentra también su lugar en vosotros cuando sois transformados en lo que yo he conocido de antemano acerca de vosotros. Y «que el vuestro sea cumplido»: porque seréis bienaventurados, lo que aún no sois; así como ahora sois creados, los que antes no existíais.

2. «Este es —dice— mi mandamiento: que os améis unos a otros, como yo os he amado». Ya lo llamemos precepto o mandamiento, ambos son la versión de la misma palabra griega, entolé (ἐντολή). Pero ya había hecho este mismo anuncio en una ocasión anterior, cuando, como debéis recordar, os lo expuse lo mejor que pude. Pues esto es lo que dice allí: «Un mandamiento nuevo os doy: que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también vosotros os améis unos a otros». Y así la repetición de este mandamiento es su encarecimiento: solo que allí dijo: «Un mandamiento nuevo os doy»; y aquí: «Este es mi mandamiento»: allí, como si antes no hubiera habido tal mandamiento; y aquí, como si no tuviera otro mandamiento que darles. Pero allí se habla de él como «nuevo», para que no perseveremos en nuestros viejos caminos; aquí se le llama «mío», para que no lo tratemos con desprecio.

3. Pero cuando dijo así aquí: «Este es mi mandamiento», como si no hubiera otro, ¿qué hemos de pensar, hermanos míos? ¿Es, entonces, el mandamiento sobre el amor con que nos amamos unos a otros el único suyo? ¿No hay también otro todavía mayor: que amemos a Dios? ¿O ha dado Dios en verdad un encargo tal sobre el amor solamente que no tenemos necesidad de buscar otros? Son tres, al menos, las cosas que el apóstol encarece cuando dice: «Y ahora permanecen la fe, la esperanza y la caridad, estas tres; pero la mayor de ellas es la caridad». Y aunque en la caridad, es decir, en el amor, están comprendidos los dos mandamientos, aquí se declara solo que es la mayor, y no la única. Así pues, ¡qué multitud de mandamientos se nos da sobre la fe, qué muchedumbre sobre la esperanza! ¿Quién podría reunirlos, o bastaría para contarlos? Pero consideremos las palabras del mismo apóstol: «El amor es el cumplimiento de la ley». Y así, donde hay amor, ¿qué puede faltar?; y donde no lo hay, ¿qué puede ser provechoso? El diablo cree, pero no ama: nadie ama que no crea. Puede, en efecto, esperar perdón el que no ama, pero espera en vano; mas nadie que ama puede desesperar. Por tanto, donde hay amor, allí habrá necesariamente fe y esperanza; y donde hay amor al prójimo, allí habrá también necesariamente amor a Dios. Porque el que no ama a Dios, ¿cómo ama a su prójimo como a sí mismo, si ni siquiera a sí mismo se ama? Tal hombre es impío e inicuo; y el que ama la iniquidad, manifiestamente no ama, sino que aborrece su propia alma. Aferrémonos, pues, a este precepto del Señor, de amarnos unos a otros; y entonces haremos todo lo demás que se manda, porque todo lo demás lo tenemos contenido en este. Pero este amor se distingue del que los hombres se tienen unos a otros como tales; pues para marcar la distinción se añade: «como yo os he amado». ¿Y por qué nos ama Cristo, sino para que seamos aptos para reinar con Cristo? Con este fin, pues, amémonos también unos a otros, para que manifestemos la diferencia de nuestro amor respecto del de otros, que no tienen tal motivo al amarse unos a otros, porque falta el amor mismo. Pero aquellos cuyo amor mutuo tiene por objeto la posesión del mismo Dios, verdaderamente se amarán unos a otros; y por eso, precisamente para amarse unos a otros, aman a Dios. No hay tal amor en todos los hombres; porque pocos tienen este motivo para su amor mutuo: que Dios sea todo en todos.

Tratado 84

1. El Señor, amados hermanos, definió esa plenitud de amor que debemos tenernos unos a otros cuando dijo: «Nadie tiene mayor amor que este, de que uno ponga su vida por sus amigos». Por cuanto, pues, había dicho antes: «Este es mi mandamiento: que os améis unos a otros, como yo os he amado»; y añadió a estas palabras lo que acabáis de oír: «Nadie tiene mayor amor que este, de que uno ponga su vida por sus amigos»; de ello se sigue como consecuencia lo que dice este mismo evangelista Juan en su epístola: «Que así como Cristo puso su vida por nosotros, así también nosotros debemos poner nuestras vidas por los hermanos»; amándonos unos a otros en verdad, como nos ha amado él, que puso su vida por nosotros. Tal es también, sin duda, el sentido de lo que leemos en los Proverbios de Salomón: «Si te sientas a comer con un gobernante, considera bien lo que está delante de ti; y así extiende tu mano, sabiendo que has de preparar otro tanto». Pues ¿qué es la mesa del gobernante, sino aquella de la cual tomamos el cuerpo y la sangre del que puso su vida por nosotros? ¿Y qué es sentarse a ella, sino acercarse con humildad? ¿Y qué es considerar con inteligencia lo que está delante de ti, sino reflexionar dignamente sobre la magnitud del favor? ¿Y qué es extender así tu mano, sabiendo que has de preparar otro tanto, sino, como ya he dicho, que así como Cristo puso su vida por nosotros, así también nosotros debemos poner nuestras vidas por los hermanos? Pues como dice también el apóstol Pedro: «Cristo padeció por nosotros, dejándonos ejemplo para que sigamos sus pisadas». Esto es preparar otro tanto. Esto hicieron los bienaventurados mártires en su ardiente amor; y si celebramos su memoria no en una mera forma vacía, y en el banquete en que ellos mismos fueron plenamente saciados nos acercamos a la mesa del Señor, debemos nosotros también, como ellos, preparar otro tanto. Porque por estas mismas razones no los recordamos en aquella mesa del mismo modo que a los demás que ahora descansan en paz, de manera que oremos también por ellos, sino más bien que ellos lo hagan por nosotros, para que nos adhiramos a sus pisadas; porque han alcanzado de hecho esa plenitud de amor, mayor que la cual, nos dijo nuestro Señor, no puede haber. Pues tales muestras de amor dieron por sus hermanos como ellos mismos recibieron igualmente en la mesa del Señor.

2. Pero no se suponga que hemos hablado de tal modo como si por tales razones pudiéramos llegar a igualarnos a Cristo el Señor, si por su causa hemos sufrido el testimonio hasta la sangre. Él tuvo poder para poner su vida y para volverla a tomar; pero nosotros no tenemos poder para vivir tanto como queramos, y hemos de morir, por poco que queramos. Él, muriendo, mató enseguida a la muerte en sí mismo; nosotros, por su muerte, somos librados de la muerte. Su carne no vio corrupción; la nuestra, después de la corrupción, será revestida por él de incorrupción al fin del mundo. Él no tuvo necesidad de nosotros para obrar nuestra salvación; nosotros, sin él, nada podemos hacer. Él se dio como la vid a nosotros los pámpanos; nosotros, separados de él, no podemos tener vida. Por último, aunque hermanos mueren por hermanos, ninguna sangre de mártir se derrama jamás para la remisión de los pecados de los hermanos, como fue el caso en lo que él hizo por nosotros; y en esto no nos dio algo para imitar, sino algo para felicitarnos. En cuanto, pues, los mártires han derramado su sangre por los hermanos, hasta ahí han mostrado las muestras de amor que ellos mismos percibieron en la mesa del Señor. (Uno podría imitarle en el morir, pero nadie podría en el redimir.) En todo lo demás, pues, de lo que he dicho —aunque no está en mi mano mencionarlo todo—, el mártir de Cristo es muy inferior al mismo Cristo. Pero si alguien se pone en comparación, no digo con el poder, sino con la inocencia de Cristo, y (no diría) pensando que sana los pecados de otros, sino al menos que él no tiene pecados propios, aun así su avidez traspasa lo que exige el método de la salvación; es un asunto de considerable importancia para él, solo que no alcanza lo que desea. Y bien está que sea advertido en aquel pasaje de los Proverbios que sigue enseguida: «Pero si tu apetito es demasiado grande, no codicies sus manjares; porque es mejor que no tomes nada de ellos, que no que tomes más de lo conveniente. Porque tales cosas —se añade— tienen una vida de engaño», es decir, de hipocresía. Pues al afirmar su propia ausencia de pecado, no puede probar, sino solo fingir, que es justo. Y así se dice: «Porque tales tienen una vida engañosa». Solo hay Uno que pudo a la vez tener carne humana y estar libre de pecado. Con propiedad se nos manda lo que sigue; y tal palabra y proverbio se adapta bien a la debilidad humana cuando se dice: «No te afanes, siendo pobre, contra el que es rico». Porque el rico es Cristo, que nunca estuvo sujeto a castigo por deuda hereditaria ni personal, y es justo él mismo, y justifica a otros. No te afanes contra él, tú que eres tan pobre que eres manifiestamente a los ojos de todos el mendigo diario que eres en tu oración por la remisión de los pecados. «Pero guárdate —dice— de tu propio consejo» [«cesa de tu propia sabiduría», V. E.]. ¿De qué, sino de esta engañosa presunción? Porque él, ciertamente, por cuanto no es solo hombre sino también Dios, nunca puede ser acusado de mal alguno. «Porque si pones tu ojo en él, no se verá en parte alguna». «Tu ojo», es decir, el ojo humano, con el cual distingues lo que es humano; «si lo pones en él, no se verá en parte alguna», porque no puede ser visto con órganos de visión como los tuyos. «Pues se hará alas como de águila, y partirá a la casa de su supervisor», de la cual, en todo caso, vino a nosotros, y no nos halló tales como era el mismo que vino. Amémonos, pues, unos a otros, así como Cristo nos ha amado y se ha dado por nosotros. «Porque nadie tiene mayor amor que este, de que uno ponga su vida por sus amigos». E imitémosle con tal espíritu de obediencia reverente que nunca tengamos la osadía de presumir una comparación entre él y nosotros.

Tratado 85

1. Cuando el Señor Jesús hubo encarecido el amor que manifestó hacia nosotros al morir por nosotros, y hubo dicho: «Nadie tiene mayor amor que este, de que uno ponga su vida por sus amigos», añadió: «Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando». ¡Qué gran condescendencia! Cuando uno ni siquiera puede ser buen siervo si no cumple los mandamientos de su señor, quiso que los mismos medios que solo prueban que los hombres son buenos siervos fueran aquellos por los que se conociera a sus amigos. Pero la condescendencia, como la he llamado, es esta: que el Señor se digna llamar amigos suyos a los que sabe que son sus siervos. Pues, para que sepamos que es deber de los siervos obedecer los mandatos de su amo, en otro lugar reprocha incluso a los que son siervos diciendo: «¿Por qué me llamáis, Señor, Señor, y no hacéis lo que yo digo?». Así pues, cuando decís Señor, probad lo que decís cumpliendo mis mandamientos. ¿No es al siervo obediente a quien un día les dirá: «Bien, buen siervo; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré: entra en el gozo de tu señor»? Quien es, por tanto, buen siervo puede ser a la vez siervo y amigo.

2. Pero notemos lo que sigue. «Ya no os llamaré siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor». ¿Cómo hemos de entender, entonces, que el buen siervo es a la vez siervo y amigo, cuando dice: «Ya no os llamaré siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor»? Introduce el nombre de amigo de tal modo que retira el de siervo; no como si incluyera ambos en un solo término, sino para que el uno suceda al lugar que el otro deja vacío. ¿Qué significa esto? ¿Es que, aun haciendo los mandamientos del Señor, no seremos siervos? ¿O que entonces dejaremos de ser siervos, cuando hayamos sido buenos siervos? Y sin embargo, ¿quién puede contradecir a la Verdad cuando dice: «Ya no os llamaré siervos», y muestra por qué lo dijo: «Porque el siervo —añade— no sabe lo que hace su señor»? ¿Es que a un siervo bueno y probado su amo no le confía también sus secretos? ¿Qué quiere decir, entonces, al decir: «El siervo no sabe lo que hace su señor»? Sea que «no sabe lo que hace», ¿ignora también lo que manda? Porque si lo ignorara, ¿cómo puede servir? ¿O cómo es siervo el que no presta servicio alguno? Y sin embargo el Señor habla así: «Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando. Ya no os llamaré siervos». ¡Afirmación verdaderamente admirable! Puesto que no podemos servir al Señor sino cumpliendo sus mandamientos, ¿cómo es que al cumplirlos dejaremos de ser siervos? Si no soy siervo al cumplir sus mandamientos, y sin embargo no puedo estar a su servicio si no los cumplo, entonces, en mi mismo servicio, ya no soy siervo.

3. Entendamos, hermanos, entendamos, y que el Señor nos conceda entender, y nos conceda también hacer lo que entendemos. Y si sabemos esto, sabemos en verdad lo que hace el Señor; porque solo el Señor nos capacita así, y solo por tales medios alcanzamos su amistad. Pues así como hay dos clases de temor, que producen dos clases de temerosos, así hay dos clases de servicio, que producen dos clases de siervos. Hay un temor que el perfecto amor echa fuera; y hay otro temor, que es limpio y permanece para siempre. El temor que no reside en el amor, lo señaló el apóstol cuando dijo: «Pues no habéis recibido el espíritu de servidumbre para estar otra vez en temor». Pero al temor limpio se refirió cuando dijo: «No te ensoberbezcas, sino teme». En ese temor que el amor echa fuera, ha de echarse fuera también el servicio junto con él: pues ambos fueron unidos por el apóstol, es decir, el servicio y el temor, cuando dijo: «Pues no habéis recibido el espíritu de servidumbre para estar otra vez en temor». Y era al siervo ligado a esta clase de servicio al que el Señor tenía a la vista cuando dijo: «Ya no os llamaré siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor». Ciertamente no al siervo caracterizado por el temor limpio, a quien se dice: «Bien, buen siervo: entra en el gozo de tu señor»; sino al siervo caracterizado por el temor que el amor echa fuera, del cual dice en otro lugar: «El siervo no queda en la casa para siempre; el Hijo sí queda para siempre». Puesto que, por tanto, nos ha dado potestad de ser hechos hijos de Dios, no seamos siervos, sino hijos: para que, de un modo admirable e indescriptible pero real, podamos, siendo siervos, no ser siervos; siervos, sí, con aquel temor limpio que distingue al siervo que entra en el gozo de su señor, pero no siervos con el temor que ha de echarse fuera y que marca al que no queda en la casa para siempre. Pero tengamos presente que es el Señor quien nos capacita para servir de modo que no seamos siervos. Y esto es lo que ignora el siervo, que no sabe lo que hace su Señor; y que, cuando hace algo bueno, se enorgullece como si lo hiciera él mismo y no su Señor; y así no se gloría en el Señor, sino en sí mismo, engañándose a sí mismo, porque se gloría como si no hubiera recibido. Pero nosotros, amadísimos, para ser amigos del Señor, sepamos lo que hace nuestro Señor. Porque es él quien nos hace no solo hombres, sino también justos, y no nosotros mismos. ¿Y quién sino él es el que obra, al conducirnos a tal conocimiento? Pues «hemos recibido, no el espíritu del mundo, sino el Espíritu que proviene de Dios, para que sepamos lo que Dios nos ha concedido gratuitamente». Todo el bien que hay nos es dado gratuitamente por él. Y así, porque esto también es bueno, por aquel que gratuitamente imparte todo bien se concede igualmente este don de conocer; para que, en cuanto a todos los bienes, sean los que fueren, el que se gloría se gloríe en el Señor. Pero las palabras que siguen: «Pero os he llamado amigos, porque todas las cosas que oí de mi Padre, os las he dado a conocer», son tan profundas que en modo alguno debemos comprimirlas dentro de los límites del discurso presente, sino dejarlas para otro.

Tratado 86

1. Es digno asunto de indagación cómo han de entenderse estas palabras del Señor: «Pero os he llamado amigos, porque todas las cosas que oí de mi Padre, os las he dado a conocer». Porque ¿quién se atreve a afirmar o a creer que hombre alguno conozca todas las cosas que el Hijo unigénito ha oído del Padre, cuando no hay nadie que pueda comprender siquiera cómo oye alguna palabra del Padre, siendo él mismo la única Palabra del Padre? Más aún, ¿no es cierto que un poco después, en este mismo discurso, que pronunció a los discípulos entre la Cena y su pasión, dijo: «Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar»? ¿Cómo hemos de entender, entonces, que dio a conocer a los discípulos todo lo que había oído del Padre, cuando hay muchas cosas que no dice, precisamente porque sabe que ahora no las pueden sobrellevar? Sin duda lo que aún ha de hacer, dice que lo ha hecho, como el mismo Ser que ha hecho las cosas que están por venir. Pues así como dice por el profeta: «Horadaron mis manos y mis pies», y no: Horadarán; sino hablando como de lo pasado y prediciendo, sin embargo, lo que aún estaba por venir; así también en el pasaje presente declara que ha dado a conocer a los discípulos todo lo que sabe que dará a conocer aún en aquella plenitud de conocimiento de la cual dice el apóstol: «Mas cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará». Pues en el mismo lugar añade: «Ahora conozco en parte, pero entonces conoceré como fui conocido; y ahora vemos por espejo, oscuramente, pero entonces veremos cara a cara». Porque el mismo apóstol dice también que hemos sido salvos por el lavamiento de la regeneración, y declara sin embargo en otro lugar: «Con esperanza fuimos salvos; pero la esperanza que se ve, no es esperanza; porque lo que alguno ve, ¿a qué esperarlo? Pero si esperamos lo que no vemos, con paciencia lo aguardamos». A un propósito semejante dice también su compañero apóstol Pedro: «A quien, sin haberle visto, amáis; en quien creyendo, aunque ahora no lo veáis, os alegráis con gozo inefable y glorioso; obteniendo el fin de vuestra fe, que es la salvación de vuestras almas». Si, pues, ahora es el tiempo de la fe, y el premio de la fe es la salvación de nuestras almas, ¿quién, en esa fe que obra por el amor, puede dudar de que el día ha de llegar a su fin, y a su término recibirse el premio: no solo la redención de nuestro cuerpo, de la cual habla el apóstol Pablo, sino también la salvación de nuestras almas, como nos dice el apóstol Pedro? Porque la felicidad que procede de ambas es, en el tiempo presente y en el estado actual de mortalidad, cuestión más de esperanza que de posesión efectiva. Pero nos conviene recordar esto: que nuestro hombre exterior, es decir, el cuerpo, se va desgastando todavía; pero el interior, es decir, el alma, se renueva de día en día. Así pues, mientras aguardamos la inmortalidad de la carne y la salvación de nuestras almas en el futuro, con todo, por la garantía que hemos recibido, puede decirse que ya estamos salvos; de modo que el conocimiento de todas las cosas que el Unigénito ha oído del Padre hemos de considerarlo como asunto de esperanza que aún yace en el futuro, aunque declarado por Cristo como algo que ya había impartido.

2. «No me elegisteis vosotros a mí —dice—, sino que yo os elegí a vosotros». ¡Qué gracia tan inefable! Porque ¿qué éramos mientras Cristo aún no nos había elegido, y estábamos por tanto todavía desprovistos de amor? Pues el que lo ha elegido a él, ¿cómo puede amarle? ¿Estábamos, piensas, en aquella condición de la que se canta en el salmo: «Prefiero ser despreciado en la casa del Señor, antes que habitar en las tiendas de la maldad»? Ciertamente no. ¿Qué éramos entonces, sino pecadores y perdidos? Aún no habíamos llegado a creer en él para dar lugar a que nos eligiera; pues si fueran los que ya creían los que él eligió, entonces él habría sido elegido, antes de elegir. Pero ¿cómo podría decir: «No me elegisteis vosotros a mí», sino porque su misericordia se nos adelantó? Aquí falla sin duda el vano razonamiento de los que defienden la presciencia de Dios en oposición a su gracia, y con este fin declaran que fuimos elegidos antes de la fundación del mundo porque Dios previó que seríamos buenos, pero no que él mismo nos haría buenos. No dice así el que declara: «No me elegisteis vosotros a mí». Pues si nos hubiera elegido porque previó que seríamos buenos, habría previsto también que no seríamos nosotros los primeros en elegirle. Porque de ningún otro modo podríamos ser buenos: a no ser que pudiera llamarse bueno al que nunca ha hecho buena su elección. ¿Qué fue, entonces, lo que eligió en los que no eran buenos? Pues no fueron elegidos por su bondad, ya que no podían ser buenos sin ser elegidos. De otro modo la gracia ya no es gracia, si sostenemos la prioridad del mérito. Tal es, ciertamente, la elección de la gracia, de la cual dice el apóstol: «Así también aun en este tiempo ha quedado un remanente escogido por gracia». A lo cual añade: «Y si por gracia, ya no es por obras; de otra manera la gracia ya no es gracia». Escucha, ingrato, escucha: «No me elegisteis vosotros a mí, sino que yo os elegí a vosotros». No para que digas: Fui elegido porque ya creía. Pues si estuvieras creyendo en él, ya lo habrías elegido. Pero escucha: «No me elegisteis vosotros a mí». No para que digas: Antes de creer ya hacía buenas obras, y por eso fui elegido. Porque ¿qué obra buena puede ser anterior a la fe, cuando el apóstol dice: «Todo lo que no proviene de fe, es pecado»? ¿Qué hemos de decir, entonces, al oír tales palabras: «No me elegisteis vosotros a mí», sino que éramos malos, y fuimos elegidos para que fuéramos buenos por la gracia del que nos eligió? Porque no es por gracia si el mérito precedió: pero es por gracia; y por eso esa gracia no halló, sino que produjo el mérito.

3. Ved, pues, amadísimos, cómo no elige a los buenos, sino que hace buenos a los que ha elegido. «Yo os elegí —dice— y os he puesto para que vayáis y llevéis fruto, y [para que] vuestro fruto permanezca». ¿Y no es ese el fruto del cual había dicho ya: «Sin mí nada podéis hacer»? Nos eligió, pues, y nos puso para que vayamos y llevemos fruto; y ningún fruto, por consiguiente, teníamos para inducirle a elegirnos. «Para que vayáis —dijo— y llevéis fruto». Vamos a llevarlo, y él mismo es el camino por el cual vamos, y por el cual nos ha puesto para ir. Y así su misericordia se nos ha adelantado en todo. «Y para que vuestro fruto —dice— permanezca; a fin de que todo lo que pidiereis al Padre en mi nombre, él os lo dé». Permanezca, pues, el amor; porque él mismo es nuestro fruto. Y este amor yace al presente en ansioso deseo, aún no en plenitud de gozo; y todo lo que con ese ansioso deseo pidamos en el nombre del Hijo unigénito, el Padre nos lo da. Pero lo que no conviene a nuestra salvación recibir, no imaginemos que lo pedimos en el nombre del Salvador: pedimos en el nombre del Salvador solo lo que pertenece realmente al camino de la salvación.

Tratado 87

1. En la lectura del Evangelio que precede a esta, el Señor había dicho: «No me elegisteis vosotros a mí, sino que yo os elegí a vosotros, y os he puesto para que vayáis y llevéis fruto, y [para que] vuestro fruto permanezca; a fin de que todo lo que pidiereis al Padre en mi nombre, él os lo dé». Sobre estas palabras recordáis que ya hemos discurrido, como el Señor nos concedió. Pero aquí, es decir, en la lectura siguiente que habéis oído leer, dice: «Esto os mando: que os améis unos a otros». Y por ello hemos de entender que este es nuestro fruto, del cual había dicho: «Yo os elegí para que vayáis y llevéis fruto, y [para que] vuestro fruto permanezca». Y lo que añadió: «A fin de que todo lo que pidiereis al Padre en mi nombre, él os lo dé», ciertamente nos lo dará si nos amamos unos a otros; puesto que esto mismo nos ha dado también, al elegirnos cuando no teníamos fruto, porque no le habíamos elegido a él; y al ponernos para que lleváramos fruto —es decir, para que nos amáramos unos a otros—, un fruto que no podemos tener separados de él, así como los pámpanos nada pueden hacer separados de la vid. Nuestro fruto, por tanto, es la caridad, que el apóstol explica que es «de corazón limpio, y de buena conciencia, y de fe no fingida». Amémonos así unos a otros, y amemos así a Dios. Porque no sería con verdadero amor como nos amáramos unos a otros, si no amáramos a Dios. Pues cada uno ama a su prójimo como a sí mismo si ama a Dios; y si no ama a Dios, no se ama a sí mismo. Porque de estos dos mandamientos del amor depende toda la ley y los profetas: este es nuestro fruto. Y es en referencia a tal fruto como nos da mandamiento cuando dice: «Esto os mando: que os améis unos a otros». De la misma manera también el apóstol Pablo, queriendo encarecer el fruto del Espíritu en oposición a las obras de la carne, sentó este como principio, diciendo: «El fruto del Espíritu es amor»; y luego, como brotando de este principio y atados a él, entretejió los demás, que son «gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza». Porque ¿quién puede gozarse de verdad si no ama el bien como fuente de su gozo? ¿Quién puede tener verdadera paz, si no la tiene con aquel a quien ama de veras? ¿Quién puede ser paciente por la perseverancia continua en el bien, si no es por ferviente amor? ¿Quién puede ser benigno, si no ama a la persona a quien ayuda? ¿Quién puede ser bueno, si no lo hace tal el amar? ¿Quién puede ser sano en la fe, sin aquella fe que obra por el amor? ¿Cuya mansedumbre puede ser benéfica en su carácter, si no está regulada por el amor? ¿Y quién se abstendrá de lo que rebaja, si no ama lo que dignifica? Con razón, pues, el buen Maestro encarece tan a menudo el amor, como lo único que necesita ser encarecido, sin el cual todos los demás bienes de nada pueden valer, y que no puede poseerse sin traer consigo esos otros bienes que hacen verdaderamente bueno a un hombre.

2. Pero junto con este amor debemos también soportar con paciencia el odio del mundo. Porque este ha de odiar necesariamente a los que ve apartarse de lo que él ama. Pero el Señor nos provee de especial consuelo con su propio caso, cuando, después de decir: «Esto os mando: que os améis unos a otros», añadió: «Si el mundo os aborrece, sabed que a mí me ha aborrecido antes que [a] vosotros». ¿Por qué, pues, habría de exaltarse el miembro por encima de la cabeza? Rehúsas estar en el cuerpo si no estás dispuesto a soportar el odio del mundo junto con la Cabeza. «Si fuerais del mundo —dice—, el mundo amaría lo suyo». Dice esto, por supuesto, de toda la Iglesia, a la cual, por sí sola, llama con frecuencia también con el nombre de mundo: como cuando se dice: «Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo». Y esto también: «El Hijo del Hombre no vino para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él». Y dice Juan en su epístola: «Abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo. Y él es la propiciación por nuestros pecados; y no solamente por los nuestros, sino también por [los] de todo el mundo». El mundo entero es, pues, la Iglesia, y sin embargo el mundo entero aborrece a la Iglesia. El mundo, por tanto, aborrece al mundo: el hostil al reconciliado, el condenado al salvado, el manchado al limpiado.

3. Pero ese mundo que Dios en Cristo reconcilia consigo, que es salvado por Cristo y recibe gratuitamente de Cristo el perdón de todos sus pecados, ha sido escogido de entre el mundo hostil, condenado y contaminado. Porque de aquella masa que toda ella pereció en Adán se forman los vasos de misericordia, de los cuales se compone ese mundo de reconciliación, que es aborrecido por el mundo que pertenece a los vasos de ira, formados de la misma masa y preparados para la perdición. Por fin, después de decir: «Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo», añadió enseguida: «Pero porque no sois del mundo, sino que yo os elegí del mundo, por eso el mundo os aborrece». Y así estos hombres también eran ellos mismos de aquel mundo, y, para que dejaran de serlo, fueron escogidos de él, sin mérito alguno suyo, pues no habían precedido obras buenas suyas; y no por naturaleza, que por el libre albedrío se había corrompido totalmente en su fuente: sino gratuitamente, es decir, por gracia verdadera. Porque el que escogió al mundo del mundo produjo para sí, en lugar de hallarlo, lo que había de escoger: pues «ha quedado un remanente escogido por gracia. Y si por gracia —añade—, ya no es por obras; de otra manera la gracia ya no es gracia».

4. Pero si se nos pregunta por el amor que se tiene a sí mismo ese mundo de perdición que aborrece al mundo de redención, respondemos que se ama a sí mismo, por supuesto, con un amor falso, y no con uno verdadero. Y de ahí que se ame falsamente a sí mismo y se aborrezca verdaderamente. Porque el que ama la maldad, aborrece su propia alma. Y sin embargo se dice que se ama a sí mismo, en cuanto ama la maldad que lo hace malo; y, por otra parte, se dice que se aborrece a sí mismo, en cuanto ama lo que le causa daño. Aborrece, pues, la verdadera naturaleza que hay en él, y ama el vicio: aborrece lo que es, hecho por la bondad de Dios, y ama lo que ha sido obrado en él por el libre albedrío. Y de ahí también, si lo entendemos bien, se nos prohíbe y a la vez se nos manda amarlo: se nos prohíbe, cuando se nos dice: «No améis al mundo»; y se nos manda, cuando se nos dice: «Amad a vuestros enemigos». Estos constituyen el mundo que nos aborrece. Y por tanto se nos prohíbe amar en él lo que él ama en sí mismo; y se nos ordena amar en él lo que él aborrece en sí mismo, a saber, la obra de Dios y los diversos consuelos de su bondad. Porque se nos prohíbe amar el vicio que hay en él, y se nos ordena amar la naturaleza, mientras que él ama el vicio en sí mismo y aborrece la naturaleza: de modo que nosotros podamos amarlo y aborrecerlo de manera recta, mientras que él se ama y se aborrece perversamente.

Tratado 88

1. El Señor, al exhortar a sus siervos a soportar con paciencia el odio del mundo, no les propone ejemplo mayor ni mejor que el suyo propio; pues, como dice el apóstol Pedro: «Cristo padeció por nosotros, dejándonos ejemplo para que sigamos sus pisadas». Y si de verdad lo hacemos, lo hacemos con su ayuda, él que dijo: «Sin mí nada podéis hacer». Pero además, a aquellos a quienes ya había dicho: «Si el mundo os aborrece, sabed que a mí me ha aborrecido antes que a vosotros», les dice ahora también en las palabras que acabáis de oír cuando se leyó el Evangelio: «Acordaos de la palabra que yo os he dicho: El siervo no es mayor que su señor. Si a mí me han perseguido, también a vosotros os perseguirán; si han guardado mi palabra, también guardarán la vuestra». Ahora bien, al decir: «El siervo no es mayor que su señor», ¿no indica con claridad cómo quiere que entendamos lo que había dicho antes: «Ya no os llamaré siervos»? Pues, como veis, los llama siervos. ¿Qué otra cosa pueden significar las palabras: «El siervo no es mayor que su señor. Si a mí me han perseguido, también a vosotros os perseguirán»? Está claro, pues, que cuando se dice: «Ya no os llamaré siervos», hay que entenderlo del siervo que no permanece en la casa para siempre, sino que se caracteriza por el temor que el amor echa fuera; mientras que cuando aquí se dice: «El siervo no es mayor que su señor. Si a mí me han perseguido, también a vosotros os perseguirán», se trata del siervo que se distingue por el temor limpio que permanece para siempre. Porque este es el siervo que aún ha de oír: «Bien, buen siervo; entra en el gozo de tu Señor».

2. «Pero todo esto», dice, «os harán por causa de mi nombre, porque no conocen al que me envió». ¿Y qué es «todo esto» que «harán», sino lo que acaba de decir: que os aborrecerán, os perseguirán y despreciarán vuestra palabra? Porque si no guardaran su palabra y, sin embargo, ni los aborrecieran ni los persiguieran; o si los aborrecieran, pero no los persiguieran, no sería todo esto lo que harían. Pero «todo esto os harán por causa de mi nombre»: ¿qué es sino decir: me aborrecerán en vosotros, me perseguirán en vosotros, y vuestra palabra, precisamente porque es mía, no la guardarán? Pues «todo esto os harán por causa de mi nombre»: no del vuestro, sino del mío. Tanto más desdichados son, por tanto, los que hacen tales cosas a causa de ese nombre, cuanto son bienaventurados los que las padecen por él, como dice él mismo en otro lugar: «Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia». Porque eso es por mí, o «por causa de mi nombre»; pues, como nos enseña el apóstol, «Cristo nos ha sido hecho por Dios sabiduría, justicia, santificación y redención; para que, como está escrito: El que se gloría, gloríese en el Señor». Porque los malos hacen tales cosas a los malos, pero no por causa de la justicia; y por eso son igualmente desdichados los que las hacen y los que las padecen. También los buenos hacen tales cosas a los malos; y aunque aquellos las hacen por causa de la justicia, estos no las padecen por la misma causa.

3. Pero alguno dirá: Si, cuando los malos persiguen a los buenos por el nombre de Cristo, los buenos sufren por causa de la justicia, seguramente también es por causa de la justicia por lo que los malos les hacen eso; y si es así, entonces también, cuando los buenos persiguen a los malos por causa de la justicia, los malos sufren igualmente por causa de la justicia. Pues si los malos pueden acosar a los buenos con persecución por el nombre de Cristo, ¿por qué no podrán los malos sufrir persecución de parte de los buenos por la misma causa, que no es otra que la justicia? Porque si los buenos no obran por la misma causa por la que los malos sufren, ya que los buenos lo hacen por la justicia mientras que los malos sufren por la injusticia, entonces tampoco pueden los malos obrar por la misma causa por la que los buenos sufren, porque los malos lo hacen por injusticia, mientras que los buenos sufren por causa de la justicia. ¿Y cómo será entonces verdad: «Todo esto os harán por causa de mi nombre», cuando los primeros no lo hacen por el nombre de Cristo, es decir, por causa de la justicia, sino a causa de su propia iniquidad? Tal cuestión se resuelve así, con tal que entendamos las palabras «Todo esto os harán por causa de mi nombre» como referidas enteramente a los justos, como si se hubiera dicho: Todo esto lo sufriréis de ellos por causa de mi nombre, de modo que las palabras «os harán» equivalgan a estas: Lo sufriréis de ellos. Pero si «por causa de mi nombre» se toma como si hubiera dicho: Por causa de mi nombre, que aborrecen en vosotros, entonces también la otra expresión puede tomarse como por causa de esa justicia que aborrecen en vosotros; y de este modo se puede decir con razón que los buenos, cuando emprenden una persecución contra los malos, lo hacen tanto por causa de la justicia, por amor a la cual persiguen a los malos, como por causa de la maldad que aborrecen en los propios malos; y así también se puede decir que los malos sufren tanto por la iniquidad que se castiga en sus personas, como por la justicia que se ejerce en su castigo.

4. También cabe preguntar, si los malos persiguen asimismo a los malos —como los príncipes y jueces impíos que, siendo perseguidores de los piadosos, castigaban ciertamente también a los homicidas, a los adúlteros y a toda clase de malhechores a quienes hallaban obrando contra las leyes públicas—, cómo hemos de entender las palabras del Señor: «Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo» (v. 19). Porque aquellos a quienes castiga no pueden ser amados por el mundo, que, como vemos, suele castigar las clases de crímenes mencionadas, solo que el mundo está tanto en los que castigan tales crímenes como en los que los aman. Por tanto, ese mundo, que ha de entenderse como existente en los malos e impíos, aborrece a los suyos en cuanto a aquella parte de los hombres en cuyo caso inflige daño al criminal, y ama a los suyos en cuanto a aquella otra parte en cuyo caso favorece a sus compañeros en el crimen. De ahí que «Todo esto os harán por causa de mi nombre» se dice o en referencia a aquello por lo que sufrís, o a aquello por lo que ellos mismos os tratan así, porque lo que está en vosotros lo aborrecen y lo persiguen. Y añadió: «Porque no conocen al que me envió». Esto ha de entenderse dicho de aquel conocimiento del que también se escribe en otro lugar: «Pero conocerte a ti es la inteligencia perfecta». Porque los que con tal conocimiento conocen al Padre, por quien Cristo fue enviado, de ningún modo pueden perseguir a aquellos a quienes Cristo reúne; pues ellos mismos están también siendo reunidos por Cristo junto con los demás.

Tratado 89

1. El Señor había dicho antes a sus discípulos: «Si a mí me han perseguido, también a vosotros os perseguirán; si han guardado mi palabra, también guardarán la vuestra. Pero todo esto os harán por causa de mi nombre, porque no conocen al que me envió». Y si indagamos de quiénes hablaba así, hallamos que fue llevado a estas palabras por lo que había dicho antes: «Si el mundo os aborrece, sabed que a mí me ha aborrecido antes que a vosotros»; y ahora, al añadir: «Si no hubiera venido ni les hubiera hablado, no tendrían pecado», señaló más expresamente a los judíos. De ellos, por tanto, dijo también las palabras anteriores, pues así lo da a entender el propio contexto. Porque es de los mismos de quienes dijo: «Si no hubiera venido ni les hubiera hablado, no tendrían pecado», de quienes dijo también: «Si a mí me han perseguido, también a vosotros os perseguirán; si han guardado mi palabra, también guardarán la vuestra; pero todo esto os harán por causa de mi nombre, porque no conocen al que me envió»; pues a estas palabras añade las siguientes: «Si no hubiera venido ni les hubiera hablado, no tendrían pecado». Los judíos, pues, persiguieron a Cristo, como el Evangelio indica con toda claridad, y Cristo habló a los judíos, no a otras naciones; y son ellos, por tanto, los que quiso que se entendieran por el mundo que aborrece a Cristo y a sus discípulos; y no solo ellos, sino que también estos últimos fueron mostrados por él como pertenecientes al mismo mundo. ¿Qué quiere decir, entonces, con las palabras: «Si no hubiera venido ni les hubiera hablado, no tendrían pecado»? ¿Acaso que los judíos estaban sin pecado antes de que Cristo viniera a ellos en la carne? ¿Quién, por necio que fuera, diría tal cosa? Sino que quiere que se entienda un gran pecado, y no todo pecado, bajo la designación general, por así decirlo. Porque este es el pecado en que todos los pecados están incluidos; y quien está libre de él, tiene perdonados todos sus pecados: y este es que no creyeron en Cristo, que vino precisamente para ganar su fe. De este pecado, si él no hubiera venido, habrían estado ciertamente libres. Su venida se ha vuelto tan cargada de perdición para los incrédulos como lo es de salvación para los que creen; pues él, Cabeza y Príncipe de los apóstoles, se ha hecho, por así decirlo, lo que ellos declararon de sí mismos: «para unos, ciertamente, olor de vida para vida; y para otros, olor de muerte para muerte».

2. Pero cuando siguió diciendo: «Pero ahora no tienen excusa de su pecado», alguno puede verse movido a preguntar si tienen excusa de su pecado aquellos a quienes Cristo ni vino ni habló. Porque si no la tienen, ¿por qué se dice aquí que estos no la tenían, precisamente por el hecho de que él vino y les habló? Y si la tienen, ¿la tienen hasta el punto de quedar por ello libres de castigo, o de recibirlo más leve? A estas preguntas, con la ayuda del Señor y según mi capacidad, respondo que estos tienen excusa, no de todos sus pecados, sino de este pecado de no creer en Cristo, por cuanto él no vino ni les habló. Pero no es en el número de estos donde han de incluirse aquellos a quienes él vino en la persona de sus discípulos, y a quienes habló por medio de ellos, como también lo hace en el presente; pues por su Iglesia ha venido, y por su Iglesia habla a los gentiles. Porque a esto han de referirse las palabras que dijo: «El que os recibe a vosotros, me recibe a mí»; y: «El que os desecha a vosotros, me desecha a mí». «¿O queréis», dice el apóstol Pablo, «una prueba de que habla Cristo en mí?».

3. Nos queda indagar si pueden tener tal excusa los que, antes de la venida de Cristo en su Iglesia a los gentiles y de que estos oyeran su Evangelio, han sido o son ahora alcanzados por el fin de esta vida. Evidentemente pueden, pero no por eso pueden escapar a la condenación. «Porque todos los que sin ley han pecado, sin ley también perecerán; y todos los que bajo la ley han pecado, por la ley serán juzgados». Y estas palabras del apóstol, por cuanto su «perecerán» suena más terrible que su «serán juzgados», parecen mostrar que tal excusa no solo no les puede valer de nada, sino que se convierte en un agravante más. Porque los que se excusan por no haber oído «sin ley perecerán».

4. Pero también es digno de indagación si aquellos que recibieron las palabras que oyeron con desprecio, e incluso con oposición, y no solo contradiciéndolas, sino también persiguiendo en su odio a quienes se las decían, han de ser contados entre aquellos respecto de quienes las palabras «por la ley serán juzgados» suenan en cierto modo más suaves. Pero si una cosa es perecer sin ley y otra ser juzgado por la ley, y lo primero es el castigo más pesado y lo segundo el más ligero, tales hombres, sin duda, no han de ser colocados en esa medida más ligera de castigo; pues, lejos de pecar bajo la ley, rehusaron del todo aceptar la ley de Cristo y, en cuanto estuvo en su mano, la habrían aniquilado por completo. Pero los que pecan bajo la ley son los que están en la ley, es decir, los que la aceptan y confiesan que es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno; pero fallan por flaqueza en cumplir lo que no pueden dudar que se manda en ella con toda justicia. Estos son aquellos respecto de cuya suerte quizá se haga alguna distinción con la perdición de los que están sin ley; y sin embargo, si las palabras del apóstol «serán juzgados por la ley» han de entenderse en el sentido de que no perecerán, ¡qué maravilla sería que así fuera! Porque su discurso no trataba de incrédulos y creyentes para que dijera tal cosa, sino de gentiles y judíos, los cuales, ciertamente, si no hallan la salvación en aquel Salvador que vino a buscar lo que se había perdido, sin duda vendrán a ser presa de la perdición; aunque se pueda decir que unos perecerán de un modo más terrible y otros de un modo más mitigado; en otras palabras, que unos sufrirán una pena más pesada y otros una más ligera en su perdición. Porque con razón se dice que perece, en cuanto a Dios, quien es separado por el castigo de aquella bienaventuranza que él concede a sus santos, y la diversidad de los castigos es tan grande como la diversidad de los pecados; pero el modo de ello lo tiene por demasiado profundo la sabiduría divina para que la conjetura humana lo escudriñe o lo exprese. En todo caso, aquellos a quienes Cristo vino y habló no tienen, por su gran pecado de incredulidad, ninguna excusa que les permita decir: No vimos, no oímos; ya sea porque tal excusa no sería admitida por aquel cuyos juicios son inescrutables, o porque lo sería y, si no para su total liberación de la condenación, al menos para un alivio parcial de ella.

5. «El que me aborrece», dice, «también aborrece a mi Padre». Aquí se nos podría decir: ¿Quién puede aborrecer a uno a quien no conoce? Y ciertamente, antes de decir: «Si no hubiera venido ni les hubiera hablado, no tendrían pecado», había dicho a sus discípulos: «Esto os harán porque no conocen al que me envió». ¿Cómo, entonces, ni lo conocen y lo aborrecen? Porque si la idea que se han formado de él no es la que él es en sí mismo, sino alguna conjetura desconocida suya, entonces ciertamente lo que se halla que aborrecen no es a él mismo, sino aquel fantasma que se forjan, o más bien sospechan, en su error. Y sin embargo, si los hombres no pudieran aborrecer lo que no conocen, la Verdad no habría afirmado ambas cosas, a saber, que ni conocen a su Padre y que lo aborrecen. Pero tal posibilidad, si con la ayuda del Señor podemos mostrarla, no puede demostrarse por ahora, pues este sermón debe concluir ya.

Tratado 90

1. El Señor dice, como acabáis de oír: «El que me aborrece, también aborrece a mi Padre»; y sin embargo había dicho poco antes: «Esto os harán porque no conocen al que me envió». Surge, por tanto, una cuestión que no se puede pasar por alto: ¿cómo pueden aborrecer a quien no conocen? Pues si lo que sospechan o creen que él es no es Dios tal cual es, sino otra cosa, no sé cuál, y aborrecen esto, entonces ciertamente no es a Dios mismo a quien aborrecen, sino lo que conciben en su errónea sospecha o en su infundada credulidad; y si piensan de él como es en realidad, ¿cómo se puede decir que no lo conocen? Puede suceder, en efecto, con respecto a los hombres, que con frecuencia amemos a quienes nunca hemos visto; y de este modo, por otra parte, no es menos posible que aborrezcamos a quienes nunca hemos visto. La fama, por ejemplo, buena o mala, de algún predicador nos lleva no sin razón a amar o a aborrecer al desconocido. Pero si la fama es verdadera, ¿cómo puede decirse que es desconocido aquel de quien tenemos informes tan verdaderos? ¿Será porque no hemos visto su rostro? Y sin embargo, aunque él mismo no lo vea, nadie puede conocerlo mejor que él a sí mismo. El conocimiento de alguien, pues, no nos llega en su rostro corporal, sino que solo se abre a nuestra comprensión cuando se nos revelan su vida y su carácter. De otro modo nadie podría conocerse a sí mismo, por no poder ver su propio rostro. Pero seguramente se conoce a sí mismo con más certeza que lo conocen los demás, por cuanto, mirando dentro de sí, puede ver con más certeza de qué es consciente, qué desea, para qué vive; y es cuando estas cosas se nos abren también a nosotros cuando llega a sernos verdaderamente conocido. Y como estas cosas se nos suelen transmitir acerca de los ausentes, o incluso de los muertos, ya de oídas, ya por carta, resulta así que a personas a quienes nunca hemos visto de rostro (y de las que, sin embargo, no estamos del todo ayunos de noticia) con frecuencia las aborrecemos o las amamos.

2. Pero en tales casos nuestra credulidad falla con frecuencia; pues a veces incluso la historia, y más aún el rumor común, resulta ser falsa. Con todo, debe ser nuestro empeño, para no ser engañados por una opinión dañina, ya que no podemos escudriñar las conciencias de los hombres, tener un sentir verdadero y cierto acerca de las cosas mismas. Quiero decir que, respecto de este o aquel hombre, si no sabemos si es inmodesto o modesto, aborrezcamos en todo caso la inmodestia y amemos la modestia; y si respecto de alguno no sabemos si es injusto o justo, amemos de todos modos la justicia y abominemos la injusticia; no las cosas que nos imaginamos erróneamente, sino las que percibimos creyendo según la verdad de Dios, la una como deseable, la otra como digna de evitarse; para que, cuando respecto de las cosas mismas deseemos lo que debe desearse y evitemos del todo lo que debe evitarse, hallemos perdón por los sentimientos equivocados que a veces —¿qué digo a veces?, siempre— abrigamos acerca del estado real de otros, que está oculto a nuestros ojos. Porque esto, pienso, tiene que ver con la tentación humana, sin la cual no podemos pasar por esta vida, de modo que el apóstol dijo: «No os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea humana». Pues ¿qué hay tan común al hombre como la incapacidad de inspeccionar el corazón del hombre y, por eso, en vez de escudriñar sus rincones más íntimos, sospechar por lo general algo muy distinto de lo que en él ocurre? Y aunque en estas regiones oscuras de las realidades humanas, es decir, de los pensamientos íntimos de otras personas, no podamos aclarar nuestras sospechas, porque somos solo hombres, debemos con todo refrenar nuestros juicios, esto es, todas las opiniones definidas y fijas, y no juzgar nada antes de tiempo, hasta que venga el Señor y saque a luz lo oculto de las tinieblas y manifieste los designios de los corazones; y entonces cada uno recibirá su alabanza de Dios. Cuando, por tanto, no caemos en error alguno respecto de la cosa misma, de modo que haya conformidad con el derecho en nuestra reprobación del vicio y nuestra aprobación de la virtud, ciertamente, si se comete un error en relación con las personas, una tentación tan propia del hombre cae dentro del ámbito del perdón.

3. Pero en medio de todas estas tinieblas de los corazones humanos sucede, cosa muy digna de admiración y de lágrimas, que a alguien a quien tenemos por injusto y que sin embargo es justo, y en quien, sin saberlo, amamos la justicia, a veces lo evitamos, nos apartamos de él, le impedimos acercarse a nosotros y rehusamos tener vida y trato en común con él; y si la necesidad obliga a infligir disciplina, ya para librar a otros de daño, ya para devolver a la persona misma a la rectitud, incluso lo perseguimos con una dureza saludable; y así afligimos a un hombre bueno como si fuera malo, y a uno a quien sin saberlo amamos. Esto sucede si, por ejemplo, creemos lo contrario de uno que es modesto. Porque, sin duda, si yo amo a una persona modesta, ella misma es el objeto mismo que amo; y por eso amo al hombre mismo, y no lo sé. Y si aborrezco a una persona inmodesta, es por eso, y no a ella, por lo que la aborrezco: pues ella no es lo que aborrezco; y sin embargo a aquel objeto de mi amor, con quien mi corazón mora continuamente en el amor de la modestia, le hago daño sin saberlo, errando no en la distinción que hago entre virtud y vicio, sino en la densa oscuridad del corazón humano. Por consiguiente, así como puede suceder que un hombre bueno aborrezca sin saberlo a un hombre bueno, o más bien lo ame sin saberlo (pues al hombre mismo lo ama al amar lo que es bueno; porque lo que el otro es, eso mismo es lo que ama); y sin saberlo, no aborrece al hombre mismo, sino lo que supone que es: así también puede suceder que un hombre injusto aborrezca a un hombre justo y, mientras opina que ama a uno injusto como él, ame sin saberlo al justo; y sin embargo, mientras lo crea injusto, no ama al hombre mismo, sino lo que se imagina que es. Y lo que sucede con otro hombre sucede también con Dios. Pues, en conclusión, si a los judíos se les hubiera preguntado si amaban a Dios, ¿qué otra respuesta habrían dado sino que sí lo amaban, y no con intención de mentir, sino porque erróneamente se figuraban que así era? Porque ¿cómo podían amar al Padre de la verdad los que estaban llenos de odio a la verdad misma? Pues no quieren que su conducta sea condenada, y a la verdad le toca condenar tal conducta; y así aborrecieron la verdad tanto como aborrecían su propio castigo, que la verdad señala a los tales. Pero no saben que es la verdad lo que impone su condenación a los como ellos: por eso aborrecen lo que no conocen; y aborreciéndolo, no pueden sino aborrecer también a aquel de quien nace. Y de este modo, por no conocer la verdad, por cuyo juicio son condenados, como aquello que ha nacido de Dios Padre, por cierto que tampoco conocen al Padre mismo, y lo aborrecen. ¡Hombres desdichados! que, por querer ser malos, niegan que sea la verdad aquello por lo que los malos son condenados. Pues se niegan a reconocer que sea lo que es, cuando ellos mismos deberían negarse a ser lo que son; para que, permaneciendo ella la misma, ellos sean cambiados, no sea que por su juicio caigan en condenación.

Tratado 91

1. El Señor había dicho: «El que me aborrece, también aborrece a mi Padre». Pues sin duda quien aborrece la verdad debe aborrecer también a aquel de quien la verdad nace; sobre lo cual ya hemos hablado, según se nos concedió poder. Y luego añadió las palabras de que ahora hemos de tratar: «Si no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro ha hecho, no tendrían pecado». A saber, aquel gran pecado del que ya había dicho antes: «Si no hubiera venido ni les hubiera hablado, no tendrían pecado». Su pecado fue no creer en aquel que así hablaba y obraba. Porque no estaban sin pecado antes de que él les hablara así y hiciera tales obras entre ellos; pero este pecado suyo, el de no creer en él, se menciona así de modo especial porque encierra en sí mismo todos los demás pecados. Pues si hubieran estado libres de este, y hubieran creído en él, todo lo demás también se les habría perdonado.

2. Pero ¿qué quiere decir que, tras decir: «Si no hubiera hecho entre ellos obras», añadiera enseguida: «que ningún otro ha hecho»? Ciertamente, entre todas las obras de Cristo, ninguna parece mayor que la resurrección de los muertos; y sin embargo sabemos que también la hicieron los profetas de antaño. Pues Elías la hizo; y también Eliseo, tanto cuando vivía en la carne como cuando yacía sepultado en su sepulcro. Porque cuando unos hombres que llevaban a un muerto huyeron allí buscando refugio ante el ataque de sus enemigos, y lo depositaron en él, al instante volvió a la vida. Y sin embargo hubo algunas obras que Cristo hizo y que ningún otro hizo: como cuando alimentó a cinco mil hombres con cinco panes, y a cuatro mil con siete; cuando anduvo sobre las aguas y dio a Pedro poder para hacer lo mismo; cuando convirtió el agua en vino; cuando abrió los ojos a un hombre ciego de nacimiento, y muchas otras que sería largo mencionar. Pero se nos responde que otros también han hecho obras que ni siquiera él hizo, y que ningún otro hombre ha hecho. Porque ¿quién sino Moisés hirió a los egipcios con tantas y tan poderosas plagas, cuando condujo al pueblo por entre las aguas divididas del mar, cuando les obtuvo del cielo maná en su hambre, y agua de la roca en su sed? ¿Quién sino Josué hijo de Nun dividió la corriente del Jordán para que el pueblo pasara, y con la pronunciación de una oración a Dios refrenó y detuvo el sol en su curso? ¿Quién sino Sansón calmó alguna vez su sed con agua que brotó de la quijada de un asno muerto? ¿Quién sino Elías fue llevado a lo alto en un carro de fuego? ¿Quién sino Eliseo, como acabo de mencionar, tras ser sepultado su propio cuerpo, devolvió a la vida el cadáver de otro? ¿Quién sino Daniel vivió ileso entre las fauces de leones hambrientos que fueron encerrados con él? ¿Y quiénes sino los tres hombres, Ananías, Azarías y Misael, anduvieron alguna vez sin daño entre llamas que ardían y no quemaban?

3. Paso por alto otros ejemplos, pues estos me parecen suficientes para mostrar que algunos de los santos han hecho obras maravillosas que ningún otro hombre hizo. Pero no leemos de ninguno de los antiguos que curara con tal poder tantos defectos del cuerpo, tantos estados malos de la salud y tantas aflicciones de los mortales. Porque, por no hablar de aquellos casos particulares que sanó, según se presentaban, con palabra de mando, el evangelista Marcos dice en cierto lugar: «Cuando llegó la noche, después de ponerse el sol, le trajeron todos los enfermos y endemoniados. Y toda la ciudad se agolpó a la puerta. Y sanó a muchos que estaban enfermos de diversas enfermedades, y echó fuera muchos demonios». Y Mateo, al darnos el mismo relato, ha añadido también el testimonio profético, cuando dice: «para que se cumpliese lo dicho por el profeta Isaías, cuando dijo: Él mismo tomó nuestras enfermedades y llevó nuestras dolencias». En otro pasaje dice también Marcos: «Y dondequiera que entraba, en aldeas, ciudades o campos, ponían en las calles a los enfermos, y le rogaban que les dejase tocar siquiera el borde de su manto; y todos los que lo tocaban quedaban sanos». Ningún otro hizo tales cosas en ellos. Pues así hemos de entender las palabras en ellos, no entre ellos, ni en su presencia; sino directamente en ellos, porque los sanaba. Porque quería que entendieran las obras como aquellas que no solo causaban admiración, sino que conferían además una curación manifiesta, y eran beneficios que ciertamente debieron corresponder con amor, y no con odio. Sobrepasa, es cierto, los milagros de todos los demás en haber nacido de una virgen, y en poseer él solo el poder de preservar inviolada, tanto en su concepción como en su nacimiento, la integridad de su madre; pero eso no se hizo ni ante sus ojos ni en ellos. Porque el conocimiento de la verdad de tal milagro lo alcanzaron los apóstoles, no por una contemplación compartida con otros, sino en el curso de su discipulado aparte. Además, el hecho de que al tercer día se devolviera a sí mismo la vida desde el propio sepulcro, en la carne en que había sido muerto, y de que, para no morir nunca más, ascendiera con ella al cielo, supera incluso todo lo demás que hizo; pero tampoco esto se hizo ni en los judíos ni ante sus ojos; ni se había hecho aún cuando dijo: «Si no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro ha hecho».

4. Las obras, pues, son sin duda aquellos milagros de curación de sus dolencias corporales que mostró en tal medida como nadie antes había mostrado entre ellos; porque esto lo vieron, y es al reprocharles esto como continúa diciendo: «Pero ahora han visto y han aborrecido tanto a mí como a mi Padre; pero [esto sucede] para que se cumpla la palabra que está escrita en su ley: Sin causa me aborrecieron [gratuitamente]». Dice «su ley» no como inventada por ellos, sino como dada a ellos; así como decimos «nuestro pan de cada día», que sin embargo pedimos a Dios al unir las palabras «Dánoslo». Pero aborrece gratuitamente quien del aborrecimiento no busca provecho ni evita inconveniente: así aborrecen los malos al Señor; y así es amado también él por los justos, es decir, gratuitamente [gratis, sin paga], por cuanto no esperan otros dones fuera de él mismo, pues él mismo será todo en todos. Pero quien quiera buscar algo más profundo en las palabras de Cristo: «Si no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro ha hecho» (pues aunque tales obras fueron hechas por el Padre, o por el Espíritu Santo, ningún otro las hizo, porque toda la Trinidad es una y la misma en sustancia), hallará que fue él quien las hizo aun cuando algún hombre de Dios hizo algo semejante. Porque en sí mismo él lo puede todo por sí mismo; pero sin él nadie puede nada. Pues Cristo con el Padre y el Espíritu Santo no son tres Dioses, sino un solo Dios, del cual está escrito: «Bendito sea el Señor Dios de Israel, el único que hace maravillas». Ningún otro, por tanto, hizo realmente él mismo las obras que él hizo entre ellos; pues cualquier otro que hizo alguna de tales obras, las hizo solo porque él obraba. Pero él mismo las hizo sin que ellos obraran.

Tratado 92

1. El Señor Jesús, en el discurso que dirigió a sus discípulos después de la cena, hallándose él mismo en inmediata proximidad de su pasión y, por así decirlo, en vísperas de partir y de privarlos de su presencia corporal, mientras continuaba su presencia espiritual con todos sus discípulos hasta el fin mismo del mundo, los exhortó a soportar las persecuciones de los malos, a quienes distinguió con el nombre de mundo: y de ese mundo les dijo también que había escogido a los propios discípulos, para que supieran que por la gracia de Dios eran lo que eran, y que por sus propios vicios habían sido lo que habían sido. Y luego dio claramente a entender que sus perseguidores, y los de ellos, eran los judíos, para que apareciera con toda evidencia que también estos estaban incluidos en el nombre de aquel mundo condenable que persigue a los santos. Y cuando dijo de ellos que no conocían al que lo envió y, sin embargo, aborrecían tanto al Hijo como al Padre, es decir, tanto al enviado como al que lo envió —de todo lo cual ya hemos tratado en discursos anteriores—, llegó al lugar donde se dice: «Pero esto sucede para que se cumpla la palabra que está escrita en su ley: Sin causa me aborrecieron». Y luego añadió, como por consecuencia, las palabras sobre las que nos hemos propuesto ahora hablar: «Pero cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad, que procede del Padre, él dará testimonio acerca de mí; y vosotros daréis testimonio también, porque habéis estado conmigo desde el principio». Pero ¿qué conexión tiene esto con lo que acababa de decir: «Pero ahora han visto y han aborrecido tanto a mí como a mi Padre; pero para que se cumpla la palabra que está escrita en su ley: Sin causa me aborrecieron»? ¿Quiso decir que el Consolador, cuando viniera, el Espíritu de verdad, convencería con un testimonio aún más claro a los que así veían y aborrecían? Sí, en verdad, a algunos aun de los que veían y todavía aborrecían los convirtió, por esta manifestación de sí mismo, a la fe que obra por el amor. Para hacer inteligible esta interpretación del pasaje, recordamos a vuestra memoria que así sucedió realmente. Porque cuando el día de Pentecostés el Espíritu Santo descendió sobre una asamblea de ciento veinte hombres, entre los cuales estaban todos los apóstoles, y ellos, llenos de él, hablaban en las lenguas de todas las naciones, un buen número de los que habían aborrecido, asombrados por la magnitud del milagro (sobre todo cuando percibieron en el discurso de Pedro un testimonio tan grande y divino en favor de Cristo, a saber, que aquel a quien ellos habían matado y que era tenido entre los muertos, se demostraba que había resucitado y que vivía ahora), se compungieron de corazón y se convirtieron; y así llegaron a conocer el carácter bienhechor de aquella sangre preciosa que tan impía y cruelmente habían derramado, porque ellos mismos eran redimidos por la misma sangre que habían derramado. Porque la sangre de Cristo fue derramada con tanta eficacia para la remisión de todos los pecados, que pudo borrar hasta el pecado mismo de derramarla. Teniendo esto, pues, ante sus ojos, dijo el Señor: «Sin causa me aborrecieron; pero cuando venga el Consolador, él dará testimonio de mí»; diciendo, por así decirlo: Me aborrecieron y me mataron cuando estaba visiblemente ante sus ojos; pero tal será el testimonio que el Consolador dará en mi favor, que los llevará a creer en mí cuando yo ya no sea visible a su vista.

2. «Y vosotros también», dice, «daréis testimonio, porque habéis estado conmigo desde el principio». El Espíritu Santo dará testimonio, y también vosotros. Porque, precisamente por haber estado conmigo desde el principio, podéis predicar lo que sabéis; lo que no podéis hacer al presente, porque la plenitud de aquel Espíritu aún no está presente en vosotros. «Él, pues, testificará de mí, y vosotros también daréis testimonio»: porque el amor de Dios derramado en vuestros corazones por el Espíritu Santo, que os será dado, os dará la confianza necesaria para tal testimonio. Y eso era lo que ciertamente aún le faltaba a Pedro, cuando, aterrado por la pregunta de una criada, no pudo dar verdadero testimonio, sino que, contra su propia promesa, fue llevado por la grandeza de su miedo a negarlo tres veces. Pero en el amor no hay tal temor, porque el perfecto amor echa fuera el temor. En fin, antes de la pasión del Señor, su temor servil fue interrogado por una esclava; pero después de la resurrección del Señor, su amor libre lo fue por el mismo Señor de la libertad: y así, en una ocasión se turbó, en la otra se sosegó; allí negó a aquel a quien había amado, aquí amó a aquel a quien había negado. Pero aun entonces ese mismo amor era débil y estrecho, hasta que fue fortalecido y ensanchado por el Espíritu Santo. Y entonces aquel Espíritu, penetrándolo así con la plenitud de una gracia más rica, encendió su corazón hasta entonces frío para un testimonio tal de Cristo, y abrió aquellos labios que en su anterior temblor habían callado la verdad, de modo que, cuando todos aquellos sobre los que había descendido el Espíritu Santo hablaban en las lenguas de todas las naciones a las multitudes de judíos reunidas en torno, él solo prorrumpió antes que los demás con la prontitud de su testimonio en favor del Cristo, y confundió a sus matadores con el relato de su resurrección. Y si alguno quisiera gozar del placer de contemplar un espectáculo tan encantador en su santidad, lea los Hechos de los Apóstoles; y allí llénese de asombro ante la predicación del bienaventurado Pedro, cuya negación de su Maestro acababa de llorar; allí vea aquella lengua, trasladada ella misma de la timidez a la confianza, de la esclavitud a la libertad, convirtiendo a la confesión de Cristo las lenguas de tantos de sus enemigos, ninguna de las cuales pudo él soportar cuando cayó él mismo en la negación. ¿Y qué más diré? En él resplandeció tal fulgor de gracia, y tal plenitud del Espíritu Santo, y un peso tal de verdad preciosísima derramado de los labios del predicador, que transformó aquella vasta multitud de judíos, adversarios y matadores de Cristo, en hombres dispuestos a morir por su nombre, de cuyas manos él mismo temió antes morir con su Maestro. Todo esto lo hizo aquel Espíritu Santo cuando fue enviado, que antes solo había sido prometido. Y fueron estos grandes y maravillosos dones suyos los que el Señor previó cuando dijo: «Han visto y han aborrecido tanto a mí como a mi Padre; para que se cumpla la palabra que está escrita en su ley: Sin causa me aborrecieron. Pero cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad, que procede del Padre, él dará testimonio de mí; y vosotros daréis testimonio también». Porque él, dando testimonio él mismo e inspirando a tales testigos un valor invencible, despojó de su temor a los amigos de Cristo y transformó en amor el odio de sus enemigos.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea.