Juan 17: comentario de Agustín de Hipona (Tratados sobre Juan)

Tratados 104 y 105

Tratado 104 · Juan 17:1

1. Antes de las palabras que ahora, con la ayuda del Señor, vamos a tratar, Jesús había dicho: «Estas cosas os he hablado para que en mí tengáis paz». Esto hay que entenderlo no solo de las palabras que acababa de pronunciar, sino de todo lo que les había dicho, ya desde el tiempo en que comenzó a contarlos por discípulos, o al menos desde el momento, después de la cena, en que empezó este admirable y extenso discurso. Les dio, en efecto, tal razón de hablarles, que con toda propiedad puede referirse a ese fin o bien todo lo que alguna vez les dijo, o bien, de manera especial, estas que fueron sus últimas palabras, dichas cuando estaba a punto de morir por ellos, después de que el que había de entregarlo se había retirado de su compañía. Pues dio como causa de su discurso que en él tuvieran paz, así como es enteramente por esto por lo que somos cristianos. Porque esta paz no tendrá fin en el tiempo, sino que ella misma será el fin de toda intención y de toda obra piadosa que ahora tenemos. Por ella se nos han dado sus sacramentos, por ella somos instruidos con sus obras y sus palabras, por ella hemos recibido las arras del Espíritu, por ella creemos y esperamos en él y, según su generoso don, nos encendemos en su amor; con esta paz somos consolados en todas nuestras angustias, por ella somos librados de todas ellas; por ella soportamos con fortaleza toda tribulación, para reinar en ella felizmente, sin tribulación alguna. Con razón puso fin con esto a sus palabras, que para los discípulos, aún de poco entendimiento, eran proverbios, pero que más tarde entenderían, cuando les hubiera dado el Espíritu Santo de la promesa, del cual había dicho antes: «Estas cosas os he hablado estando con vosotros. Mas el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho». Tal sería, sin duda, la hora en que prometió que ya no les hablaría por proverbios, sino que les anunciaría claramente acerca del Padre. Porque estas mismas palabras suyas, reveladas por el Espíritu Santo, ya no serían proverbios para los que tenían entendimiento. Pues cuando el Espíritu Santo hablara en sus corazones, no habría silencio de parte del Hijo unigénito, que había dicho que en aquella hora les anunciaría claramente acerca del Padre, lo cual, desde luego, ya no sería un proverbio para ellos, dotados ya de entendimiento. Pero también esto mismo, cómo es que hablan a la vez en los corazones de sus espirituales tanto el Hijo de Dios como el Espíritu Santo, y aun la Trinidad misma, que obra siempre inseparablemente, es palabra para los que tienen entendimiento, pero proverbio para los que no lo tienen.

2. Cuando, pues, les hubo dicho por qué les había hablado todas estas cosas, a saber, para que en él tuvieran paz mientras tenían aflicción en el mundo, y los hubo exhortado a confiar, porque él había vencido al mundo, habiendo terminado así su discurso a ellos, dirigió entonces sus palabras al Padre y comenzó a orar. Pues así continúa el evangelista: «Estas cosas habló Jesús, y levantando los ojos al cielo, dijo: Padre, la hora ha llegado; glorifica a tu Hijo». El Señor, Unigénito y coeterno con el Padre, podía, en la forma de siervo y fuera de la forma de siervo, si fuese necesario, orar en silencio; pero de este otro modo quiso mostrarse como quien oraba al Padre, para que se recordara que aún era nuestro Maestro. Así, la oración que ofreció por nosotros nos la dio a conocer también; pues no solo es edificación para los discípulos que un Maestro tan grande les dirija discursos, sino también que ore por ellos al Padre. Y si lo es para los que estaban presentes para oír lo que se decía, ciertamente lo es también para nosotros, que habíamos de tener su lectura por escrito. Por eso, al decir esto, «Padre, la hora ha llegado; glorifica a tu Hijo», mostró que todo el tiempo, y toda ocasión en que hizo algo o permitió que algo se hiciera, estaban dispuestos por aquel que no está sujeto a tiempo alguno; porque las cosas que, cada una en su momento, eran futuras, tienen sus causas eficientes en la sabiduría de Dios, en la cual no hay distinciones de tiempo. No se piense, pues, que esta hora llegó por la presión de algún hado, sino más bien por disposición divina. No fue ninguna ley necesaria de los astros la que ató a su tiempo la pasión de Cristo; porque bien podemos horrorizarnos ante la idea de que las estrellas obliguen a morir a su propio Hacedor. No fue, por tanto, el tiempo el que empujó a Cristo a la muerte, sino Cristo quien escogió el tiempo de morir; él, que también fijó, con el Padre, el tiempo en que nació de la Virgen, siendo nacido del Padre fuera del tiempo. Y conforme a esta doctrina verdadera y saludable, también el apóstol Pablo dice: «Mas cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo»; y Dios declara por el profeta: «En tiempo aceptable te he oído, y en día de salvación te he socorrido»; y de nuevo el apóstol: «He aquí ahora el tiempo aceptable; he aquí ahora el día de salvación». Puede, pues, decir: «Padre, la hora ha llegado», quien ha dispuesto cada hora con el Padre; como si dijera: «Padre, la hora» que fijamos juntos por causa de los hombres y de mi glorificación entre ellos, «ha llegado; glorifica a tu Hijo, para que también tu Hijo te glorifique a ti».

3. Algunos entienden que la glorificación del Hijo por el Padre consiste en esto: que no lo perdonó, sino que lo entregó por todos nosotros. Pero si decimos que fue glorificado por su pasión, ¡cuánto más lo fue por su resurrección! Porque en su pasión nuestra atención se dirige más a su humildad que a su gloria, conforme al testimonio del apóstol, que dice: «Se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz»; y luego pasa a decir de su glorificación: «Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre». Esta es la glorificación de nuestro Señor Jesucristo, que tuvo su comienzo en su resurrección. Su humildad empieza, pues, en el discurso del apóstol en el pasaje donde dice: «Se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo», y llega «hasta la muerte de cruz». Pero su gloria comienza en la cláusula donde dice: «Por lo cual Dios también le exaltó», y llega hasta las palabras: «para gloria de Dios Padre». Pues incluso el sustantivo mismo, si se examina la lengua de los códices griegos, de los cuales se tradujeron al latín las cartas apostólicas, lo que en latín se lee «gloria», en griego se lee δόξα; de donde viene el verbo griego que se emplea aquí, δόξασον (glorifica), que el traductor latino vierte por «clarifica» (hazlo ilustre), aunque igualmente habría podido decir «glorifica», que significa lo mismo. Y por la misma razón, en la carta del apóstol donde encontramos «gloria», podría haberse puesto «claritas»; porque haciéndolo así se habría conservado igualmente el sentido. Pero sin apartarnos del sonido de las palabras, así como «clarificatio» (el hacer lustroso) se deriva de «claritas» (lustre), así «glorificatio» (el hacer glorioso) se deriva de «gloria» (gloria). Para que el Mediador entre Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús, fuera hecho lustroso o glorioso por su resurrección, fue primero humillado por el sufrimiento; pues si no hubiera muerto, no habría resucitado de entre los muertos. La humildad es el merecimiento de la gloria; la gloria, el premio de la humildad. Esto, sin embargo, se hizo en la forma de siervo; pero él estuvo siempre en la forma de Dios, y su gloria permanecerá siempre: no fue en el pasado como si ya no lo fuera en el presente, ni será como si todavía no existiera; sino que, sin principio y sin fin, su gloria es eterna. Por tanto, cuando dice: «Padre, la hora ha llegado; glorifica a tu Hijo», debe entenderse como si dijera: Ha llegado la hora de sembrar el grano de la humildad; no retrases el fruto de mi gloria. Pero ¿qué significan las palabras que siguen: «Para que también tu Hijo te glorifique a ti»? ¿Acaso Dios Padre soportó también la humillación del cuerpo o del sufrimiento, de la cual hubiera de ser levantado a la gloria? Si no, ¿cómo iba el Hijo a glorificarlo, siendo que su gloria eterna ni podía parecer disminuida por la forma humana ni podía ser aumentada en lo divino? Pero no encerraré esta cuestión dentro del presente discurso, ni alargaré este con semejante discusión.

Tratado 105 · Juan 17:1-5

1. Que el Hijo fue glorificado por el Padre en su forma de siervo, que el Padre resucitó de entre los muertos y puso a su propia diestra, lo indica el hecho mismo, y ningún cristiano lo duda. Pero como no solo dijo: «Padre, glorifica a tu Hijo», sino que añadió además: «para que tu Hijo te glorifique a ti», vale la pena preguntar cómo glorificó el Hijo al Padre, siendo que la gloria eterna del Padre ni sufrió disminución en forma humana alguna, ni podía ser aumentada en cuanto a su propia perfección divina. En sí misma, ciertamente, la gloria del Padre no podía ser ni disminuida ni aumentada; pero sin duda era menor entre los hombres cuando Dios era conocido solo en Judea, y aún no alababan los niños el nombre del Señor desde el nacimiento del sol hasta su ocaso. Mas como esto se realizó por el evangelio de Cristo, a saber, que el Padre fue conocido por medio del Hijo entre los gentiles, sin duda el Hijo también glorificó al Padre. Sin embargo, si el Hijo solo hubiera muerto y no hubiera resucitado, sin duda ni habría sido glorificado por el Padre ni habría glorificado al Padre; pero ahora, habiendo sido glorificado por el Padre mediante su resurrección, glorifica al Padre con la predicación de su resurrección. Pues esto lo descubre el orden mismo de las palabras: «Glorifica», dice, «a tu Hijo, para que tu Hijo te glorifique a ti»; como si dijera: Levántame de nuevo, para que por mí seas conocido de todo el mundo.

2. Y luego, explicando todavía más cómo había de ser glorificado el Padre por el Hijo, dice: «Como le has dado potestad sobre toda carne, para que dé vida eterna a todos los que le diste». Por toda carne entendió a todo hombre, significando el todo por una parte; como, por el contrario, se significa al hombre entero por su parte superior cuando el apóstol dice: «Toda alma se someta a las potestades superiores». Pues ¿qué quiso decir con «toda alma» sino todo hombre? Y por tanto, que el Padre diera a Cristo potestad sobre toda carne ha de entenderse en cuanto a su humanidad; porque en cuanto a su divinidad, todas las cosas fueron hechas por él mismo, y en él fueron creadas todas las cosas que hay en los cielos y en la tierra, visibles e invisibles. «Como», pues, dice, «le has dado potestad sobre toda carne», así te glorifique tu Hijo, es decir, te dé a conocer a toda carne, a los que le has dado. Porque así se la has dado, «para que dé vida eterna a todos los que le diste».

3. «Y esta es la vida eterna», añade, «que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado». El orden propio de las palabras es: «Que te conozcan a ti, como único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado». Por consiguiente, se entiende también aquí al Espíritu Santo, porque es el Espíritu del Padre y del Hijo, como amor sustancial y consustancial de ambos. Pues el Padre y el Hijo no son dos dioses, ni el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son tres dioses; sino que la Trinidad misma es el único Dios verdadero. Y, sin embargo, el Padre no es lo mismo que el Hijo, ni el Hijo lo mismo que el Padre, ni el Espíritu Santo lo mismo que el Padre y el Hijo; porque el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son tres [personas], y con todo la Trinidad misma es un solo Dios. Si, pues, el Hijo te glorifica de la misma manera que «le has dado potestad sobre toda carne», y se la has dado «para que dé vida eterna a todos los que le diste», y «esta es la vida eterna, que te conozcan a ti», de este modo, entonces, el Hijo te glorifica: dándote a conocer a todos los que le has dado. Por tanto, si el conocimiento de Dios es la vida eterna, avanzamos tanto más hacia la vida cuanto más crecemos en tal conocimiento. Y no moriremos en la vida eterna; porque entonces, cuando no haya muerte, el conocimiento de Dios será perfecto. Entonces se realizará el pleno resplandor de Dios, porque entonces la gloria será completa, la que en griego se expresa por δόξα. Pues de ahí tenemos la palabra δόξασον, que se usa aquí, y que algunos latinos han interpretado por «clarifica» (haz resplandecer) y otros por «glorifica» (glorifica). Pero los antiguos definen así la gloria, de la cual se llama gloriosos a los hombres: La gloria es la fama ampliamente difundida de alguien, acompañada de alabanza. Pero si un hombre es alabado cuando se cree la fama que de él corre, ¿cómo será alabado Dios cuando él mismo sea visto? De ahí que se diga en la Escritura: «Bienaventurados los que habitan en tu casa; perpetuamente te alabarán». Allí la alabanza de Dios continuará sin fin, donde habrá pleno conocimiento de Dios; y porque habrá pleno conocimiento, habrá también completo resplandor o glorificación.

4. Pero Dios es glorificado primero aquí, mientras es dado a conocer a los hombres de viva voz y predicado por la fe de los creyentes. Por eso dice: «Yo te he glorificado en la tierra; he acabado la obra que me diste que hiciese». No dice: Me mandaste, sino: «Me diste»; con lo cual se recomienda a la atención la evidente gracia que hay en ello. Pues ¿qué tiene la naturaleza humana, incluso en el Unigénito, que no haya recibido? ¿No recibió esto, que no hiciera mal alguno, sino todo bien, cuando fue asumida en la unidad de su persona por el Verbo, por quien todas las cosas fueron hechas? Pero ¿cómo ha acabado la obra que se le encomendó hacer, cuando todavía queda la prueba de la pasión, en la cual dio especialmente a sus mártires el ejemplo que habían de seguir, de lo cual dice el apóstol Pedro: «Cristo padeció por nosotros, dejándonos ejemplo para que sigamos sus pisadas»; sino que dice que ha acabado precisamente lo que sabía con total certeza que acabaría? Así como mucho antes, en profecía, empleó palabras en tiempo pasado cuando lo que decía había de suceder muchísimos años después: «Horadaron», dice, «mis manos y mis pies; contaron todos mis huesos»; no dice: Horadarán, y: Contarán. Y en este mismo Evangelio dice: «Todas las cosas que oí de mi Padre, os las he dado a conocer»; a quienes después declara: «Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar». Porque él, que ha predestinado todo lo que ha de ser mediante causas seguras e inmutables, ha hecho ya cuanto ha de hacer; como también se declaró de él por el profeta: «El que hizo las cosas que han de ser».

5. De manera semejante, continúa también diciendo: «Ahora pues, Padre, glorifícame tú al lado tuyo con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese». Porque había dicho antes: «Padre, la hora ha llegado; glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo te glorifique a ti»; con cuyo orden de palabras había mostrado que el Padre había de ser glorificado primero por el Hijo, para que el Hijo glorificara al Padre. Pero ahora dijo: «Yo te he glorificado en la tierra; he acabado la obra que me diste que hiciese; y ahora glorifícame tú»; como si él mismo hubiera sido el primero en glorificar al Padre, por quien exige entonces ser glorificado. Debemos entender, por tanto, que antes empleó ambas expresiones conforme a lo que era futuro y en el orden en que era futuro: «Glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo te glorifique»; pero que ahora usó el verbo en tiempo pasado para lo que aún era futuro, cuando dijo: «Yo te he glorificado en la tierra; he acabado la obra que me diste que hiciese». Y luego, cuando dijo: «Y ahora, Padre, glorifícame tú al lado tuyo», como si después hubiera de ser glorificado por el Padre aquel a quien él mismo había glorificado primero, ¿qué dio a entender sino que, cuando dijo antes: «Yo te he glorificado en la tierra», había hablado como si hubiera hecho lo que todavía iba a hacer; pero que aquí pedía al Padre que hiciera aquello por lo cual el Hijo haría todavía lo mismo; en otras palabras, que el Padre glorificara al Hijo, glorificación del Hijo por medio de la cual el Hijo también habría de glorificar al Padre? En fin, si, en relación con lo que todavía era futuro, ponemos también el verbo en futuro, allí donde él ha usado el pasado en lugar del futuro, no quedará oscuridad alguna en la frase: como si hubiera dicho: «Yo te glorificaré en la tierra; acabaré la obra que me has dado que hiciese; y ahora, Padre, glorifícame tú al lado tuyo». De este modo es tan claro como cuando dice: «Glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo te glorifique»; y esta es, en verdad, la frase entera, salvo que aquí se nos dice también la manera de esa misma glorificación, que allí quedó sin mencionar; como si lo primero se explicara por lo segundo a aquellos cuyos corazones podía conmover: cómo había de glorificar el Padre al Hijo, y sobre todo cómo había de glorificar también el Hijo al Padre. Pues al decir que el Padre era glorificado por él en la tierra, pero que él mismo lo era por el Padre al lado del Padre mismo, les mostró sin duda la manera de ambas glorificaciones. Porque él mismo glorificó al Padre en la tierra predicándolo a las naciones; pero el Padre lo glorificó al lado de sí mismo poniéndolo a su diestra. Y por eso mismo, cuando dice después, refiriéndose a la glorificación del Padre: «Yo te he glorificado», prefirió poner el verbo en pasado, para mostrar que ya estaba hecho en el acto de la predestinación, y que lo que con total certeza había de suceder debía tenerse por ya hecho; a saber, que el Hijo, glorificado por el Padre junto al Padre, glorificaría también al Padre en la tierra.

6. Pero esta predestinación la descubrió todavía más claramente en cuanto a su propia glorificación, con la cual fue glorificado por el Padre, cuando añadió: «Con aquella gloria que tuve, antes que el mundo fuese, contigo». El orden propio de las palabras es: «que tuve contigo antes que el mundo fuese». A esto se aplican sus palabras: «Y ahora glorifícame tú»; es decir: como entonces, así también ahora; como entonces, por predestinación, así también ahora, por consumación: haz tú en el mundo lo que ya se había hecho junto a ti antes del mundo; haz a su tiempo lo que determinaste antes de todos los tiempos. Algunos han imaginado que esto debe entenderse como si la naturaleza humana, asumida por el Verbo, se convirtiera en el Verbo y el hombre fuera transformado en Dios; más aún, si reflexionáramos con algún cuidado sobre las opiniones que han expuesto, como si la humanidad se perdiera en la divinidad. Porque nadie llegaría al extremo de decir que de tal transmutación de la humanidad el Verbo de Dios resulta duplicado o aumentado, de modo que lo que era uno sea ahora dos, o lo que era menor sea ahora mayor. Por tanto, si, cambiada y convertida su naturaleza humana en el Verbo, el Verbo de Dios seguirá siendo tan grande como era, y lo que era, ¿dónde está la humanidad, si no se ha perdido?

7. Pero a esta opinión, que ciertamente no veo conforme a la verdad, nada nos obliga, si, cuando el Hijo dice: «Y ahora, Padre, glorifícame tú al lado tuyo, con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese», entendemos la predestinación de la gloria de su naturaleza humana, de modo que de mortal pasara después a ser inmortal junto al Padre; y que esto había sido ya hecho por predestinación antes que el mundo fuese, como también a su tiempo fue hecho en el mundo. Pues si el apóstol ha dicho de nosotros: «Según nos escogió en él antes de la fundación del mundo», ¿por qué ha de parecer incongruente con la verdad que el Padre glorificara a nuestra Cabeza al mismo tiempo que nos escogía en él para que fuéramos sus miembros? Porque fuimos escogidos del mismo modo que él fue glorificado; pues antes que el mundo fuese, ni nosotros ni el Mediador entre Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús, existíamos todavía. Pero aquel que, en cuanto es su Verbo, por sí mismo «hizo las cosas que han de ser» y «llama las cosas que no son, como si fuesen», ciertamente, en cuanto a su humanidad de Mediador entre Dios y los hombres, fue él mismo glorificado a favor nuestro por Dios Padre antes de la fundación del mundo, si es que también nosotros fuimos entonces escogidos en él. Pues ¿qué dice el apóstol? «Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados. Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos; y a los que predestinó, a estos también llamó».

8. Pero quizá tendremos algún temor de decir que él fue predestinado, porque el apóstol parece haberlo dicho solo en cuanto a que nosotros seamos hechos conformes a su imagen. Como si alguien, considerando fielmente la regla de la fe, fuera a negar que el Hijo de Dios fue predestinado, y sin embargo no pudiera negar que fue hombre. Pues con razón se dice que no fue predestinado en cuanto es el Verbo de Dios, Dios con Dios. Porque ¿cómo iba a ser predestinado, siendo ya lo que era, sin principio y sin fin, eterno? Pero lo que todavía no era tenía que ser predestinado, para que sucediera a su tiempo, tal como fue predestinado a suceder así antes de todos los tiempos. Por tanto, quien niega la predestinación del Hijo de Dios niega que él fuera también Hijo del hombre. Mas, por causa de los amigos de disputar, escuchemos también sobre este punto al apóstol en el exordio de sus cartas. Pues tanto en la primera de sus cartas, que es la dirigida a los Romanos, como en el comienzo de la carta misma, leemos: «Pablo, siervo de Jesucristo, llamado [a ser] apóstol, apartado para el evangelio de Dios, que él había prometido antes por sus profetas en las santas Escrituras, acerca de su Hijo, que era del linaje de David según la carne, que fue predestinado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos». En cuanto a esta predestinación, pues, fue también glorificado antes que el mundo fuese, para que su gloria estuviera, por la resurrección de entre los muertos, junto al Padre, a cuya diestra está sentado. Así, cuando vio que había llegado el tiempo de esta su glorificación predestinada, para que lo que ya se había hecho en la predestinación se hiciera también ahora en cumplimiento efectivo, dijo en su oración: «Y ahora, Padre, glorifícame tú al lado tuyo, con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese»; como si dijera: La gloria que tuve contigo, es decir, aquella gloria que tuve contigo en tu predestinación, es tiempo de que la tenga contigo también sentado a tu diestra. Pero como la discusión de esta cuestión nos ha detenido ya mucho, lo que sigue habrá de considerarse en otro discurso.

Tratado 106

1. En este discurso nos proponemos hablar, según él nos dé gracia, sobre estas palabras del Señor, que dicen así: «He manifestado tu nombre a los hombres que del mundo me diste». Si dijo esto solo de aquellos discípulos con quienes había cenado y a quienes, antes de comenzar su oración, había dicho tantas cosas, no puede tener nada que ver con aquella clarificación, o, como otros han traducido, glorificación, de la que hablaba antes, y por la cual el Hijo clarifica o glorifica al Padre. Porque ¿qué gran gloria, o qué gloria semejante, era darse a conocer a doce, o más bien a once criaturas mortales? Pero si, al decir: «He manifestado tu nombre a los hombres que del mundo me diste», quiso que se entendieran todos, aun los que todavía habían de creer en él, como pertenecientes a su gran Iglesia que aún había de formarse de todas las naciones, y de la cual se dice en el salmo: «Te confesaré en la gran congregación [Iglesia]», entonces se trata claramente de aquella glorificación con que el Hijo glorifica al Padre, cuando da a conocer su nombre a todas las naciones y a tantas generaciones de hombres. Y lo que dice aquí, «He manifestado tu nombre a los hombres que del mundo me diste», es semejante a lo que había dicho poco antes: «Yo te he glorificado en la tierra» (v. 4); poniendo aquí y allí el pasado por el futuro, como quien sabía que estaba predestinado que se hiciera, y por eso dice que ha hecho lo que todavía había de hacer, aunque sin incertidumbre alguna en el futuro.

2. Pero lo que sigue hace más creíble que sus palabras «He manifestado tu nombre a los hombres que del mundo me diste» las dijo de los que ya eran sus discípulos, y no de todos los que todavía habían de creer en él. Pues después de estas palabras añadió: «Tuyos eran, y me los diste, y han guardado tu palabra. Ahora han conocido que todas las cosas que me diste, proceden de ti; porque las palabras que me diste, les he dado; y ellos las recibieron, y conocieron verdaderamente que salí de ti, y han creído que tú me enviaste». Aunque también todas estas palabras podrían haberse dicho de todos los creyentes futuros, cuando lo que entonces era esperanza se hubiera convertido en hecho, por cuanto eran palabras que aún apuntaban al futuro, nos inclina más a entender que las dijo solo de quienes eran entonces sus discípulos lo que dice poco después: «Cuando estaba con ellos, yo los guardaba en tu nombre; a los que me diste, yo los guardé, y ninguno de ellos se perdió, sino el hijo de perdición, para que la Escritura se cumpliese» (v. 12); se refiere a Judas, que lo entregó, pues fue el único de los doce apóstoles que se perdió. Y luego añade: «Pero ahora voy a ti», de lo cual resulta manifiesto que era de su presencia corporal de lo que decía: «Cuando estaba con ellos, yo los guardaba», como si ya esa presencia no estuviera con ellos. Pues de este modo quiso dar a entender su propia ascensión como inmediata, cuando dijo: «Pero ahora voy a ti»: es decir, a la diestra del Padre; de donde ha de venir después a juzgar a vivos y muertos con esa misma presencia corporal, según la regla de la fe y la sana doctrina; porque en su presencia espiritual había de estar aún, claro está, con ellos después de su ascensión, y con toda su Iglesia en este mundo hasta el fin de los tiempos. No podemos, por tanto, entender rectamente de quiénes dijo: «Cuando estaba con ellos, yo los guardaba», sino de aquellos que habían creído en él, a quienes había comenzado ya a guardar con su presencia corporal, pero ahora iba a dejar sin ella, para guardarlos junto al Padre con su presencia espiritual. Después, en efecto, une con ellos también al resto de sus discípulos, cuando dice: «No ruego solamente por estos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos». Con lo cual muestra todavía más claramente que antes no hablaba de todos los que le pertenecían, en el pasaje donde dice: «He manifestado tu nombre a los hombres que me diste», sino solo de los que lo escuchaban cuando así hablaba.

3. Desde el comienzo mismo de su oración, pues, cuando «levantó los ojos al cielo y dijo: Padre, la hora ha llegado; glorifica a tu Hijo, para que también tu Hijo te glorifique a ti», hasta lo que dijo un poco después: «Y ahora, Padre, glorifícame tú al lado tuyo con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese», quiso que se entendieran todos sus discípulos, a quienes da a conocer al Padre y de ese modo lo glorifica. Pues después de decir: «Para que tu Hijo te glorifique a ti», mostró enseguida cómo había de hacerse, añadiendo: «Como le has dado potestad sobre toda carne, para que dé vida eterna a todos los que le diste: y esta es la vida eterna, que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado». Porque el Padre no puede ser glorificado por conocimiento alguno que alcancen los hombres, si no es conocido también aquel por quien es glorificado, es decir, por quien es dado a conocer a las naciones del mundo. La glorificación del Padre no es solo la que se manifestó en los apóstoles, sino la que se manifiesta en todos los hombres, de los cuales, como de sus miembros, Cristo es la cabeza. Pues las palabras «Como le has dado potestad sobre toda carne, para que dé vida eterna a todos los que le diste» no pueden entenderse aplicadas solo a los apóstoles, sino a todos aquellos, ciertamente, a quienes, por creer en él, se concede la vida eterna.

4. Veamos, pues, ahora lo que dice acerca de aquellos discípulos suyos que entonces lo escuchaban. «He manifestado», dice, «tu nombre a los hombres que me diste». ¿Es que no conocían, entonces, el nombre de Dios cuando eran judíos? ¿Y qué decir de lo que leemos: «Dios es conocido en Judá; en Israel es grande su nombre»? Por tanto: «He manifestado tu nombre a estos hombres que del mundo me diste» y que ahora oyen mis palabras: no aquel nombre tuyo por el cual eres llamado Dios, sino aquel por el cual eres llamado mi Padre; nombre que no podía ser manifestado sin la manifestación del Hijo mismo. Porque este nombre de Dios, por el que se le llama, no podía dejar de ser conocido de algún modo por toda la creación, y así por toda nación, antes de que creyeran en Cristo. Tal es, en efecto, la fuerza de la verdadera divinidad, que no puede estar del todo y absolutamente oculta a ninguna criatura racional mientras haga uso de su razón. Pues, salvo unos pocos en quienes la naturaleza se ha pervertido de manera monstruosa, todo el género humano reconoce a Dios como el hacedor de este mundo. En cuanto, pues, a ser el hacedor de este mundo visible que nos rodea en el cielo y en la tierra, Dios fue conocido de todas las naciones aun antes de ser instruidas en la fe de Cristo. Pero en cuanto a que no podía ser adorado junto con dioses falsos sin grave injuria a sí mismo, Dios era conocido solo en Judá. Mas en cuanto a ser el Padre de este Cristo, por quien quita el pecado del mundo, este nombre suyo, antes oculto a todos, lo hizo ahora manifiesto a aquellos que el Padre mismo le había dado del mundo. Pero ¿cómo lo había hecho, si no había llegado aún la hora de la cual había dicho antes que vendría, «cuando ya no os hablaré por proverbios, sino que claramente os anunciaré acerca del Padre»? ¿Puede suponerse que los proverbios mismos contenían un anuncio tan claro? ¿Por qué se dice entonces: «Os hablaré claramente», sino porque «por proverbios» no es «claramente»? Pero cuando ya no se oculta en proverbios, sino que se dice con palabras llanas, entonces, sin duda, se habla claramente. ¿Cómo, pues, había manifestado lo que aún no había declarado abiertamente? Debe entenderse, por tanto, de este modo: que el tiempo pasado se pone por el futuro, como aquellas otras palabras: «Todas las cosas que oí de mi Padre, os las he dado a conocer»; algo que aún no había hecho, pero de lo que habla como si lo hubiera hecho, porque sabía que su cumplimiento estaba infaliblemente determinado de antemano.

5. Pero ¿qué hemos de entender por las palabras «que del mundo me diste»? Pues de ellos se dice que no eran del mundo. Pero esto lo alcanzaron por la regeneración, y no por la generación. ¿Y qué decir también de lo que sigue: «Tuyos eran, y me los diste»? ¿Hubo un tiempo en que pertenecían al Padre y no a su Hijo unigénito; y tuvo el Padre alguna vez algo aparte del Hijo? Ciertamente no. Sin embargo, hubo un tiempo en que Dios Hijo tenía algo que ese mismo Hijo, como hombre, no poseía; pues todavía no se había hecho hombre de madre terrena cuando poseía todas las cosas en común con el Padre. Por eso, al decir «Tuyos eran», Dios Hijo no se separa de sí mismo, ya que nada poseyó jamás el Padre aparte de él; sino que es su costumbre atribuir todo el poder que posee a aquel de quien él mismo es, el que tiene el poder. Pues de quien tiene el ser, de ese tiene el poder; y ambas cosas las tuvo siempre juntas, porque nunca tuvo el ser sin tener el poder. Por tanto, todo cuanto el Padre podía [hacer], lo podía siempre a su lado el Hijo; ya que él, que nunca tuvo el ser sin tener el poder, nunca estuvo sin el Padre, como el Padre nunca estuvo sin él. Y así, como el Padre es eternamente omnipotente, así el Hijo es coeternamente omnipotente; y si todopoderoso, ciertamente poseedor de todo. Tal es más bien, si hablamos con exactitud, la palabra con que traducimos lo que los griegos llaman παντοκράτωρ, que nuestros autores no habrían vertido por el término omnipotente, siendo que παντοκράτωρ es «el que posee todo», si no hubieran sentido que equivale en significado. ¿Qué podría, pues, tener alguna vez el eterno poseedor de todo que no tuviera igualmente el coeterno poseedor de todo? Al decir, por tanto, «Y me los diste», dio a entender que era como hombre como había recibido este poder de tenerlos; puesto que aquel que siempre fue omnipotente no fue siempre hombre. Así, aunque parece más bien haber atribuido al Padre el haberlos recibido de él, porque todo lo que es, es de aquel de quien él es, también se los dio a sí mismo; es decir, Cristo, Dios con el Padre, dio hombres a la humanidad de Cristo, que no tenía su ser junto al Padre. Finalmente, el que dice en este lugar: «Tuyos eran, y me los diste», ya había dicho en un pasaje anterior a los mismos discípulos: «Yo os elegí del mundo». Aquí, pues, quede aplastado y aniquilado todo pensamiento carnal. El Hijo dice que los hombres le fueron dados por el Padre del mundo; a ellos les dice en otro lugar: «Yo os elegí del mundo». A los que Dios Hijo escogió del mundo junto con el Padre, a esos mismos los recibió del mundo, de parte del Padre, el mismo Hijo como hombre; pues el Padre no los habría dado al Hijo si no los hubiera escogido. Y así, como el Hijo no puso por eso aparte al Padre cuando dijo: «Yo os elegí del mundo», puesto que fueron escogidos a la vez también por el Padre, tampoco se excluyó a sí mismo cuando dijo: «Tuyos eran», pues eran igualmente propiedad también del Hijo. Pero ahora ese mismo Hijo como hombre recibió a los que no le pertenecían a él, porque también como Dios recibió una forma de siervo que originalmente no era suya.

6. Continúa diciendo: «Y han guardado tu palabra. Ahora han conocido que todas las cosas que me diste, proceden de ti»; es decir, han conocido que yo soy de ti. Porque el Padre dio todas las cosas en el mismo momento en que engendró a aquel que había de tenerlo todo. «Porque las palabras», dice, «que me diste, les he dado; y ellos las recibieron»; es decir, las han entendido y las han retenido. Pues la palabra es recibida cuando es percibida por la mente. «Y han conocido verdaderamente», añade, «que salí de ti, y han creído que tú me enviaste». En esta última cláusula hay que suplir también «verdaderamente»; pues cuando dijo: «Han conocido verdaderamente», quiso su explicación al añadir: «y han creído». Por tanto, «han creído verdaderamente» lo que «han conocido verdaderamente»; así como «salí de ti» es lo mismo que «tú me enviaste». Cuando, pues, dijo: «Han conocido verdaderamente», para que nadie supusiera que tal conocimiento se adquiría ya por vista y no por fe, añadió la explicación: «Y han creído», de modo que suplamos «verdaderamente» y entendamos la expresión «Han conocido verdaderamente» como equivalente a «Han creído verdaderamente»: no en el modo que dio a entender poco antes, cuando dijo: «¿Ahora creéis? He aquí la hora viene, y ha venido ya, en que seréis esparcidos cada uno por su lado, y me dejaréis solo». Sino «han creído verdaderamente», es decir, como se debe creer, sin coacción, con firmeza, constancia y fortaleza: para no volver ya cada uno a lo suyo y dejar solo a Cristo. Todavía, en efecto, los discípulos no eran tales como los describe aquí con palabras en tiempo pasado, como si ya lo fueran, sino declarando de antemano cómo habían de ser, a saber, cuando hubieran recibido el Espíritu Santo, que, según la promesa, les enseñaría todas las cosas. Pues ¿cómo era posible, antes de recibir el Espíritu, que guardaran aquella palabra suya que dijo acerca de ellos, como si lo hubieran hecho, cuando el primero de ellos lo negó tres veces, después de haber oído de sus labios la suerte futura del que lo negara delante de los hombres? Les había dado, pues, como dijo, las palabras que el Padre le dio; pero cuando por fin las recibieron espiritualmente, no de manera exterior con los oídos, sino interiormente en sus corazones, entonces las recibieron de verdad, porque entonces las conocieron de verdad; y las conocieron de verdad, porque creyeron de verdad.

7. Pero ¿qué lenguaje humano bastará para explicar cómo dio el Padre esas palabras al Hijo? La cuestión, por supuesto, parecerá más fácil si suponemos que las recibió en su condición de Hijo del hombre. Y sin embargo, aun así nacido de la Virgen, ¿quién se atreverá a contar cuándo y cómo las aprendió, si incluso esa misma generación que tuvo de la Virgen, ¿quién se atreverá a declararla? Pero si pensamos que recibió estas palabras del Padre en su condición de engendrado del Padre y coeterno con él, excluyamos entonces todo pensamiento de tiempo, como si existiera antes de poseerlas y así recibiera la posesión de lo que antes no tenía; porque todo lo que Dios Padre dio a Dios Hijo, lo dio al engendrarlo. Pues el Padre dio al Hijo aquellas cosas sin las cuales no podía ser Hijo, del mismo modo que le dio el ser mismo. Porque ¿de qué otro modo daría palabra alguna al Verbo, en quien de modo inefable ha dicho todas las cosas? Pero ahora, en cuanto a lo que sigue, tendréis que diferir vuestra expectativa a otro discurso.

Tratado 107

1. Cuando el Señor hablaba al Padre de aquellos que ya tenía por discípulos, dijo también esto entre otras cosas: «Yo ruego por ellos; no ruego por el mundo, sino por los que me diste». Por el mundo quiere ahora que se entiendan los que viven según la concupiscencia del mundo y no están en la suerte de gracia de los que habían de ser escogidos por él del mundo. Por tanto, no por el mundo, sino por los que el Padre le ha dado, es por quienes se expresa como orando; pues por el hecho mismo de que ya le habían sido dados por el Padre, han dejado de pertenecer a aquel mundo por el cual se abstiene de rogar.

2. Y luego añade: «Porque tuyos son». Pues el Padre no perdió a los que dio, al dárselos al Hijo; ya que el Hijo continúa diciendo: «Y todo lo mío es tuyo, y lo tuyo mío». Con lo cual se ve bastante claro cómo es que todo lo que pertenece al Padre pertenece también al Hijo; de este modo, a saber, que él mismo es también Dios y, nacido del Padre, es igual al Padre; y no como se dijo a uno de los dos hijos, al mayor: «Tú siempre estás conmigo, y todas mis cosas son tuyas». Pues aquello se dijo de todas las criaturas inferiores a la santa criatura racional, y ciertamente sujetas a la Iglesia; en la cual se entiende su carácter universal como abarcando a aquellos dos hijos, el mayor y el menor, junto con todos los santos ángeles, de quienes seremos iguales en el reino de Cristo y de Dios; pero aquí se dijo: «Y todo lo mío es tuyo, y lo tuyo mío», con el sentido de que incluso la misma criatura racional está comprendida, la cual está sujeta solo a Dios, de modo que todo lo que está debajo de ella le está también sujeto a él. Así, perteneciendo a Dios Padre, no sería al mismo tiempo también del Hijo, si este no fuera igual al Padre: pues a ello se refería cuando dijo: «No ruego por el mundo, sino por los que me diste; porque tuyos son, y todo lo mío es tuyo, y lo tuyo mío». Ni es moralmente admisible que los santos, de quienes así hablaba, pertenezcan a otro que a aquel por quien fueron creados y santificados; y por la misma razón, todo lo que es de ellos ha de ser necesariamente también de aquel a quien ellos mismos pertenecen. Por tanto, puesto que pertenecen tanto al Padre como al Hijo, demuestran la igualdad de aquellos a quienes pertenecen por igual. Pero cuando dice, hablando del Espíritu Santo: «Todo lo que tiene el Padre es mío; por eso dije que tomará de lo mío, y os lo hará saber», se refería a las cosas que atañen a la deidad misma del Padre, y en las cuales es igual a él, al tener todo lo que él tiene. Y tampoco era de la criatura, sujeta al Padre y al Hijo, de la que el Espíritu Santo había de recibir aquello de lo que dijo: «Tomará de lo mío»; sino con toda certeza del Padre, de quien procede el Espíritu y de quien también nace el Hijo.

3. Prosigue: «Y he sido glorificado en ellos». Habla ya de su glorificación como cumplida, aunque era todavía futura; mientras que poco antes exigía del Padre su cumplimiento. Pero si esta es la misma glorificación de la que había dicho: «Y ahora, Padre, glorifícame tú al lado tuyo con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese», es ciertamente un punto digno de examen. Porque si «contigo», ¿cómo puede ser «en ellos»? ¿Será cuando este mismo conocimiento les es comunicado a ellos y, por medio de ellos, a todos los que les creen como a sus testigos? De tal manera podemos entender claramente que Cristo dijo de los apóstoles que era glorificado en ellos; pues al decir que ya estaba cumplido, mostró que estaba ya predeterminado, y solo quiso que lo futuro se tuviera por cierto.

4. «Y ya no estoy en el mundo», añade, «pero estos están en el mundo». Si tu pensamiento se vuelve a la hora misma en que hablaba, ambos estaban todavía en el mundo: él mismo y aquellos de quienes hablaba; porque no podemos ni debemos entenderlo en cuanto a la inclinación del corazón y de la vida, de modo que se dijera que ellos estaban aún en el mundo por saborear todavía lo terreno, y que él ya no estaba en el mundo por ser divino en la disposición de su ánimo. Pues hay aquí una palabra que hace por completo inadmisible tal interpretación; porque no dice: Y no estoy en el mundo; sino: «Ya no estoy en el mundo»; mostrando así que él mismo había estado en el mundo, pero ya no lo estaba. ¿Y nos es lícito creer entonces que en algún tiempo saboreó lo mundano y, librado al fin de tal error, no conservó ya la antigua disposición? ¿Quién se atrevería a encerrarse en tan profano sentido? Resta, por tanto, que en el mismo sentido en que él mismo estuvo antes en el mundo, declaró que ya no estaba en el mundo, es decir, en su presencia corporal; en otras palabras, mostrando con ello que su propia ausencia del mundo era inmediata y la de ellos posterior, cuando dijo que él ya no estaba aquí y que ellos sí, aunque tanto él como ellos estaban todavía presentes. Pues habló así, como hombre en armonía con los hombres, conforme a la costumbre corriente del habla humana. ¿No decimos cada día de quien está a punto de partir: Ya no está aquí? Y así solemos hablar especialmente de los que están a punto de morir. Y además de todo lo demás, el Señor mismo, como previendo los pensamientos que podrían suscitarse en quienes después leyeran estas palabras, añadió: «Y yo voy a ti», explicando de algún modo por qué había dicho: «Ya no estoy en el mundo».

5. Así encomienda al cuidado del Padre a los que iba a dejar con su ausencia corporal, diciendo: «Padre santo, a los que me has dado, guárdalos en tu nombre». Es decir, como hombre ruega a Dios por sus discípulos, a quienes ha recibido de Dios. Pero atended a lo que sigue: «Para que sean uno», dice, «así como nosotros». No dice: Para que sean uno con nosotros, o: Para que ellos y nosotros seamos uno, como nosotros somos uno; sino que dice: «Para que sean uno, así como nosotros»; queriendo decir, claro está, que en su naturaleza sean uno, como nosotros somos uno en la nuestra; lo cual ciertamente no se diría con verdad sino en cuanto que él, como Dios, es de la misma naturaleza que el Padre, conforme a lo que ha dicho en otro lugar: «Yo y el Padre uno somos»; y no según lo que también es como hombre, pues en este respecto dijo: «El Padre mayor es que yo». Pero como una sola y misma persona es Dios y hombre, hemos de entender la humanidad en cuanto a su petición; pero la divinidad en cuanto él mismo y aquel a quien pide son uno. Sin embargo, hay todavía un pasaje en lo que sigue donde habremos de tratar este asunto con más cuidado.

6. Pero aquí continúa: «Cuando estaba con ellos, yo los guardaba en tu nombre». Puesto que voy a ti, dice, guárdalos en tu nombre, en el cual yo mismo los he guardado mientras estaba con ellos. En el nombre del Padre guardó el Hijo como hombre a sus discípulos, estando junto a ellos en presencia humana; pero también el Padre, en el nombre del Hijo, guardó a los que oía y atendía cuando oraban en el nombre del Hijo. Pues a ellos les había dicho también el Hijo mismo: «De cierto, de cierto os digo que todo cuanto pidiereis al Padre en mi nombre, os lo dará». Pero no hemos de tomar esto de ningún modo tan carnal, como si el Padre y el Hijo nos guardaran por turno, con alternancia en la custodia de ambos al guardarnos, como si uno sucediera cuando el otro se va; porque somos guardados a la vez por el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, que es el único Dios verdadero y bienaventurado. Pero la Escritura no nos eleva sino descendiendo a nosotros: como el Verbo, al hacerse carne, descendió para levantarnos, y no cayó de modo que él mismo permaneciera en lo hondo. Si hemos conocido al que así desciende, levantémonos con el que nos levanta; y entendamos, cuando habla así, que está marcando una distinción en las personas, sin hacer separación alguna de las naturalezas. Mientras, pues, el Hijo en presencia corporal guardaba a sus discípulos, el Padre no esperaba la partida del Hijo para suceder en la custodia, sino que ambos los guardaban con su poder espiritual; y cuando el Hijo les retiró su presencia corporal, conservó junto con el Padre la custodia espiritual. Pues cuando también el Hijo como hombre asumió el oficio de su guardián, no los sustrajo de la custodia del Padre; y cuando el Padre los dio a la custodia del Hijo, en el acto mismo de darlos no obró aparte de aquel a quien los daba, sino que los dio al Hijo como hombre, pero no aparte de ese mismo Hijo como Dios.

7. El Hijo, por tanto, continúa diciendo: «A los que me diste, yo los guardé, y ninguno de ellos se perdió, sino el hijo de perdición, para que la Escritura se cumpliese». Al traidor de Cristo se le llamó hijo de perdición, como destinado de antemano a la perdición, según la Escritura, donde se profetiza especialmente de él en el salmo 109.

8. «Pero ahora», dice, «voy a ti; y hablo esto en el mundo, para que tengan mi gozo cumplido en sí mismos». ¡Mirad! Dice que habla en el mundo, habiendo dicho tan solo poco antes: «Ya no estoy en el mundo»: la razón de lo cual hemos explicado allí, o más bien hemos mostrado que él mismo la explicó. Así, por una parte, como aún no había partido, estaba todavía aquí; y porque estaba a punto de partir, en cierto modo ya no estaba aquí. Pero qué sea este gozo del que dice: «Para que tengan mi gozo cumplido en sí mismos», ya ha sido aclarado más arriba, donde dice: «Para que sean uno, así como nosotros». Este gozo suyo, que él les concede, había de cumplirse, dice, en ellos; y con ese fin declaró que había hablado en el mundo. Esta es la paz y bienaventuranza en el mundo venidero, para alcanzar la cual debemos vivir en el presente sobria, justa y piadosamente.

Tratado 108

1. Mientras el Señor sigue hablando al Padre y orando por sus discípulos, dice: «Yo les he dado tu palabra; y el mundo los aborreció». Aquel odio no lo habían experimentado todavía en los sufrimientos que después les sobrevinieron; pero habla así según su costumbre, anunciando lo futuro con palabras en tiempo pasado. Y luego, añadiendo la razón de que el mundo los aborrezca, dice: «Porque no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo». Esto les fue concedido por la regeneración; porque por la generación eran del mundo, como ya les había dicho: «Yo os elegí del mundo». Fue, pues, un privilegio de gracia otorgado a ellos que, como él mismo, no fueran del mundo, por la liberación del mundo que él les daba. Él, en cambio, nunca fue del mundo; pues aun en cuanto a su forma de siervo nació de aquel Espíritu Santo del cual ellos nacieron de nuevo. Porque si por esta causa ellos ya no eran del mundo, por haber nacido de nuevo del Espíritu Santo, por esa misma causa él nunca fue del mundo, por haber nacido del Espíritu Santo.

2. «No ruego», añade, «que los quites del mundo, sino que los guardes del mal». Pues ellos aún consideraban necesario estar en el mundo, aunque ya no eran de él. Luego repite la misma afirmación: «No son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. Santifícalos en tu verdad». Porque así son guardados del mal, como antes había rogado que lo fueran. Pero cabe preguntar cómo ya no eran del mundo, si no estaban todavía santificados en la verdad; o, si ya lo estaban, por qué pide que lo sean. ¿No será porque aun los ya santificados siguen progresando en la misma santificación y creciendo en santidad; y no lo hacen sin el auxilio de la gracia de Dios, sino porque él santifica su progreso, como santificó su comienzo? Por eso dice también el apóstol: «El que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Jesucristo». Los herederos del Nuevo Testamento son, pues, santificados en aquella verdad que estaba esbozada en las purificaciones del Antiguo Testamento; y cuando son santificados en la verdad, son santificados, en otras palabras, en Cristo, que dijo con verdad: «Yo soy el camino, y la verdad, y la vida». Como también cuando dijo: «La verdad os hará libres», para explicar sus palabras añadió enseguida: «Así que, si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres»; para mostrar que lo que antes había llamado la verdad, un momento después lo denomina el Hijo. ¿Y qué otra cosa quiso decir con las palabras que tenemos delante, «Santifícalos en tu verdad», sino: Santifícalos en mí?

3. Finalmente, prosigue y, al hacerlo, no deja de sugerir lo mismo con creciente claridad: «Tu discurso (sermo) es verdad». ¿Qué otra cosa quiso decir sino «Yo soy la verdad»? Porque el Evangelio griego tiene λόγος, que es también la palabra que se encuentra en el pasaje donde se dice: «En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios». Y ese Verbo sabemos que es el Hijo unigénito de Dios, que «fue hecho carne, y habitó entre nosotros». Por eso podría haberse puesto aquí, como de hecho se ha puesto en ciertos ejemplares, «Tu Verbo es verdad»; así como en algunos ejemplares aquel otro pasaje está escrito: «En el principio era el discurso». Pero en el griego, sin variación alguna, es λόγος en ambos casos. El Padre, pues, santifica en la verdad, es decir, en su propio Verbo, en su Unigénito, a sus propios herederos y coherederos de él (del Hijo).

4. Pero ahora sigue hablando todavía de los apóstoles, pues continúa añadiendo: «Como tú me enviaste al mundo, así yo los he enviado al mundo». ¿A quiénes envió así sino a sus apóstoles? Pues el nombre mismo de apóstoles, que es palabra griega, no significa en latín otra cosa que los enviados. Dios, pues, envió a su Hijo, no en carne de pecado, sino en semejanza de carne de pecado; y su Hijo envió a quienes, nacidos ellos mismos en carne de pecado, fueron santificados por él de la mancha del pecado.

5. Pero puesto que el Mediador entre Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús, ha llegado a ser Cabeza de la Iglesia, ellos son sus miembros; por eso dice en las palabras que siguen: «Y por ellos yo me santifico a mí mismo». Pues ¿qué quiere decir con las palabras «Y por ellos yo me santifico a mí mismo» sino: Yo los santifico en mí, puesto que ellos son también [parte de] mí mismo? Porque aquellos de quienes así habla son, como he dicho, sus miembros; y la cabeza y el cuerpo son un solo Cristo, como enseña el apóstol cuando dice de la simiente de Abraham: «Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois», habiendo dicho antes: «No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de uno: Y a tu simiente, la cual es Cristo». Si, pues, la simiente de Abraham es Cristo, ¿qué otra cosa se declara a aquellos a quienes dice: «Ciertamente linaje de Abraham sois», sino: entonces sois Cristo? De la misma índole es lo que dijo este mismo apóstol en otro lugar: «Ahora me gozo en lo que padezco por vosotros, y cumplo en mi carne lo que falta de las aflicciones de Cristo». No dijo: de mis aflicciones, sino «de Cristo»; porque era miembro de Cristo, y en sus persecuciones, tales como convenía que Cristo padeciese en todo su cuerpo, también él completaba su parte de las aflicciones de Cristo. Y para asegurarte de la certeza de esto en el presente pasaje, atiende a lo que sigue. Pues después de decir: «Y por ellos yo me santifico a mí mismo», para darnos a entender que con ello quería decir que los santificaría en sí mismo, añadió enseguida: «Para que también ellos sean santificados en la verdad». ¿Y qué es esto sino en mí, conforme a que la verdad es aquel Verbo que en el principio es Dios? En quien también el Hijo del hombre fue santificado él mismo desde el comienzo de su creación, cuando el Verbo fue hecho carne, pues el Verbo y el hombre llegaron a ser una sola persona. Entonces, pues, se santificó a sí mismo en sí mismo, es decir, a sí mismo como hombre en sí mismo como Verbo; porque el Verbo y el hombre son un solo Cristo, que santifica la humanidad en el Verbo. Pero en favor de sus miembros dice: «Y por ellos yo» —es decir, para que el beneficio sea también de ellos, pues ellos también están [incluidos en el] yo, así como me benefició a mí en mí mismo, porque soy hombre aparte de ellos— «me santifico a mí mismo», esto es, los santifico a ellos como a mí mismo en mí, puesto que en mí ellos también son yo. «Para que también ellos sean santificados en la verdad». Porque ¿qué otra cosa significan las palabras «ellos también» sino [ellos] de la misma manera que yo; «en la verdad», y esa «verdad» soy yo? Después de esto comienza a hablar no solo de los apóstoles, sino también del resto de sus miembros, de lo cual trataremos, si la gracia nos lo concede, en otro discurso.

Tratado 109

1. El Señor Jesús, estando ya próxima su pasión, después de orar por sus discípulos, a quienes también llamó apóstoles, con los cuales había participado de aquella última cena de la que su traidor se había retirado al ser descubierto por el bocado de pan, y con los cuales, tras la partida de este y antes de comenzar su oración por ellos, ya había hablado largamente, unió a ellos a todos los demás que habían de creer en él, y dijo al Padre: «Mas no ruego solamente por estos», es decir, por los discípulos que estaban entonces con él, «sino también por los que», añade, «han de creer en mí por la palabra de ellos». Con lo cual quiso que se entendieran todos los suyos: no solo los que estaban entonces en la carne, sino también los que habían de venir. Pues todos los que desde entonces han creído en él han creído sin duda, y creerán todavía hasta que venga, por la palabra de los apóstoles; porque a ellos mismos les había dicho: «Y vosotros daréis testimonio también, porque habéis estado conmigo desde el principio»; y por ellos fue administrado el evangelio aun antes de ser escrito, y todo el que cree en Cristo cree, ciertamente, el evangelio. Por tanto, no hay que entender que los que dice que creerían en él por la palabra de ellos sean solo quienes oyeron a los apóstoles mismos mientras vivían en la carne; sino también otros después de su muerte, y nosotros mismos, nacidos mucho después, hemos creído en Cristo por su palabra. Porque los que estaban entonces con él predicaron a los demás lo que habían oído de él; y así su palabra, para que también nosotros creyéramos, ha llegado hasta nosotros, y a dondequiera que existe su Iglesia, y llegará todavía hasta la posteridad, sean quienes sean y estén donde estén los que en adelante crean en él.

2. En esta oración, pues, Jesús podría parecer haber omitido orar por algunos de los suyos, a menos que examinemos con cuidado sus palabras en la oración misma. Porque si oró primero por aquellos, como ya hemos mostrado, que estaban entonces con él, y después también por los que creerían en él por la palabra de ellos, podría decirse que no oró por los que ni estaban con él cuando así hablaba, ni creyeron después por la palabra de ellos, sino que habían creído ya en algún tiempo anterior, bien por sí mismos, bien de algún otro modo imaginable. Pues ¿estaba Natanael con él en aquel momento? ¿Lo estaba José de Arimatea, que pidió a Pilato su cuerpo, y de quien este mismo evangelista Juan atestigua que ya era su discípulo? ¿Lo estaban su madre, María, y otras mujeres que, sabemos por el Evangelio, habían sido antes de aquel tiempo sus discípulas? ¿Estaban con él entonces aquellos de quienes este evangelista Juan dice con frecuencia: «Muchos creyeron en él»? Pues ¿de dónde vino la multitud de los que, con ramas de árboles, en parte lo precedían y en parte lo seguían cuando iba sentado en el asno, diciendo: «Bendito el que viene en el nombre del Señor»; y con ellos los niños, de los cuales él mismo declaró que se había dicho la profecía: «De la boca de los niños y de los que maman perfeccionaste la alabanza»? ¿De dónde los quinientos hermanos, a todos los cuales a la vez no se habría aparecido después de su resurrección si no hubieran creído antes en él? ¿De dónde aquellos ciento nueve que, con los once, eran ciento veinte, cuando, reunidos después de su ascensión, esperaron y recibieron la promesa del Espíritu Santo? ¿De dónde vinieron todos estos sino de aquellos de quienes se dijo: «Muchos creyeron en él»? Por ellos, entonces, el Salvador no oró en este momento, ya que oraba por los que estaban con él entonces, y por otros no que ya hubieran creído, sino que habían de creer en él por la palabra de ellos. Pero estos ciertamente no estaban con él en aquella ocasión, y habían creído ya en él en algún tiempo anterior. No digo nada del anciano Simeón, que creyó en él siendo niño de pecho; de Ana la profetisa; de Zacarías y Elisabet, que profetizaron de él antes de que naciera de la Virgen; de su hijo Juan, su precursor, el amigo del Esposo, que lo reconoció en el Espíritu Santo, lo predicó en su ausencia y lo señaló, cuando estuvo presente, para que otros lo reconocieran; no digo nada de estos, pues podría replicarse que no debía orar por tales una vez muertos, que se habían ido de aquí con sus grandes méritos y, habiendo sido bien recibidos, estaban ya en reposo; porque una respuesta semejante se da también respecto de los justos de la antigüedad. Pues ¿cuál de ellos habría podido salvarse de la condenación que aguarda a toda la masa de perdición, causada por un solo hombre, si no hubiera creído, por la revelación del Espíritu, en el único Mediador entre Dios y los hombres que había de venir en carne? Pero ¿convenía que orase por los apóstoles y no orase por tantos que vivían todavía, pero que no estaban entonces con él, y que ya en algún tiempo anterior habían sido llevados a la fe? ¿Quién habrá que lo diga?

3. Hemos de entender, por tanto, que su fe en él no era todavía tal como él quería que fuese, pues hasta el mismo Pedro, de quien, al hacer la confesión: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente», él había dado tan excelente testimonio, estaba más dispuesto a impedirle morir que a creer en su resurrección una vez muerto, y por eso fue llamado enseguida por él con el nombre de Satanás. Resultan así mayores en la fe los que hacía mucho que habían muerto y, sin embargo, por la revelación del Espíritu, no dudaron en absoluto de que Cristo resucitaría, que los que, tras llegar a creer que redimiría a Israel, a la vista de su muerte perdieron toda la esperanza que antes tenían respecto de él. Lo mejor para nosotros, pues, es creer que, después de su resurrección, cuando fue dado el Espíritu Santo, y los apóstoles fueron enseñados, confirmados y constituidos desde el comienzo maestros en la Iglesia, otros, por su palabra, alcanzaron la fe debida en Cristo, o, en otras palabras, que entonces se afirmaron en la fe de su resurrección. Y de este modo también, que todos aquellos que parecían haber creído ya en él pertenecían realmente al número de aquellos por quienes oró, cuando dijo: «Mas no ruego solamente por estos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos».

4. Pero tenemos aún en reserva, para resolver más a fondo esta cuestión, al bienaventurado apóstol y a aquel ladrón que fue facineroso en maldad, pero creyente en la cruz. Pues el apóstol Pablo nos dice que fue hecho apóstol no por los hombres, ni por hombre, sino por Jesucristo; y hablando de su propio evangelio, dice: «Pues yo ni lo recibí ni lo aprendí de hombre alguno, sino por revelación de Jesucristo». ¿Cómo estaba, entonces, entre aquellos de quienes se dice: «Creerán en mí por la palabra de ellos»? Por otra parte, el ladrón creyó en el momento mismo en que en los maestros mismos había desfallecido por completo la fe que antes tenían. Ni siquiera él, pues, creyó en Cristo por la palabra de ellos, y sin embargo su fe fue tal que confesó que aquel a quien veía clavado en la cruz no solo resucitaría, sino que también reinaría, cuando dijo: «Acuérdate de mí cuando vengas en tu reino».

5. Por consiguiente, queda que, si hemos de creer que el Señor Jesús, en esta oración, oró por todos los suyos que o bien estaban entonces o bien estarían después en esta vida, que es un estado de prueba sobre la tierra, debemos entender la expresión «por la palabra de ellos» de modo que creamos que aquí significaba la palabra misma de la fe que ellos predicaron en el mundo, y que se llamó palabra de ellos porque fue predicada primera y principalmente por ellos. Pues ya la predicaban ellos en la tierra cuando Pablo recibió esa misma palabra suya por la revelación de Jesucristo. De ahí vino también que cotejara el Evangelio con ellos, no fuera que corriese o hubiera corrido en vano; y ellos le dieron la diestra porque también en él hallaron, aunque no se la hubieran dado ellos, su propia palabra, que ya predicaban y en la cual ya estaban afirmados. Y respecto de esta palabra de la resurrección de Cristo, dice el mismo apóstol: «Sea, pues, yo o sean ellos, así predicamos, y así habéis creído»; y de nuevo: «Esta es la palabra de fe que predicamos: que si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de entre los muertos, serás salvo». Y en los Hechos de los Apóstoles leemos que Dios ha dado [el fundamento de] la fe a todos en Cristo, al resucitarlo de entre los muertos. Así, esta palabra de la fe, por haber sido predicada principal y primeramente por los apóstoles que se adhirieron a él, fue llamada palabra de ellos. Pero no por eso deja de ser palabra de Dios porque se llame palabra de ellos; pues el mismo apóstol dice que los tesalonicenses la recibieron de él «no como palabra de hombres, sino según es en verdad, la palabra de Dios». «De Dios», por la misma razón de que fue dada gratuitamente por Dios; pero llamada «palabra de ellos», porque primera y principalmente les fue confiada por Dios para que la predicaran. De la misma manera, también el ladrón antes mencionado tuvo para su fe la palabra de ellos, que se llamó de ellos precisamente porque su predicación pertenecía primera y principalmente al oficio que ejercían. Y una vez más, cuando surgió murmuración entre las viudas griegas a propósito del servicio de las mesas, antes del tiempo en que Pablo fue traído a la fe de Cristo, la respuesta dada por los apóstoles, que antes de entonces se habían adherido al Señor, fue: «No es justo que nosotros dejemos la palabra de Dios, para servir a las mesas». Fue entonces cuando proveyeron la ordenación de los diáconos, para no ser ellos mismos apartados del deber de predicar la palabra. Por eso con toda propiedad se llamó palabra de ellos a la que es palabra de fe, por la cual todos, de dondequiera que la hubieran oído, creyeron en Cristo o, habiéndola de oír todavía, creerían después. En esta oración, pues, fueron objeto de la oración de nuestro Redentor todos los que él redimió, ya vivos entonces, ya habiendo de vivir después en la carne, cuando, orando por los apóstoles que estaban entonces con él, unió también a los que habían de creer en él por la palabra de ellos. Pero lo que, tras tal unión, pasa a decir después, debe reservarse para su examen en otro discurso.

Tratado 110

1. Después de que el Señor Jesús hubo orado por sus discípulos que tenía entonces consigo, y hubo unido a ellos a otros que también eran suyos, diciendo: «Mas no ruego solamente por estos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos», como si preguntáramos qué o por qué rogaba por ellos, añadió enseguida: «Para que todos sean uno; como tú, oh Padre, [estás] en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros». Y un poco más arriba, mientras oraba todavía solo por los discípulos que estaban entonces con él, había dicho: «Padre santo, a los que me has dado, guárdalos en tu nombre, para que sean uno, así como nosotros» (v. 11). Es, pues, lo mismo por lo que ahora oró también en favor nuestro, como entonces en favor de ellos: que todos —a saber, nosotros y ellos— sean uno. Y aquí hemos de advertir particularmente que el Señor no dijo que todos nosotros seamos uno, sino: «Que todos ellos sean uno; como tú, Padre, en mí, y yo en ti» (donde ha de sobrentenderse son uno, como se expresa más claramente después); porque también había dicho antes de los discípulos que estaban con él: «Para que sean uno, así como nosotros». El Padre, pues, está en el Hijo, y el Hijo en el Padre, de tal modo que son uno, porque son de una sola sustancia; mas nosotros podemos estar en ellos, pero no podemos ser uno con ellos; porque ellos y nosotros no somos de una sola sustancia, en cuanto el Hijo es Dios junto con el Padre. Pero en cuanto es hombre, es de la misma sustancia que nosotros. Ahora, sin embargo, quiso más bien llamar la atención sobre aquella otra afirmación que empleó en otro lugar: «Yo y el Padre uno somos», donde dio a entender que su naturaleza era la misma que la del Padre. Y por tanto, aunque el Padre y el Hijo, o incluso el Espíritu Santo, estén en nosotros, no hemos de suponer que sean de una misma naturaleza con nosotros. De ahí que estén en nosotros, o nosotros en ellos, en este sentido: que ellos son uno en su propia naturaleza, y nosotros somos uno en la nuestra. Pues ellos están en nosotros como Dios en su templo; pero nosotros estamos en ellos como la criatura en su Creador.

2. Pero luego, después de decir: «Que también ellos sean uno en nosotros», añadió: «Para que el mundo crea que tú me enviaste». ¿Qué quiere decir con esto? ¿Es que el mundo será llevado entonces a la fe, cuando todos seamos uno en el Padre y el Hijo? ¿No es tal estado la paz eterna y el premio de la fe, más bien que la fe misma? Porque seremos uno no para creer, sino porque hemos creído. Pero aun en esta vida, por la fe común misma, todos los que creen en uno son uno, según las palabras del apóstol: «Porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús»; incluso así somos uno no para creer, sino porque creemos. ¿Qué se quiere decir, entonces, con las palabras «Que todos sean uno, para que el mundo crea»? Esto, sin duda: que los «todos» son ellos mismos el mundo creyente. Pues los que serán uno no son de una clase, y el mundo que después ha de creer por el hecho mismo de que estos serán uno, de otra; ya que es totalmente cierto que dice: «Que todos sean uno» de aquellos de quienes había dicho antes: «Mas no ruego solamente por estos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos», añadiendo enseguida: «Para que todos sean uno». Y este «todos», ¿qué es sino el mundo; no ciertamente el hostil, sino el creyente? Pues veis aquí que el que había dicho: «No ruego por el mundo», ruega ahora por el mundo, para que crea. Porque hay un mundo del cual está escrito: «Para que no seamos condenados con este mundo». Por ese mundo no ruega, pues sabe bien a qué está predestinado. Y hay un mundo del cual está escrito: «Porque no ha venido el Hijo del hombre a condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él»; y por eso dice también el apóstol: «Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo». Por este mundo ruega cuando dice: «Para que el mundo crea que tú me enviaste». Pues por esta fe el mundo es reconciliado con Dios cuando cree en el Cristo que Dios ha enviado. ¿Cómo hemos de entenderlo, pues, cuando dice: «Que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste», sino de este modo: que no asignó la causa de que el mundo crea al hecho de que aquellos otros sean uno, como si creyera por verlos ser uno; pues el mundo mismo aquí consiste en todos los que, creyendo ellos mismos, llegan a ser uno; sino que en su oración dijo: «Para que el mundo crea», así como en su oración dijo también: «Para que todos sean uno»; y todavía más adelante en la misma oración: «Que también ellos sean uno en nosotros». Porque las palabras «todos sean uno» equivalen a «el mundo crea», ya que es creyendo como llegan a ser uno, perfectamente uno; es decir, los que, aunque uno por naturaleza, habían dejado de serlo por sus disensiones mutuas. En fin, si el verbo que emplea, «ruego», se sobrentiende en la tercera cláusula, o más bien, para dar plenitud al conjunto, se suple en todas partes, la explicación de esta frase será tanto más clara: Ruego «que todos sean uno; como tú, Padre, en mí, y yo en ti»; ruego «que también ellos sean uno en nosotros»; ruego «que el mundo crea que tú me enviaste». Y fijaos, añadió las palabras «en nosotros» para que sepamos que el que seamos hechos uno en ese amor de fidelidad inmutable ha de atribuirse a la gracia de Dios, y no a nosotros mismos: así como el apóstol, tras decir: «Porque en otro tiempo erais tinieblas, mas ahora sois luz», para que nadie se atribuyera a sí mismo el haberlo hecho, añadió: «en el Señor».

3. Además, nuestro Salvador, orando así al Padre, se mostró como hombre; mientras que ahora muestra también que él mismo, como Dios junto con el Padre, hace lo que pide, cuando dice: «Y la gloria que me diste, yo les he dado». ¿Y qué era esa gloria sino la inmortalidad, que la naturaleza humana habría de recibir desde entonces en él? Pues ni él mismo la había recibido todavía, sino que, a su manera acostumbrada, por la absoluta firmeza de la predestinación, da a entender lo futuro con verbos en tiempo pasado, porque, estando ya a punto de ser glorificado, o, en otras palabras, resucitado por el Padre, él mismo ha de resucitarnos al fin a la misma gloria. Lo que tenemos aquí es semejante a lo que dice en otro lugar: «Como el Padre levanta a los muertos, y les da vida, así también el Hijo a los que quiere da vida». ¿Y a «los que», sino a los mismos que el Padre? «Porque todo lo que el Padre hace», no otras cosas, sino «esto también hace el Hijo», no de otra manera, sino «igualmente». Y de este modo resucitó también a sí mismo. Pues a este efecto dijo: «Destruid este templo, y en tres días lo levantaré». Por tanto, la gloria de la inmortalidad, que dice que le fue dada por el Padre, ha de entenderse que se la otorgó también a sí mismo, aunque no lo diga. Porque por esta misma razón dice con más frecuencia que solo el Padre hace lo que él mismo hace también junto con el Padre, para atribuir a aquel de quien es todo cuanto atribuye. Pero a veces también calla acerca del Padre y dice que él mismo hace lo que solo hace junto con el Padre: para que entendamos con ello que el Hijo no ha de ser separado de la obra del Padre cuando calla de sí mismo y atribuye alguna obra al Padre; como, por el contrario, el Padre no es separado de la obra del Hijo cuando se dice del Hijo, sin mención alguna de [el Padre] mismo, que hace alguna obra en la cual, sin embargo, ambos participan por igual. Cuando, pues, en alguna obra del Padre el Hijo nada dice de su propia operación, recomienda la humildad, para llegar a ser para nosotros fuente de una salud más sólida; pero cuando, a su vez, en alguna obra suya nada dice de la operación del Padre, recomienda su propia igualdad, para que no lo supongamos inferior. De este modo, pues, y en este pasaje, ni se aparta de la obra del Padre, aunque ha dicho: «La gloria que me diste»; porque también se la dio a sí mismo; ni aparta al Padre de su propia obra, aunque diga: «Yo les he dado»; porque también el Padre se la dio a ellos. Pues las obras no solo del Padre y del Hijo, sino también del Espíritu Santo, son inseparables. Pero así como, por rogar al Padre en favor de todo su pueblo, era también su voluntad que se hiciera esto, «que todos sean uno»; así también, por su propia benevolencia, expresada en las palabras «La gloria que me diste, yo les he dado», el hacerlo no dejaba de ser su voluntad; pues añadió enseguida: «Para que sean uno, así como nosotros somos uno».

4. Y luego añadió: «Yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en unidad». Aquí dio a entender brevemente que él es el Mediador entre Dios y los hombres. Y esto no se dijo como si el Padre no estuviera en nosotros, o nosotros no estuviéramos en el Padre; pues había dicho también en otro lugar: «Vendremos a él, y haremos morada con él»; y un poco antes, en este mismo pasaje, no había dicho: «Yo en ellos y tú en mí», como dijo ahora, o: Ellos en mí, y yo en ti; sino: «Tú en mí, y yo en ti, y ellos en nosotros». Por tanto, cuando dice ahora: «Yo en ellos, y tú en mí», las palabras toman esta forma en referencia a la persona del Mediador, como aquella otra expresión usada por el apóstol: «Vosotros sois de Cristo, y Cristo es de Dios». Pero al añadir: «Para que sean perfectos en unidad», mostró que la reconciliación, que obra el Mediador, llega hasta llevarnos al goce de aquella perfecta bienaventuranza, que desde entonces no admite aumento alguno. Por eso las palabras que siguen, «Para que el mundo conozca que tú me enviaste», no han de tomarse, creo yo, como si hubiera dicho de nuevo: «Para que el mundo crea»; porque a veces conocer se usa también en el mismo sentido que creer, como en las palabras que pronunció algo antes: «Y han conocido verdaderamente que salí de ti, y han creído que tú me enviaste». Expresó lo mismo con las últimas palabras, «han creído», que con las primeras, «han conocido». Pero como aquí habla de la consumación, el conocimiento debe tomarse como el que será entonces por vista, y no, como es ahora, por fe. Pues parece haberse guardado un orden en relación con lo que dijo un poco antes, «para que el mundo crea»; mientras que aquí es: «para que el mundo conozca». Porque aunque allí dijo: «Que todos sean uno» y «sean uno en nosotros», no dijo: «sean perfectos en unidad», y por eso añadió las palabras «para que el mundo crea que tú me enviaste»; pero aquí dijo: «Para que sean perfectos en unidad», y luego añadió, no «para que el mundo crea», sino «para que el mundo conozca que tú me enviaste». Pues mientras creamos lo que no vemos, no somos aún perfectos, como lo seremos cuando hayamos merecido ver lo que creemos. Con toda exactitud, pues, dijo en aquel lugar anterior: «Para que el mundo crea», y aquí: «Para que el mundo conozca»; pero tanto allí como aquí, «que tú me enviaste»; para que sepamos, en cuanto pertenece al amor inseparable del Padre y del Hijo, que ahora solo creemos lo que vamos de camino a conocer creyendo. Y si hubiera dicho: Para que conozcan que tú me enviaste, tendría exactamente el mismo valor que lo que en efecto dice, «para que el mundo conozca». Porque son el mundo que no permanece en enemistad, como el mundo que está destinado de antemano a la condenación; sino aquel que de enemigo ha sido transformado en amigo, y por cuya causa «Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo». Por eso dijo: «Yo en ellos, y tú en mí»; como si dijera: Yo en aquellos a quienes me has enviado; y tú en mí, reconciliando contigo al mundo por medio de mí.

5. En estrecha relación con esto vienen también sus palabras siguientes: «Y los has amado a ellos como también a mí me has amado». Es decir, en el Hijo nos ama el Padre, porque en él nos escogió antes de la fundación del mundo. Pues el que ama al Unigénito ama ciertamente también a sus miembros, que por medio de él injertó en él por adopción. Pero no por esto somos iguales al Hijo unigénito, por quien hemos sido creados y vueltos a crear, por el hecho de que se diga: «Los has amado como [tú] también a mí [me has amado]». Porque no siempre se da a entender igualdad cuando se dice: Como esto, así también aquello; sino a veces solo: Porque esto es, así también es aquello; o: Que lo uno sea, para que lo otro sea también. Pues ¿quién podría decir que los apóstoles fueron enviados por Cristo al mundo exactamente del mismo modo en que él fue enviado por el Padre? Porque, por no hablar de otras diferencias, que sería largo mencionar, ellos al menos fueron enviados siendo ya hombres; pero él fue enviado para ser hombre; y sin embargo dijo antes: «Como tú me enviaste al mundo, así yo los he enviado al mundo»; como si dijera: Porque tú me enviaste, yo los he enviado. Así también en el pasaje que tenemos delante dice: «Los has amado, como a mí me has amado»; lo cual no es otra cosa que esto: Los has amado porque también me has amado a mí. Porque no podía dejar de amar a los miembros del Hijo, amando al Hijo mismo; ni hay otra razón para amar a sus miembros que el que se ama a sí mismo. Pero ama al Hijo en cuanto a su divinidad, porque lo engendró igual a sí mismo; lo ama también en cuanto a lo que es como hombre, porque el Verbo unigénito mismo fue hecho carne, y por causa del Verbo le es querida la carne del Verbo; pero nos ama a nosotros, por cuanto somos miembros de aquel a quien ama; y para que lo fuésemos, nos amó por esto antes de que existiéramos.

6. El amor, pues, con que Dios ama es incomprensible e inmutable. Porque no fue desde el tiempo en que fuimos reconciliados con él por la sangre de su Hijo cuando empezó a amarnos; sino que lo hizo antes de la fundación del mundo, para que también nosotros fuéramos sus hijos junto con su Unigénito, antes de que tuviéramos todavía existencia propia. No se oiga, pues, ni se entienda el hecho de que fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo como si el Hijo nos reconciliara con él en el sentido de que ahora empezara a amar a los que antes aborrecía, como un enemigo se reconcilia con otro enemigo, de modo que después se hagan amigos y el amor mutuo ocupe el lugar del odio mutuo; sino que fuimos reconciliados con aquel que ya nos amaba, pero con quien estábamos enemistados por causa de nuestro pecado. Si digo verdad en esto, que lo atestigüe el apóstol, cuando dice: «Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros». Él, pues, tenía amor hacia nosotros aun cuando practicábamos enemistad contra él y obrábamos iniquidad; y sin embargo, con toda verdad se le dice: «Aborreces, oh Señor, a todos los que obran iniquidad». Así, de manera maravillosa y divina, aun cuando nos aborrecía, nos amaba; pues nos aborrecía en cuanto no éramos lo que él mismo había hecho; y porque nuestra propia iniquidad no había consumido en todas partes su obra, supo a la vez, en cada uno de nosotros, tanto aborrecer lo que nosotros habíamos hecho como amar lo que él había hecho. Y esto, ciertamente, puede entenderse de todos respecto de aquel a quien con verdad se dice: «No aborreces nada de lo que hiciste». Porque jamás habría querido que existiera cosa alguna que aborreciera, ni existiría nada que el Omnipotente no hubiera querido, si no hubiera habido en lo que aborrecía algo que también amaba. Pues justamente aborrece y reprueba el vicio como totalmente repugnante al principio de su obrar, y sin embargo ama aun en las personas viciadas lo que es susceptible o de su propia benevolencia mediante la curación, o de su juicio mediante la condenación. De este modo Dios, a la vez, nada aborrece de lo que ha hecho; pues como Creador de naturalezas, y no de vicios, no fue él quien hizo el mal que aborrece; y de estos mismos males, todo es bueno lo que él realmente hace, ya sanándolos misericordiosamente, ya regulándolos con juicio. Viendo, pues, que nada aborrece de lo que ha hecho, ¿quién podrá describir dignamente cuánto ama a los miembros de su Unigénito, y cuánto más al Unigénito mismo, en quien están escondidas todas las cosas visibles e invisibles, que fueron ordenadas en sus diversas clases, y que él ama en plena armonía con tal ordenación? Pues a los miembros de su Unigénito los va llevando por la liberalidad de su gracia a la igualdad con los santos ángeles; mientras que el Unigénito mismo, siendo Señor de todos, es sin duda Señor de los ángeles, siendo por naturaleza, como Dios, igual no a los ángeles, sino al Padre mismo; y por la gracia, en cuanto es hombre, ¿cómo no ha de superar toda excelencia angélica, siendo que en él la carne humana y el Verbo constituyen una sola persona?

7. No faltan, sin embargo, algunos que nos ponen también por encima de los ángeles; porque, dicen, Cristo murió por nosotros y no por los ángeles. Pero ¿qué otra cosa es tal idea sino el deseo de gloriarnos de nuestra misma impiedad? Porque «Cristo», como dice el apóstol, «a su tiempo murió por los impíos». Donde lo que se recomienda no es ningún mérito nuestro, sino la misericordia de Dios. Pues ¿cómo ha de ser el hombre que quiere ser alabado porque por su propia maldad ha llegado a enfermar de modo tan abominable que solo puede ser sanado por la muerte de su médico? Eso ciertamente no es la gloria de nuestros méritos, sino la medicina de nuestras enfermedades. ¿O nos preferimos a los ángeles por esto, que, habiendo también ángeles que han pecado, no se ha empleado tal esfuerzo en su curación? Como si por ellos se hubiera emprendido algo que fuese al menos pequeño, y por nosotros algo mayor. Pero aun si tal hubiera sido el caso, todavía cabría preguntar si fue así porque en otro tiempo ocupamos una posición de excelencia superior, o porque ahora yacíamos en una condición más desesperada. Mas sabiendo como sabemos que el Creador de todo bien no ha concedido gracia alguna para la reparación de los males angélicos, ¿por qué no sacamos más bien la conclusión de que su falta fue juzgada tanto más condenable cuanto más elevada era la sublimidad de la naturaleza de quienes la cometieron? Pues en la misma medida en que menos que nosotros debían haber caído en pecado, eran superiores a nosotros en naturaleza. Pero ahora, al ofender al Creador, se hicieron tanto más detestablemente ingratos a su beneficencia cuanto que fueron creados capaces de ejercer mayor beneficencia; y no les bastó hacerse desertores de él, sino que quisieron ser también nuestros engañadores. Esta es, pues, la gran bondad de que hemos de ser objeto por parte de aquel que nos ha amado como amó a Cristo: que, por causa de aquel de quien quiso que fuéramos miembros, seamos iguales a los santos ángeles, a quienes fuimos creados con una naturaleza inferior, y hemos caído por nuestro pecado en tan hondas simas de indignidad que se hizo necesario que fuésemos en cierto modo sus compañeros.

Tratado 111

1. El Señor Jesús eleva a su pueblo a una gran esperanza, mayor que la cual no podría haber ninguna. Escuchad y alegraos en la esperanza, para que, no siendo la presente una vida para ser amada, sino para ser tolerada, tengáis fuerza para soportarla con paciencia en medio de toda su tribulación. Escuchad, digo, y considerad bien hasta qué se elevan nuestras esperanzas. Lo dice Cristo Jesús; lo dice el Hijo de Dios, el Unigénito, coeterno e igual al Padre; lo dice quien por nosotros se hizo hombre, pero no se hizo, como todos los demás hombres, mentiroso; lo dice el Camino, la Vida, la Verdad; lo dice quien venció al mundo, y lo dice acerca de aquellos por quienes lo venció: escuchad, creed, esperad, desead lo que dice: «Padre —dice—, quiero que aquellos también que me has dado estén conmigo donde yo estoy.» ¿Quiénes son esos que dice que le fueron dados por el Padre? ¿No son aquellos de quienes dice en otro lugar: «Nadie puede venir a mí, si el Padre que me envió no le trae»? Ya sabemos, si hemos hecho algún provecho en este Evangelio, cómo es que las cosas que dice que hace el Padre, las hace también él mismo juntamente con el Padre. Son, pues, aquellos a quienes ha recibido del Padre, a quienes él mismo ha escogido también del mundo, y escogido para que no sean ya del mundo, como tampoco él es del mundo; y sin embargo para que también ellos sean un mundo que cree y sabe que Cristo ha sido enviado por Dios Padre, a fin de que el mundo fuese librado del mundo y así, como mundo que había de ser reconciliado con Dios, no fuese condenado con el mundo que yace en enemistad. Pues así dice al comienzo de esta oración: «Le has dado potestad sobre toda carne», es decir, sobre todo hombre, «para que dé vida eterna a todos los que le has dado». Aquí deja claro que ha recibido, en efecto, potestad sobre todos los hombres, para que, como futuro Juez de vivos y muertos, libre a quien quiera y condene a quien quiera; pero que estos le fueron dados para que a todos ellos les diera vida eterna. Pues así dice: «Para que dé vida eterna a todos los que le has dado.» Por tanto, no le fueron dados para que él les negara la vida eterna; aunque también sobre ellos se le ha dado potestad, por cuanto la ha recibido sobre toda carne, es decir, sobre todo hombre. De este modo el mundo reconciliado será librado del mundo hostil, cuando ejerza su potestad sobre este para enviarlo a la muerte eterna; pero al otro lo hace suyo para darle vida sin fin. Así pues, a cada una sin falta de sus ovejas el Buen Pastor, como a cada uno de sus miembros la gran Cabeza, les ha prometido este galardón: que donde él está, allí estaremos también nosotros con él; ni puede ser de otro modo aquello que el Hijo omnipotente declaró ser su voluntad al Padre omnipotente. Pues allí está también el Espíritu Santo, igualmente eterno, igualmente Dios, el único Espíritu de los dos, la sustancia de la voluntad de ambos. Porque las palabras que leemos que pronunció en vísperas de su pasión: «Pero no como yo quiero, Padre, sino como tú quieres», como si el Padre tuviera o hubiera tenido una voluntad y el Hijo otra, son el eco de nuestra flaqueza, aunque impregnada de fe, que nuestra Cabeza transfiguró en su propia persona, cuando llevó también nuestras iniquidades. Pero que la voluntad del Padre y del Hijo es una, y que de ambos hay un solo Espíritu, por cuya inclusión llegamos al conocimiento de la Trinidad, créalo la piedad, aunque nuestra flaqueza no nos permita entenderlo todavía.

2. Pero ya que hemos hablado, en la medida que permite la brevedad de nuestro discurso, de los destinatarios de la promesa y de su propia firmeza, miremos ahora, hasta donde podamos, este solo punto: qué fue lo que quiso prometer cuando dijo: «Quiero que aquellos también que me has dado estén conmigo donde yo estoy.» En lo que toca a la condición de criatura en que fue hecho de la descendencia de David según la carne, ni siquiera él mismo estaba todavía donde después estaría; pero pudo decir así, «donde yo estoy», para darnos a entender que pronto había de subir al cielo, de modo que hablaba de sí mismo como estando ya allí donde dentro de poco iba a estar. Pudo hacerlo también del mismo modo que dijo en otra ocasión, hablando con Nicodemo: «Nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo; el Hijo del Hombre, que está en el cielo.» Porque también allí no dijo «estará», sino «está», a causa de la unidad de persona, en la cual Dios es a la vez hombre, y el hombre Dios. Prometió, pues, que estaríamos en el cielo; porque allí ha sido elevada la forma de siervo que recibió de la Virgen, y colocada a la diestra del Padre. Por la misma bienaventurada esperanza dice también el apóstol: «Pero Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con que nos amó, aun estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con Cristo; por cuya gracia somos salvos; y juntamente con él nos resucitó, y asimismo nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús.» Y así podemos entender que el Señor dijo: «Para que donde yo estoy, ellos también estén.» Dijo, en efecto, de sí mismo que ya estaba allí; pero de nosotros solo declaró que quería que estuviéramos allí con él, sin indicar que ya estuviéramos. Pero lo que el Señor dijo que quería que se hiciera, el apóstol lo habló como ya cumplido. Pues no dijo: Nos resucitará todavía y nos hará sentar en los lugares celestiales, sino: «nos resucitó y nos hizo sentar en los lugares celestiales»; porque no sin buen fundamento, sino con seguridad de fe, cuenta como ya hecho lo que está cierto de que aún se hará. Pero si es en cuanto a la forma de Dios, en la cual es igual al Padre, como nos inclinaríamos a entender sus palabras: «Quiero que ellos también estén conmigo donde yo estoy», libre nuestra mente de todo pensamiento de imágenes materiales: todo lo que el alma se haya representado que esté dotado de largo, o ancho, o grueso, teñido por la luz con algún color corporal, o difundido por algún espacio local, sea finito o infinito, aparte de todas esas nociones, en cuanto pueda, la mirada de su contemplación y la inclinación interior de sus pensamientos. Y no nos pongamos a indagar dónde está el Hijo, coigual del Padre, puesto que nadie ha descubierto todavía dónde no está. Pero si alguien quiere indagar, indague más bien cómo estar con él; no en todas partes como él está, sino dondequiera que él esté. Pues cuando dijo al hombre que expiaba sus crímenes en el madero y hacía confesión para salvación: «Hoy estarás conmigo en el paraíso», en cuanto a su naturaleza humana su propia alma había de estar aquel mismo día en el infierno, su carne en el sepulcro; pero en cuanto a su Divinidad estaba ciertamente también en el paraíso. Y por eso el alma del ladrón, absuelta de sus crímenes pasados y ya en el goce bienaventurado de su gracia, aunque no podía estar en todas partes como él estaba, pudo sin embargo estar aquel mismo día con él en el paraíso, del cual no se había apartado quien está siempre en todas partes. Por esta razón, sin duda, no le bastó decir: «Quiero que ellos también estén donde yo estoy», sino que añadió: «conmigo». Porque estar con él es el sumo bien. Pues también los miserables pueden estar donde él está, ya que dondequiera que alguien esté, allí está también él; pero solo los bienaventurados están con él, porque solo de él pueden ser bienaventurados. ¿No se dijo con verdad a Dios: «Si subiere a los cielos, allí estás tú; y si en el infierno hiciere mi estrado, he aquí, allí tú estás»? ¿O no es Cristo, después de todo, aquella Sabiduría de Dios que «penetra por todas partes a causa de su pureza»? Pero la luz resplandece en las tinieblas, y las tinieblas no la comprendieron. Y de modo semejante, para tomar una especie de ilustración de lo visible, aunque muy desemejante: como el ciego, aun estando donde está la luz, no está sin embargo él mismo con la luz, sino que está en verdad ausente de lo que le está presente; así el incrédulo y profano, o incluso el creyente y piadoso, por no ser todavía capaz de mirar la luz de la sabiduría, aunque no puede estar en ningún lugar donde Cristo no esté también, sin embargo no está él mismo con Cristo, quiero decir en visión real. Porque no podemos dudar de que el verdadero creyente está con Cristo por la fe; pues en relación con esto dice: «El que no está conmigo, contra mí está.» Pero cuando dijo a Dios Padre: «Quiero que aquellos también que me has dado estén conmigo donde yo estoy», habló exclusivamente de aquella visión en la que lo veremos tal como él es.

3. Que nadie turbe la claridad del sentido con alguna nebulosa objeción; antes bien, lo que sigue dé su testimonio a las palabras precedentes. Pues después de decir: «Quiero que ellos también estén conmigo donde yo estoy», pasó enseguida a añadir: «Para que vean mi gloria que me has dado; porque me has amado desde antes de la fundación del mundo.» «Para que vean», dijo; no: para que crean. Esto es el galardón de la fe, no la fe misma. Pues si la fe ha sido definida correctamente en la Epístola a los Hebreos como «la certeza [convicción] de lo que no se ve», ¿por qué no podría definirse el galardón de la fe como la contemplación de las cosas que se esperaban en la fe? Porque cuando veamos la gloria que el Padre ha dado al Hijo, aun si entendemos lo que se dice en este pasaje no como aquella [gloria] que el Padre dio a su Hijo coigual al engendrarlo, sino como la que le dio cuando, hecho Hijo del hombre, después de la muerte de cruz;—cuando, digo, veamos esa gloria del Hijo, entonces ciertamente tendrá lugar el juicio de vivos y muertos, y entonces será quitado el impío para que no vea la gloria del Señor; ¿y cuál [gloria], sino la de su Divinidad? Pues bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios; y porque los impíos no son limpios de corazón, por eso no verán. Entonces irán al castigo eterno; porque así será quitado el impío, para que no vea la gloria del Señor; pero los justos irán a la vida eterna. ¿Y qué es la vida eterna? «Que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado» (v. 3): no ciertamente como lo conocieron aquellos que, aunque impuros de corazón, pudieron verlo sentado en juicio en su forma de siervo glorificada; sino como ha de ser conocido por los limpios de corazón, como el único Dios verdadero, el Hijo con el Padre y el Espíritu Santo, porque la Trinidad misma es el único Dios verdadero. Si, pues, tomamos las palabras «Quiero que ellos también estén conmigo donde yo estoy» en relación con su Divinidad como Hijo de Dios, igual y coeterno con el Padre, estaremos con Cristo en el Padre; pero él a su modo, nosotros al nuestro, dondequiera que estemos en el cuerpo. Porque si se han de entender lugares, y tales que contengan seres incorpóreos, y todo tiene un lugar donde está, el lugar eterno de Cristo, donde siempre está, es el Padre mismo, y el lugar del Padre es el Hijo; pues «yo —dijo— estoy en el Padre, y el Padre en mí»; y en esta oración: «Como tú, Padre, en mí, y yo en ti»; y ellos son nuestro lugar, porque sigue: «Que también ellos sean uno en nosotros»; y nosotros somos lugar de Dios, por cuanto somos su templo; como también él, que murió por nosotros y vive por nosotros, ruega también por nosotros, para que seamos uno en ellos; porque «en paz ha sido hecho su lugar, y su morada en Sion», que somos nosotros. Pero ¿quién es capaz de pensar en tales lugares o en lo que hay en ellos, aparte de la idea de capacidades limitadas por el espacio y de masas materiales? Sin embargo, no es poco el progreso que se hace si, al menos, cuando se presenta al ojo de la mente alguna idea semejante, es negada, rechazada y reprobada; y se piensa, en cuanto es posible, en cierta clase de luz en la cual tales cosas se perciben como dignas solo de ser negadas, rechazadas y reprobadas; y la certeza de esa luz es conocida y amada, de modo que desde allí se inicia en nosotros un movimiento hacia arriba y un esfuerzo por alcanzar lugares más interiores; y cuando la mente, por su propia flaqueza y su pureza todavía inferior, ha fallado en penetrarlos, es rechazada de nuevo, no sin los suspiros del amor y las lágrimas del ardiente anhelo, y sigue soportando con paciencia hasta ser purificada por la fe y preparada por la santidad de la vida interior para poder fijar allí su morada.

4. ¿Cómo, pues, no estaremos con Cristo donde él está, cuando estemos con él en el Padre en quien él está? Sobre esto tampoco le falta al apóstol algo que decirnos, aunque no estemos todavía en posesión de la realidad, sino solo alimentando la esperanza. Pues dice: «Si habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios. Poned la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra. Porque habéis muerto —añade—, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios.» Aquí veis que nuestra vida está entretanto en fe y esperanza con Cristo, donde él está; porque está con Cristo en Dios. Eso, veis, es como si ya estuviera cumplido aquello por lo que rogó cuando dijo: «Quiero que aquellos también estén conmigo donde yo estoy»; pero ahora solo por la fe. ¿Y cuándo se cumplirá por la visión real? «Cuando Cristo, [que es] vuestra vida, se manifieste —dice—, entonces vosotros también seréis manifestados con él en gloria.» Entonces apareceremos como lo que entonces seremos; porque entonces se hará patente que no sin buen fundamento creímos y esperamos llegar a serlo, antes de que sucediera realmente. Lo hará aquel a quien el Hijo, después de decir: «Para que vean mi gloria que me has dado», añadió enseguida: «Porque me has amado desde antes de la fundación del mundo.» Pues en él nos amó también a nosotros antes de la fundación del mundo, y entonces predestinó lo que había de hacer al fin del mundo.

5. «Padre justo —dice—, el mundo no te ha conocido.» Precisamente porque eres justo no te ha conocido. Es como aquel mundo que ha sido predestinado a la condenación y verdaderamente la merecía, que no lo ha conocido; mientras que el mundo que él reconcilió consigo por medio de Cristo lo ha conocido no por mérito, sino por gracia. Pues ¿qué otra cosa es conocerlo sino la vida eterna, que él, sin duda, negó al mundo condenado y otorgó al reconciliado? Por eso mismo, pues, el mundo no te ha conocido, porque eres justo y le has retribuido conforme a sus merecimientos, que no te conociera; mientras que por la misma razón el mundo reconciliado te ha conocido, porque eres misericordioso y, no por mérito alguno suyo, sino por gracia, le has proporcionado la ayuda necesaria para conocerte. Y entonces sigue: «Pero yo te he conocido.» Él es la Fuente de la gracia, que es por naturaleza Dios y, por gracia inefable, hombre también del Espíritu Santo y de la Virgen; y luego, de su parte, porque la gracia de Dios es por Jesucristo nuestro Señor, añade: «Y estos han conocido que tú me enviaste.» Tal es el mundo reconciliado. Pero es porque tú me enviaste por lo que han conocido: por gracia, pues, han conocido.

6. «Y les he dado a conocer —dice— tu nombre, y lo daré a conocer.» Lo he dado a conocer por la fe, lo daré a conocer por la visión: lo he dado a conocer a aquellos cuya presente peregrinación en tierra extraña tiene su término señalado, lo daré a conocer a aquellos cuyo reinado como reyes no tendrá fin. «Para que el amor —añade— con que [literalmente: el cual] me has amado, esté en ellos, y yo en ellos.» (La forma de expresión es insólita: «el amor, el cual me has amado, esté en ellos, y yo en ellos»; pues lo común es decir: el amor con que me has amado. Aquí, desde luego, es una traducción del griego; pero hay formas semejantes también en latín, como cuando decimos: Sirvió un servicio fiel; Sirvió como soldado un servicio de soldado esforzado; cuando al parecer deberíamos haber dicho: Sirvió con un servicio fiel; Sirvió como soldado con un servicio de soldado esforzado. Pero sea cual sea la forma de expresión, «el amor que me has amado», una semejante usa también el apóstol: «He peleado la buena batalla»; no dice en una buena batalla, que sería la forma más usual y quizá más correcta.) Pero ¿de qué otro modo está en nosotros el amor con que el Padre amó al Hijo, sino porque somos sus miembros y somos amados en él, ya que él es amado en la totalidad de su persona, como Cabeza y miembros a la vez? Por eso añadió: «y yo en ellos»; como si dijera: Puesto que yo estoy también en ellos. Pues en un sentido está en nosotros como en su templo; pero en otro, porque nosotros somos también él mismo, ya que, conforme a su hacerse hombre para ser nuestra Cabeza, somos su cuerpo. La oración del Salvador ha terminado, comienza su pasión; terminemos también nosotros, pues, el presente discurso, para tratar de su pasión, como él nos conceda gracia, en los siguientes.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea.