Juan 21: comentario de Agustín de Hipona (Tratados sobre Juan)

Tratado 122

1. Después de contarnos el suceso en que el discípulo Tomás había ofrecido a su tacto los lugares de las heridas en el cuerpo de Cristo, y vio lo que no quería creer, y creyó, el evangelista Juan interpone estas palabras y dice: «Hizo además Jesús muchas otras señales en presencia de sus discípulos, que no están escritas en este libro. Pero estas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre.» Este párrafo indica, por así decir, el fin del libro; pero después se relata cómo el Señor se manifestó junto al mar de Tiberias, y en la pesca de los peces hizo una referencia especial al misterio de la Iglesia, en cuanto a su carácter futuro, en la resurrección final de los muertos. Pienso, por tanto, que es apropiado para dar especial relieve a esto que se haya interpuesto así, por decirlo de algún modo, un final del libro, y que haya también una especie de prefacio a la narración que iba a seguir, para darle en cierta medida una posición de mayor eminencia. La narración misma comienza así: «Después de esto, Jesús se manifestó otra vez a sus discípulos junto al mar de Tiberias; y se manifestó de esta manera. Estaban juntos Simón Pedro, Tomás llamado el Dídimo, Natanael el de Caná de Galilea, los hijos de Zebedeo, y otros dos de sus discípulos. Simón Pedro les dijo: Voy a pescar. Ellos le dijeron: Vamos nosotros también contigo.»

2. Suele plantearse, a propósito de esta pesca de los discípulos, por qué Pedro y los hijos de Zebedeo volvieron a lo que eran antes de ser llamados por el Señor; pues eran pescadores cuando les dijo: «Venid en pos de mí, y os haré pescadores de hombres.» Y pusieron entonces tal realidad en seguirle, que lo dejaron todo para adherirse a él como a su Maestro; tanto que, cuando el rico se fue de su lado entristecido por lo que le dijo: «Ve, vende lo que tienes, y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven, sígueme», Pedro le dijo: «Nosotros lo hemos dejado todo, y te hemos seguido.» ¿Por qué, pues, ahora, como abandonando su apostolado, vuelven a ser lo que eran, y buscan de nuevo lo que habían dejado, como olvidados de las palabras que una vez oyeron: «Ninguno que poniendo su mano en el arado mira hacia atrás, es apto para el reino de los cielos»? Si lo hubieran hecho mientras Jesús yacía en el sepulcro, antes de resucitar de entre los muertos —cosa que por supuesto no pudieron hacer, pues el día en que fue crucificado los tuvo a todos en la más estrecha atención hasta su sepultura, que se hizo antes de la tarde; y el día siguiente fue el día de reposo, en que era ilícito trabajar en absoluto para los que observaban la costumbre de los padres; y al tercer día el Señor resucitó, y los volvió a llamar a la esperanza que aún no habían empezado a concebir acerca de él—, aun así, si entonces lo hubieran hecho, podríamos suponer que fue por influjo de aquella desesperación que se había apoderado de sus ánimos. Pero ahora, después de habérseles devuelto vivo desde el sepulcro, después de ofrecerse a sus ojos y a sus manos la verdad más evidente de su carne revivida, no solo para ser vista, sino también para ser tocada y palpada; después de inspeccionar las mismas señales de las heridas, hasta la confesión del apóstol Tomás, que antes había declarado que de otro modo no creería; después de haber recibido, por su soplo sobre ellos, el Espíritu Santo, y después de las palabras vertidas de sus labios en sus oídos: «Como me envió el Padre, así también yo os envío: a quienes remitiereis los pecados, les son remitidos; y a quienes se los retuviereis, les son retenidos», de pronto vuelven a ser lo que habían sido, pescadores, no de hombres, sino de peces.

3. Hemos, pues, de dar a los que se inquietan por esto la respuesta de que no les estaba prohibido buscar el sustento necesario por su oficio manual, cuando es lícito en sí mismo y está autorizado mientras conservaran intacto su apostolado, si en algún momento no tenían otro medio de ganarse la vida. A no ser que alguien tenga la osadía de imaginar o afirmar que el apóstol Pablo no alcanzó la perfección de los que lo dejaron todo y siguieron a Cristo, siendo así que, para no ser gravoso a ninguno de aquellos a quienes predicaba el evangelio, trabajaba con sus propias manos para sustentarse; en lo cual hallamos más bien el cumplimiento de sus propias palabras: «He trabajado más que todos ellos»; a lo que añadió: «pero no yo, sino la gracia de Dios conmigo», para hacer patente que también esto había de atribuirse a la gracia de Dios, que con la mente y el cuerpo pudiera trabajar mucho más que todos ellos, de modo que ni dejó de predicar el evangelio, ni sacó, como ellos, su sustento presente del evangelio, mientras lo sembraba mucho más ampliamente y con más fruto entre multitudes de naciones donde el nombre de Cristo no había sido proclamado antes. Con lo cual mostró que vivir, es decir, obtener su subsistencia, del evangelio no se imponía a los apóstoles como necesidad, sino que se les confería como potestad. Y de esta potestad hace mención el mismo apóstol cuando dice: «Si nosotros sembramos para vosotros lo espiritual, ¿es gran cosa si segamos de vosotros lo material? Si otros participan de esta potestad sobre vosotros, ¿no más bien nosotros? Pero», añade, «nosotros no hemos usado de esta potestad.» Y un poco después dice: «Los que sirven al altar, del altar participan; así también ordenó el Señor a los que anuncian el evangelio, que vivan del evangelio; pero yo de nada de esto me he aprovechado.» Está bastante claro, pues, que a los apóstoles no se les mandó, sino que se puso en su potestad, no hallar su sustento de otra manera que por el evangelio, y segar de aquellos a quienes, predicando el evangelio, les sembraban lo espiritual, lo material; es decir, tomar su sustento corporal y, como soldados de Cristo, recibir el salario que se les debía, como de los habitantes de provincias sometidas a Cristo. De ahí que ese mismo insigne soldado hubiera dicho un poco antes, a propósito de este asunto: «¿Quién fue jamás soldado a sus propias expensas?» Lo cual, sin embargo, hacía él mismo; pues trabajó más que todos ellos. Si, pues, el bienaventurado Pablo —para no usar con ellos la potestad que ciertamente poseía junto con los demás predicadores del evangelio, sino servir como soldado a sus propias expensas, a fin de que los gentiles, que eran totalmente contrarios al nombre de Cristo, no se escandalizaran de su enseñanza, como de algo que se les ofreciera a cambio de dinero— aprendió, de manera muy distinta a como había sido educado, un oficio enteramente nuevo, para que, manteniéndose el maestro con sus propias manos, ninguno de sus oyentes fuera gravado, ¡cuánto más el bienaventurado Pedro, que antes había sido pescador, hizo lo que ya conocía, si en aquel momento no halló otro medio de ganarse la vida!

4. Pero alguno replicará: ¿Y por qué no lo halló, cuando el Señor había prometido, diciendo: «Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas»? Precisamente de esta misma manera cumplió el Señor su promesa. Pues ¿quién otro puso allí los peces que iban a ser pescados, sino aquel que, hemos de creer, los puso en la penuria que los obligó a ir a pescar, por ninguna otra razón sino porque quiso mostrarles el milagro que había preparado, para alimentar así a los predicadores de su evangelio y realzar a la vez ese mismo evangelio con el gran misterio que iba a imprimir en sus mentes por el número de los peces? Y sobre este tema debemos ahora también deciros lo que él mismo nos ha puesto delante.

5. «Simón Pedro», pues, «les dijo: Voy a pescar.» Los que estaban con él «le dijeron: Vamos nosotros también contigo. Fueron, y entraron en una barca; y aquella noche no pescaron nada. Pero venida la mañana, Jesús se presentó en la playa; mas los discípulos no sabían que era Jesús. Y les dijo Jesús: Hijitos, ¿tenéis algo de comer? Le respondieron: No. Él les dijo: Echad la red a la derecha de la barca, y hallaréis. La echaron, pues, y ya no podían sacarla, por la gran cantidad de peces. Entonces aquel discípulo a quien Jesús amaba dijo a Pedro: ¡Es el Señor! Simón Pedro, cuando oyó que era el Señor, se ciñó la ropa, porque estaba desnudo, y se echó al mar. Los otros discípulos vinieron con la barca pequeña (pues no estaban lejos de tierra, sino como a doscientos codos), arrastrando la red de peces. Al descender a tierra, vieron brasas puestas, y un pez encima de ellas, y pan. Jesús les dijo: Traed de los peces que acabáis de pescar. Subió Simón Pedro, y sacó la red a tierra, llena de grandes peces, ciento cincuenta y tres; y aun siendo tantos, la red no se rompió.»

6. Este es un gran misterio en el gran Evangelio de Juan; y para recomendarlo con más fuerza a nuestra atención, se ha hecho del último capítulo su lugar de registro. Así, puesto que eran siete los discípulos que tomaban parte en aquella pesca, Pedro, Tomás, Natanael, los dos hijos de Zebedeo y otros dos cuyos nombres se callan, señalan por su número septenario el fin del tiempo. Pues en siete días se da una revolución de todo el tiempo. A esto pertenece también lo dicho de que, venida la mañana, Jesús se presentó en la playa; pues la playa es también el límite del mar, y significa por tanto el fin del mundo. El mismo fin del mundo lo muestra también el acto de Pedro al arrastrar la red a tierra, es decir, a la playa. Lo cual el Señor mismo ha aclarado, cuando en otro lugar tomó su comparación de una red echada al mar: «Y sacándola», dijo, «a la orilla». Y para explicar qué era aquella orilla, añadió: «Así será al fin del siglo.»

7. Aquello, sin embargo, es una parábola de palabra, no encarnada en una acción exterior; y así como en el pasaje presente el Señor indicó con una acción exterior cómo sería la Iglesia al fin del mundo, del mismo modo, con aquella otra pesca, indicó cómo es ahora. Al hacer la una al comienzo de su predicación y esta última después de su resurrección, mostró con ello que en el primer caso la captura de peces significaba los buenos y los malos que existen ahora en la Iglesia; pero en el último, solo los buenos, que ella contendrá eternamente, cuando se haya completado la resurrección de los muertos al fin de este mundo. Además, en aquella ocasión anterior Jesús no estaba, como aquí, en la playa cuando mandó que se echaran las redes, sino que «entró en una de aquellas barcas, la cual era de Simón, y le rogó que la apartase de tierra un poco; y sentándose, enseñaba desde la barca a la multitud. Cuando terminó de hablar, dijo a Simón: Boga mar adentro, y echad vuestras redes para pescar». Allí también pusieron los peces capturados en la barca, y no arrastraron, como aquí, la red a la orilla. Por estas señales, y por otras que puedan hallarse, en la ocasión anterior se prefiguraba la Iglesia como existe en este mundo, y en la otra, como será al fin del mundo: la una ocurrió, pues, antes, y la otra después de la resurrección del Señor; porque allí fuimos significados por Cristo como llamados, y aquí como resucitados de entre los muertos. En aquella ocasión las redes no se echan a la derecha, para que no se significara solo a los buenos, ni a la izquierda, para que la aplicación no se limitara a los malos; sino que sin referencia a ningún lado dice: «Echad vuestras redes para pescar», para que entendamos mezclados a los buenos y a los malos; mientras que en esta dice: «Echad la red a la derecha de la barca», para significar a los que estaban a la derecha, solo los buenos. Allí la red se rompía a causa de los cismas que se querían significar; pero aquí, como entonces ya no habrá cismas en aquella suprema paz de los santos, el evangelista tuvo razón para decir: «Y aun siendo tantos», es decir, tan grandes, «la red no se rompió»; como en referencia al tiempo anterior en que se rompió, y como elogio de los buenos que había aquí en comparación con los malos que precedieron. Allí la multitud de los peces capturados fue tan grande que las dos barcas se llenaron y comenzaban a hundirse, es decir, fueron cargadas hasta el punto de hundirse; pues en realidad no se hundieron, pero estuvieron en extremo peligro. Porque ¿de dónde proceden en la Iglesia los grandes males bajo los cuales gemimos, sino de la imposibilidad de resistir a la enorme multitud que, casi hasta la total subversión de la disciplina, logra entrar, con costumbres tan completamente opuestas al camino de los santos? Aquí, en cambio, echaron la red a la derecha, «y ya no podían sacarla, por la gran cantidad de peces». ¿Qué significan las palabras «Ya no podían sacarla», sino que los que pertenecen a la resurrección de vida, es decir, a la derecha, y salen de esta vida dentro de las redes del nombre cristiano, solo se manifestarán en la orilla, en otras palabras, cuando resuciten de entre los muertos al fin del mundo? Así, no podían sacar las redes de modo que vaciaran en la barca los peces que habían capturado, como se hizo con todos aquellos con que la red se rompía y las barcas se cargaban hasta hundirse. Pero la Iglesia posee a los de la derecha tras el término de esta vida, en el sueño de la paz, escondidos como en lo profundo, hasta que la red llegue a la orilla adonde es arrastrada, como a doscientos codos. Y así como en aquella primera ocasión se hizo con dos barcas, en referencia a la circuncisión y a la incircuncisión, así aquí, por los doscientos codos, soy de parecer que se simboliza, con referencia a los elegidos de ambas clases, la circuncisión y la incircuncisión, como dos centenas separadas; porque el número que pasa a la derecha se representa sumariamente por centenas. Y por último, en aquella pesca anterior no se expresa el número de los peces, como si allí se cumplieran las palabras que dijo el profeta: «He anunciado y he hablado; se han multiplicado más allá de todo número»; mientras que aquí ninguno está más allá del cálculo, sino que es el número definido de ciento cincuenta y tres; y de la razón de este número debemos ahora, con la ayuda del Señor, dar alguna cuenta.

8. Pues si determinamos el número que habría de indicar la ley, ¿qué otro puede ser sino diez? Pues tenemos certeza absoluta de que el Decálogo de la ley, es decir, aquellos diez preceptos bien conocidos, fueron escritos primero por el dedo de Dios en dos tablas de piedra. Pero la ley, cuando no la ayuda la gracia, hace transgresores, y está solo en la letra, por lo cual el apóstol declaró especialmente: «La letra mata, mas el espíritu vivifica.» Añádase, pues, el espíritu a la letra, no sea que la letra mate a quien el espíritu no vivifica, y cumplamos los preceptos de la ley no con nuestras fuerzas, sino por la gracia del Salvador. Pero cuando la gracia se añade a la ley, es decir, el espíritu a la letra, se añade de algún modo a diez el número siete. Pues este número, a saber, el siete, está atestiguado por los documentos de la santa Escritura que se nos han dado para leer como significativo del Espíritu Santo. Por ejemplo, la santidad o santificación pertenece propiamente al Espíritu Santo, de donde, así como el Padre es espíritu y el Hijo es espíritu, porque Dios es espíritu, así el Padre es santo y el Hijo santo, y sin embargo el Espíritu de ambos es llamado de manera peculiar con el nombre de Espíritu Santo. ¿Dónde, pues, se hizo en la ley la primera mención distinta de la santificación sino en el séptimo día? Porque Dios no santificó el primer día, cuando hizo la luz; ni el segundo, cuando hizo el firmamento; ni el tercero, cuando separó el mar de la tierra, y la tierra produjo hierba y árboles; ni el cuarto, en que fueron creadas las estrellas; ni el quinto, en que fueron creados los animales que viven en las aguas o vuelan en el aire; ni el sexto, cuando fueron creados el alma viviente terrestre y el hombre mismo; sino que santificó el séptimo día, en que reposó de todas sus obras. El Espíritu Santo, pues, está oportunamente representado por el número siete. El profeta Isaías dice asimismo: «Reposará sobre él el Espíritu de Dios»; y luego nos llama la atención sobre ese Espíritu en su obra o gracia septenaria, diciendo: «Espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de poder, espíritu de conocimiento y de piedad; y será lleno del espíritu del temor de Dios.» ¿Y qué decir del Apocalipsis? ¿No se les llama allí los siete Espíritus de Dios, siendo uno y el mismo Espíritu el que reparte a cada uno en particular como quiere? Pero la operación septenaria del único Espíritu fue así llamada por el Espíritu mismo, cuya propia presencia en el escritor hizo que se hablara de ellos como de los siete Espíritus. Por tanto, cuando al número diez, que representa la ley, añadimos el Espíritu Santo, representado por siete, tenemos diecisiete; y cuando este número se emplea para sumar cada uno de los números que contiene, desde el 1 hasta él mismo, la suma asciende a ciento cincuenta y tres. Pues si sumas 2 a 1, tienes 3, por supuesto; si a estos sumas 3 y 4, el total hace 10; y luego, si sumas todos los números que siguen hasta 17, el total asciende al número dicho; es decir, si a 10, a que habías llegado sumando todos del 1 al 4, sumas 5, tienes 15; a estos suma 6, y el resultado es 21; añade luego 7, y tienes 28; a este suma 8, y 9, y 10, y obtienes 55; a este suma 11, y 12, y 13, y tienes 91; y a este suma de nuevo 14, 15 y 16, y llega a 136; y suma luego a esto el número restante de que hemos hablado, a saber, 17, y completará el número de los peces. Pero no son, por eso, solo ciento cincuenta y tres los santos que han de resucitar después para la vida eterna, sino millares de santos que han participado de la gracia del Espíritu, por la cual gracia se establece la concordia con la ley de Dios, como con un adversario; de modo que por el Espíritu vivificante la letra ya no mata, sino que lo que manda la letra se cumple con la ayuda del Espíritu, y si hay alguna deficiencia, se perdona. Todos los que participan de tal gracia están, pues, simbolizados por este número, es decir, representados simbólicamente. Este número tiene, además, tres veces el número cincuenta, y tres más, con referencia al misterio de la Trinidad; y a su vez el número cincuenta se compone multiplicando 7 por 7, con la adición de 1, pues siete veces siete son 49. Y el 1 se añade para mostrar que hay uno que es expresado por siete a causa de su operación séptuple; y sabemos que fue el día quincuagésimo después de la ascensión de nuestro Señor cuando fue enviado el Espíritu Santo, a quien los discípulos habían recibido la orden de esperar según la promesa.

9. No sin propósito, pues, se describieron estos peces como tantos en número y tan grandes en tamaño, es decir, a la vez ciento cincuenta y tres, y grandes. Porque así está escrito: «Y sacó la red a tierra, llena de grandes peces, ciento cincuenta y tres.» Pues cuando el Señor dijo: «No he venido para abolir la ley, sino para cumplirla», porque iba a dar el Espíritu por quien la ley pudiera cumplirse, y a añadir con ello, por así decir, siete a diez; después de interponer algunas otras palabras prosiguió: «De manera que cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; pero cualquiera que los haga y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos.» Este último, pues, puede pertenecer al número de los peces grandes. Pero el que es muy pequeño, que deshace con los hechos lo que enseña con la palabra, puede estar en una iglesia como la significada por aquella primera captura de peces, que contiene buenos y malos, pues también ella se llama el reino de los cielos, como dice: «El reino de los cielos es semejante a una red que, echada en el mar, recoge de toda clase de peces»; donde quiere que se entienda tanto a los buenos como a los malos, y de los cuales declara que aún han de ser separados en la orilla, es decir, al fin del mundo. Y por último, para mostrar que esos muy pequeños son réprobos, que enseñan de palabra el bien que deshacen con su mala vida, y que no serán ni siquiera los más pequeños, por así decir, en la vida eterna, sino que no tendrán allí lugar alguno; tras decir: «muy pequeño será llamado en el reino de los cielos», añadió enseguida: «Porque os digo que si vuestra justicia no fuere mayor que [la justicia] de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos.» Tales son, sin duda —esos escribas y fariseos—, los que se sientan en la cátedra de Moisés, y de quienes dice: «Haced lo que dicen, mas no hagáis lo que hacen; porque dicen, y no hacen.» Enseñan en sermones lo que deshacen con sus costumbres. De ello se sigue que el que es muy pequeño en el reino de los cielos, tal como existe ahora la Iglesia, no entrará en el reino de los cielos, tal como será la Iglesia en el futuro; pues enseñando lo que él mismo suele quebrantar, no puede tener lugar en la compañía de los que hacen lo que enseñan, y por tanto no estará en el número de los peces grandes, siendo el que «los haga y los enseñe» quien «será llamado grande en el reino de los cielos». Y porque será grande aquí, por eso lo será allí, donde el muy pequeño no estará. Más aún, tan grandes serán ciertamente allí, que el menor allí es mayor que el mayor aquí. Y sin embargo, los que son grandes aquí, es decir, que hacen el bien que enseñan en aquel reino de los cielos en que la red recoge buenos y malos, serán todavía mayores en aquel estado eterno del reino celestial; esos, quiero decir, que aquí están indicados por los peces como pertenecientes a la derecha y a la resurrección de vida. Nos queda por tratar, como Dios nos conceda capacidad, de la comida que el Señor tomó con aquellos siete discípulos, y de las palabras que dijo después de la comida, así como del final del Evangelio mismo; pero estos son temas que no pueden incluirse en la presente lección.

Tratado 123

1. Con esta tercera manifestación del Señor a sus discípulos después de su resurrección se cierra el Evangelio del bienaventurado apóstol Juan, del cual ya hemos tratado la parte anterior como hemos podido, hasta el lugar donde se relata que los discípulos a quienes se manifestó capturaron ciento cincuenta y tres peces, y que, aun siendo tan grandes, no se rompieron las redes. Lo que sigue debemos ahora considerarlo y discutirlo como el Señor nos capacite y según lo requieran los diversos puntos. Terminada la pesca, «les dijo Jesús: Venid [y] comed. Y ninguno de los discípulos sentados se atrevía a preguntarle: ¿Tú, quién eres? sabiendo que era el Señor». Si, pues, lo sabían, ¿qué necesidad había de preguntar? Y si no había necesidad, ¿por qué se dice «no se atrevía», como si hubiera necesidad, pero por algún temor no se atrevieran? El sentido aquí es, por tanto: tan grande era la evidencia de la verdad de que el mismo Jesús se había aparecido a estos discípulos, que ninguno de ellos se atrevía no solo a negarlo, sino ni siquiera a dudarlo; pues si alguno lo hubiera dudado, ciertamente debería haber preguntado. En este sentido, pues, se dijo: «Ninguno se atrevía a preguntarle: ¿Tú, quién eres?», como si dijera: Nadie se atrevía a dudar de que era él mismo.

2. «Vino, pues, Jesús, y tomó el pan, y les dio, y asimismo del pescado.» Se nos dice aquí también, como veis, de qué comieron; y sobre esta comida diremos también algo dulce y saludable, si también nosotros somos hechos por él partícipes del alimento. Se ha relatado más arriba que estos discípulos, al descender a tierra, «vieron brasas puestas, y un pez encima de ellas, y pan». Aquí no hemos de entender que también el pan estuviera puesto sobre las brasas, sino solo sobrentender: Vieron. Y si repetimos este verbo en el lugar donde ha de sobrentenderse, todo puede leerse así: Vieron brasas puestas, y peces puestos encima de ellas, y vieron pan. O más bien así: Vieron brasas puestas, y peces puestos encima de ellas; vieron también pan. Por mandato del Señor trajeron asimismo de los peces que ellos mismos habían pescado; y aunque el historiador no declare que lo hicieron, no se ha callado, sin embargo, el mandato del Señor. Pues dice: «Traed de los peces que acabáis de pescar.» Y teniendo tal certeza de que dio la orden, ¿supondrá alguien que dejaron de obedecerla? De esto, pues, preparó el Señor la comida para estos siete discípulos suyos: del pez que habían visto puesto sobre las brasas, con una adición de los que habían pescado, y del pan que se nos dice con igual claridad que habían visto. El pez asado es Cristo habiendo padecido; él mismo es también el pan que desciende del cielo. Con él se incorpora la Iglesia, para participar de la bienaventuranza eterna. Por eso se dice: «Traed de los peces que acabáis de pescar», para que todos los que abrigamos esta esperanza sepamos que nosotros mismos, por medio de aquel número septenario de discípulos con que puede entenderse en este pasaje simbolizada nuestra comunidad universal, participamos de este gran sacramento y somos asociados a la misma bienaventuranza. Esta es la comida del Señor con sus propios discípulos, y con ella Juan, aunque tenía mucho más que decir de Cristo, lleva su Evangelio a su término, con profundo pensamiento y con la mirada puesta en enseñanzas de importancia. Pues aquí la Iglesia, tal como será en el futuro entre los buenos solamente, es significada por la pesca de los ciento cincuenta y tres peces; y a quienes así creen, esperan y aman, esta comida les demuestra su participación en tan sobreeminente bienaventuranza.

3. «Esta era ya la tercera vez», dice, «que Jesús se manifestaba a sus discípulos, después de haber resucitado de entre los muertos.» Y esto hemos de referirlo no a las manifestaciones mismas, sino a los días (es decir, tomando el primer día en que resucitó, y los ocho días [segundo] después, cuando el discípulo Tomás vio y creyó, y [el tercero] en este día en que obró así con los peces, aunque no se nos dice cuántos días después lo hizo); pues en aquel primer día fue visto más de una vez, como lo muestran los testimonios cotejados de todos los evangelistas; pero, como hemos dicho, sus manifestaciones han de calcularse conforme a los días, haciendo esta la tercera; pues aquella [manifestación] ha de contarse como la primera, y toda una y la misma, por estar incluida en un solo día, por muchas veces que se mostrara y a cuantos se mostrara el día de su resurrección; la segunda ocho días después, y esta la tercera, y luego tantas veces como quiso hasta el día cuadragésimo, cuando ascendió al cielo, aunque no todas han sido registradas en la Escritura.

4. «Cuando hubieron comido, Jesús dijo a Simón Pedro: Simón, [hijo] de Jonás, ¿me amas más que estos? Le respondió: Sí, Señor; tú sabes que te amo. Él le dijo: Apacienta mis corderos. Volvió a decirle: Simón, [hijo] de Jonás, ¿me amas? Le respondió: Sí, Señor; tú sabes que te amo. Le dijo: Apacienta mis corderos. Le dijo la tercera vez: Simón, [hijo] de Jonás, ¿me amas? Pedro se entristeció de que le dijese la tercera vez: ¿Me amas? Y le dijo: Señor, tú lo sabes todo; tú sabes que te amo. Jesús le dijo: Apacienta mis ovejas. De cierto, de cierto te digo: Cuando eras más joven, tú mismo te ceñías, y andabas adonde querías; mas cuando ya seas viejo, extenderás tus manos, y otro te ceñirá, y te llevará adonde no quieras. Esto dijo, dando a entender con qué muerte había de glorificar a Dios.» Tal fue el fin al que llegó aquel que negó y amó; ensoberbecido por su presunción, postrado por su negación, limpiado por su llanto, aprobado por su confesión, coronado por su sufrimiento, este fue el fin al que llegó: morir con perfecto amor por el nombre de aquel con quien, por un arrojo desordenado, había prometido morir. Haría, fortalecido por su resurrección, lo que en su debilidad prometió antes de tiempo. Pues el orden necesario era que Cristo muriera primero para la salvación de Pedro, y luego que Pedro muriera por la predicación de Cristo. La audacia así iniciada por la temeridad humana era una total inversión del orden que había instituido la Verdad. Pedro pensaba dar su vida por Cristo, el que había de ser librado en favor del Libertador, siendo así que Cristo había venido a dar su vida por todos los suyos, incluido también Pedro, lo cual, como veis, ya estaba hecho. Ahora y en adelante puede asumirse una verdadera fortaleza de ánimo, porque es concedida por gracia, para afrontar la muerte misma por el nombre del Señor, y no una falsa, usurpada con presunción por una errónea estimación de nosotros mismos. Ya no hay necesidad de que temamos más el paso de la vida presente, porque en la resurrección del Señor tenemos una ilustración anticipada de la vida venidera. Ahora tienes motivo, Pedro, para no temer ya la muerte, porque vive aquel a quien llorabas muerto, y a quien en tu amor carnal intentaste impedir que muriera por nosotros. Te atreviste a ponerte delante del Guía, y temblaste ante su perseguidor: ahora que el precio ha sido pagado por ti, es tu deber seguir al Comprador, y seguirle hasta la muerte de cruz. Has oído las palabras de aquel a quien ya has comprobado veraz; él mismo ha predicho tu sufrimiento, quien antes predijo tu negación.

5. Pero primero el Señor pregunta lo que sabía, y no una vez, sino una segunda y una tercera, si Pedro le amaba; y otras tantas veces recibe la misma respuesta, que es amado, y otras tantas veces da a Pedro el mismo encargo de apacentar sus ovejas. A la triple negación se añade ahora una triple confesión, para que su lengua no preste al amor un servicio más débil que al temor, y no parezca que la muerte inminente arrancó de los labios más que la vida presente. Sea oficio del amor apacentar el rebaño del Señor, si fue señal del temor negar al Pastor. Los que apacientan el rebaño de Cristo con este propósito, de tenerlo como suyo propio y no como de Cristo, quedan convictos de amarse a sí mismos y no a Cristo, por el deseo ya de jactarse, ya de ejercer poder, ya de adquirir ganancia, y no por el amor de obedecer, servir y agradar a Dios. Contra tales, pues, se alza como centinela vigilante esta palabra de Cristo tres veces inculcada, de los cuales se queja el apóstol de que buscan lo suyo propio, no lo que es de Jesucristo. Pues ¿qué otra cosa significan las palabras «¿Me amas? Apacienta mis ovejas», sino como si se dijera: Si me amas, no pienses en apacentarte a ti mismo, sino apacienta mis ovejas como mías, y no como tuyas; busca en ellas mi gloria y no la tuya; mi dominio y no el tuyo; mi ganancia y no la tuya; no sea que te halles en la compañía de los que pertenecen a los tiempos peligrosos, amadores de sí mismos, y todo lo demás que se une a este principio de males? Porque el apóstol, después de decir: «Habrá hombres amadores de sí mismos», pasó a añadir: «avaros, jactanciosos, soberbios, blasfemos, desobedientes a los padres, ingratos, impíos, sin afecto natural, acusadores, incontinentes, crueles, aborrecedores de lo bueno, traidores, impetuosos, infatuados, amadores de los deleites más que de Dios; que tendrán apariencia de piedad, pero negarán la eficacia de ella.» Todos estos males manan, como de su fuente, de lo que dijo primero, «amadores de sí mismos». Con gran propiedad, pues, se dice a Pedro: «¿Me amas?», y se le halla respondiendo: «Te amo»; y se le aplica el mandato: «Apacienta mis corderos», y esto una segunda y una tercera vez. Se nos demuestra aquí también que amor y estima son una y la misma cosa; pues el Señor, en la última pregunta, no dijo Diligis me?, sino Amas me? Amémonos, pues, no a nosotros mismos, sino a él; y al apacentar sus ovejas, busquemos lo que es suyo, no lo que es nuestro. Porque de algún modo inexplicable, no sé cómo, todo el que se ama a sí mismo y no a Dios, no se ama a sí mismo; y todo el que ama a Dios y no a sí mismo, ese es el que se ama a sí mismo. Pues el que no puede vivir por sí mismo, ciertamente morirá amándose a sí mismo; no se ama, pues, el que se ama con pérdida de su vida. Pero cuando es amado aquel por quien la vida se conserva, el hombre, al no amarse a sí mismo, solo ama más, cuando por esta razón no se ama a sí mismo, [a saber,] para amar a aquel por quien vive. No sean, pues, «amadores de sí mismos» los que apacientan las ovejas de Cristo, no sea que las apacienten como si fueran suyas, y no de él, y quieran hacer de ellas su propia ganancia, como «avaros»; o dominarlas, como «jactanciosos»; o gloriarse en los honores que reciben de ellas, como «soberbios»; o llegar hasta originar herejías, como «blasfemos»; y no ceder el lugar a los santos padres, como los «desobedientes a los padres»; y pagar mal por bien a los que quieren corregirlos, porque no quieren dejarlos perecer, como «ingratos»; matar sus propias almas y las de otros, como «impíos»; ultrajar las entrañas maternas de la Iglesia, como «irreligiosos»; no tener compasión de los débiles, como los «sin afecto natural»; intentar difamar el carácter de los santos, como «acusadores»; dar rienda suelta a las más bajas pasiones, como «incontinentes»; hacer de los pleitos su costumbre, como «crueles»; no saber nada del servicio amoroso, como los «aborrecedores de lo bueno»; dar a conocer a los enemigos de los piadosos lo que bien saben que debe guardarse en secreto, como «traidores»; perturbar el pudor humano con discusiones desvergonzadas, como «impetuosos»; no entender ni lo que dicen ni lo que afirman, como «infatuados»; y preferir los deleites carnales a los gozos espirituales, como los «amadores de los deleites más que de Dios». Porque estos vicios y otros semejantes, ya se reúnan todos en un solo individuo, ya predominen unos en uno y otros en otro, brotan de una u otra forma de esta única raíz, cuando los hombres son «amadores de sí mismos». Vicio del que deben guardarse especialmente los que apacientan las ovejas de Cristo, no sea que busquen lo suyo propio, no lo que es de Jesucristo, y destinen al uso de sus propias pasiones a aquellos por quienes fue derramada la sangre de Cristo. Cuyo amor debe crecer, en quien apacienta sus ovejas, hasta un fervor espiritual tan grande que venza hasta el temor natural de la muerte, que nos hace reacios a morir aun cuando queremos vivir con Cristo. Pues también el apóstol Pablo dice que tenía deseo de partir y estar con Cristo, y sin embargo gime, agobiado, y no quiere ser desnudado, sino revestido, para que lo mortal sea absorbido por la vida. Y así, a su amante de entonces el Señor dijo: «Cuando seas viejo, extenderás tus manos, y otro te ceñirá, y te llevará adonde no quieras. Esto dijo, dando a entender con qué muerte había de glorificar a Dios.» «Extenderás tus manos», dijo; en otras palabras, serás crucificado. Pero para que llegues a esto, «otro te ceñirá, y te llevará», no adonde quieras, sino «adonde no quieras». Le dijo primero lo que sucedería, y luego cómo sucedería. Pues no después de ser crucificado, sino cuando estaba a punto de serlo, fue llevado adonde no quería; porque después de ser crucificado siguió su camino, no adonde no quería, sino más bien adonde quería. Y aunque, liberado del cuerpo, deseaba estar con Cristo, con todo, si hubiera sido posible, tenía deseo de la vida eterna sin la dureza de la muerte, a cuya dura experiencia fue llevado contra su voluntad, pero de ella [cuando todo hubo pasado] fue llevado con gusto; contra su voluntad llegó a ella, pero con gusto la venció, y dejó atrás este sentimiento de flaqueza que hace que todos sean reacios a morir, sentimiento tan permanentemente natural que ni siquiera la vejez misma pudo librar de su influjo al bienaventurado Pedro, según se le dijo: «Cuando seas viejo», serás llevado «adonde no quieras». Para nuestro consuelo, el mismo Salvador transfiguró también este mismo sentimiento en su propia persona, cuando dijo: «Padre, si es posible, pase de mí esta copa»; y ciertamente había venido a morir sin tener necesidad alguna, sino solo la voluntad de morir, con poder para poner su vida, y con poder para volverla a tomar. Pero por grande que sea la dureza de la muerte, debe ser vencida por la fuerza del amor que se siente hacia aquel que, siendo nuestra vida, quiso soportar aun la muerte por nosotros. Pues si no hubiera dureza alguna, ni siquiera mínima, en la muerte, la gloria de los mártires no sería tan grande. Pero si el buen Pastor, que puso su propia vida por sus ovejas, ha levantado para sí tantos mártires de entre las mismas ovejas, ¡cuánto más deben luchar hasta la muerte por la verdad, y hasta la sangre contra el pecado, los que tienen de él el encargo de apacentar, es decir, de enseñar y gobernar a esas mismas ovejas! Y por esto, junto con el ejemplo precedente de su propia pasión, ¿quién no ve que los pastores deben aplicarse tanto más a imitar de cerca al Pastor, si fue así imitado aun por muchas de las ovejas, bajo quienes, como único Pastor y en un solo rebaño, los pastores mismos son también ovejas? Pues hizo ovejas suyas a todos aquellos por [todos] los cuales murió, porque él mismo se hizo también oveja para padecer por todos.

Tratado 124

1. No es poco importante la cuestión de por qué el Señor, cuando se manifestó por tercera vez a los discípulos, dijo al apóstol Pedro: «Sígueme», y del apóstol Juan: «Así quiero que él permanezca hasta que yo venga, ¿qué a ti?». A la discusión o solución de esta cuestión, según el Señor nos conceda capacidad, dedicamos el último discurso de esta obra. Cuando, pues, el Señor había anunciado de antemano a Pedro con qué muerte había de glorificar a Dios, «le dice: Sígueme. Volviéndose Pedro, vio que les seguía el discípulo a quien amaba Jesús, el que también se había recostado sobre su pecho en la cena y le había dicho: Señor, ¿quién es el que te ha de entregar? Así que Pedro lo vio, dijo a Jesús: Señor, ¿y qué de este? Jesús le dice: Así quiero que él permanezca hasta que yo venga, ¿qué a ti? Sígueme tú. Se extendió entonces entre los hermanos el dicho de que aquel discípulo no moriría; pero Jesús no le dijo que no moriría, sino: Así quiero que él permanezca hasta que yo venga, ¿qué a ti?». Veis la gran amplitud que tiene en este Evangelio una cuestión que, por su hondura, debe ejercitar de modo nada común la mente del que investiga. Pues ¿por qué se dice a Pedro «Sígueme», y no a los otros que también estaban presentes? Ciertamente también los discípulos le seguían como a su Maestro. Pero si ha de entenderse solo en relación con su pasión, ¿fue Pedro el único que padeció por la verdad del cristianismo? ¿No estaba allí presente, entre aquellos siete, el otro hijo de Zebedeo, hermano de Juan, de quien se registra claramente que, después de la ascensión del Señor, fue muerto por Herodes? Pero alguien podrá decir que, como Santiago no fue crucificado, se dijo con razón a Pedro «Sígueme», puesto que sufrió no solo la muerte, sino, como Cristo, la muerte de cruz. Sea así, si no puede hallarse otra explicación más satisfactoria. ¿Por qué, entonces, se dijo de Juan: «Así quiero que él permanezca hasta que yo venga, ¿qué a ti?», y se repitieron las palabras «Sígueme tú», como si aquel otro, por tanto, no hubiera de seguirle, puesto que quería que permaneciese hasta que él viniera? ¿Quién puede creer fácilmente que se quiso decir otra cosa que lo que creyeron los hermanos que vivían entonces, a saber, que aquel discípulo no había de morir, sino permanecer en esta vida hasta que Jesús viniera? Pero Juan mismo apartó tal idea, contradiciendo de plano el rumor de que el Señor lo hubiera dicho. Pues ¿por qué añadiría: «Jesús no le dijo que no moriría», sino para impedir que lo falso arraigase en el corazón de los hombres?

2. Pero que el que quiera siga negando su asentimiento, y diga que lo que Juan afirma es bien cierto, que el Señor no dijo que aquel discípulo no moriría, y que con todo ese es el sentido de las palabras que aquí se registran que usó; y que afirme además que el apóstol Juan vive todavía, y sostenga que más bien duerme que yace muerto en su sepulcro de Éfeso. Que aduzca como argumento el rumor corriente de que allí la tierra se mueve de modo perceptible y presenta una especie de oleaje, y que afirme, con firmeza o con obstinación, que eso lo causa su respiración. Pues no pueden faltar quienes así lo crean, si tampoco faltan quienes afirman que Moisés vive, porque está escrito que no pudo hallarse su sepulcro y que apareció con el Señor en el monte junto con Elías, del cual leemos que no murió, sino que fue trasladado. Como si el cuerpo de Moisés no hubiera podido ser ocultado en algún lugar de modo que su paradero escapase del todo al conocimiento de los hombres, y ser levantado de allí por el poder divino cuando Elías y él fueron vistos con Cristo, del mismo modo que en el tiempo de la pasión de Cristo resucitaron muchos cuerpos de santos y, después de su resurrección, según la Escritura, aparecieron a muchos en la ciudad santa. Pero, con todo, como empecé a decir, si algunos niegan la muerte de Moisés, de quien la Escritura misma, en el pasaje mismo donde leemos que su sepulcro no pudo hallarse en parte alguna, declara expresamente que murió, ¡cuánto más fácilmente podrá tomarse ocasión de estas palabras, en que el Señor dice: «Así quiero que él se quede hasta que yo venga», para creer que Juan duerme, pero sigue vivo, bajo tierra! De él tenemos además la tradición (que se encuentra en ciertos escritos apócrifos) de que, estando sano, estuvo presente cuando mandó que le hicieran un sepulcro; y que, cuando fue cavado y preparado con todo el cuidado posible, se tendió allí como en un lecho y quedó al instante difunto; pero, según piensan los que así entienden estas palabras del Señor, no realmente difunto, sino solo tendido como quien está en tal estado; y que, considerado muerto, fue en realidad sepultado dormido, y así permanecerá hasta la venida de Cristo, dando a conocer entretanto que vive por el borboteo del polvo, que se cree que es empujado por el aliento del durmiente para que suba desde lo hondo a la superficie de la tumba. Me parece del todo superfluo disputar contra tal opinión. Pues los que conocen el lugar pueden ver por sí mismos si el suelo hace o padece allí lo que de él se dice, porque, en verdad, también nosotros lo hemos oído de testigos que no son del todo indignos de crédito.

3. Cedamos entretanto a esa opinión, que no podemos refutar con ninguna prueba cierta, no sea que suscitemos todavía otra cuestión que se nos pueda plantear: ¿por qué el suelo mismo parece vivir y respirar de algún modo sobre el cadáver sepultado? Pero ¿puede resolverse una cuestión tan grande como la que tenemos delante sobre tales fundamentos, si por un gran milagro, como los que puede obrar el Todopoderoso, el cuerpo vivo duerme tanto tiempo bajo tierra hasta la llegada del fin del mundo? Más aún, ¿no surge una cuestión más amplia y más difícil: por qué Jesús concedió al discípulo a quien amó tanto más que a los otros que fue tenido por digno de recostarse sobre su pecho, el don de un prolongado sueño en el cuerpo, cuando libró al bienaventurado Pedro, por la eminente gloria del martirio, de la carga del cuerpo mismo, y le otorgó lo que el apóstol Pablo dijo desear y dejó por escrito, a saber, «partir y estar con Cristo»? Pero si, como es más para creer, san Juan declaró que el Señor no dijo «No morirá» precisamente para que no se diera tal sentido a las palabras que usó, y su cuerpo yace en su sepulcro sin vida como los de los demás difuntos, queda, si es verdad lo que la fama ha difundido acerca del suelo, que crece de nuevo aunque continuamente se lo lleven, que o bien se hace así para recomendar lo precioso de su muerte, ya que le falta la recomendación del martirio (pues no sufrió la muerte a manos de un perseguidor por la fe de Cristo), o por otra razón que se oculta a nuestro conocimiento. Con todo, queda la cuestión de por qué dijo el Señor de uno que estaba destinado a morir: «Así quiero que él permanezca hasta que yo venga».

4. Y además, ¿quién no se sentiría inclinado, tratándose de estos dos apóstoles, Pedro y Juan, a plantear esta otra pregunta: por qué el Señor amó más a Juan, siendo él mejor amado por Pedro? Pues dondequiera que Juan tiene algo que decir de sí mismo, para que se entienda la referencia sin mencionar su nombre, añade esto: que Jesús lo amaba, como si fuera el único así amado, para distinguirse con esta señal de los demás, a quienes ciertamente Cristo amaba a todos; y al hablar así, ¿qué otra cosa quiso que se entendiera sino que él era amado más abundantemente? Y lejos de él decir una falsedad. ¿Y qué mayor prueba de su mayor amor pudo darle Jesús que el que este hombre, que era solo copartícipe con el resto de sus condiscípulos en la gran salvación, fuese el único que se recostó sobre el pecho del Salvador mismo? Y por otra parte, que el apóstol Pedro amó a Cristo más que los otros puede probarse con muchos testimonios documentales; pero, sin ir más lejos tras otros, se ve bastante claramente en la lección casi inmediatamente anterior a esta, a propósito de aquella tercera manifestación del Señor, cuando le hizo la pregunta: «¿Me amas más que estos?». Por supuesto, él lo sabía, y sin embargo preguntó, para que también nosotros, que leemos el Evangelio, conociésemos el amor de Pedro a Cristo por las preguntas del uno y las respuestas del otro. Pero cuando Pedro respondió solamente «Te amo», sin añadir «más que estos», su respuesta contenía todo lo que sabía de sí mismo. Pues no podía saber cuánto era amado por otro cualquiera, al no poder mirar en el corazón de ese otro. Pero al decir en la primera de sus respuestas: «Sí, Señor, tú sabes», declaró en términos bastante claros que el Señor preguntaba lo que preguntaba con pleno conocimiento de todo. El Señor sabía, pues, no solo que Pedro lo amaba, sino también que lo amaba más que los otros. Y sin embargo, si nos proponemos como cuestión cuál de los dos es mejor, el que ama más a Cristo o el que lo ama menos, ¿quién vacilará en responder que es mejor el que lo ama más? Si, por el contrario, planteamos esta cuestión: cuál de los dos es mejor, el que es menos amado o el que es más amado por Cristo, sin duda alguna responderemos que es mejor el que es más amado por Cristo. En la comparación, pues, que propuse primero, Pedro es superior a Juan; pero en la segunda, Juan es preferido a Pedro. Por consiguiente, tenemos una tercera que proponer en esta forma: ¿cuál de los dos discípulos es mejor: el que ama a Cristo menos que su condiscípulo y es más amado que su condiscípulo por Cristo, o el que es menos amado que su condiscípulo por Cristo, mientras él ama a Cristo más que su condiscípulo? Aquí es donde la respuesta claramente titubea y la cuestión crece en magnitud. Sin embargo, hasta donde llega mi propia sabiduría, fácilmente podría responder que es mejor el que ama más a Cristo, pero más feliz el que es más amado por Cristo; si tan solo pudiera ver a fondo cómo defender la justicia de nuestro Libertador al amar menos a aquel por quien es más amado, y más a aquel por quien es menos amado.

5. Emprenderé, pues, en la misericordia manifestada de aquel cuya justicia está oculta, el examen de una cuestión de tanta importancia para su solución, conforme a la fuerza que él se digne darme; pues hasta ahora solo ha sido propuesta, no expuesta. Sea, entonces, este el comienzo de su exposición: que tengamos presente que en este cuerpo corruptible, que agobia el alma, vivimos una vida miserable. Pero nosotros, que ahora hemos sido redimidos por el Mediador y hemos recibido las arras del Espíritu Santo, tenemos en perspectiva una vida bienaventurada, aunque aún no la poseemos en realidad. Pero la esperanza que se ve no es esperanza; pues lo que uno ve, ¿por qué lo espera todavía? Y si esperamos lo que no vemos, con paciencia lo aguardamos. Y es en los males que cada uno sufre, no en los bienes que disfruta, donde tiene necesidad de paciencia. La vida presente, pues, de la cual está escrito: «¿No es acaso una prueba la vida del hombre sobre la tierra?», en la cual clamamos cada día al Señor: «Líbranos del mal», el hombre se ve obligado a soportarla aun cuando le son perdonados sus pecados, aunque fue el primer pecado el que causó su caída en tal miseria. Porque la pena es más prolongada que la culpa; no sea que la culpa se tuviera por pequeña, si la pena terminase con ella misma. Por eso también, ya sea para demostración de nuestra deuda de miseria, ya para enmienda de nuestra vida pasajera, ya para ejercicio de la necesaria paciencia, el hombre es mantenido a través del tiempo en la pena, incluso cuando ya no lo retiene su pecado como reo de condenación eterna. Tal es la condición verdaderamente lamentable, pero irreprochable, de los días malos presentes que pasamos en este estado mortal, aun cuando en él miramos con ojos amorosos a los días que son buenos. Porque procede de la justa ira de Dios, de la cual dicen las Escrituras: «El hombre nacido de mujer es corto de días y harto de ira»; pues la ira de Dios no es como la del hombre, turbación de un hombre excitado, sino el sereno establecimiento de un justo castigo. En esta su ira, Dios no cierra, como está escrito, sus misericordias; sino que, además de otros consuelos a los miserables, que no cesa de otorgar al género humano, en la plenitud de los tiempos, cuando supo que tal cosa había de hacerse, envió a su Hijo unigénito, por quien creó todas las cosas, para que, permaneciendo Dios, se hiciese hombre, y así fuese el Mediador entre Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús; de modo que los que creen en él, absueltos por el lavacro de la regeneración de la culpa de todos sus pecados —a saber, tanto del pecado original que han heredado por generación, y contra el cual en particular fue instituida la regeneración, como de todos los demás contraídos por mala conducta—, fuesen librados de la condenación perpetua, y viviesen en fe, esperanza y amor mientras peregrinan en este mundo, y caminasen hacia su presencia visible entre las tentaciones penosas y peligrosas por una parte, pero los consuelos de Dios, tanto corporales como espirituales, por otra, manteniéndose siempre en el camino en que Cristo se ha hecho para ellos. Y porque, incluso caminando en él, no están exentos de pecados, que se deslizan por las flaquezas de esta vida, les ha dado los remedios saludables de las limosnas con que sus oraciones fuesen ayudadas, cuando les enseñó a decir: «Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores». Así obra la Iglesia, en bienaventurada esperanza, a través de esta vida turbulenta; y esta Iglesia, simbolizada en su generalidad, fue personificada en el apóstol Pedro, a causa del primado de su apostolado. Porque, en cuanto a su propia personalidad, era por naturaleza un solo hombre, por gracia un solo cristiano, por gracia aún más abundante uno solo y, sin embargo, también el primer apóstol; pero cuando se le dijo: «Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos», representó a la Iglesia universal, que en este mundo es sacudida por diversas tentaciones, que vienen sobre ella como torrentes de lluvia, inundaciones y tempestades, y no cae, porque está fundada sobre una roca (petra), de la cual Pedro recibió su nombre. Pues petra (roca) no se deriva de Pedro, sino Pedro de petra; así como Cristo no se llama así por el cristiano, sino el cristiano por Cristo. Porque por eso mismo dijo el Señor: «Sobre esta roca edificaré mi Iglesia», porque Pedro había dicho: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente». Sobre esta roca, dijo, pues, que tú has confesado, edificaré mi Iglesia. Porque la Roca (Petra) era Cristo; y sobre este fundamento fue edificado también el mismo Pedro. Pues nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo. La Iglesia, pues, que está fundada en Cristo, recibió de él las llaves del reino de los cielos en la persona de Pedro, es decir, el poder de atar y desatar pecados. Porque lo que la Iglesia es esencialmente en Cristo, eso es Pedro representativamente en la roca (petra); y en esta representación ha de entenderse a Cristo como la Roca, a Pedro como la Iglesia. Esta Iglesia, pues, que Pedro representaba, mientras vive en medio de los males, amando y siguiendo a Cristo es librada del mal. Pero su seguimiento es más estrecho en los que luchan hasta la muerte por la verdad. Pero a la universalidad [de la Iglesia] se le dice: «Sígueme», como fue por esa misma universalidad por la que Cristo padeció; de quien este mismo Pedro dice: «Cristo padeció por nosotros, dejándonos ejemplo para que sigamos sus pisadas». Esta es, ya veis, la razón por la que se le dijo: «Sígueme». Pero hay otra vida, inmortal, que no está en medio del mal: allí veremos cara a cara lo que aquí se ve por espejo y en enigma, aun cuando se progrese mucho en la contemplación de la verdad. Hay, pues, dos estados de vida, predicados y recomendados a la Iglesia desde el cielo, que ella conoce, de los cuales el uno es en fe, el otro en visión; uno en la peregrinación temporal en tierra extraña, el otro en la eternidad de la morada [celestial]; uno en el trabajo, el otro en el reposo; uno en el camino, el otro en la patria; uno en la obra activa, el otro en el galardón de la contemplación; uno se aparta del mal y se encamina al bien, el otro no tiene mal del cual apartarse y tiene gran bien que gozar; el uno combate con un enemigo, el otro reina sin enemigo; el uno es valiente en medio de las adversidades, el otro no tiene experiencia de adversidad; el uno refrena sus apetitos carnales, el otro tiene pleno campo para los deleites espirituales; el uno está ansioso con el cuidado de vencer, el otro seguro en la paz de la victoria; el uno es ayudado en las tentaciones, el otro, libre de toda tentación, se goza en el Ayudador mismo; el uno se ocupa en socorrer a los necesitados, el otro está allí donde no se halla indigencia; el uno perdona los pecados de otros, para que los suyos le sean perdonados, el otro ni tiene nada que perdonar ni hace cosa por la cual haya de pedirse perdón; el uno es azotado con males para que no se envanezca con los bienes, el otro está libre de todo mal por tal plenitud de gracia que, sin tentación alguna de soberbia, puede unirse a lo que es supremamente bueno; el uno discierne el bien y el mal, el otro tiene solo lo bueno presente a la vista: por tanto el uno es bueno, pero aún miserable; el otro, mejor y bienaventurado. Este fue significado por el apóstol Pedro, aquel otro por Juan. El uno se recorre todo aquí hasta el fin de este mundo, y allí halla su término; el otro se difiere para su cumplimiento hasta después del fin de este mundo, pero no tiene fin en el mundo venidero. De ahí que a este último se le diga: «Sígueme»; pero del primero: «Así quiero que él permanezca hasta que yo venga, ¿qué a ti? Sígueme tú». Pues ¿qué significa esto último? Hasta donde llega mi sabiduría, hasta donde comprendo, ¿qué es sino esto: Sígueme tú imitándome en el sufrimiento de los males temporales; que él permanezca hasta que yo venga a restaurar el bien eterno? Y esto puede expresarse más claramente así: que la acción perfeccionada, informada por el ejemplo de mi pasión, me siga; pero que la contemplación solo comenzada permanezca [así] hasta que yo venga, para ser perfeccionada cuando yo venga. Pues la plenitud piadosa de la paciencia, que se extiende hasta la muerte, sigue a Cristo; pero la plenitud del conocimiento aguarda hasta que Cristo venga, para ser entonces manifestada. Porque aquí los males de este mundo se soportan en la tierra de los moribundos, mientras que allí se verán los bienes del Señor en la tierra de los vivientes. Pues al decir «Quiero que él permanezca hasta que yo venga», no hemos de entender que quiera decir que se quede o que habite de modo permanente, sino que espere; viendo que lo que él significa ciertamente no se cumplirá ahora, sino cuando Cristo haya venido. Pero lo que significa aquel a quien se dijo «Sígueme tú», a menos que se haga ahora, nunca alcanzará el fin esperado. Y en esta vida de actividad, cuanto más amamos a Cristo, más fácilmente somos librados del mal. Pero él nos ama menos tal como somos ahora, y por eso nos libra de él, para que no seamos siempre como somos. Allí, en cambio, nos ama más; pues no tendremos nada en nosotros que le desagrade, ni nada de lo cual él haya de separarnos: ni es por otra cosa por lo que nos ama aquí sino para sanarnos y trasladarnos de todo lo que no ama. Aquí, pues, [nos ama] menos, donde no quiere que permanezcamos; allí en mayor medida, hacia donde quiere que vayamos pasando, y fuera de aquello en que no quiere que perezcamos. Que Pedro, pues, lo ame, para que obtengamos liberación de nuestra mortalidad presente; que Juan sea amado por él, para que seamos preservados en la inmortalidad venidera.

6. Pero con esta línea de argumentación hemos mostrado por qué Cristo amó más a Juan que a Pedro, no por qué Pedro amó más a Cristo que Juan. Pues si Cristo nos ama más en el mundo venidero, donde viviremos sin fin con él, que en el presente, del cual estamos siendo rescatados para estar siempre en el otro, no se sigue por ello que lo amaremos menos cuando seamos mejores nosotros mismos; ya que de ningún modo podemos ser mejores nosotros mismos sino amándolo más. ¿Por qué, entonces, Juan lo amaba menos que Pedro, si significaba aquella vida en la cual él debe ser amado más abundantemente, sino porque por eso mismo se dijo: «Quiero que permanezca», es decir, que espere, «hasta que yo venga»? Pues no tenemos aún el amor mismo, que entonces será mucho mayor, sino que esperamos ese futuro, para tenerlo cuando él venga. Así como en su propia carta declara el mismo apóstol: «Aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es». Entonces, pues, amaremos más lo que veremos. Pero el Señor mismo, en su conocimiento predestinador, ama más esa vida futura nuestra que aún ha de venir, tal como sabe que será después en nosotros, a fin de que, amándonos así, nos atraiga hacia su posesión. Por tanto, como todas las sendas del Señor son misericordia y verdad, conocemos nuestra miseria presente, porque la sentimos; y por eso amamos más la misericordia del Señor, que deseamos ver mostrada en nuestra liberación de la miseria, y la pedimos y experimentamos cada día, sobre todo en la remisión de los pecados: esto es lo que fue significado por Pedro, que amaba más, pero era menos amado; porque Cristo nos ama menos en nuestra miseria que en nuestra bienaventuranza. Pero la contemplación de la verdad, tal como entonces será, la amamos menos, porque aún ni la conocemos ni la poseemos: esto fue significado por Juan, que amaba menos, y por eso aguardaba, hasta que el Señor viniera, tanto aquel estado mismo como la perfección en nosotros de ese amor a él que le es debido; pero era más amado, porque es eso, lo simbolizado por él, lo que lo hace bienaventurado.

7. Que nadie, sin embargo, separe a estos insignes apóstoles. En lo que fue significado por Pedro, ambos eran iguales; y en lo que fue significado por Juan, ambos serán iguales después. En su carácter representativo, el uno seguía, el otro esperaba; pero en su fe personal ambos soportaban los males presentes de la miseria de aquí, ambos esperaban los bienes futuros de la bienaventuranza venidera. Y tal es el caso, no de ellos solos, sino de la santa Iglesia universal, la esposa de Cristo, que ha de ser rescatada aún de las pruebas presentes y preservada en la felicidad futura. Y estos dos estados de vida fueron simbolizados por Pedro y Juan, el uno por el uno, el otro por el otro; pero en esta vida ambos anduvieron por un tiempo por fe, y la otra ambos la gozarán eternamente por visión. Pues por todo el cuerpo de los santos, que pertenece inseparablemente al cuerpo de Cristo, y para su seguro gobierno a través de la presente vida tempestuosa, Pedro, el primero de los apóstoles, recibió las llaves del reino de los cielos para atar y desatar pecados; y por esa misma congregación de santos, en referencia al perfecto reposo en el seno de aquella misteriosa vida venidera, el evangelista Juan se recostó sobre el pecho de Cristo. Porque no es el primero solo, sino la Iglesia entera, la que ata y desata pecados; ni bebió el segundo solo en la fuente del pecho del Señor, para emitir luego, al predicar, lo del Verbo en el principio, Dios con Dios, y aquellas otras verdades sublimes acerca de la divinidad de Cristo y la Trinidad y Unidad de toda la Deidad, que han de ser vistas aún en aquel reino cara a cara, pero entretanto, hasta la venida del Señor, solo se ven en espejo y en enigma; sino que el Señor mismo ha difundido este mismo evangelio por todo el mundo, para que cada uno de los suyos beba de él según su propia capacidad. Hay algunos que han tenido la idea —y estos, además, no son manejadores despreciables de la elocuencia sagrada— de que el apóstol Juan fue más amado por Cristo por el motivo de que nunca se casó con mujer y vivió en perfecta castidad desde su temprana niñez. No hay, en verdad, prueba clara de esto en las Escrituras canónicas; con todo, es una idea que contribuye no poco a la conveniencia de la opinión expresada antes, a saber, que aquella vida fue significada por él, donde no habrá matrimonio.

8. «Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas, y escribió estas cosas; y sabemos que su testimonio es verdadero. Hay además», añade, «muchas otras cosas que hizo Jesús, que si se escribieran una por una, pienso que ni aun en el mundo cabrían los libros que se habrían de escribir». No hemos de suponer que, en cuanto a espacio local, el mundo fuera incapaz de contenerlos; pues ¿cómo podrían estar escritos en él si no pudiera soportarlos una vez escritos? Sino que quizá es que no podrían ser abarcados por la capacidad de los lectores; aunque, permaneciendo intacta nuestra fe en ciertas cosas mismas, las palabras que usamos acerca de ellas pueden no pocas veces parecer exceder lo creíble. Esto no ocurre cuando algo oscuro o dudoso va siendo expuesto mediante la presentación de su fundamento y razón, sino solo cuando lo que es claro por sí mismo es engrandecido o disminuido, sin apartarse realmente del sendero de la verdad que se quiere indicar; pues las palabras pueden sobrepasar la cosa misma indicada solo de tal modo que la voluntad del que habla, pero sin intención de engañar, resulte patente, de manera que, sabiendo hasta dónde se le creerá, disminuya o engrandezca de palabra su asunto más allá del límite hasta el cual se le dará crédito. Este modo de hablar se llama con el nombre griego hipérbole, por los maestros no solo de la literatura griega, sino también de la latina. Y este modo se halla no solo aquí, sino también en varios otros lugares de la literatura divina: como «Pusieron su boca contra los cielos»; y «La cima del cabello de los que andan en sus delitos»; y muchos otros de la misma clase, que no faltan en las sagradas Escrituras más que otros tropos o modos de hablar. De estos podría dar una discusión más elaborada, si no fuera que, como el evangelista termina aquí su Evangelio, yo también me veo obligado a poner fin a mi discurso.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea.